Послание к евреям обращено к «колеблющимся», которые устали ожидать Мессию. «Праведный верою жив будет» — цитата из книги пророка Аввакума, который жил в трудное время вавилонского нашествия. Праведный — тот, кто продолжает доверять Богу, хотя нет видимых доказательств. Вера, которая есть «твердая убежденность в том, на что надеемся, и уверенность в реальности невидимого» (Евр. 11:1; ИПБ), и спасет его.

Другими словами, вера — это доверие Богу, когда мы полагаемся не только на то, что открыто человеческому зрению, но и на «реальность невидимого». Вера означает действие, движение к цели за горизонтом земного, как корабль ориентируется на невидимый берег: «Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14).

Вера действеннее любых логических выкладок и доказательств — доказательства ограничены горизонтами мира, а вера выходит за эти горизонты. «Именно за веру свою наши праотцы получили одобрение Божие. Верою познаём мы, что вселенная сотворена словом Божиим и что всё видимое создано из невидимого» (Евр. 11:2, 3; ИПБ).

Как невидимый Творец явил Себя делом сотворения мира, так и вера обнаруживает себя делом — мы проявляем веру, когда устраиваем жизнь по Слову Божьему. Делом явил веру «Авель, потому и принес Богу жертву лучшую, чем у Каина». Путь жизни веры привел Еноха «на небо». Когда еще ничего не предвещало потопа, Ной стал строить корабль — весьма сомнительное с точки зрения мира предприятие. Вера Авраама побудила его отправиться в путешествие, цель которого выходила за пределы земной географии: «Он жил мыслями о городе, стоящем на прочном основании, городе, Архитектор и Строитель которого — Сам Бог» (Евр. 11:10; ИПБ). Мы тоже «не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души».

Фома Аквинский сформулировал пять доказательств существования Бога, опираясь только на разум и логику. Рассмотрим каждое из них. 1) Доказательство от движения говорит, что должно существовать нечто, являющееся первоначалом всякого движения. Это и есть Бог — недвижимый Движитель. 2) Космологическое доказательство заключается в том, что каждое следствие имеет свою причину, а первопричина всего последующего и есть Бог. 3) Третье доказательство утверждает, что все предметы мира находятся во взаимосвязи друг с другом, потому должно существовать нечто, независимое от этих связей, то, что их создает, это и есть Бог. 4) Онтологическое доказательство говорит: в природе мы видим возрастание сложности, например, от простых организмов к сложным, от менее совершенных к более совершенным, то есть должно существовать нечто абсолютно совершенное, что и будет Создателем всякого совершенства. 5) Телеологическое доказательство утверждает, что в окружающем мире наблюдается порядок и стройность, что заставляет предположить существование Того, Кто установил этот порядок.

Доказательства существования Бога Фомы Аквинского кажутся вполне убедительными. Но проблема этих доказательств в том, что эти «игры разума» становятся определяющими в вопросах истины и самого бытия Божьего— разум, ограниченный полутора килограммами мозгового вещества, претендует на то, чтобы судить о бытии своего Создателя.

Человек действительно наделен разумом и способностью мыслить логически, но в жизни мы руководствуемся не только разумом, но и верой, когда, например, убеждены в реальности невидимых и непонятных для нас вещей, которых гораздо больше, чем видимых и понятных для нас, потому мы больше полагаемся на веру, чем на логику, как сказано: «Вера — это твердая убежденность в том, на что надеемся, и уверенность в реальности невидимого».

В Библии мудрость — синоним праведности. Библейская мудрость — это не книжная мудрость, но мудрость праведной жизни. Иаков, описывая характер мудрости, начинает с чистоты, как сказано: «Будьте святы, ибо Я свят» (Лев. 11:44).

Путь мудрости — путь миролюбия: «Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные» (Притч. 3:17). Мудрость знает, что большего можно достичь не с помощью войны и разрушения, а с помощью мира, ища пользы другому. Мудро расходовать силы на созидание, а не на разрушение.

Мудрость великодушна в своей снисходительности и готовности уступать. Здесь приходит на ум образ «кроткого и смиренного сердцем» Христа, «послушного даже до смерти». Сказано: «Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми» (Притч. 16:19). Кто обладает гордым характером, привык противопоставлять себя другим, никогда не обретет покой в своем сердце, но будет истощать себя в борьбе и соперничестве. Напротив, снисходительность и готовность уступать принесет в сердце мир.

Житейская мудрость советует действовать хитро, в соответствии со своими скрытыми целями, но подлинная мудрость свободна от пристрастия и лицемерия,ибо «непорочность прямодушных будет руководить их, а лукавство коварных погубит их» (Притч. 11:3).

Библейская мудрость являет себя в делах милосердия, а не в богословских спорах. Иаков указывает на эту практическую сторону мудрости: «Если брат или сестра ваши нуждаются в одежде и голодают, а кто-то из вас скажет им: „Всего доброго вам, одевайтесь теплей да питайтесь получше“, но сам не даст им того, в чем у них нужда, что пользы в словах его? Так и с верой: без дел она мертва, сама по себе ничто» (Иак. 2:15–17; ИПБ).

Признавались ли вы себе, что вам недостает мудрости? Кто же в этом признается?! Мы скорее считаем себя достаточно мудрыми, знающими, что и как правильно делать. Но наша «мудрость» нередко заводит нас в тупик, из которого трудно найти выход. Если кому-то недостает мудрости, Иаков предлагает выход: просите ее у Бога, и она будет вам дана. О какой мудрости он говорит?

Для обозначения мудрости Иаков использует греческое слово софия. Наше время — это время технологий. Современный мир своей технической мудростью во многом обязан греческим философам, которые были основоположниками современного знания о мире. Слово «философия» буквально переводится с греческого как «любовь к мудрости». Апостол Павел говорил об этой мудрости: «Иудеи требуют чудес, а греки ищут мудрости» (1 Кор. 1:22; ИПБ).

Но хотя для обозначения мудрости Иаков и использует греческое слово софия, мудрость, о которой он говорит, другая. Можно владеть технологиями и быть хорошим техническим специалистом, но при этом не быть мудрым. Иаков говорит о библейской мудрости, которая измеряется не инновационными знаниями, а познанием воли Божьей. Как сказано: «Начало мудрости — страх Господень, и познание Святого — разум» (Притч. 9:10).

«Истинная мудрость бесконечно выше мудрости мирской. Сокрытая мудрость, которая есть Христос в нас, упование славы, — это мудрость высокая, как небеса. Глубокие принципы благочестия возвышенны и вечны. Только христианский опыт может помочь нам понять этот вопрос и добыть сокровища знания, сокрытые в наставлениях Божьих, но теперь открытые для всех, кто имеет живую связь со Христом» (Уайт Э. Наше высшее призвание. С. 364).

В 1867 году Марк Твен отправился в путешествие в Европу и на Святую землю. В книге, которая называется «Простаки за границей, или Путь новых паломников», он описывает свои впечатления. Сравнивая окрестности Капернаума, который находится на берегу Галилейского моря, с берегами американского озера Тахо, он пишет: «На озере Тахо одиноко, ибо, кроме птиц и белок на берегу и рыб в воде, здесь нет ни души. Но это не то одиночество, что гнетет. То ищите в Галилее. Безлюдные пустыни, угрюмые, бесплодные горы, которым никогда, никогда до скончания века не стряхнуть с угловатых плеч блеск палящего солнца, не окутаться мягкой дымкой, не растаять в тумане; унылые развалины Капернаума».

«И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня» (Мф. 11:23). Эти слова Господь обращает к Капернауму и тем городам, которые не уверовали в Него как Мессию, обещанного пророками, хотя для этого были все основания, ведь в этом городе Он совершил множество знамений и чудес. Казалось бы, что может быть убедительнее чудес, которые творятся на наших глазах? Почему одни верят, а другие нет? Что надо, чтобы человек поверил?

На самом деле причина неверия — это уже сделанный в сердце выбор, а не отсутствие доказательств в пользу веры. «Кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: „мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали“» (Мф. 11:16). Когда выбор уже сделан, не важно, звучит ли «свирель» или «печальные песни». Аргументы не работают, чудеса и доводы разума не помогают, потому что сердце будет искать подтверждение в пользу уже сделанного выбора.

Почему одни верят, а другие нет? Может быть, нужны чудеса или доказательства? Ответ прост: дело не в доказательствах или чудесах. Просто одни выбирают веру, другие — неверие, одни — свет, другие — тьму. Одни возлюбили правду Христа, а другие — ложь пропаганды. Одни располагают свое сердце к Богу, а другие ожесточают его.

У наших друзей есть маленькая собака породы тойтерьер. Она буквально является членом их семьи: ест ту же пищу, живет в той же квартире, радуется и болеет, как и ее хозяева. Хотя за время своей жизни собачка и научилась понимать своих хозяев, но 99,9% из того, что происходит в жизни человека, ей никогда не понять. Что такое компьютер, по клавиатуре которого стучат ее хозяева? Что они находят в книгах? Зачем они каждый день ходят в школу или на работу?

Мера непонимания животным нашей жизни — это мера нашего непонимания, как устроена Вселенная и для чего она существует. Мы не знаем, откуда приходит и куда уходит человек. Но если мы в своем понимании так превосходим животное, то насколько превосходит нас Тот, Кто нас создал?! «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8, 9).

Чем больше узнаешь, тем яснее понимаешь то, как сложен мир и как скудно наше знание о нем: «Я восхищаюсь делами рук Твоих. Как велики дела Твои, Господи! дивно глубоки помышления Твои! Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет того» (Пс. 91:5–7).

В центре композиции на потолке Сикстинской капеллы изображен жест двух рук — Адама и Творца, которые протянуты навстречу друг другу, между ними остается ничтожное расстояние, но оно является непреодолимым — Адам не может схватить за руку Творца. Сущность веры состоит в том, чтобы довериться мудрости Творца даже тогда, когда мы не можем «схватить» замысел Божий в нашей судьбе или судьбах этого мира. Есть множество тайн, ответы на которые мы никогда не найдем, но Бог их знает.

Людская река несет тебя по бесконечным лабиринтам музея Ватикана. Со временем начинаешь понимать, что этот поток движется целенаправленно. Дело в том, что все путеводители по музею говорят, что самый значимый объект, мимо которого нельзя пройти просто так, — это потолок Сикстинской капеллы — небольшой церкви, построенной в XV веке, где проводится конклав кардиналов для избрания Папы Римского. Пять миллионов посетителей каждый год проходят через капеллу. И вот река туристов, собранных по всему миру, вносит вас в церковь и успокаивается. Задрав головы, в благоговейном молчании паломники начинают рассматривать потолок, покрытий фресками Микеланджело.

В центре росписи изображено сотворение Адама: в бесконечном пространстве — образ Творца, рука Которого вытянута навстречу руке Адама и почти касается ее кончиками пальцев. Откликаясь на животворящую силу, тело Адама пробуждается к жизни, как сказано: «И стал человек душою живою» (Быт. 2:7).

Руки Творца и первого человека не соприкасаются. Таким образом художник указал на невозможность соединения Божественного и человеческого. Рукопожатие Творца и сотворенного им человека невозможно, потому что рука человека мгновенно бы растаяла. Хотя человек и создан «по образу и подобию Божьему», но человек другой, он — плоть: «Но Он, Милостивый, прощал грех и не истреблял их, многократно отвращал гнев Свой и не возбуждал всей ярости Своей: Он помнил, что они плоть, дыхание, которое уходит и не возвращается» (Пс. 77:38, 39).

Адам не может пожать руку Богу, как мы, когда приветствуем друг друга. Какой бы малой ни была дистанция, она остается бесконечно большой. Потому что страх Божий, благоговение перед Его величием и непостижимостью Его промыслов, — это абсолютно необходимое условие нашего приближения к Нему.

В притче о сеятеле Иисус говорит, почему одни ученики в Его школе успевают, а другие нет. И проблема здесь не в Учителе, но в самих учениках. В притче Он упоминает о трех видах неплодородной почвы: утоптанной при дороге, каменистой и заросшей сорняками. Как поясняет Иисус, это три категории слушателей: те, кто просто не желает слушать, те, чей отклик оказывается поверхностным, и те, кто занят своими собственными проблемами.

В притче Иисус отвечает на вопрос: почему в Его школе Царства Небесного так много слушателей, но так мало последователей? Учитель в притче говорит, что мы не должны удивляться разной реакции на Его проповедь. Кто не хочет слышать, тот никогда и не услышит. Они будут воспринимать весть поверхностно, и это не принесет им никакой пользы.

Об этом говорит пророк Исаия, на которого ссылается евангелист Матфей: «„Слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их“. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф. 13:14–17).

Давайте будем не только слушать, но и слышать, чтобы успевать в школе, которую основал наш Господь и Учитель.

Иисус учился грамоте, изучая Тору. Евангелист Лука рассказывает, как Иисус в двенадцать лет сдавал экзамен на знание Торы в храме. Приемной комиссией были раввины, которые удивились Его знаниям Слова Божьего. Апостол Павел, прежде чем учить других, сам изучал Закон Божий в школе Гамалиила. Этот учитель одновременно является святым для христиан и авторитетным учителем для иудеев (Деян. 22:3).

В Евангелиях к Иисусу обращаются «Равви», или «Учитель», а апостолы называются учениками. В первых главах Евангелия от Иоанна ученики Иоанна Крестителя обращаются к Иисусу: «Равви́ (что значит: „учитель“), где живешь?» «Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот» (Ин. 1:38, 39). В то время большинство известных раввинов были людьми небогатыми и собирали учеников у себя дома. Таким образом, мы видим, что Иисус начал Свое служение с того, что открыл Свою школу, куда стал набирать учеников.

Во времена Иисуса школы носили имена своих основателей. Например, фарисеи учились в школах Бейт Шаммай или Бейт Гиллель. Каждый учитель Закона у кого-то учился в свое время и принадлежал к какой-то раввинистической традиции. Но где же учился Сам Иисус? Апостол Иоанн отвечает на этот вопрос: «И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись? Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня» (Ин. 7:15, 16). Другими словами, Иисус указал на небесного Учителя, Который основал школу, школу Царства Небесного.

Нагорная проповедь — это краткое содержание трехлетнего курса обучения в школе Иисуса. Курс начинается с описания того, какими хотел бы Учитель видеть Своих учеников: «Блаженны нищетой духа своего томимые» (Мф. 5:3; ИПБ). Блаженны, потому что «нищета духа» привела их в школу Царства Небесного, чтобы учиться у Самого Иисуса. И мы — ученики этой школы.

Вся наша жизнь — школа: мы учимся ходить, учимся грамоте, учимся мудрости, учимся на ошибках. Школа — как гора, вершина которой уходит далеко в облака: мы учимся, учимся, но конца этой «горы» не видно. Но что будет там, на вершине «горы знаний»? Лев Николаевич Толстой так сказал о высшем знании: «Знать мы можем только то, что ничего не знаем. И это высшая степень человеческой премудрости» (Война и мир. Т. 3). Как бы иронично это ни звучало, но нужно окончить все университеты и прочитать все книги, чтобы прийти к такому парадоксальному выводу.

«И поучал их много притчами»: Господь был Учителем, Его класс — люди, собравшиеся на берегу Галилейского озера. Кафедрой Иисуса была лодка. Школьными скамьями были камни на берегу озера. Иудей, который хотел изучать Тору, должен был поступить в школу (евр. ешибот, от глагола йашав — сидеть). В школах Российской империи преподавали Закон Божий. В адвентистской церкви субботняя школа — это место, куда «поступают», чтобы изучать Библию.

В царской России для того, чтобы изучать Закон Божий, нужно было знать грамоту, поэтому многие люди того времени были грамотными только благодаря изучению Закона Божьего. То же касается и изобретения азбуки и перевода Библии на разные языки, распространение христианства было невозможно без азбуки, умения читать и школ по изучению Слова Божьего. Наша азбука называется кириллицей по имени братьев-миссионеров Кирилла и Мефодия, которые создали азбуку для того, чтобы у славян было Священное Писание на родном языке. Таким образом, изучение Закона Божьего стало средством распространения грамотности в нашем мире.

Благодаря Библии, которая переведена на русский язык, у нас есть не только земные учителя, но небесный Учитель (Кол. 2:3; ИПБ). В общеобразовательной школе задача учителя — передать знания: алфавит, таблицу умножения, закон Ньютона, таблицу Менделеева и т. д., все это нужно, чтобы устроиться в этой жизни. Цель небесного Учителя — научить нас пути, ведущему в жизнь вечную.

Современное знание, в отличие от предположений Демокрита, видит мир намного сложнее. Например, квантовая механика — физическая теория, описывающая природу в масштабе атомов и субатомных частиц, — во многом противоречит нашим представлениям о здравом смысле. В повседневном опыте нам приходится иметь дело с крупными объектами и явлениями, а на атомарном и субатомном уровне работают совершенно другие законы, действие которых не укладывается в обычное представление о логике.

Точно так же попытка объяснить природу Бога, явившего Себя в истории спасения в трех лицах, следуя законам логики, тщетна, как сказано: «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом». Библия не рассказывает нам о Боге языком естественных наук или философии. Бог явлен нам в откровении любви: в образе Отца, Который отдает своего единородного Сына ради спасения верующих в Него; в образе Сына, Который оставляет славу небес, чтобы взойти на крест; в образе Друга и Утешителя — Духа Святого, Который приходит от Отца и Сына, чтобы вести церковь в небесную обитель.

Вместе с распространением социальных сетей мир вошел в эпоху постправды. Постправда — это как бы правда, но искаженная так, что по сути является неправдой. Постправду производят: политики в поисках популярности, продавцы в стремлении продать больше и дороже, СМИ в погоне за тиражами, журналисты в стремлении сделать карьеру или прославиться, блогеры в борьбе за подписчиков и/или деньги рекламодателей, оппозиционеры, чтобы настроить общество в свою пользу… Мы удивляемся, как легко люди готовы верить откровенной неправде. Но обман постправды как раз и основан на том, что человек не хочет верить правде, а верит тому, чему ему хочется верить.

Напротив, жизнь и проповедь Спасителя являются для нас примером такой простоты и бесхитростности, как сказано: «К тому вы и призваны: Христос пострадал за вас, подав тем пример вам, чтобы вы шли по стопам Его. А ведь не совершил Он никакого греха, и в устах Его не было лжи» (1 Петр. 2:21, 22; ИПБ).

Лука говорит о простоте как важной черте характера последователей Христа. Значение греческого слова, переведенного как «простота», точнее можно передать такими словами, как «незатейливость», «несложность», «прямодушие», «честность». Об апостольской церкви сказано: «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» (Деян. 2:46, 47).

Другими словами, быть христианином — это следовать в своей жизни примеру прямодушия и честности Спасителя. Пусть бесхитростность и простота будут нашей отличительной чертой в мире, который наполнен постправдой.

Апостол Павел пережил арест в Македонии, встретил холодный прием в Афинах и откровенное неуважение со стороны коринфской церкви. Возможно, это вселило в него некоторую неуверенность. Что нужно, чтобы его проповедь была сильной и убедительной? Дополнительные уроки красноречия у софистов? Уход от евангельской простоты и следование эллинской мудрости?

«Я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого», — апостол отказывается опираться на искусство красноречия или философское знание, чтобы не затмить сущность Креста, не увести в сторону от простоты во Христе (см. 1 Кор. 11:3).

Простота библейской мудрости является ее силой. Иаков говорит, что эта «мудрость, сходящая свыше», дается как дар Божий (см. Иак. 3:17). То, что сегодня мы называем классическим искусством, основано на этой библейской мудрости. Лучшая музыка, живопись, архитектура, социальное устройство общества восходит к началам библейской мудрости.

Псалмопевец Давид радуется умудряющей простоте Божьего закона: «Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих. Я сведущ более старцев, ибо повеления Твои храню» (Пс. 118:99, 100).

Рабы-евреи оказались мудрее египтян — самого образованного народа своего времени, — потому что Всевышний научил их постановлениям и законам, в которых была их мудрость и разум пред глазами народов (см. Втор. 4:5).

Первые христиане в своей простоте оказались разумнее мудрецов эллинского мира, потому что «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1 Кор. 1:27).

Истина — в простоте Евангелия. Она открыта немудрым и утаена от мудрых этого мира. Пусть и мы будем в этом мире, наполненном знаниями, незнающими ничего, кроме Христа.

Не все согласны удовлетвориться простым ответом. Люди склонны к поискам тайн. Сенсационные знания популярных интернет-блогеров, утаенная мудрость древних и современных апокрифов, которые именуют «новым светом», или непогрешимый авторитет науки… Современный мир снисходительно смотрит на христиан, слишком простым и примитивным кажется их библейский рассказ о сотворении мира или рождении Спасителя. Более правдоподобным кажется то, что сложно, например теория самозарождения жизни или тайны загадочной родины слонов Гипербореи.

Апостол Павел противопоставляет простоту «во Христе» знанию ложных учителей, которое казалось соблазнительным: «Боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе». Ева искушалась знанием того, что ей было недоступно: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание». Сложное всегда кажется более привлекательным, чем простое. Знание — как дверь в таинственный мир, где можно стать «богом».

Ложные учителя, подобно «змию», соблазняли знанием, объясняющим «тайны Божьи». В глазах членов коринфской общины лжеучителя выглядели интеллектуалами по сравнению с Павлом и другими апостолами. Апостол говорит: нет «нового света», есть только верность хорошо известной истине: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (1 Кор. 3:18).

Раннехристианский богослов и апологет Ириней Лионский так говорил о простоте истины и сложности заблуждений: «Ибо заблуждение заманчиво и вероподобно и нуждается в прикрасах, а истина без прикрас и потому вверена детям» (Против ересей). Евангелие по сути чрезвычайно просто — «ничего, кроме Иисуса Христа». В этой простоте его сила.

Иисус избирает и посылает впереди Себя семьдесят учеников в города, куда хотел идти. Перед тем Иисус уже посылал двенадцать Своих учеников с проповедью. Число двенадцать соответствует двенадцати сыновьям Иакова, родоначальникам Израиля. Семьдесят — численность семейства Иакова, когда он отправился в Египет, а также число старейшин Израилевых при исходе из Египта (см. Быт. 46:27), и оно также символизирует весь Божий народ. Таким образом, повеление, полученное семьюдесятью учениками, относится к каждому христианину, и мы являемся частью этих семидесяти учеников.

Власть «наступать на змей и скорпионов» (Лк. 10:19) — это исполнение мессианского пророчества Исаии: «И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи» (Ис. 11:8).

Местом служения Спасителя была Галилея, Его учениками были простые люди. Семьдесят посланы за пределы Галилеи, в города, которые хотел бы посетить Иисус, но не мог. Они должны были стать орудием Божьим в том, чтобы «наполнить землю ведением Господа», миссионерами, которые отправятся с проповедью к язычникам, живущим по всей земле.

В современном мире рассказ о Спасителе, Который пришел в мир спасти грешников, кажется слишком простым и даже наивным. Да и сами слушатели Иисуса, галилейские рыбаки, были простыми людьми. Они, будучи младенцами в своем познании, оказались мудрее раввинов, посвятивших свою жизнь изучению Торы, потому что непосредственно встретились с истиной, миновав долгий путь абстрактных рассуждений: «И, обратившись к ученикам, сказал им особо: блаженны очи, видящие то, что вы видите!» (Лк. 10:23). «Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам» — слова истины просты. Сила Евангелия — в простоте, которая доступна всем.

Здесь и в других текстах Библии о Боге говорится во множественном числе, что является указанием на троичную природу Бога. На первый взгляд, учение о Боге, Который открывает Себя в трех лицах, может показаться излишним усложнением, ведь мы всегда стоим перед соблазном упрощения, поиска простых объяснений. Но просто — не всегда правильно.

В Средневековье картина Вселенной представляла собой Землю, вокруг которой вращаются стеклянные сферы с закрепленными на них большими и малыми светилами. Но какой примитивной эта картина выглядит на фоне современного знания о бесконечно вложенном или фрактальном устройстве Вселенной!

Если наука говорит о неизъяснимо сложном устройстве Вселенной, то что можно сказать о Том, Кто ее сотворил? «Можешь ли ты исследованием найти Бога?» (Иов. 11:7). Мы признаем ограниченность человека в познании мира, то же касается и богословия Троицы. Вероучительная формула не претендует на полноту раскрытия тайны Бога, она не в состоянии вместить Его непознаваемую сущность, она только является «указующим жестом», задающим направление, в котором надо следовать, чтобы узнать Его.

Апостол Павел, воспитанный в строгом монотеизме, совершенно естественно, без всякого страха быть обвиненным в многобожии, использует троичную формулу благословения. Не только из Слова Божьего, но из собственного опыта встречи со Христом он узнал, что Всевышний открывает Себя в Своем Сыне и Святом Духе. Слова, когда-то адресованные только Одному, Которого мы называем Отцом и Господом, теперь в апостольских посланиях совершенно естественно обращены к Иисусу Христу и Святому Духу: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами».