Как бы вы вкратце описали адвентистский путь духовного возрастания? Например, православие и католицизм ассоциируются с аскезой, послушничеством, монастырским укладом жизни. Иудаизм — это стремление как можно более полно исполнить законы Торы. Ислам, в первую очередь, — это пять его столпов. А адвентизм — это формирование характера. «Как цветок стремится к солнцу, под сияющими лучами которого он приобретает совершенство формы и красоту, так и мы должны тянуться к Солнцу праведности, чтобы нас озарял небесный свет и наш характер все более и более уподоблялся характеру Христа» (Уайт Э. Путь ко Христу. С. 68).

Искупление — это не маскировка греховной сущности, когда набрасывают светлые одежды праведности поверх ветхой одежды неправедности, «ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». Искупление — это путь, который надо пройти. Это крест, который надо пронести. Течение, которое надо совершить. Вера, которую надо сохранить. Апостол говорит о своем духовном возрастании: «Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3:13, 14).

В видении Иоанн увидел тех, кто прошел путь: «И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7:14).

Белые одежды не даются автоматически при входе. Недостаточно быть просто убежденным в верности учения «праведности верой», одежды надо убелить или приготовить — в этом путь духовного возрастания.

Следуя библейской заповеди, мы отделяем субботу от других дней недели, чтобы посвятить ее Богу. Входя в субботний покой, мы как бы входим в храм во времени. С таким пониманием субботы связано то, что в этот день мы надеваем другую, «субботнюю», праздничную одежду, предназначенную для встречи с Богом.

Чтобы войти в Царство Божье, надо быть одетым соответствующим образом, быть готовым предстать перед лицо Небесного Царя. Искупление — это не дар дешевой благодати. То, во что мы одеты, имеет большое значение. О важности праздничной одежды рассказывает притча о брачном пире: «Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: „друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?“» (Мф. 22:11–14).

Апостол говорит об этой брачной одежде: «…Совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:9, 10).

В книге Откровение финальная часть истории представлена в образе брака Агнца, Христа, и Его жены — церкви. О ней сказано: «И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр. 19:8). Виссон — легкая белая ткань из тончайшего руна овец особой породы, в которую облачались очень богатые и влиятельные люди. Ткань была так дорога, что продавалась на вес золота.

Искупление, о котором говорит апостол, — переодевание в «виссон чистый и светлый», когда мы снимаем старую одежду «ветхого человека», которая пошита по моде этого мира: злую похоть, стяжательство, злобу, злоречие, и одеваемся в одежду любви, одежду нового покроя, пошитую по совершенным лекалам небесного Мастера.

Летом можно часто увидеть прозрачных бабочек, парящих, словно невесомые пушинки, над водной гладью озера или тихой реки. Это — подёнки. Название отражает длительность их жизни — только один день или всего несколько часов этого дня. День рождения поденки и день ее гибели — один. Один день жизни перед лицом бесконечности — ничто, ноль. Ноль, умноженный на 70, 80, 90 лет или даже 930 лет жизни Адама, — все равно ноль.

Наши дни и дни мотылька перед лицом вечности — одно и то же. Все временное перед лицом вечности превращается в ноль. Наше временное бытие перед лицом вечности — как миг жизни поденки, независимо от того, как долго мы бьемся, крутимся, порхаем, мы остаемся временными, а временное перед бесконечностью равно нулю. Все, что у нас есть, рано или поздно превращается в ноль.

Собеседник Иисуса, «начальствующий», — как бабочка поденка, которая не может остановить своей танец смерти. Как и его современник царь Ирод, который стремился упрочить свою власть, или как невежественный народ, который продолжает надеяться на приход хорошего царя и снова и снова разочаровывается в своих надеждах.

Когда Господь говорит: «Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною», Он переводит взгляд «начальствующего» от его богатства на Него как на Спасителя. Только в Нем есть спасение от умножения на ноль, от бессмысленного кружения в танце смерти, от несбыточных надежд и разочарований, ибо «невозможное человекам возможно Богу».

В русской истории XV века друг другу противостояли две монашеские партии: стяжателей и нестяжателей. Нестяжатели, которых возглавлял Нил Сорский — один из основоположников скитского подвижничества на Руси, ссылались на апостола Павла, который говорит: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3:10). Они учили, «чтобы у монастырей сел не было, а жили чернецы (монахи) по пустыням, а кормили себя рукоделием». Что касается украшения церквей, «сосуды золотые и серебряные, даже и священные, не подобает иметь», поскольку это может привести к «восхищению делом рук человеческих» и «гордости» за «красоту зданий». «Стяжание, — учил Нил Сорский, — есть яд смертоносный». Стяжание может стать препятствием для спасения, как сказано: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Лк. 18:25).

Когда Христос говорил «начальствующему»: «Продай и раздай», Он не призывал к буквальному аскетизму, но предлагал оставить все то, что может помешать последовать за Ним: «Приходи и следуй за Мною». Вечная жизнь, о которой спрашивал «начальствующий», была рядом с ним. Учитель, Который с ним говорил, и был тем Царством Небесным, куда он хотел войти, он говорил со Христом. А когда ты слышишь приглашение Христа, что может помешать откликнуться на него? Перед лицом вечности все временное превращается в ничто.

По сути, призыв «следуй за Мной» был призывом к апостольству, и этот человек мог бы стать апостолом, как Андрей, Петр и другие ученики Христа, но имени этого человека мы не знаем. Пусть ничто не помешает нам стать наследниками вечной жизни.

В тот день мой дедушка Павел, студент Рижского университета, будучи на каникулах, ремонтировал крышу дома в отцовском имении. У ворот усадьбы появился одетый в костюм мужчина и обратился к Павлу: «Молодой человек, оставь все и спускайся с крыши, надо поговорить». Это был адвентистский проповедник Ян Бирзиньш. Тот, кто был на крыше, — мой дед Павел Мацанов.

Кто-то рассказал проповеднику о большой семье Мацановых — у Андрея и Евфросиньи было восемь детей, — и тот приехал в усадьбу, чтобы рассказать об адвентистской надежде «во свете библейских пророчеств». Павел отложил молоток и гвозди, спустился с крыши, и с этого момента его жизнь и жизнь его семьи изменилась на несколько поколений вперед — в лице проповедника он встретился с Самим Спасителем и последовал за Ним.

Начальник задает вопрос Иисусу: «Что делать, чтобы наследовать жизнь вечную»? Что делать, чтобы спастись? Спасение — главная тема Библии. Если коротко, то Библия — это сборник рассказов о спасении. Яркие истории спасения от неминуемой гибели, истории отдельных людей, целых народов и земли в целом: Ной в ковчеге, Иосиф в египетской тюрьме, Моисей в корзинке, Раав в Иерихоне, Давид и Голиаф, Иона во чреве рыбы. Центральная тема Ветхого Завета — спасение Израиля из египетского рабства: переход Красного моря как переход от смерти в жизнь, из рабства — в Обетованную землю. Центральная тема Нового Завета — Спаситель Иисус Христос. Кульминацией библейского рассказа о спасении является бракосочетание Агнца и невесты-церкви, когда Господь Сам отрет слезы с очей невесты — церкви, и печаль никогда не поселится в ее сердце.

Не многим случилось встретиться со Христом лицом к лицу и задавать Ему вопросы о спасении. Но Господь обращается к нам через Своих посланников или обстоятельства жизни, и важно слышать Его голос, «спускаться с крыш» наших нескончаемых забот и следовать за Ним.

На картине Караваджо «Призвание апостола Матфея» изображен человек средних лет, с бородой, в черном берете. Одной рукой он выкладывает монеты на стол, а другой показывает на себя, как бы задавая вопрос: «Это я должен следовать за тобой?» Рядом с ним — хорошо одетый юноша, его сын или ученик, и старик в очках, который внимательно следит за подсчетом денег.

Сборщик налогов Матфей одной рукой пересчитывает монеты, другой крепко держит кошелек. Он сидит во главе стола. Матфей молод. Встреча проходит в таверне. Здесь же присутствует вооруженный шпагой человек, которого Матфей пригласил на случай непредвиденных обстоятельств.

Вдруг в таверну входит Христос с апостолом Петром. Контрастный луч света разрезает пространство полотна, будто в мрачный мир грехов и пороков проник луч спасения. Фигура Христа, Его лицо находятся в тени в правом углу — Он властным жестом указывает на Матфея. Рука телохранителя инстинктивно тянется к шпаге.

Матфей еще не успел оторвать глаз от монет, рассыпанных на столе, его еще заботят деньги, но Христос уже его призвал. Еще мгновение — и он поднимет глаза и пойдет за Христом: «Он встал и последовал за Ним».

Трудно найти простое объяснение отклику апостолов на призыв Христа: «Идите за Мной!» Взять и все оставить: доходное дело мытаря, сети, лодки, отцовский дом. Их сердце горело жаждой истины, и этот огонь увидел Христос. Вокруг было много других людей — целый Израиль, а тех, кто откликнулся и все оставил, немного — всего-то чуть больше десятка.

Мы не знаем, почему Христос призвал Матфея, сборщика налогов. Призвание мытаря, собиравшего налоги в пользу ненавистного Рима, было большим соблазном для иудеев. Но Христос смотрит не на то, какую репутацию Матфей имеет среди людей, а на то, каким он будет, испытав силу Его спасительной благодати.

В ответе Иисуса слышится вопрос: «А ты знаешь, куда Я иду?» Больше о несостоявшемся ученике мы ничего не знаем. Идти за Иисусом не было его призванием.

Толпы непризванных учеников окружали Христа, они даже не пытались понять, Кто есть Иисус, куда Он идет, что значит быть Его последователем. Для них было главным решить свои проблемы. С каким усердием они искали Его, когда Он кормил их хлебом! Когда же перестал кормить, они ушли. С каким почетом Его встречали, когда Он входил в Иерусалим, но где они были, когда Его распяли?

На известной картине «Лев Толстой — странник. По дороге в бесконечность» художника Яна Стыки писатель изображен вполоборота в крестьянской одежде с посохом в руке и котомкой за плечами. Толстой любил странствовать и три раза ходил из Ясной Поляны в Москву. Умер писатель тоже в дороге, как бы исполнив духовное завещание: «Если хочешь, чтоб вечное спасение было твоим главным делом, будь посреди этого мира, как странник и пришлец».

Призванные идут за Призвавшим их, независимо от того, будет у них хлеб или нет. Они знают, что Иисус вместо того, чтобы дать им то, в чем они нуждаются, может потребовать от них высокую цену — даже саму жизнь, и они готовы ее заплатить. Но для призванных нет более важного дела, чем следовать за Иисусом, куда бы Он ни пошел.

Вера во Христа как Сына Божьего основана на том, что фактически произошло в истории. Названия городов, географические названия, имена, даты, военные походы — все это делает библейский рассказ историческим повествованием, а не сборником мифов. Например, из Евангелия мы узнаем, что Христос родился при кесаре Августе в Вифлееме, а распят по решению римского префекта Иудеи Понтия Пилата в Иерусалиме.

С другой стороны, утверждаясь на истории, Библия, кажется, ставит себя в уязвимое положение, в зависимость от «капризов» исторической науки. Например, долгое время ученые считали евангельский рассказ о римском префекте Иудеи Понтии Пилате вымыслом, а упоминание о нем у Иосифа Флавия рассматривали как позднюю вставку, сделанную христианами. Но всё же и это белое пятно истории со временем было устранено, когда в 1961 году во время раскопок в Палестинской Кесарии был найден камень с именем прокуратора.

Может быть, правильнее было бы опустить земные детали, избежать критики со стороны придирчивых исследователей, сосредоточиться только на небесном? Но сердцем Евангелия является Бог, воплотившийся в исторического Иисуса: «Мы поведали вам о могуществе Господа нашего Иисуса Христа и о пришествии Его. Не хитроумным вымыслам следовали мы при этом, а говорили как свидетели Его величия» (2 Петр. 1:16; ИПБ).

Итак, мы верим в Бога, Который являет Себя в истории. Вера во Христа основана на историческом факте Его воплощения, чудес, которые Он творил, Его смерти и воскресения из мертвых.

Известный лозунг героев из книги Александра Дюма: «Один — за всех, и все — за одного», по сути, выражает замысел церкви: в одиночку устоять трудно или невозможно, мы зависимы друг от друга как в жизни, так и в вере. Нам нужна поддержка, плечо друга или брата: «Наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: „ныне“, чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом» (Евр. 3:13).

Одно из значений греческого слова «наставлять», которое используется в тексте, — «оказывать поддержку». Церковь жива, пока ее члены несут ответственность друг за друга, заботятся о духовном состоянии друг друга, поддерживают на пути следования за Христом.

Для того чтобы сохранить и приумножить свою веру, нужно не только молиться, но и трудиться. Церковь — не только то место, где мы поем или размышляем о Христе, но и то место, где мы служим друг другу.

Жители больших городов в выходные стараются уехать за город, чтобы поработать на даче: покосить газон, посадить деревья, устроить дорожки. Лучшее лекарство от депрессии — физический труд на свежем воздухе. Лучшее лекарство от духовной депрессии — служение святым ради Христа. Святые — церковь в этом мире, а для мира святые всегда останутся чужими, и кто будет заботиться о деле Божьем, как не сами Божьи люди? Апостол призывает сохранить «ревность» в «труде любви»: «Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца, дабы вы не обленились» (Евр. 6:11, 12).

Наставляя других, мы наставляем себя, служа святым, мы утверждаем в святости самих себя. И дело не в масштабе и важности нашего служения. Служение святым часто остается незамеченным, но оно ценно в глазах Божьих, «ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви».

Слово «отпасть» буквально означает «утекать», «ускользать», «сходить с пути, как соскользнувшее с пальца кольцо, вытекшая через трещину вода или дрейфующий корабль, который сошел с якоря». Апостол Павел говорит об опасности «духовного дрейфа» от Христа в сторону мира. Дрейф может быть незаметным — незаметно для себя можно потерять веру и отпасть, сойти с пути.

Библия говорит о когда-то сильных церквах, которые в итоге постепенно соскальзывали в сторону мира: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела» (Откр. 2:4, 5). Об остановке галатийской церкви Иисус говорит: «Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?» (Гал. 5:7). Он указывает на постепенное остывание лаодикийской церкви: «Ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч!» (Откр. 3:15).

Дорожный знак в виде красного треугольника с восклицательным знаком внутри означает «внимание: опасность». Знак призывает водителей быть на дороге предельно внимательными, не терять концентрации, не отводить взгляд с дороги ни на секунду, не отвлекаться, глядя по сторонам, не разговаривать по телефону, не набирать СМС, не смотреть на экран навигатора — все внимание должно быть направлено только на дорогу.

Призыв апостола: «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть» подобен дорожному знаку «внимание: опасность». В своем духовном пути нам нельзя терять концентрацию, слишком погружаться в заботы этого мира, увлекаться его соблазнами, отводить взгляд от Христа. Соскальзывание, уклонение с пути в сторону от Христа может быть незаметным, постепенным, потому каждый новый день требует от нас духовной собранности и внимательности в том, чтобы не потерять из виду Христа.

Современный человек стремится быть «эффективным»: эффективно использовать время, влиять на людей, развивать память, поддерживать здоровье, правильно инвестировать… Другими словами, как можно больше и лучше работать и добиваться лучшего результата. Современный человек живет, чтобы работать, работает, чтобы создавать возможности для развития, для комфортной жизни. Но чем больше возможностей, тем больше появляется потребностей. Так образуется замкнутый круг бесконечной погони за новыми возможностями, которые порождают новые потребности.

Если в советском прошлом нашей страны люди теряли веру в результате атеистической пропаганды, то сегодня теряют веру, потому что стали много работать. Чем больше сил забирает работа, тем меньше сил остается для Бога. Если кого-то долго не видно в церкви, то возможная причина этому — новая доходная работа, строительство загородного дома или путешествие по миру.

Но замысел Божий в том, что мы должны зарабатывать, чтобы жить, а не жить, чтобы зарабатывать. Собрание, богослужение в церкви — как тихий переулок, куда поворачиваете с улицы, где движется мощный автомобильный поток, как остров тишины и покоя в бурном море. Заповедь о субботнем покое замедляет и останавливает наш бег, и появляется возможность и время спросить себя: кто я и зачем живу? Что есть человек? Чего должен искать человек прежде всего? В чем настоящее счастье человека? Что нам по-настоящему нужно?

Псалмопевец восклицает: «Возрадовался я, когда сказали мне: „пойдем в дом Господень“» (Пс. 121:1). Возрадовался, потому что в «доме Господнем» собрание народа Божьего и к нашим сердцам говорит Святой Дух. В доме Господнем мы отрываем свой взор и мысли от прелестей и вожделений мира, чтобы созерцать правду и размышлять об истине.

Приходилось ли вам топить печь или разжигать костер? В мире вокруг нас — холод, который поглощает любое тепло; холод безразличия, неверия стремится потушить отдельные угольки веры. Когда люди собираются на богослужение, они похожи на горящие и потухающие угли, которые поддерживают огонь друг в друге, чтобы гореть и не остывать.

Апостол Павел призывает не оставлять собрания, потому что хранить веру в одиночку невозможно. На это способны лишь единицы — герои веры, которые стояли против всего мира. Но, как говорит народная мудрость, «один в поле не воин»; одному не остыть в этом холодном мире невозможно.

По исследованиям социологов, в нашей стране сегодня 80% людей не доверяют другим, скорее, видят в ближнем недруга, чем друга, не верят в добрые намерения другого человека. Общинный дух церкви противостоит духу недоверия этого мира, когда каждый видит в другом опасность и конкуренцию. Церковь — то место, где доверяют, принимают и служат по примеру Христа.

Соломон так говорит о житейской мудрости: «Железо железо острит, а человек — человека» (Притч. 27:17; ИПБ). Другими словами, люди друг друга учат, поддерживают, вдохновляют, вселяют уверенность, помогают достичь совершенства.

Церковь — место, где «наставляют друг друга», гдевоплощают в жизнь известный девиз: «Один за всех, и все за одного». Как сказано: «Страдает ли поэтому одна часть тела, с ней страдают и все остальные; а если оказывают внимание одной какой-то части тела, все остальные радуются с ней. Вы — тело Христово, и каждый из вас — часть его» (1 Кор. 12:12–27; ИПБ).

Церковь — это место, где вместе хранят тепло веры во Христа, где вместе противостоят леденящему холоду неверия этого мира.

Времена меняются, изменяется и лексика: в советские годы богослужения называли собраниями: «В субботу мы ходили на собрание». Апостол призывает: «Не будем оставлять собраний наших» — здесь утверждается понимание, что церковь — это не храм или строение, где проходит богослужение, а Божий народ, который собрался вместе, чтобы возносить молитвы, слушать слово Божье, исповедовать веру в Господа и Спасителя. При этом не важно, где происходит это собрание: в молитвенном доме, у кого-то на квартире, в подходящем арендованном помещении или просто на природе.

Размышляя о четвертой заповеди, мы спрашиваем: как правильно соблюдать субботу? Обычно акцент в соблюдении субботы ставится на той ее части, где сказано: «Не делай никакого дела». Может быть, лучший способ соблюдения субботы — сон или отдых? Но читайте внимательно: «День седьмой — Господу Богу твоему». Цель — не отдых, а встреча с Богом — «время святого покоя, день священного собрания».

Пояснение к четвертой заповеди говорит, что этот день надо проводить в собрании Божьего народа: «У вас есть шесть дней, чтобы заниматься повседневными делами. Седьмой день — суббота, время святого покоя, день священного собрания, в который вы не должны работать, ибо это суббота Господня во всех жилищах ваших, где б вы ни жили» (Лев. 23:3; ИПБ).

«Не станем же оставлять собраний наших… чем ближе становится… День Господень». Собрание для адвентиста, ожидающего Второго пришествия, — это самое важное событие за неделю. Ожидать пришествия — значит «не оставлять собрания».

Есть люди, от природы наделенные даром красноречия. Но библейская праведность скорее в слушании, чем в говорении. Для того чтобы исполнить волю Божью, надо уметь слушать, а не хорошо говорить, быть «скорым на слушание и медленным на слова».

Прежде чем ребенок учится говорить, он слушает звучащую вокруг него речь. Прежде чем Бог даровал через пророка Моисея израильскому народу Тору, Он учил его молчаливому слушанию. На призыв Господа идти к фараону Моисей возражал: «Господи! человек я не речистый, и таков был и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен» (Исх. 4:10). Сорок лет Моисей учился молчанию, и это понятно: не с овцами же, которых он пас у своего тестя Иофора, он мог говорить! Теперь пророк готов был выслушать самые главные слова — слова Закона, которые должен ему сказать Бог.

Прежде чем Господь послал Исаию с проповедью, Он «горящим углем» прижег его «грешный язык» (Ис. 6:7); и, прежде чем стать провозвестниками Всевышнего, библейские герои должны были научиться в молчании внимать Божьему слову.

В притче о сеятеле (см. Мк. 4) птицы уносят зерна, которые упали при дороге. Зерна в притче — это слова Христа. Тот, кто нетерпелив в словах и не умеет дослушать мысль до конца, подобен этим птицам из притчи — они склевывают зерна слова прежде, чем они взошли, прежде, чем они были поняты и осмыслены. К сожалению, мы тоже можем быть этими птицами, когда выносим быстрое и поверхностное суждение, тогда как требуется глубокое и неторопливое размышление.

Слышать Слово Божье — значит иметь духовную «прибыль». Для этого надо потрудиться: быть скорым на слушание и медленным на слова, как сказано: «От всякого труда есть прибыль, а от пустословия только ущерб» (Притч. 14:23).

Слово «скверна», которое используется в этом тексте, в греческом языке буквально означает «серная пробка в ухе, которая мешает слышать». О такой «пробке в ухе» говорит Господь, посылая пророка с проповедью к Израилю: «И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6:9, 10).

В русском языке однокоренные слова к слову «слушать» — «послушание» и «послушник». Без послушания Слову Божьему слушание бесполезно — «обманывающие самих себя» (Иак. 1:22).

Апостол что-то подобное говорит о нашем времени: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4:3, 4). Проблема не в том, что слово истины не звучит, но в том, что не все хотят открывать свои уши для его слушания. Это как непослушный ребенок, который надевает наушники, включает музыку, делает звук громче и отводит глаза в сторону, делая вид, что не слышит просьб родителей. Но включается тогда, когда оказывается «на волне» интереса.

Апостол призывает вытащить серную пробку «зла» из ушей и «с кротостью принять слово Божие». Кротость и послушание — открытые уши для слушания слова, независимо от того, нравится нам это слово или нет. Нужна кротость, чтобы сделать тише, — приглушить уверенность в своей правоте, в своем знании и мудрости, чтобы стать послушником «насаждаемого слова».

Сила воздействия слова зависит не только от того, насколько хорошо излагает материал урока учитель, но и от того, насколько внимателен ученик. Внимательное слушание — это серьезная работа, и от того, как эта работа выполняется, зависит наша духовная жизнь.

Когда-то по Слову появился мир. Слово Божье родило нашу веру, как сказано: «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак. 1:18).

Народ Божий познает истину ушами, посредством слушания: «Вера — от слышания, а слышание — от слова Божия» (Рим. 10:17), в то время как язычники искали «откровение» глазами, в зрительных образах, делая изображения и изваяния своих богов. Язычники в Древнем Риме считали христиан атеистами, потому что у них не было изображения Бога, Которому они поклоняются.

Современный мир искушает нас отказаться от внимательного слушания, предлагая яркие зрительные образы, короткие текстовые сообщения, формируя «эклектичность», или обрывочность мышления, когда мы не можем долго следить за развитием мысли и постоянно переключаем внимание с одного на другое. По этой причине новое поколение теряет навык внимательного слушания и чтения. Знание же — как дерево: оно растет и приносит плод, если растет не только вверх — ветвями, но и в глубину — корнями, а без корней дерево долго не устоит и упадет. Вокруг Христа всегда были толпы народа, но среди них было мало слушающих, потому Господь и обращается к народу с призывом: «Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь» (Лк. 8:18).

«Каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое» — чтобы испытать действие слова, надо пробудить свое внимание, свой слух, потрудиться не потерять услышанное, но сложить его в своем сердце, чтобы оно каждое утро снова и снова рождало нашу веру.

Колодцы в древности накрывались камнем, в котором было узкое отверстие. Глубина колодца Иакова достигала сорока метров. Столетиями люди поднимали воду из колодца с помощью веревок так, что каменные края колодца стали прорезаны и отшлифованы этими веревками. Веревка, которую тянула женщина, также шлифовала этот камень.

Таких колодцев было много, но этот был особенным — здесь открылась Истина: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: „дай Мне пить“, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4:10). Были колодцы-цистерны, которые высекали в скале, куда в сезон дождей собиралась вода, и колодцы с «живой водой», бьющей из глубины земли, чистой и холодной.

Веревка скользит по камню, как мысль самарянки скользит по ее проблемам. Она не видит, Кто говорит с ней: душевная тревога, неустроенность жизни — мысли заняты только этим. Но что значат эти проблемы, если рядом Христос? Если бы она знала, Кто говорит с ней, смогла бы хотя бы на мгновение увидеть Его славу, все проблемы померкли бы в ее свете.

Подобно самарянке, нам свойственно смотреть на жизнь через призму тревог: ничего не замечать, кроме своих желаний, ничего не чувствовать, кроме своей боли, ни о чем не думать, кроме своих проблем. Наши мысли заняты собой и поиском решения. Даже молитвы наши большей частью сосредоточены на трудностях жизни: наши болезни, потери, печали. Мы называем их вслух, о них думаем, о них рассказываем.

«Если бы ты знала, Кто говорит тебе: „дай Мне пить“, то ты сама просила бы у Него». Христос — источник живой воды, текущей в жизнь вечную, источник покоя и утешения. Поклоняться Богу в духе и истине — значит перевести свой взгляд от себя, своих видимых кумиров и ощущаемых страхов на Христа.

Колодец Иакова — место, где произошла беседа Иисуса с женщиной-самарянкой, сегодня находится в городе Наблус в Палестинской автономии. Кажется, что со времен Иисуса произошло не много изменений: евреи по-прежнему не сообщаются с местными жителями. Еврею находиться там просто опасно, и если ему надо ехать, например, из Галилеи в Иерусалим, то он никогда не поедет по короткой дороге через Самарию. Разница с временами Иисуса сегодня только в том, что в тех местах, где раньше жили самаряне, сегодня живут арабы.

Во времена Иисуса был спор между иудеями и самарянами о том, где поклоняться Богу: «Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме» (Ин. 4:20). Евреи утверждали, что правильное место для поклонения находится в Иерусалиме, потому что Давид получил от Господа повеление (см. 2 Цар. 24:18) именно там поставить жертвенник, чтобы прекратить эпидемию смертельной болезни. Самаритяне утверждают, что единственное место, с которого, согласно Торе, должны произноситься благословения, — гора Гаризим (см. Втор. 27:11, 12).

Иисус говорит: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4:21, 23). Сегодня на месте храма в Иерусалиме находится мусульманская мечеть, а на горе Гризим — музей, рассказывающий туристам о самарянах.

Бог есть дух, Он невидим. Если невидим, то и в поклонении Ему видимые формы имеют второстепенное значение: не на этой горе и не в Иерусалиме. Апостол Павел ссылается на слова пророков о духовном поклонении как о заповедях, которые написаны «не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2 Кор. 3:3).

В Синодальном переводе слово «дух» написано с маленькой буквы, потому что в этом месте речь идет не о Духе Святом, но о природе Бога, отличной от природы человека. Русское слово «дух» имеет тот же корень, что и слова «дышать», «воздух», «вдох», «выдох». Мы, как рыбы, живем на дне воздушного океана, хотя этого не замечаем. Когда мы наблюдаем, как преломляется дым из трубы или развеваются флаги, невидимый воздух становится видимым.

Здесь два важных свойства духа. Первое: дух — тонкая, как воздух или пар, невидимая сущность. Второе: хотя он и невидим, содержит в себе тайну жизни. Дыхание дает жизнь. С первого вздоха начинается жизнь человека. Творец не просто создал человека, но вдунул в него дыхание жизни: «Господь Бог создал человека из праха земного и вдохнул в него дыхание жизни, и стал тот твореньем живым» (Быт. 2:7; ИПБ).

Выражение «Бог есть дух» означает, что Он невидим. Невидимый Бог — важнейшая библейская истина. Пророк Моисей говорит о невидимости Бога, подробно перечисляя то, на что Бог не похож из видимых вещей этого мира: «Дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им» (Втор. 4:16–19).

Заповедь о невидимом Боге дана израильскому народу, жившему среди язычников, которые думали, что боги — по сути существа из их мира, потому их можно изображать. Но заповедь говорит, что Бог есть дух — Он невидим, Он не такой, как мы, а это значит, что поклонение Богу, Который есть дух, должно быть духовным.