Когда у человека есть истинная преданность и любовь, он может достигнуть Бога путём любой из отдельных религий или сект. Вишнуиты, поклонники Кришны, достигают Бога так же, как шакты поклонники Божественной Матери или последователи веданты. Принадлежащие к обществу Брахмо самадж, мусульмане и христиане также могут достигнуть Бога путём своих религий. И если вы будете следовать любому из этих путей с горячей преданностью, вы достигнете Бога. Если есть какая-нибудь неправильность в избранном пути, она исправится с течением времени. Человек, который хочет видеть Джаганнатха, может идти к югу, вместо того чтобы идти к северу, но рано или поздно кто-нибудь направит его на настоящий путь, и, в конце концов, он непременно увидит Джаганнатха. Единственное, что необходимо для достижения, это полная преданность Богу всем сердцем и всей душой.

Вишнуиты, мусульмане, христиане и индусы все жаждут одного и того же Бога; но они не знают, что Тот, кто есть Кришна, в то же время и Шива, и Божественная Мать, и Христос, и Аллах. Бог один, но он имеет много имён. То, чему поклоняются, одно, но его называют разными именами, согласно времени, месту и национальности поклоняющихся. Все Священные Писания мира говорят об одном и том же Боге. Тот, кого называют в Ведах абсолютным Бытием, Сознанием и Блаженством или Брахманом, в тантрах называется Шивой, в пуранах Кришной, в Коране Аллахом и в Новом Завете Христом. Однако, различные течения находятся во вражде одно с другим. Поклонники Кришны говорят, что ничего нельзя достигнуть без поклонения Кришне; верующие в Божественную Мать думают, что поклонение Божественной Матери, это единственный путь спасения; и, подобно этому, христиане говорят, что никто не может достигнуть Царства Небесного иначе, как путём Христа. Христос есть единственный путь, и христианство единственная религия, все остальные религии - ложны.

Но это показывает только узость ума. «Моя религия истинна, все другие – ложны». Утверждения такого рода не могут быть верными. Совсем не наше дело исправлять ошибки других религий. Тот, кто сотворил мир, в своё время исправит эти ошибки. Наше дело состоит только в том, чтобы тем или другим способом осознать Его в себе. Бога можно достигнуть многими путями. Каждая из сектантских религий указывает путь, который, в конце концов, приводит к Божеству. Все религии, - это пути, но пути не есть сам Бог. Я видел все секты и пути. И они мне не нужны больше. Люди, принадлежащие к этим сектам, слишком много ссорятся между собою! Перепробовав все религии, я познал, что Бог, - это Всё, а я Его часть, что он Господин, а я его слуга; и опять я постиг, что Он - это я, а я - это Он.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Рамакришна часто видел Мать. И в храме, и вне храма ему больше не требовалось усилия воли во время медитации. Теперь в храме перед ним была не статуя, но сама Мать. Позднее он описывал, как это было:

«Приложил ладонь к ее ноздрям и почувствовал, что она дышит. Я внимательно всматривался, но по ночам, когда горел светильник, не мог увидеть ее тень на храмовой стене. Из моей комнаты я слышал, как Мать взбегает по лестнице, по-детски весело, звеня браслетами на ногах. Мне захотелось проверить, она ли действительно бегает, и я вышел из комнаты. Мать стояла на веранде второго этажа, и ветер отбрасывал назад ее волосы. Иногда она смотрела в сторону Калькутты, иногда на Гангу».

Хридай оставил для нас описания своих отношений с Рамакришной в то время и его непостижимого поведения.

«В храм было страшно войти, даже когда Рамакришны там не было, еще страшней, когда был. Но я не мог устоять, так мне хотелось видеть, что он делает. Пока я смотрел на него, мое сердце наполнялось благоговением и любовью к Богу, но стоило выйти из храма, как сомнения опять одолевали меня.

„Может быть, дядя в самом деле сошел с ума? — спрашивал я себя. — Иначе зачем он делает такие ужасные вещи при богослужении?"

Я со страхом думал о том, что скажут Рани и Матхур-бабу, если им про это расскажут. А дядя ни о чем не тревожился... Я больше не смел заговаривать с ним об этом, непонятный страх не давал мне раскрыть рта. Я ощущал преграду между нами. Поэтому я молчал и только старался как можно лучше о нем заботиться. И все время боялся, что наступит день, когда это закончится скандалом».

Страхи Хридая были, без сомнения, обоснованы.

Он продолжает рассказ:

«Я заметил, что у дяди не проходит краснота на груди и что у него постоянно красные глаза, как у пьяницы. Он поднимался со своего места, взбирался на подножие статуи, ласкал Божественную Мать и любовно щекотал ее под подбородком. Он ей пел, он с ней разговаривал, смеялся и шутил, а иногда брал за руки и танцевал... Я видел, как во время подношения сваренной пищи дядя вдруг вскакивал и, взяв с блюда комочек риса и карри, дотрагивался им до губ Матери и уговаривал ее:

— Попробуй, Мать, ну съешь хоть немножечко! Или говорил:

— Хочешь, чтоб сначала я поел, а ты потом? Хорошо, смотри — вот я ем!

Проглотив кусочек, опять подносил еду к ее губам и приговаривал:

— Ну я уже поел, поел, а теперь и ты поешь!

Однажды во время подношения пищи дядя увидел кошку, которая с мяуканьем забрела в храм. Он начал кормить ее пищей, сваренной для подношения Божественной Матери, и еще обращался к кошке с уговорами: кушай, кушай, Мать!»

Ужасающую силу, которая творит и разрушает вселенную, можно познать и в аспекте нежной матери, и тогда с ней можно по-детски дурачиться и баловаться. Сила вездесуща — она и в воздухе, и в храмовой статуе, и в бродячей кошке. Эти истины, простые и поразительные, и демонстрировал Рамакришна своими, казалось бы, нелепыми поступками. Негодованию официальных лиц храма удивляться не приходится! Они направили жалобу Матхуру, который в то время был в отъезде из Дакшинешвара. Матхур ответил, что сам во всем разберется по возвращении. Рамакришне же до той поры надлежит совершать почитание. Вскоре Матхур приехал и без предупреждения явился в Дакшинешвар. Он прошел в храм Кали, где Рамакришна как раз был поглощен подношением пищи. Увиденное Матхуром убедило его в том, что перед ним не безумец, а великий святой. Матхур распорядился, чтобы Рамакришне ни под каким видом не мешали.

— Теперь Богиню поистине почитают, — сказал он Рани.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Был вечер. Когда кончились обычные молитвы и другие религиозные службы благочестивых индусов, состоялось новое свидание учителя с тем же самым учеником. Ученик спросил о видимо противоречивых системах религии индусов:  Бхагаван, будет ли это противоречием: некоторые индусы признают, что Шри Кришна тождественен с Богиней Кали, Божественною Матерью, а другие держатся того мнения, что Шри Кришна есть Атман, Абсолют, а Радха есть Чит-Шакти, самосознающая Сила, управляющая вселенной, Творец, Хранитель и Разрушитель, личный Бог?

Бхагаван: Первое мнение выражено в Деви-пуране. Пусть будет так, но противоречия не может быть. Бог бесконечен. Бесконечны формы Его проявления. И бесконечны пути, ведущие к Нему.

Ученик: О, я понимаю! Конечная цель - это подняться на кровлю дома. Способы могут быть разные, как ты часто говорил: простая верёвка, бамбук или деревянная лестница.

Бхагаван: Совершенно верно. Вы так быстро понимаете только благодаря милости Божией. Без милости Его сомнение остаётся навеки не разъяснённым. Наше положение относительно Бога должно быть такое же, как положение Ханумана, который сказал Рамачандре: «Я не думаю о специальном времени и месте для медитации. Для меня главное - медитировать на Тебе».

Предположите, что вы идёте в сад, есть плоды манго. Разве необходимо вам прежде всего сосчитать число деревьев в саду, которых, может быть, тысячи, затем число веток, которых, может быть, сотни тысяч? Конечно нет; вы прямо начинаете есть. Точно также бесполезно пускаться в разного рода споры и пререкания о Боге, что производит лишь потерю времени и энергии. Главнейшая обязанность человека заключается в любви к Богу, в развитии бхакти, или набожности.

Ученик:  Бхагаван, я сильно желаю, чтобы от меня требовалось меньше работы в мире, чем теперь. Время работы стоит на пути человека, который хочет отдать свой ум Богу. Разве это не правда?

Бхагаван:  О, да, без сомнения это так, но мудрый человек может совершать свою работу без привязанности к ней, и тогда работа не сделает ему вреда.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

  Шри  Рамакришна  находился  в своей комнате  в  Дакшинешваре, беседуя с поклонниками. Было около девяти часов утра.

   Учитель (М.  и другим поклонникам):  "Нехорошо питать  злобу. Шакты, вайшнавы и ведантисты ссорятся между собой. Это не мудро. Падмалочан  был придворным пандитом Махараджи Бурдвана.  Однажды на своем собрании пандиты обсуждали, кто кого превосходит - Шива Брахму или Брахма - Шиву. Падмалочан дал подходящий ответ. "Я не знаю  ничего  об этом,  - сказал он,  - я не разговаривал  ни  с Шивой, ни с Брахмой".

   Если люди чувствуют искреннее стремление, они увидят, что все пути ведут к Богу. Но каждый должен иметь ништху, целеустремленную приверженность. Она также описывается как чистая и непоколебимая преданность Богу.  Она как дерево с одним стволом,  быстро растущее прямо вверх.  Неразборчивое религиозное рвение  подобно дереву с пятью стволами.  Целеустремленная приверженность гопи к Кришне  была такой,  что они не желали смотреть ни на кого кроме того Кришны,  которого они увидели во Вриндаване - Пастуха Кришну,  украшенного гирляндой желтых полевых цветов и носящего павлинье перо на Своем хохолке.  Увидев Кришну в Матхуре с тюрбаном на  голове и облаченного в царские одежды,  гопи  опустили  свои покрывала.  Они  не смотрели на Его лицо.  "Кто этот человек?" - говорили  они.  "Должны  ли  мы нарушить нашу  чистую  любовь  к Кришне, разговаривая с ним?"

   Преданность жены к своему мужу - это тоже пример  непоколебимой любви.  Она точно также кормит своих шуринов,  и заботится о них,  но  со  своим мужем она имеет особые  отношения.  Подобным образом, каждый может иметь целеустремленную преданность к своей собственной религии,  - но он не должен за счет этого ненавидеть другие  веры.  Напротив,  он должен иметь дружеское отношение  к ним".

   Учитель  принял  омовение в Ганге и затем отправился  в  храм Кали  с  М.  Он сел перед изваянием и предложил  цветы  к  ногам Божественной  Матери.  Время  от времени он клал цветы  себе  на голову и медитировал.

   После долгого времени он встал. Он пребывал в некоем духовном состоянии и танцевал перед образом, произнося нараспев имя Кали. Иногда  он  произносил:  "О Мать!  О Уничтожающая  страдание!  О Устраняющая  горе и боль!" Учил ли он людей так молиться  Матери Вселенной  с  горячим сердцем,  для того,  чтобы  избавиться  от страдания, неизбежного в физической жизни?

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

  Учитель:  "Парамахамса  постигает,  что  все Это - хорошее  и плохое,  добродетель  и порок,  реальное и  нереальное  - только великолепие  Божественной  майи.  Но это очень  глубокие  мысли. Постигший  это  не может удерживать организацию или  что-либо  в этом роде".

   Тантрик: "Но закон кармы существует, не правда ли?"

   Учитель:  "Это тоже верно. Хорошее производит хорошее, а плохое  производит  плохое.  Разве ты не чувствуешь жжения во  рту, если ты поешь красного стручкового перца?  Но это все лила Бога, Его игра".

   Тантрик:  "Тогда каков путь для нас?  Мы должны будем  пожать результат нашей прошлой кармы, разве не так?"

   Учитель: "Это может быть так. Но с поклонниками Бога происходит иначе. Послушай песню:

      О ум, не знаешь ты как землю обработать!

      Лежит невспаханным поле твоей жизни.

      Если бы его ты только обработал хорошенько,

      Какой бы урожай богатый ты собрал!

      Именем Кали огради его вокруг

      Если хочешь сохранить свой урожай, -

      Из всех это самая крепкая ограда,

      К ней подойти не может Смерть сама.

      Рано или поздно день наступит

      Когда лишишься ты прекрасного надела своего -

      Срывай, О ум, тот плод что можешь ты.

      Сей семена Божественного святого имени

      Что гуру твой отдал тебе,

      Любовью преданно их орошая, -

      И если трудна задача эта для тебя,

      Зови на помощь Рампрасада.

   Он запел опять:

      Я заградил надежно путь, Царь Смерти по которому приходит;

      Впредь все мои сомнения и страхи исчезли навсегда.

      Сам Шива встал на страже у девяти дверей моего дома,

      Который держит один Столп и три веревки охраняют.

      Господь обосновал Свое жилище – тысячелепестковый лотоса цветок -

      В голове моей, и окружает заботой непрерывной.

   Учитель  продолжал:  "Всякий кто умирает в Бенаресе,  будь то брамин или проститутка - станет Шивой.  Когда человек  проливает слезы  когда услышит имя Хари,  Кали или Рамы - тогда ему больше нет нужды в сандхье и других ритуалах. Вся деятельность отпадает сама собой. Плод действия не касается его".

   Снова Учитель запел:

      Как есть медитация у человека, так есть у него чувство любви;

      Как есть у него чувство любви, так есть его рост;

      И вера есть корень всего.

      Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали

      Ум мой остается погруженным,

      Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

   Он запел другую песню:

      К чему идти мне к Гангу, иль в Гайя, в Каши, Канчи, иль в Прабхас,

      Когда могу я испустить свой дух, твердя Кали святое имя?

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

«Река не нуждается в преградах! Если ее заградить, вода становится застойной и ядовитой».

Нужно не запирать, а открывать, открываться самому и открывать других, чтобы воссоздать вместе всемогущее единство. Это должно быть прямым назначением избранных учеников: их общим усилием «воссоздать Существо, которое будет питать мужчин и женщин грядущих веков».

Это активная роль, требующая больших дарований, полноценности ума и сердца. И не надо дорожить собою, надо отдать себя целиком.

Вот почему, призывая все существа без единого исключения к божественной общности, он весьма строг в выборе своих учеников: ибо они будут дорогой, по которой пройдут ноги человечества.

Он не выбирает их, — по его словам, их выбирает Мать, но Мать — не есть ли это наше глубочайшее «Я», которое мы несем в себе? И это «Я» приобретает у таких людей, как Рамакришна, исключительную способность сохранять на открытом просторе жизни, омываемой рекой человеческих масс, самую интенсивную сосредоточенность уединения, это «Я» обладает щупальцами, безошибочно осязающими невидимое в людях. При самом поверхностном соприкосновении оно обнажает дно — силы и слабости, добродетели и пороки, скрытые даже от самого наблюдаемого, — то, что есть, то, что будет. Обыкновенные люди склонны отрицать возможность интуитивного прозрения, простирающегося из настоящего в будущее. Но это выходит за пределы законов природы не больше и не меньше, чем дрожание волшебной палочки «искателя воды» на земной коре, покрывающей водное пространство.

Рамакришна был такой волшебной палочкой в руках Матери. Рассказывают об удивительных проявлениях его повышенной физической и духовной чувствительности. Подобно тому как в конце его жизни, вследствие отвращения к богатству, прикосновение к золоту вызывало у него ожог, простая близость несчастного человека вызывала у него, как утверждают, физическое страдание, точно от укуса кобры.

Он тотчас же читал в душах тех, кто к нему приближался, и принимал их в ряды своих учеников лишь после тщательного изучения.

В едва сформировавшемся юноше, затуманенном сомнениями, он открывал прямое назначение, для которого тот был создан, а иногда и великие судьбы, о которых сам этот человек подозревал менее, чем кто-либо другой.

Возможно, что он способствовал их зарождению, возвещая о них. Это был великий ваятель душ, под огненными пальцами которого расплавлялись, подобно воску, не только мягкие и нежные Йогананда и Брахмананда, но и отлитый из бронзы Вивекананда. Любопытно то, что самые страстные независимые натуры, подобно Вивекананде, твердо решившие противостоять ему, были обречены рано или поздно подчиниться его духовному выбору. Более того, они с такой же страстью покорялись ему, с какой когда-то старались сопротивляться. Он умел видеть, захватить и сохранить умы, предназначенные к служению его миссии. И кажется, что никогда его взгляд парящей птицы — Парамахамсы — не ошибался.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

   Скоро,  очень скоро он почувствовал, какую странную Богиню он избрал для поклонения. Постепенно он оказался опутанным паутиной Ее всепроникающего присутствия.  Для невежды, конечно, Она является образом разрушения;  но он обнаружил в Ней добрую,  любящую Мать.  Ее шея охвачена гирляндой из черепов, и Ее талия – поясом из  сплетенных человеческих рук,  и две ее руки  сжимают  орудия смерти, и Ее глаза мечут молнии; но, - очень странно, - Рамакришна  чувствовал в Ее дыхании успокаивающее прикосновение  нежной любви  и  усматривал  в Ней Семя Вечности.  Она стоит  на  груди Своего Супруга,  Шивы, - потому что Она - Шакти, Сила, неотделимая  от Абсолюта.  Она окружена шакалами и  другими  презренными тварями,  обитателями  площадок  для сжигания трупов.  Но  разве Конечная  Реальность не выше праведности  и  неправедности?  Она кажется пошатывающейся,  опьяненная вином.  Но кто бы мог сотворить  этот  безумный  мир,  если бы он не был  под  воздействием некоего божественного хмеля? Она есть высочайший символ всех сил природы,  синтез их антиномий,  Конечная Божественность в  форме женщины. Она стала теперь для Шри Рамакришны единственной Реальностью, а мир стал какой-то бесплотной тенью. В поклонение Ей он вкладывал  всю  свою душу.  Она стояла перед ним  как  отчетливо видимый вход в святилище Невыразимой Реальности.

   Служение  в храме усилило жажду Шри Рамакришны к  непосредственному видению Матери Вселенной.  Он стал проводить в медитации часы,  не  занятые  службой в храме;  и для этой цели он  выбрал совершенно безлюдное место. Глубокая чащоба с непроходимой колючей порослью лежала к северу от храмов.  Бывшая когда-то  местом сожжения трупов,  она избегалась людьми даже в дневное время из-за  страха перед духами.  Здесь Шри Рамакришна стал проводить  в медитации всю ночь,  возвращаясь в свою комнату только утром,  с глазами,  опухшими как после сильного плача. Медитируя, он сбрасывал  с  себя одежду и свой браминский  шнурок.  Объясняя  этот странный шаг,  он сказал Хридаю:  "Разве ты не знаешь, что когда человек  думает о Боге,  он должен быть свободен от всех  уз?  С самого  нашего  рождения мы наделены восемью оковами  ненависти, стыда,  происхождения,  тщеславия праведного поведения,  страха, скрытности, касты и горя. Священный шнурок напоминает мне, что я брамин,  и потому - превосходящий всех остальных. Взывая к Матери,  человек должен отбросить все подобные мысли".  Хридай подумал, что его дядя становится ненормальным.

   По мере углубления его любви к Богу,  он начал либо забывать, либо  намеренно  не соблюдать  формальности  богослужения.  Сидя перед изваянием, он иногда часами распевал песни великих поклонников Матери,  таких как Камалаканта и Рампрасад. Эти восторженные песни,  описывающие прямое видение Бога,  только  усугубляли тоску Шри Рамакришны.  Он испытывал страдания ребенка, разлученного  со своей матерью.  Иногда,  в мучительном исступлении,  он царапал свое лицо о землю и рыдал так горько,  что люди,  думая, что он потерял свою земную мать,  сопереживали с ним в его горе. Иногда,  в моменты скептицизма,  он вскрикивал:  "Есть ли Ты  на самом  деле,  Мать,  или  это все выдумка - простая  поэзия,  не имеющая под собой реальности?  Если Ты существуешь,  почему я не вижу Тебя? Может быть, религия - это обыкновенная фантазия, а Ты - всего лишь плод человеческого воображения?" Иногда он часа два мог  сидеть на коврике перед изваянием без каких-либо  признаков жизни,  подобно  неодушевленному предмету.  Он начал вести  себя совершенно ненормальным образом,  большую часть времени не осознавая окружающего мира. Он почти перестал притрагиваться к пище, и сон совсем оставил его.

   Но ему не пришлось ждать слишком долго.  Он так описывал свое первое  видение  Матери:  "Я почувствовал себя  так,  будто  мое сердце выжимали подобно мокрому полотенцу.  Я был охвачен какой-то огромной нетерпеливостью и страхом, - что мне не дано судьбой постичь Ее в этой жизни. Я не мог больше выносить разлуки с Ней. Жизнь показалась мне никчемной.  Вдруг мой взгляд упал на саблю, которую  всегда  держали в храме Матери.  Я  решил  покончить  с собой.  Когда я вскочил как безумный и схватил ее, вдруг блаженная Мать раскрыла Себя. Постройки с их различными деталями, храм и  все  остальное исчезло из поля моего зрения,  не  оставив  ни малейшего следа,  и вместо них я увидел безбрежный, бесконечный, лучезарный  Океан Сознания.  Насколько хватало взгляда,  сияющие валы  бешено неслись на меня со всех сторон с ужасающим  грохотом,  чтобы поглотить меня! Я задыхался. Я был пойман в броске и свален без чувств.  Что происходило во внешнем мире - я не знал, но внутри меня протекал ровный поток неразбавленного блаженства, совершенно нового для меня, и я почувствовал присутствие Божественной  Матери".  На его губах,  когда он вернулся  к  осознанию мира, было одно лишь слово: "Мать".

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

По мере того как месяц за месяцем шел 1856 год, духовные усилия Рамакришны приобретали все большую интенсивность. Обращаясь к статуе Кали в храме, он жалобно вопрошал:

— Мать, в прошлом ты дозволяла Рампрасаду и другим увидеть себя. Почему же ты не хочешь показаться мне? Почему ты не отвечаешь на мои молитвы? Я так долго молю тебя о милости!

И Рамакришна заливался горькими слезами.

«Как же я тогда мучился, — вспоминал Рамакришна через много лет об этом времени. — Невозможно представить себе эту муку отлученности от Матери! Но все это было естественно — лежит, например, мешок золота, а за хлипкой перегородкой в соседней комнате — вор. Разве сможет вор спать спокойно? Вот в таком состоянии я и был. Я знал, что Мать здесь, совсем близко. Как же мог я желать чего-то еще? Она есть беспредельное счастье. Все богатства мира ничто рядом с ней!»

Он часто замирал перед храмом, уходил в себя, прерывая совершение почитания, и часами сидел неподвижно. Кое-кого из официальных лиц комплекса это выводило из терпения, другие посмеивались, полагая, что имеют дело с дурачком. Но на Матхура поведение Рамакришны производило огромное впечатление. Он сказал Рани:

— Мы нашли человека удивительного религиозного чувства для совершения почитания Матери. Он очень скоро пробудит ее.

И Матхур оказался прав. Вот как описывает Рамакришна то, что произошло:

— У меня нестерпимо болело сердце оттого, что я не могу увидеть Мать. Как человек изо всех сил выкручивает полотенце, чтобы отжать воду из него, так и я чувствовал, что сжимается мое сердце и ум. Я начал думать, что никогда не увижу Мать. Я умирал от отчаяния. Измученный, я спросил себя: что толку жить такой жизнью? Вдруг мой взгляд упал на меч, который висит в храме. Я решил, что здесь и сейчас я этим мечом положу конец моей муке. Как безумный ринулся я к мечу, схватил — и предо мной предстало упоительное зрелище — Мать! Я упал без чувств... Мне показалось, будто дома, двери, храмы и все прочее исчезло и ничего не осталось вокруг! Я видел бесконечное, безбрежное море света, и это море было сознание. Со всех сторон и до самого горизонта я созерцал сияющие волны, которые одна за другой катились ко мне. Они накатывали на меня с огромной силой и скоростью. Волны затопили меня и увлекли в неведомые глуби. Я задыхался, пытаясь выплыть, — и потерял сознание.

Из рассказа Рамакришны не совсем ясно, видел ли он действительно фигуру Матери Кали среди сияющего сознания. Скорее, все-таки видел, ибо первое, что он произнес, придя в чувство, были слова: «Мать, Мать!»

После своего видения Рамакришна до такой степени ушел в себя, что зачастую бывал не в состоянии совершать храмовые богослужения. Хридаю приходилось заменять его. Хридай был так встревожен состоянием ума дяди, что вызвал доктора полечить его. Любопытно было бы узнать, чем тот лечил Рамакришну. Можно и не говорить, что проку от лечения не вышло.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Главный храм посвящен Кали,  Божественной Матери, здесь почитаемой как Бхаватарини, Спасительницу Вселенной. Пол этого храма также выложен мрамором.  Базальтовая статуя Матери, облеченная в ярко расцвеченную парчу,  стоит на белом мраморном изваянии простертого тела Ее Божественного Супруга,  Шивы,  символизирующего Абсолют.  На ногах Богини, среди другого убранства - браслеты из золота.  Ее руки убраны золотыми украшениями с драгоценными камнями.  На  шее - ожерелья из жемчуга и золота и золотая гирлянда из человеческих черепов,  на талии - пояс из сплетенных  человеческих  рук.  На  голове у Нее золотая корона,  в  ушах  золотые серьги,  а  в носу - золотое кольцо с жемчужиной.  У нее  четыре руки.  Левая нижняя рука держит отрубленную человеческую голову, а верхняя сжимает окровавленную саблю. Одна правая рука протягивает дары Ее детям,  другая успокаивает их страхи. Величественность  Ее позы вряд ли может быть описана.  Она сочетает в  себе ужас  разрушения  с утешающей материнской нежностью.  Ибо Она  - Космическая Сила,  вся вселенная целиком,  чудесная гармония пар противоположностей.  Она сеет смерть и Она творит и сохраняет. У Нее три глаза;  третий - символ Божественной Мудрости; они наводят страх на злых и изливают любовь на Ее поклонников.

   Весь мир в символах представлен в этих храмах - Троица Матери Природы  (Кали),  Абсолюта (Шивы) и  Любви  (Радхаканты),  Арка, перекрывающая небеса и землю.  Ужасающая Богиня Тантры, очаровывающий душу Игрок на Флейте Бхагаваты и Поглощающий Себя Абсолют Вед живут вместе, создавая величайший синтез религий. Все аспекты Реальности представлены здесь.  Но в этой семье Кали - центр, полновластная Хозяйка.  Она - Пракрити,  Родитель, Природа, Разрушитель,  Творец.  Нет,  все же Она есть нечто большее для тех, кто видит.  Она - Всеобщая Мать,  "моя Мать",  - как говорил Шри Рамакришна,  Всесильная,  которая  раскрывает Себя Своим детям в различных  аспектах  и Божественных  Воплощениях,  Видимый  Бог, который ведет избранника к Невидимой Реальности;  и если  только Ей  захочется,  Она отнимает последнюю частицу эго у сотворенных существ и погружает их в сознание Абсолюта, недифференцированного Бога.  По Ее милости "конечное "я" утрачивает себя в  беспредельном Я - Атмане - Брахмане".

   Рани  Рашмони потратила целое состояние на строительство храмового  сада и еще одно состояние - на церемонию его  освящения, которая произошла 31 мая 1855 года.

   Шри  Рамакришна  - теперь мы будем  называть  Гададхара  этим знакомым  всем именем - приехал в храмовый сад вместе со  своим старшим  братом  Рамкумаром,  который был назначен жрецом  храма Кали.  Шри Рамакришна сначала не одобрял Рамкумара,  который согласился работать у шудры Рашмони. Все еще свеж был в памяти Шри Рамакришны  пример их правоверного отца.  Он  также  отказывался есть пищу,  предлагаемую в храме,  поскольку,  в соответствии со старыми  индусскими обычаями,  такая пища может быть  предложена Божеству  только  в доме брамина.  Но чистая  атмосфера  храмов, безлюдность окружающего леса,  нежная забота его брата, уважение со стороны Рани Рашмони и Матхура Бабу, живое присутствие Богини Кали  в  храме и,  прежде всего,  близость священного  Ганга,  к которому Шри Рамакришна всегда проявлял сильнейшее благоговение, постепенно пересилили - и он начал чувствовать себя как дома.

   За очень короткое время Шри Рамакришна привлек к себе  внимание Матхура Бабы,  который был поражен религиозным рвением юноши и хотел, чтобы он стал принимать участие в службах в храме Кали. Но  Шри Рамакришна любил свою свободу и был безразличен к какой-либо мирской карьере.  Профессия жреца в храме,  построенном какой-то богатой женщиной,  совсем не привлекала его.  Кроме того, ему  не  хотелось брать на себя ответственность за  украшения  и драгоценности храма.  Матхуру пришлось дожидаться более подходящего случая.

   В  это время в Дакшинешваре появился юноша  лет  шестнадцати, которому  потом  пришлось сыграть важную роль в жизни Шри  Рамакришны.  Хридай,  двоюродный племянник Шри Рамакришны, родом из деревни Сихор,  соседней с Камарпукуром, был его другом детства. Ловкий,  чрезвычайно энергичный, наделенный большой рассудительностью,  он двигался,  как мы это увидим позже,  подобно тени за своим дядей и был всегда готов помочь ему, даже жертвуя при этом своим собственным комфортом.  Он должен был стать немым свидетелем многих духовных переживаний Шри Рамакришны, а также заботливым стражем его тела на протяжении всех бурных дней его духовной практики.  Хридай  пришел в Дакшинешвар в поисках работы  и  Шри Рамакришна был рад встретиться с ним.

   Не  в силах больше сопротивляться уговорам Матхура Бабы,  Шри Рамакришна  в  конце концов начал принимать участие  в  храмовых службах  при условии,  что Хридая возьмут ему в  помощники.  Его первой обязанностью было одевать и украшать статую Кали.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

   В то время в Калькутте жила одна богатая вдова по имени  Рани Рашмони, принадлежавшая  к  касте шудр,  и широко  известная  не только своей деловой хваткой,  смелостью и умом,  но также своим великодушием,  благочестием и преданностью Богу. В управлении ее обширной собственностью ей помогал зять - Матхур Мохан.

   В  1847 году Рани купила двадцать акров земли в Дакшинешваре, деревне примерно в четырех милях к северу от Калькутты.  Там она разбила храмовый сад и построила несколько храмов. Ее Иштой, или Избранным Идеалом, была Божественная Мать - Кали.

   Храмовый  сад  расположен возле самой  Ганги,  на  восточном берегу.  Всю  северную и часть восточной стороны  этого  участка занимают  посадки  фруктовых деревьев,  цветочные клумбы  и  два небольших пруда.  Южная сторона вымощена кирпичом на известковом растворе. Посетитель, приплывающий на лодке по реке, поднимается по ступеням внушительного гхата, который ведет к чандни – крытой террасе,  по  обеим сторонам которой стоят в ряд вдоль берега по шесть храмов Шивы.  К востоку от террасы и храмов Шивы находится обширный мощеный прямоугольный двор,  протянувшийся с севера  на юг.  Посреди двора стоят два храма: больший, расположенный ближе к  югу  и обращенный фасадом на юг,  посвящен Кали,  а  меньший, обращенный к Ганге - Радхаканте,  то есть Кришне, Супругу Радхи. Девять  куполов  со шпилями увенчивают храм Кали,  а  перед  ним стоит просторный натмандир или музыкальный зал  - терраса,  поддерживаемая величественными колоннами.  В северо-западном и юго-западном  углах этого храмового комплекса находятся два нахабата или музыкальных башен,  с которых разносится музыка в определенные часы,  особенно на рассвете,  на закате и в полдень, когда в храмах идут службы.  Три стороны вымощенного двора - все,  кроме западной - окружены рядом помещений,  отведенных под кухни, кладовые, столовые, а также квартиры для персонала и гостей. Комната  в северо-западном углу,  как раз около последнего из  храмов Шивы,  представляет  особый  интерес для нас,  - ибо  здесь  Шри Рамакришне  суждено было провести большую часть своей  жизни.  С западной  стороны  этой комнаты  пристроен  полукруглый  портик, смотрящий  на реку.  Перед портиком с севера на юг проходит тропинка,  за которой - большой сад,  а ниже сада - Ганга.  В саду к северу  от этих строений находятся Панчавати,  баньян  и  дерево бильва,  связанные  с  духовной практикой Шри Рамакришны.  Также  к северу от храмового ансамбля располагается кутхи или одноэтажная дача, где останавливались члены семьи Рани Рашмони при посещении храмового сада.  И дальше к северу, отделенный высокой стеной от храмового  сада  - пороховой  склад,  принадлежащий  Британскому Правительству.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

   В то время в Калькутте жила одна богатая вдова по имени  Рани Рашмони, принадлежавшая  к  касте шудр,  и широко  известная  не только своей деловой хваткой,  смелостью и умом,  но также своим великодушием,  благочестием и преданностью Богу. В управлении ее обширной собственностью ей помогал зять - Матхур Мохан.

   В  1847 году Рани купила двадцать акров земли в Дакшинешваре, деревне примерно в четырех милях к северу от Калькутты.  Там она разбила храмовый сад и построила несколько храмов. Ее Иштой, или Избранным Идеалом, была Божественная Мать - Кали.

   Храмовый  сад  расположен возле самой  Ганги,  на  восточном берегу.  Всю  северную и часть восточной стороны  этого  участка занимают  посадки  фруктовых деревьев,  цветочные клумбы  и  два небольших пруда.  Южная сторона вымощена кирпичом на известковом растворе. Посетитель, приплывающий на лодке по реке, поднимается по ступеням внушительного гхата, который ведет к чандни – крытой террасе,  по  обеим сторонам которой стоят в ряд вдоль берега по шесть храмов Шивы.  К востоку от террасы и храмов Шивы находится обширный мощеный прямоугольный двор,  протянувшийся с севера  на юг.  Посреди двора стоят два храма: больший, расположенный ближе к  югу  и обращенный фасадом на юг,  посвящен Кали,  а  меньший, обращенный к Ганге - Радхаканте,  то есть Кришне, Супругу Радхи. Девять  куполов  со шпилями увенчивают храм Кали,  а  перед  ним стоит просторный натмандир или музыкальный зал  - терраса,  поддерживаемая величественными колоннами.  В северо-западном и юго-западном  углах этого храмового комплекса находятся два нахабата или музыкальных башен,  с которых разносится музыка в определенные часы,  особенно на рассвете,  на закате и в полдень, когда в храмах идут службы.  Три стороны вымощенного двора - все,  кроме западной - окружены рядом помещений,  отведенных под кухни, кладовые, столовые, а также квартиры для персонала и гостей. Комната  в северо-западном углу,  как раз около последнего из  храмов Шивы,  представляет  особый  интерес для нас,  - ибо  здесь  Шри Рамакришне  суждено было провести большую часть своей  жизни.  С западной  стороны  этой комнаты  пристроен  полукруглый  портик, смотрящий  на реку.  Перед портиком с севера на юг проходит тропинка,  за которой - большой сад,  а ниже сада - Ганга.  В саду к северу  от этих строений находятся Панчавати,  баньян  и  дерево бильва,  связанные  с  духовной практикой Шри Рамакришны.  Также  к северу от храмового ансамбля располагается кутхи или одноэтажная дача, где останавливались члены семьи Рани Рашмони при посещении храмового сада.  И дальше к северу, отделенный высокой стеной от храмового  сада  - пороховой  склад,  принадлежащий  Британскому Правительству.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

   Один поклонник принес для Учителя корзиночку с джилипи, которую последний держал у себя под боком. Поев немного этих сладостей,  он  сказал Пранкришне с улыбкой:  "Видишь,  я повторяю имя Божественной Матери,  - поэтому я получаю все эти вещи.  (Смех.) Но  Она  не дарит такие плоды,  как тыква бутылочная  или  тыква пепо.  Она дарует плод Амриты, Бессмертия - знание, любовь, различение, самоотречение, и так далее"

   В комнату вошел мальчик шести или семи лет.  Учитель сам стал как ребенок. Он накрыл содержимое корзиночки своей растопыренной ладонью,  как ребенок прячет сладости от другого ребенка,  чтобы тот не схватил их. Потом он отставил корзиночку.

   Вдруг Учитель погрузился в самадхи и сидел так долгое  время. Его  тело  было  приковано к месту,  глаза широко открыты  и  не мигали,  дыхание было едва различимо.  После долгого времени  он сделал глубокий вздох, означающий его возвращение к миру чувств.

   Учитель  (Пранкришне):  "Моя Божественная Мать не только бесформенна,  - Она  также  имеет формы.  Каждый может  увидеть  Ее формы.  Каждый  может узреть Ее несравненную  красоту  благодаря симпатии  и любви.  Мать появляется перед Своими поклонниками  в различных формах.  Я  видел Ее вчера.  Она была облачена в одеяние цвета охры из цельного куска материи, и Она говорила со мной.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Кешаб  (с улыбкой):  "Опиши нам,  господин,  какими способами Кали, Божественная Мать, забавляется в этом мире".

   Учитель (с улыбкой):  "О, Она забавляется различными способами. Это Она одна, кто известна как Маха-Кали, Нитья-Кали, Шмашана-Кали,  Ракша-Кали и Шьяма-Кали. Маха-Кали и Нитья-Кали упоминаются в философии тантры. Когда не было ни творения, ни солнца, ни луны,  ни планет, ни земли, и когда тьма была покрыта тьмой - тогда Мать, Бесформенное, Маха-Кали, Великая Сила, была единой с Махакалой, Абсолютом.

   Шьяма-Кали имеет довольно нежный аспект и почитается в индусских семьях.  Она Подательница даров и Разгоняющая  страх.  Люди поклоняются Ракша-Кали,  Защитнице,  во время эпидемий,  голода, землетрясений, засухи и наводнений. Шмашана-Кали - это олицетворение  силы разрушения.  Она обитает на кремационных  площадках, окруженная трупами,  шакалами и ужасными женскими духами.  Из Ее рта течет поток крови,  с Ее шеи свисает гирлянда людских голов, а вокруг Ее талии - пояс, сделанный из человеческих рук.

   Разве Кали,  моя Божественная Мать,  черная? Она кажется черной,  потому что на Нее смотрят издали;  но вблизи Она не такая. Небо кажется голубым издали; но взгляните на него вплотную, и вы обнаружите,  что оно не имеет цвета.  Вода океана выглядит синей на  расстоянии,  но когда вы подходите ближе и берете ее в руку, вы обнаруживаете, что она бесцветна".

   Упоенный возвышенной любовью, Учитель запел:

      Разве Кали, моя Мать, действительно черная?

      Обнаженная, цветом темная,

      Освещает Лотос Сердца. ...

   Учитель продолжал: "И связанность и освобождение - Ее работа. Под влиянием Ее майи мирские люди становятся пойманными в ловушку "женщины и золота",  и опять же,  по Ее милости они достигают своего  освобождения.  Она зовется Спасительницей и  Устраняющей узы, которые привязывают человека к миру".

Затем Учитель спел следующую песню своим нежным голосом:

      На рынке шумном мира Ты, О Шьяма, как воздушные змеи;

      Высоко взлетают они на ветре надежды, крепко привязанные бечевкой майи.

      Их рамки - скелеты человеческие, сшиты из трех гун

      Их паруса;

      Но все изящное убранство их - для украшения всего лишь.

      Бечевки змеев натираешь Ты манджой влечения к мирскому,

      Так, чтобы каждую натянутую нить все больше сделать острой и тугой.

      Из сотни тысяч змеев едва один иль два срываются, -

      И видя их, Ты, Мать, смеешься и в ладоши бьешь!

      В попутных струях ветра, скажет Рампрасад, они, свободные,

      Тотчас несутся к Бесконечному, над морем мира.

   Учитель произнес:  "Божественная Мать вечно шаловлива и игрива.  Эта вселенная - Ее забава.  Она своевольна и должна  всегда идти  Своей  дорогой.  Она полна блаженства.  Она дарит  свободу одному из сотни тысяч".

   Один поклонник Брахмо:  "Но,  господин, если Она захочет, Она может дать свободу всем. Почему тогда Она держит нас привязанными к миру?"

   Учитель:  "На  то  Ее воля.  Она хочет продолжать  играть  со Своими творениями.  В игре в прятки беготня тут же остановится, если  в  самом начале все игроки коснутся  "бабушки".  Если  все коснутся ее,  то как же игра может продолжаться?  Это ей не нравится. Ей хочется, чтобы игра продолжалась. Поэтому поэт говорит:

      Из сотни тысяч змеев едва один иль два срываются, -

      И видя их, Ты, Мать, смеешься и в ладоши бьешь!

Божественная  Мать как бы говорит человеческому уму по секрету,  подмигивая: "Иди и наслаждайся миром". Как можно винить ум? Ум может выпутаться из ловушки мирских влечений, если только, по Ее  благоволению,  Она заставит его повернуться к  Себе.  Только тогда он станет припадать к Лотосным Стопам Божественной Матери".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Учитель:  "Гйани,  которые  придерживаются недуалистической философии  веданты,  говорят,  что акты творения,  сохранения  и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти,  Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца,  вы поймете,  что все они так же иллюзорны,  как и сон. Брахман один является Реальностью,  а все остальное нереально.  Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.

   Но  даже если вы размышляете всю вашу жизнь,  - до  тех  пор, пока  вы  не утвердились в самадхи,  вы не можете выйти  из-под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю",  - вы  все  же движетесь в царстве Шакти,  внутри  Ее энергии.

Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое.  Это как огонь и его  способность гореть.  Если  вы  видите огонь,  вы также должны сознавать  его способность гореть.  Вы не можете думать об огне без его способности  гореть,  и вы не можете думать о способности  гореть  без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и не можете представить себе солнца без его лучей.

   На что похоже молоко?  О,  скажете вы, это нечто белое. Вы не можете  думать о молоке без белизны,  и с другой стороны,  вы не можете думать о белизне без молока.

   Таким  же  образом,  человек не может думать о  Брахмане  без Шакти,  или  о Шакти без Брахмана.  Человек не может  думать  об Абсолютном без Относительного, или об Относительном без Абсолютного.

   Первичная Энергия постоянно в игре. Она творит,  сохраняет и разрушает, играя, так сказать. Эту Энергию называют Кали. Кали - это поистине Брахман,  а Брахман - поистине Кали.  Это одна и та же Реальность.  Когда мы думаем об Этом как о бездействующем, то есть не занятом в актах творения, сохранения и разрушения, тогда мы  называем Это Брахманом.  Но когда Оно занято в этой деятельности,  тогда мы называем Это Кали или Шакти.  Реальность одна и та же - разница в имени и форме.

   Это  как вода,  называемая на разных языках разными  именами, такими как "джал",  "пани" и так далее.  На озере три или четыре гхата.  Индусы,  которые  пьют воду в одном месте,  называют  ее "джал". Мусульмане в другом месте называют ее "пани". А англичане  в третьем месте называют ее "вода".  Все три означают одну и ту  же вещь,  разница только в имени.  Точно так  же,  некоторые обращаются  к Реальности,  говоря  "Аллах",  некоторые  - говоря "Бог",  некоторые - "Брахман",  некоторые - "Кали", а другие - с такими именами, как "Рама", "Иисус", "Дурга", "Хари".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Рамакришна был одержим страстным желанием узреть Кали, Божественную Мать – познать Реальность в образе, которому он каждый день совершает поклонение в храме. Одержимый любовью к Кали и желанием увидеть ее, Рамакришна почти все время стал проводить в храме. Когда же, согласно обычаю, в полдень и на ночь двери святилища закрывались, он избегал общения, уходил один в дикие джунгли, которыми зарос весь северный край Дакшинешвара.



Хридай встревожился, он видел, что Рамакришна почти не спит и очень мало ест. И он знал, что дядя целыми ночами бродит в джунглях, чего не решается делать никто в Дакшинешваре, особенно по ночам. Там ведь когда-то было кладбище, значит, вполне могут встретиться призраки.



Как-то ночью верный племянник, преодолев страхи, тихонько последовал за Рамакришной. Хридай хотел напугать Рамакришну и заставить его вернуться, он бросал ему вслед камешки и гальку, но Рамакришна, будто не замечая, как они падают возле него, углубился в чащу. Наутро Хридай прямо спросил его, что он делал в столь зловещем месте среди ночи. Рамакришна объяснил, что там растет дерево амалаки – его терпкие плоды напоминают по виду сливы, – а в священных книгах сказано, что медитирующему под амалаки дается исполнение самого заветного желания. Рамакришна медитировал под этим деревом в надежде, что ему будет дано увидеть Кали.



Это еще сильней встревожило Хридая. По складу характера он был не в состоянии понять религиозную одержимость такого рода. Ему казалось, что Рамакришна выходит за пределы приличий, возможно, даже за пределы разума. В известной степени его опасения разделяли почти все в Дакшинешваре. Главный священнослужитель относился к религии серьезней, чем им казалось допустимым.



В другой раз Хридай пошел в джунгли, зная, что Рамакришна уже там. Он обнаружил, что дядя сидит в медитации под деревом амалаки. Рамакришна снял с себя не только дхоти, но и священный шнур брамина, он сидел в чем мать родила. Хридая это шокировало до такой степени, что он вывел Рамакришну из глубокой медитации и возмущенно спросил, не сошел ли тот с ума? Что он делает?



Рамакришна спокойно ответил, что это и есть правильный способ медитации. От рождения человека давят восемь форм порабощенности, пояснил он Хридаю, – это ненависть, стыд, страх, сомнение, отвращение, ханжество, гордость своим происхождением, гордость своей кастой. И все эти формы рабства сковывают ум человека. Мирские помыслы и желания мешают ему воспарить к духовному. Священный шнур все время напоминает человеку, что он принадлежит к высшей касте, что он брамин, и заставляет его гордиться этим. Значит, священный шнур должен быть отброшен, вместе со всеми прочими претензиями, правами владения, желаниями и отвращением, прежде чем можно будет через медитацию приблизиться к Матери.



По мере того как месяц за месяцем шел 1856 год, духовные усилия Рамакришны приобретали все большую интенсивность. Обращаясь к статуе Кали в храме, он жалобно вопрошал:



– Мать, в прошлом ты дозволяла Рампрасаду и другим увидеть себя. Почему же ты не хочешь показаться мне? Почему ты не отвечаешь на мои молитвы? Я так долго молю тебя о милости!



И Рамакришна заливался горькими слезами.



«Как же я тогда мучился, – вспоминал Рамакришна через много лет об этом времени. – Невозможно представить себе эту муку отлученности от Матери! Но все это было естественно – лежит, например, мешок золота, а за хлипкой перегородкой в соседней комнате – вор. Разве сможет вор спать спокойно? Вот в таком состоянии я и был. Я знал, что Мать здесь, совсем близко. Как же мог я желать чего-то еще? Она есть беспредельное счастье. Все богатства мира ничто рядом с ней!»



Он часто замирал перед храмом, уходил в себя, прерывая совершение почитания, и часами сидел неподвижно. Кое-кого из официальных лиц комплекса это выводило из терпения, другие посмеивались, полагая, что имеют дело с дурачком. Но на Матхура поведение Рамакришны производило огромное впечатление. Он сказал Рани:



– Мы нашли человека удивительного религиозного чувства для совершения почитания Матери. Он очень скоро пробудит ее.



И Матхур оказался прав. Вот как описывает Рамакришна то, что произошло:



– У меня нестерпимо болело сердце оттого, что я не могу увидеть Мать. Как человек изо всех сил выкручивает полотенце, чтобы отжать воду из него, так и я чувствовал, что сжимается мое сердце и ум. Я начал думать, что никогда не увижу Мать. Я умирал от отчаяния. Измученный, я спросил себя: что толку жить такой жизнью? Вдруг мой взгляд упал на меч, который висит в храме. Я решил, что здесь и сейчас я этим мечом положу конец моей муке. Как безумный ринулся я к мечу, схватил – и предо мной предстало упоительное зрелище – Мать! Я упал без чувств… Мне показалось, будто дома, двери, храмы и все прочее исчезло и ничего не осталось вокруг! Я видел бесконечное, безбрежное море света, и это море было сознание. Со всех сторон и до самого горизонта я созерцал сияющие волны, которые одна за другой катились ко мне. Они накатывали на меня с огромной силой и скоростью. Волны затопили меня и увлекли в неведомые глуби. Я задыхался, пытаясь выплыть, – и потерял сознание.



Из рассказа Рамакришны не совсем ясно, видел ли он действительно фигуру Матери Кали среди сияющего сознания. Скорее, все-таки видел, ибо первое, что он произнес, придя в чувство, были слова: «Мать, Мать!»



После своего видения Рамакришна до такой степени ушел в себя, что зачастую бывал не в состоянии совершать храмовые богослужения. Хридаю приходилось заменять его. Хридай был так встревожен состоянием ума дяди, что вызвал доктора полечить его. Любопытно было бы узнать, чем тот лечил Рамакришну. Можно и не говорить, что проку от лечения не вышло.



Кристофер Ишервуд

"Рамакришна и его ученики"

В комнату вошли санньясины, принадлежащие к секте Нанака, и приветствовали Учителя, произнеся: "НАМО НАРАЯНАЯ". Шри Рамакришна пригласил их сесть.



Учитель: "Нет ничего невозможного для Бога. Никто не может описать в словах Его природу. Для Него все возможно. В одном месте жили два йогина, которые практиковали духовную дисциплину. Однажды мимо проходил мудрец Нарада. Поняв, кто перед ним, один из йогинов сказал: "Ты только что пришел от Самого Бога. Чем Он сейчас занимается?" Нарада ответил: "Как вам сказать? Я видел, как Он заставляет верблюдов и слонов пролезать туда и обратно через игольное ушко". На это йогин сказал: "Чему здесь удивляться? Для Бога все возможно". Но другой йогин сказал: "Что? Заставлять слонов пролезать через игольное ушко - разве это возможно? Ты никогда не был у Бога".



В девять часов утра, когда Учитель все еще сидел в своей комнате, приехал Маномохан из Коннагара с несколькими членами своей семьи. В ответ на вежливые расспросы Шри Рамакришны Маномохан объяснил, что он везет их в Калькутту. Учитель сказал: "Сегодня первый день месяца Бенгали, неблагоприятный день для путешествий. Я надеюсь, с вами все будет благополучно". С улыбкой он принялся говорить о другом.



Когда Нарендра и его друзья закончили омовение в Ганге, Учитель сказал им серьезно: "Ступайте в Панчавати и помедитируйте там под баньяном. Дать вам какую-нибудь подстилку?"



Около половины одиннадцатого Нарендра и его друзья из Брахмо

сидели и медитировали в Панчавати. Немного погодя к ним пришел Шри Рамакришна. М. тоже был здесь.



Учитель сказал поклонникам из Брахмо: "В медитации следует быть поглощенным в Боге. Просто плавая по поверхности воды, сможете ли вы достичь жемчужин, лежащих на дне моря?"



После этого он запел:



Имя Кали с собой захватив, ныряй глубоко, О ум,

В глубины бездонные сердца,

Где спрятанных много прекрасных жемчужин лежит.

И не верь никогда, что ложе морское лишено самоцветов,

Если в первые несколько раз ты не найдешь ничего;

С твердой решимостью и самоконтролем

Ныряй глубоко и в царство Матери Кали путь свой держи.



Внизу, в океанских глубинах небесной Мудрости, лежат,

О ум, безмятежности чудесной жемчужины;

И сам ты можешь собрать их,

Если чистой любовью ты наделен и следуешь указам писаний.

В тех океанских глубинах, еще,

Затаились шесть аллигаторов - похоть, гнев и другие -

Ожидая добычи.

Вотри в кожу свою куркуму различенья;

Сам запах его тебя от их зубов защитит.



На дне океана рассыпаны

Драгоценные камни без числа и жемчужины;

Ныряй в глубину, говорит Рампрасад, и собирай их

пригоршнями там!



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Храм, похожий на храм Дакшинешвара, был открыт для преданных в Титаграхе, пригороде Калькутты, на берегу реки, 12 апреля 1875 года (30 чайтра 1281) Шри Рамакришной Парамахамсой - храм Шива-Шакти Аннапурна



Храм был построен младшей дочерью Рани Рашмони Джагадамбой Деви. Она была замужем за Матхур Моханом Бисвасом, покровителем Шри Рамакришны, который после смерти своей первой жены, второй дочери Рани Рашмони Карунамойи, женился на Джагадамбе Деви.



Величественный храм стоит на гхате Рани Рашмони около Барракпура.



Наверное, глядя на его безмятежность, которая контрастирует с ныне беспокойным Дакшинешваром, полным тысяч людей, можно лучше представить храм Кали, каким он был при жизни Шри Рамакришны.

Один из поклонников: "Господин, следует ли сначала практиковать различение чтобы достичь самоконтроля?"



Учитель: "Это тоже путь. Это называется путем вичары, рассуждения. Но внутренние органы также легко приводятся под контроль через путь преданности. Довольно легко дойти до конца этого пути. Чувственные удовольствия кажутся все более и более бестактными по мере того, как растет любовь к Богу. Может ли чувственное наслаждение привлечь убитых горем мужчину и женщину в тот день, когда умер их ребенок?"



Поклонник: "Как мне развить любовь к Богу?" Учитель: "Повторяй Его имя - и грехи исчезнут. Так ты разрушишь похоть, гнев, желание жизненных благ и так далее".



Поклонник: "Как мне получить радость от Божественного имени?"



Учитель: "Молись Богу с горячим сердцем о том, чтобы ты мог получать радость от Его имени. Он обязательно исполнит желание твоего сердца".



Сказав это, Учитель спел песню своим нежным голосом, умоляя Божественную Мать оказать милость страдающим людям:



О Мать, мне некого винить:

Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.

С шестью страстями в качестве лопаты,

Я яму вырыл в священном уголке земли;

И смерти темная вода теперь потоком хлещет!

О Избавительница, как мне спасти себя?



Поистине я был себе врагом;

Как избежать мне этой темной воды смерти?

Смотри, к груди моей вода подходит!

Как мне спастись? О Мать, спаси меня!

Единственное Убежище Ты мне; сопроводив Своим

спокойным взглядом,

Перенеси меня чрез этот мир на берег тот иной.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Что есть смерть? Что есть страх? Видится ли и в них облик Господа Бога? Спасайся бегством от зла, насилия и нищеты - и они настигнут тебя. Но посмотри им в лицо - и кошмар рассеется. Весь мир почитает покой и довольство, но лишь немногим под силу преклониться пред тем, что причиняет боль. Быть выше и того, и другого - вот идея свободы. Не пройдя этой вехи, свободу не обрести, ведь на долю человека выпадает всякое. Мы стремимся к Богу, но тело и земные начала сдерживают и ослепляют нас. Мы должны научиться любить Его средь грома и молний, в стыде, грехе и печали. Весь мир со дня сотворения поклоняется Богу праведному. Я же преклоняю колени и перед Богом греха. Прими и ты его, если посмеешь. Вот один путь к спасению. И снизойдет на нас Конечная Истина, которая есть порождение идеи Единства и противоречит представлению о том, что одна ипостась Бога величественнее другой. Чем глубже мы постигаем законы природы, тем больше принадлежим Богу, тем безоблачнее наше существование. Со временем врата ада и рая, грешник и праведник станут равны в наших глазах, и мы сможем сказать: «Я величайшее существо во вселенной». Покуда мы не научимся видеть во всем только Бога, грехи будут досаждать нам, и все мирские различия будут жить в нашем сознании, ибо мы равны лишь перед Богом и Духом. Не поняв, что все сущее есть Бог, мы не сможем постичь его единообразие.





Свами Вивекананда

Что такое религия

Учитель: "Гйани, которые придерживаются недуалистической философии веданты, говорят, что акты творения, сохранения и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти, Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца, вы поймете, что все они так же иллюзорны, как и сон. Брахман один является Реальностью, а все остальное нереально. Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.



Но даже если вы размышляете всю вашу жизнь, - до тех пор, пока вы не утвердились в самадхи, вы не можете выйти из под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю", - вы все же движетесь в царстве Шакти, внутри Ее энергии.



Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое. Это как огонь и его способность гореть. Если вы видите огонь, вы также должны сознавать его способность гореть. Вы не можете думать об огне без его способности гореть, и вы не можете думать о способности гореть без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и не можете представить себе солнца без его лучей.



На что похоже молоко? О, скажете вы, это нечто белое. Вы не можете думать о молоке без белизны, и с другой стороны, вы не можете думать о белизне без молока.



Таким же образом, человек не может думать о Брахмане без Шакти, или о Шакти без Брахмана. Человек не может думать об Абсолютном без Относительного, или об Относительном без Абсолютного.



Первичная Энергия постоянно в игре. Она творит, сохраняет и разрушает, играя, так сказать. Эту Энергию называют Кали. Кали - это поистине Брахман, а Брахман - поистине Кали. Это одна и та же Реальность. Когда мы думаем об Этом как о бездействующем, то есть не занятом в актах творения, сохранения и разрушения, тогда мы называем Это Брахманом. Но когда Оно занято в этой деятельности, тогда мы называем Это Кали или Шакти. Реальность одна и та же - разница в имени и форме.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Описывая ранние годы своей жизни, Шри Рамакришна говорил им: "В дни моей юности мужчины и женщины Камарпукура одинаково любили меня. Им нравилось слушать мое пение. Я мог имитировать жесты и манеру говорить других людей, и, бывало, развлекал их таким образом. Женщины откладывали вкусные вещи для меня. Все доверяли мне. Всякий принимал меня как за члена своей семьи.



Но я был как беспечный голубь. Я бывал только в счастливых семьях. Я убегал из того места, где я видел несчастье и страдание.



Несколько мальчишек в деревне были моими близкими друзьями. Я был очень близок с ними - но сейчас они полностью погружены в земное. Некоторые из них приезжают ко мне сюда иногда и говорят: "Силы небесные! Он кажется совсем таким же, каким он был в деревенской школе!" Когда я учился в школе, арифметика приводила меня в замешательство, но я мог очень хорошо рисовать, а также лепить небольшие изваяния божеств.



Я любил посещать места, где бесплатно кормили святых людей и бедных, и часами наблюдал за ними.



Я любил слушать чтение священных книг, таких как Рамаяна и Бхагавата. Если чтецы имели какую-либо искусственность в речи и движениях, я мог легко передразнивать их и забавлял других своим подражанием.



Я понимал очень хорошо повадки женщин и передразнивал их слова и интонации. Я мог легко распознать распутную женщину. Распутные вдовы расчесывали волосы на прямой пробор и следили за своим нарядом с великой тщательностью. У них было очень мало скромности. Они так по-особому сидят! Но давайте не будем больше говорить о мирских вещах".



Учитель попросил Рамлаля спеть. Рамлаль запел:



Кто эта вселяющая ужас Женщина, темная как небо в полночь?

Кто эта Женщина, танцующая над полем брани,

Как синий лотос, плавающий на темно-красном море крови?

Кто Она, в Бесконечность только облаченная,

Вращающая Свои три огромных глаза в неистовстве и дикой ярости?

Под тяжестью Ее походки сама земля трясется!

Шива, Ее могущественный Муж, кто обладает трезубцем страшным,

Лежит как бездыханный труп внизу под торжествующей ногой Ее.



ПОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Брахман  и  Шакти тождественны,  как огонь и его  способность гореть. Когда мы говорим об огне, мы непроизвольно подразумеваем также  его  силу гореть.  И наоборот,  способность  огня  гореть предполагает существование самого огня. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое.

   При  обращении  к Матери обращаются только  к  Брахману.  Вот почему  мать является объектом великой  любви.  Каждый  способен осознать Бога только через любовь.  Самозабвенный порыв чувства, преданность, любовь и вера - вот средства. Послушайте песню:

      Как есть медитация у человека, так есть у него чувство  любви;

      Как есть у него чувство любви, так есть его рост;

      И вера есть корень всего.

      Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали

      Ум мой остается погруженным,

      Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

   Все,  что  требуется,  так это погруженность в Боге - сильная любовь к Нему.  "Нектарное Озеро" - это Озеро Бессмертия.  Человек,  утонувший в Нем,  не умирает,  но становится  бессмертным. Некоторые люди считают,  что размышляя о Боге слишком сильно, ум делается  ненормальным,  - но это неправда.  Бог является Озером Нектара,  Океаном Бессмертия.  Он называется "Бессмертным" в Ведах.  Утонув в Нем,  человек не умирает, но поистине переступает пределы смерти.

      Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

   Если  человек приходит к Божественной любви,  ему  нет  нужды сильно беспокоиться об этой деятельности. Веер нужен только пока нет ветерка.  Веер можно отложить,  когда дует южный бриз. Тогда какая польза в веере?

   (Видьясагару) Деятельность,  которой вы занимаетесь – хорошая деятельность.  Очень хорошо,  если вы можете исполнять ее в духе бескорыстия,  отвергая самовлюбленность,  оставляя мысль, что вы делатель. Через такое действие каждый развивает любовь и преданность Богу, и в конечном счете осознает Его. Чем  больше вы будете любить Бога,  тем меньше вы будете принуждаться к деятельности.  Когда невестка ждет ребенка, свекровь дает ей меньше работы. С каждым днем ей дают все меньше и меньше работы.  Когда  время родов уже близко,  ей не позволяют  делать совсем никакой работы, поскольку это может повредить ребенку или затруднить роды.

   Этими филантропическими начинаниями вы на самом деле  делаете добро  себе.  Если вы сможете выполнять их бескорыстно,  ваш  ум станет  чистым  и вы разовьете любовь к Богу.  Как только у  вас будет эта любовь, вы осознаете Его.

   В  действительности человек не может помочь  миру.  Бог  один делает  это  - Тот,  кто сотворил солнце и луну, кто вложил  в сердца  родителей  любовь к их детям,  наделил благородные  души состраданием, а праведников и поклонников - возвышенной любовью. Человек,  который трудится для других без всякого эгоистического побуждения - на самом деле делает добро себе.

   В вашем сердце спрятано золото,  но вы его еще не  осознаете. Оно покрыто тонким слоем глины. Однажды, когда вы осознаете его, вся  эта ваша деятельность сократится.  После рождения  ребенка, невестка в семье занимается только им одним.  Все что она делает - только  для  ребенка.  Ее свекровь не позволяет  ей  выполнять никаких других домашних обязанностей.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Искусительница смерти: всё, что нужно знать о Кали

Если античные сказания известны многим европейцам, то индийская мифология так и остаётся для большинства людей загадкой. Это не означает, что её предания менее значимы. Одна из самых интересных легенд касается богини, что поражает своей неоднозначностью, а именно – Кали. Она была не самой главной среди божеств, но ей поклонялись с большим трепетом, поскольку сфера деятельности этого божества - сама смерть.

Обманчивый образ божества

Говорить о Кали как о смертоносном божестве, что приносит лишь бедствия всем, было бы неправильным. Во многом такой образ у европейцев сформировали несколько кинолент, где почитатели божества напоминали безумных фанатиков, приносящих в жертву людей. Но так ли было на самом деле? Стоит разобраться детальнее.

Не секрет, что и поныне индийцы почитают это божество и приносят дары в его святилища. С древних времён Кали была одной из самых уважаемых богинь. Уже это заставляет усомниться в том, что несла она лишь горести. Изначально в честь божества действительно приносились жертвы (и человеческие, в том числе). Этот факт впоследствии дал толчок для развития различных сатанинских ответвлений верований. Как известно, каждый берёт из культа то, что ему кажется самым главным.

Боги Шива, Вишну и Брахма поклоняются Кали / Музей искусства, Лос-Анджелес, США

Образ грозной матери

Был вечер. Весь дневной ритуал был закончен. Считалось, что Мать отдыхает. Он ушел в свою комнату, вне храма, над Гангой. Но спать он не мог. Он прислушивался… Вдруг он услышал, что Она встает, поднимается в верхний этаж храма, радостная, как молодая девушка. Кольца на Ее ногах звенели по ступенькам. Он спрашивал себя, не сон ли это. С бьющимся сердцем он вышел во двор, поднял голову и увидел ее: с распущенными волосами, стоя на балконе второго этажа, среди ночного очарования, она смотрела на струящуюся Гангу, на далекие огни Калькутты…



С тех пор его ночи, его дни проходили в постоянном общении с Любимой. Это была беседа бесконечная, непрерывная, как река, текущая мимо храма.



Наконец он совершенно слился с ней. И постепенно свет его внутреннего видения проявился вовне. Другие люди, смотревшие на него, видели как он; они видели сквозь его тело, словно сквозь стекло окна, тела Богов. Матхур-бабу, зять основательницы храма и владелец его, однажды сидел в своей комнате, против комнаты Рамакришны; невидимый сам, он смотрел, как тот ходил взад и вперед по своему балкону. Вдруг он вскрикнул. Он увидел, что на плечах Рамакришны появляются попеременно голова Шивы или голова Матери, смотря по тому, идет ли он вперед или назад.



Но для большинства окружающих обезумевший от любви жрец был воплощением позора. Он больше не был способен исполнять свои обязанности в храме. Посреди религиозного обряда он вдруг терял сознание, впадал в прострацию, его суставы как бы каменели, он был как будто замурован в теле статуи. Или же он позволял себе с Богиней самые необычайные вольности. Ни о каком служении уже не могло быть речи. Он не знал ни одной минуты сна. Перестал есть. Не будь возле него племянника, заботившегося о его элементарнейших нуждах, он бы умер. Такое состояние повлекло за собой страдания, знакомые нашим западным духовидцам. На его коже проступали мельчайшие капли крови. Все его тело горело как в огне. Мозг его был костром, и каждый язык пламени, исходивший из него, был Богом. После длительного периода, когда он в том или другом человеке видел Бога (он увидел в уличной женщине Ситу, в молодом англичанине, стоявшем, скрестив ноги, у дерева, он увидел Кришну), наступил период, когда он сам превращался в Бога. Так он стал Богиней Кали, стал Рамой, стал Радхой, возлюбленной Кришны, превратился в Ситу и даже в большую обезьяну Ханумана.



Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Тантра - это наука преобразования, но не подавления или отрицания. Общий дух Тантры носит явно позитивный характер, основывающийся на положительном опыте медитации и духовных упражнений, а не на осознании "греховности всего сущего", своей собственной "греховности" или "ничтожности" и т.п. Как говорил Шри Рамакришна: "Человек, который повторяет день и ночь: "Я грешник, я грешник" - становится на самом деле грешником". "Если вас укусит змея, и вы скажете с твердостью: "Во мне нет яда" вы будете исцелены. Точно также тот, кто утверждает с сильным убеждением "я не связан, я свободен", - становится свободным".



Тантра - это практический путь реализации, отличающийся глубокими эзотерическими знаниями о теле человека, о природе, космосе и всевозможных силах, действующих в них. Поэтому, именно в Тантре наиболее тщательно и полно разработаны и эффективно применяются такие аспекты духовной практики как: кундалини-йога, биджа-мантры, янтры (символические диаграммы), мудры, ньяса, антарьяга (внутреннее поклонение или созерцание и т.д.



Тантра отличается от внешних видов поклонения или морально-религиозных кодексов, поведения, распространенных среди широких слоев людей, своим углубленным мистицизмом. Во всех истинно тантрических упражнениях, обрядах или ритуалах, акцент падает именно на медитацию, на постижение внутреннего единства, но не на внешние ритуальные действия. Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации (т.е. с Абсолютом в той или иной личной форме, или вне всяких форм). Согласно Тантрам, человек, не осознавший себя как Божественное, не может истинно поклоняться Божеству.



Из всех различных аспектов Абсолютного, особое место в Тантре занимает Шакти, или Божественная Энергия, Божественная Мать. В традиции Шакта Она постигается как Изначальная Богиня, Изначальная Сила (адья-шакти), из которой произошло все сущее. Она имеет множество имен, аспектов и форм. В религиях разных стран и в разные века Ей поклоняются, обращаясь к различным Ее аспектам и формам. Великолепное описание Шакти как Изначальной Сущности содержится в "Дэви-Махатмья" ("Величие Богини") .



Брахман (Абсолют) и Шакти (Высшая Энергия) неразделимы и представляют собой Единое Целое. Шри Рамакришна говорил: "Невозможно думать о феноменальном мире, или о мире явлений, как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как отдельном от мира явлений... Я называю Его Брахманом, когда Оно абсолютно бездеятельно, то есть, когда Оно не творит, не сохраняет и не разрушает явления. Но когда Оно совершает такие действия, я называю Его Кали, Вечная Энергия или Божественная Мать. Но Брахман и Кали - это одно и то же Существо... Однако, разным Его аспектам даются разные имена..."



Имена, аспекты и формы Шакти, которым поклоняются в тантрических традициях, многочисленны и разнообразны. Говоря об индуистской традиции в целом, необходимо назвать несколько широко известных Ее аспектов: как Сати, Парвати, Ума, Дурга, Кали - Она является Супругой Шивы; как Лакшми и Радхарани - Она является Супругой (соответственно) Вишну и Кришны; как Сарасвати - Она Супруга Господа Брахмы, и т.д. Каждый из богов, отвечающий за те или иные функции во вселенной, имеет свою женскую ипостась, или энергию. Все эти женские ипостаси или энергии являются воплощением Единой Матери - Энергии. Поэтому Ее нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.



В традициях индуистской Тантры особенно важное место занимает поклонение таким аспектам Шакти как Дурга, Кали, Тара. Во всех этих аспектах Шакти является Супругой или Божественной Силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего Абсолюта). Каждый из этих аспектов имеет множество форм и особых манифестаций, наделенных соответствующими именами. Тантрические Божества имеют как грозные и ужасные, так и милостивые и прекрасные аспекты и формы. Часто и те и другие, казалось бы противоречивые качества, сливаются в них воедино. Поклоняясь ужасающим формам Божества, которые в то же время являются и необычайно прекрасными, мы тем самым постигаем единство Божественной Игры, единство Реальности во всех Ее проявлениях.



Димешвар Рам Авадхута

"Тантра"



https://vk.com/doc-60561248_661077915

Врачи: при лечении насморка у детей нафтизином возможен летальный исход.

Дело в том, что нафтизин может привести к замедлению частоты сердечных сокращений у детей — ребёнок просто заснёт и уже не проснётся. Также этот и другие сосудосуживающие продукты могут вызывать судороги, головную боль и нарушение сердечного ритма.

Опасность есть и для взрослых, особенно при использовании капель, так как с ними, в отличие от спреев, легче получить передозировку. Вместо этого врачи рекомендуют промывать нос гипертоническими растворами с солью.

Не забудь отправить капельным наркоманам.

👉 Топор +18. Подписаться

Взаимная динамика сортов шакти. Вишну и Кали как пара

22 января, 10:34

Вопрос:

///Что первично - влечение каждого из Трёх Изначальных Богов к своему типу шакти (т. е. "к своей жене" или же первичны движения-влечения каждого из Богов в сторону другой шакти (влечение к богиням-жёнам своих братьев)?///



Ответ:

Для каждого из Трёх Богов первично своё собственное Намерение, своя собственная шакти (т.е. говоря проще - "своя жена" и влечение-движение в "свою сторону"). Однако в чистом виде, изначальное намерение существует лишь неуловимо малую долю времени. Об этом моменте даже нечего рассказать, ибо там не происходит никаких постижимых событий.

Почти мгновенно, обстоятельства складываются так, что каждая "чистая" шакти оказывается заблокированной двумя другими, каждая из которых равна ей по силе. Поэтому у каждой чистой шакти нет иного способа начать движение к победе (т. е. к единственности - поскольку цель каждого из Трёх Богов стать Богом Единственным) - как только принять в себя некоторые свойства Двух Других.



Т.е. мы имеем дело не с намерением, а с вынужденностью. Имеем дело с волей, которую обстоятельства заставили действовать именно таким образом. В то время как изначальное Намерение есть воля, которая действует сама по себе, без всяких принуждений и внешних условий.



И немного деталей этой вынужденности:

С "женской" стороны - это чем-то похоже на то, как жена перенимает некоторые манеры и взгляды любовниц своего мужа ради того, чтобы сохранить семью. Ведь если семья будет сохранена, то жена имеет шанс заполнить весь мир потомством своего мужа и тем самым - она исполнит своё предназначение. И тогда - какая разница, как она этого добилась.



С "мужской" стороны - это похоже на то, как воин перенимает некоторые приёмы и уловки своего врага, а также изучает, а затем делает для себя лучшие (а часто и секретные) образцы его оружия.



--------------------------------------------------

О союзе Вишну и Кали



Вопрос:

///Вишну вступает в союз с Кали. (только вопрос - каков этот союз?)///



Вишну использует способности Кали (а значит и Шивы) для того чтобы изменить неизменяемое и отменить не отменяемое. Например, для того, чтобы лишить то или иное существо или группу существ (народ) его ашхи. Для того, чтобы убивать не убивая.



Признаками такого "особого" убийства являются деградация и дегенерация, сопряжённые с крайними формами развращённости и утратой чувства меры и ответственности по отношению к чему-либо вообще. Иногда это называют декадансом, но это слово слишком мало чтобы вместить в себя всю трагедию подобной тотальной деградации.



Лишить ашхи (отнять цель жизни) можно разными способами. Можно изменить ашху так, чтобы она стала невыполнимой (непосильной, неподъёмной) для данного существа — это браминный вариант подобного воздействия. А можно изменить само существо так, чтобы оно перестало соответствовать своей ашхе, перестало быть ею заинтересовано и утратило цель своей жизни через утрату её смысла. Вот этот последний способ, как раз и является той услугой, которую Кали иногда оказывает Вишну. Технически, сие реализуется через особую, характерную только для Кали, форму Магии Сдвига, когда каждая причина начинает порождать диаметрально противоположные, в своей сути, последствия. От этого, все критерии благого и не-благого теряют работоспособность, становятся шизофренически-неопределёнными и трактуются совершенно произвольно, в угоду капризам и сиюминутной выгоде.

Метки: ланкарическая инфографика, теоника, теоника-наука о богах, теоническая психология

---

Статуя богини Кали в Дакшинешваре — менее трех футов высотой. Богиня изображена стоящей на простертом теле Шивы, который лежит на серебряном лотосе о тысяче лепестков. Статуя Шивы изваяна из белого мрамора, статуя Кали из черного базальта. Кали наряжена в алый шелк и убрана драгоценными украшениями. На ней пояс из отрубленных рук и ожерелье из черепов — все это вырезано из белого мрамора. Она показывает язык — одни истолковывают это как кокетливый жест, некогда распространенный среди бенгальских крестьянок, другие утверждают, что богиня слизывает кровь. Рук у нее четыре. В одной из левых рук она держит отсеченную голову, в другой — окровавленный меч. Одна из правых рук благословляет верующих, другая приподнята в жесте, похожем на тот, что часто можно видеть в статуях Будды, который означает: ничего не страшись.



Символика шокирует своей наглядностью, она должна отталкивать приверженцев занятной западной ереси, утверждающей, будто милое и приятное «реальней» уродливого и отвратительного. Индусская философия, напротив, утверждает, что отвратительное и приятное равно реальны — или равно нереальны, — что обе нити нашего опыта спрядены единой силой. Мы уже видели, что Кали есть Шакти, а Шакти есть Сила Брахмана, которая и созидает, и разрушает. Кали изображена как Матерь и как Погубительница, она дарует жизнь и смерть, благоденствие и беды, радость и горе. Поклоняющиеся ей должны воспринимать житейские удачи и провалы как «игры Матери». И на самом деле, любой иной подход к человеческой ситуации есть просто сентиментализм. Значит, хотим мы или нет, мы должны научиться любить Кали. Когда научимся, то сумеем воспринимать наш жизненный опыт целостно. Тем самым мы преодолеем страх и отвращение, равно как и желания тоже.



Можно услышать невежественное объяснение, будто Кали победила или умертвила Шиву — поэтому ее изображают стоящей на его простертом теле. Это не так. Рамакришна давал такое толкование их взаимоотношениям: Кали стоит на груди Шивы, Шива трупом лежит под ее ногами, взгляд Кали устремлен на него. Все это символизирует соединение Брахмана и его Энергии. Брахман вне действия — поэтому Шива недвижно простерт на земле, Кали, Энергия Брахмана, не отрывает глаз от Шивы, потому что способна действовать только благодаря наличию Брахмана. Только через Брахман способна она созидать, сохранять, разрушать. Шива санкционирует все, что делает Кали.



Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Кали Прасад Чандра (Абхедананда) был настоящим вундеркиндом. Он смалу изучил санскрит и стал знатоком ведической философии. Кали Прасад обладал прирожденной широтой мышления и не был предубежден ни против какой религии. Сильно увлекшись «Йога-сутрой» Патанджали, он стал искать себе учителя, который мог бы его наставить в предписываемых Патанджали методиках медитации. Кто-то из соучеников рассказал ему о Рамакришне, и он решил повидать его.



Едва увидев мальчика, Рамакришна сразу сказал:



— Ты был великим йогином в прошлой жизни. Сейчас идет твоя последняя жизнь — больше ты не будешь рождаться. Я самолично посвящу тебя в йогические упражнения.



После этого Кали стал приезжать в Дакшинешвар при каждом удобном случае. Когда Рамакришна заболел, Кали был среди тех, кто преданно ухаживал за ним, а когда Рамакришны не стало, вступил в Орден, где получил имя Абхедананды.



В 1886 году Вивекананда прислал за Абхеданандой из Лондона — сказал, что ему нужна помощь. Абхедананда приехал — и, к своему ужасу, узнал, что Вивекананда организовал для него лекцию и уже оповестил о ней прессу.



Абхедананда никогда в жизни не выступал перед публикой, но так доверял Вивекананде, что решился прийти в переполненный зал. Лекцию он прочитал с блеском. Вивекананда был чрезвычайно доволен и уехал в Индию в твердой уверенности, что его работа будет продолжена как нельзя лучше. Абхедананда провел в Европе год.



В 1897 году Вивекананда попросил его взять на себя руководство Обществом веданты в Нью-Йорке. Здесь Абхедананда добился наибольшего успеха. Ни один из братьев монахов, похоже, не чувствовал себя так на месте в Америке, как Абхедананда. Он прожил в Америке до 1921 года, преподавал, выступал с лекциями и только однажды, в 1906 году, ненадолго съездил в Индию.



Абхедананда всегда был индивидуалистом. По возвращении в Калькутту он создал собственное Общество веданты, которое постепенно отдалилось от Белурского монастыря, хотя никаких трений между ними не возникало. Умер Абхедананда в 1939 году — он был последним из прямых учеников Рамакришны и к тому времени одним из очень немногих, кто лично знал Рамакришну.



Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики