Как и обещал некоторым любезным моим читателям, размещаю материал к пониманию смысла корня мандрагоры и его сил. Не для метания бисера перед свиньями и попрания ими онаго опосля)). Тем более, что понять требуется слишком много в истории мироздания, нежели отдельно - в прикладном значении корня. Прикладное зависит от воззрения и практики, а в отношении тайных знаний нынешний люд не обладает ни тем, ни другим. И выходит, что такой материал имеет смысл для очень немногих людей. С другой стороны, попросил меня об этом всего лишь один человек, а и насчёт него я не уверен, что он знал, о чём спрашивает, задаваясь вопросом о мандрагоре, и нужно ли ему это знать...

Само видение неких особенных сил в корне мандрагоры связано с представлениями тайной науки о доисторическом периоде нашей планеты, когда на ней воплощался Растительный принцип и никаких животных форм ещё не существовало. Но важно понять, каков был смысл этого и как его можно понимать. А это история небыстрая. И дело не в том, что лекарственная, стеблевая или туркменская мандрагора не подходит для практик магии, и даже не в том, что растение обладает психотропными свойствами, а внешне сходно с "родственниками" - беленой и беладонной. Речь о самой глубокой основе существующего до сих пор верования в силу этого корня.



Во всех религиях господствует убеждение о первенстве духа над материей. Все они описывают Творение в виде ряда эманаций и возникновения иерархии духовных сущностей божественного, или ангельского порядка. Иерархия ангелов и архангелов всегда была составной частью доктрины Церкви, установленной св. Павлом, проясненной его учеником св. Дионисием, кодифицированной св. Фомой Аквинским и ярко представленной в произведениях искусства и литературы, включая Данте и многих других авторов.

Современное христианство предпочитает умалчивать об этих доктринах или обходит их стороной, но высшее руководство церкви активно подавляет лишь эзотерический аспект христианства, который состоит в том, что различные порядки ангелов отождествлялись с божествами звезд и планет.



Хотя об этом не сообщают широкому кругу верующих, современные теологи признают, что в Библии содержится много фрагментов, которые следует понимать как упоминания об астрономических божествах. К примеру, в псалме XIX говорится: «Он поставил в них жилище Солнцу, и оно выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, — пробежать поприще. От края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его». Исследование этого фрагмента и сравнение его со сходными текстами из соседних культур показывает, что здесь описан «брак» Солнца с Венерой.

Такие фрагменты можно игнорировать или рассматривать как поверхностные по отношению к главному теологическому контексту Библии. Можно заподозрить, что в них содержатся заимствования из другой культуры. Но факт в том, что после удаления целых слоев неверного перевода и других искажений самые важные фрагменты в Библии предстают как описания божеств звезд и планет.

Четыре херувима принадлежат к наиболее ярким библейским символам и фигурируют в важных эпизодах книг Иезекииля, Исайи, Иеремии и Откровения святого Иоанна. Популярные в иудейской и христианской иконографии, играющие видную роль в церковной живописи и архитектуре, они символизируются изображениями Льва, Вола, Орла и Ангела. В эзотерическом учении эти четыре херувима являются великими духовными сущностями, стоящими за четырьмя из двенадцати созвездий Зодиака. Доказательством их астрономической идентичности является символика, которая ассоциируется с ними: Вол = Телец, Лев = Лев, Орел = Скорпион и Ангел = Водолей.
Этот четверичный символизм, связанный с созвездиями, повторяется во всех великих мировых религиях. Но самый важный и красноречивый пример политеизма в христианстве содержится в истории о сотворении мира, изложенной в Книге Бытия и Евангелии от Иоанна.

Первая фраза из Книги Бытия обычно переводите i «В начале Бог сотворил небо и землю», но на самом деле любой библеист будет вынужден признать, что слово Elohim, переведенное здесь как «Бог», представляет собой множественное число. На самом деле следует читать: «В начале боги сотворили небо и землю». Клирики, не принадлежащие к эзотерической традиции, предпочитают закрывать глаза на этот загадочный феномен, но внутри этой традиции хорошо известно, что речь идет об астрономических божествах.



Как уже говорилось, это можно установить при сравнении фрагмента из Книги Бытия с параллельным фрагментом из Евангелия от Иоанна: «В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог… Все чрез него начало быть… И свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Это полезная аналогия, так как святой Иоанн не случайно упоминает о Слове. Он обращался к традиции уже древней во время его жизни и, очевидно, известной его читателям. Примерно за 400 лет до этого греческий философ Гераклит написал: «Логос (т. е. Слово) существовал прежде, чем Земля обрела бытие». Здесь важно, что в соответствии с Древней традицией те самые боги, которые «создали свет» в Книге Бытия, являются семью великими духами, которые образуют одно великое духовное влияние, исходящее от Солнца.

Таким образом, в Ветхом и Новом Завете упоминание о Роли солнечного божества в сотворении мира аналогично его роли в религиях Древнего мира.



В Древнем мире солнечного бога обычно изображали с семью лучами вокруг головы в знак семи солнечных духов, образующих его природу. Мы можем это увидеть в изображениях Аполлона и Митры. И В египетской «Книге Мертвых» их называют «семью духами Ра», в древнееврейских преданиях — «семью Силами Света». Точно такая же солнечная символика использовалась для изображения Христа в раннехристианском искусстве (здесь на мозаике III века в гротах Ватикана)

Второй великий акт в драме Творения наступает, когда семеричный солнечный бог прибывает на помощь и спасает Землю-Мать от Сатурна. Перед взором воображения Солнце предстает в образе прекрасного и сияющего молодого человека с львиной гривой волос. Явив свою мощь посреди бури, он отбрасывает тьму Сатурна, пока тот не превращается в подобие огромного дракона или змея, опоясывающего весь космос.

Затем Солнце согревает Землю и наполняет ее новой жизнью. При этом оно испускает торжествующий рев, отголоски которого доносятся до внешних пределов космоса. Этот рев заставляет вещество космической утробы вибрировать, танцевать и образовывать узоры. Во внутренних эзотерических кругах этот процесс иногда называется «танцем субстанций». Спустя некоторое время вещество начинает сгущаться во множестве странных форм.



Солнце-Лев — распространенный образ в древнем искусстве. Его появление неизменно относится к раннему этапу сотворения мира. Великолепный пересказ истории о Солнце-Льве в акте Творения был составлен в 1950-х годах. Литературные критики, не искушенные в эзотерических знаниях, упустили из виду, что цикл К. С. Льюиса «Хроники Нарнии» насыщен розенкрейцерскими образами. В его истории Солнце-Льва зовут Асланом, что значит "лев" на языках, изошедших из языка древних парсов.

Учителя школ мистерий указывали, что победа солнечного божества означала мгновенный переход от чисто минерального космоса к вселенной, наполненной растительной жизнью.

Согласно мистическим традициям, в своей самой ранней и наиболее примитивной форме растительные клетки соединялись в огромные колышущиеся структуры, похожие на сети, заполнявшие всю вселенную. В «Ведах» этот этап Творения называется «сетью Индры» и обозначает бесконечную сеть светоносных живых нитей, переплетающихся друг с другом и образующих невообразимые сочетания.

Со временем некоторые из этих нитей начали сплетаться в более долговечные формы. Если бы вы могли оказаться в центре этой картины и опустились на одну из огромных зеленых ветвей, уходящих вдаль, и если бы ветвь, на которой вы сидели, внезапно пошевелилась, то вы бы почувствовали себя героем сказки, сидящим на движущейся скале, которая вдруг оказывается великаном. Потому что огромным растением в центре космоса, чьи мягкие светоносные конечности простирались ко всем четырем сторонам мироздания, был Адам. Это был рай. Поскольку в космосе еще не было животного элемента, Адам был лишен желаний и не мог испытывать неудовлетворенности. Его потребности удовлетворялись еще до того, как он мог ощутить их. Адам жил в мире бесконечной весны. Природа содержала неисчерпаемый запас пищи в виде млечного сока, сходного с соком нынешних одуванчиков Мемориалы в память об этом блаженном насыщении дошли до нашего времени в статуях многогрудой Богини-Матери.

Со временем растительные формы становились более сложными и больше похожими на современные растения. Опять-таки, если бы вы могли видеть этот период истории космоса, то были бы потрясены зрелищем неисчислимых миллиардов трепещущих распускающихся цветков. Адам в буквальном смысле занимал собой весь космос. Но существует одно важное замечание: человеческая жизнь в своем развитии не только прошла через растительный этап, но и сохраняет растительный элемент как неотъемлемую часть современного человеческого существа.
Если вы выделите из организма симпатическую нервную систему и выставите ее на обозрение, она будет похожа на дерево. По образному выражению одного из ведущих британских гомеопатов, «симпатическая нервная система — это дар растительного царства физическому телу человека».

Копаясь в книгах ведачарьи Дэвида Фроули, наткнулся:

"Человек, являясь микрокосмом, содержит в себе все прочие миры - элементарный, минеральный, растительный и животный. Растение же несет в себе потенциал человеческого бытия. Напротив, в человеке содержится первичная энергетическая структура растения. Можно сказать, что наша нервная система является деревом, растительная сущность которого человечна. По этой причине растения могут непосредственно общаться с той чуственной основой, которая делает нас подлинно человеческим существом. 

Назначение рпастительного царства состоит в том, чтобы дать проявиться чувственному началу. На уровне растений чувства существуют в чистой и пассивной форме. Животный мир и мир человека проявляет чувственную сферу более активно и более обособленно, но зачастую - с меньшей красотой. Сознание в растениях находится на первичном уровне единства; поэтому оно более психично и телепатично".

И вспомнил важное:

Люди очень много говорят о своей близости к животным. "Биологисты" часто смотрят на человека с территории животного мира. Их противники, с не менее слабой и противоречивой позицией, смотрят на животный мир с территории человека, пытаясь утверждать преимущество царства людей, но изучать его посредством животного мира - в том числе. Однако люди не осознают при этом, что их мысль сильно обусловлена историзмом предмета, формальным аспектом истории познания мира животных и людей.Мы не воспринимаем принципыживотных и людей напрямую - их от нас заслоняет история форм этих  миров , а их исследование поглощает, сковывает мысль. 


К чему я всё это? Нужно и можно увидеть в человеке как наиболее высшей, но наименее развитой области жизни все предыдущие принципы - минералов, растений и животных, не замыкаясь на формах. Дело в том, что сами по себе эти принципы проявлены во всей Вселенной и в самых различных явлениях. Принципы минералов и растений не обязательно воплощены в виде чего-то каменного или лиственно-древесного.

И второй минус нашего восприятия - обусловленность на самых разных уровнях жаждой пространства. Совершенно разные измерения этой жажды и принципа пространства мы купно относим к понятию "свободы". Именно вследствие связанности этой жажды мы часто понимаем разницу царств минералов, растений, животных и людей как разницу в степенях свободы. Это сильно сужает наше восприятие миров.



Как в нас проявлены принципы минералов и растений? Первый - это состояние наших тигле, тонких энергетических капель, чакр или, как их называют современные люди - центров. Развитие человека и не только его, других существ тоже, предстаёт именно как процесс накопления, осаждения энергии и её кристаллизации. В науке суфиев есть совершенно прямой подобный термин - причём, может быть как правильная, так и неправильная кристаллизация, на правильной или неправильной основе. Или с соблюдением необходимых условий или их нарушением. Но, так или иначе, человек в самых своих основах появляется и развивается именно по принципу кристалла, минерала. Йоги ваджраяны опускаются, выходят за пределы даже самого элементарного измерения минерального принципа -за пределы всех миров, туда, где блистает ясный свет, вместерождённое осознанность и блаженство неразрушимого бытия. Там говорят о т. н. неразрушимом или Едином тигле. Единственном Сыне всех Будд)).

Что происходит дальше, если мы проследим вектор в сторону проявления миров от принципа минералов? Вступает в дело принцип царства растений - в среде нового измерения тонкой материи, там, где у вас еще нет никаких построений и накоплений (это то, о чем суфии говорят как об отсутствии бессмертной сознательной души), вы посредством посвящения, священного звука, данного вам, порождаете в новой для вашего развития среде точку накопления сил данной среды. Звук выполняет роль зерна, биджи, из которого йогин выращивает внутреннее Древо Прибежища - тигле, ветров и каналов. Он строит т. н. ваджрное тело именно по принципу растения. Вы можете сказать - а почему же обычные люди проявляются и так, без всякой йоги. Да, они проявляются согласно достаточно хаотично накопленным причинам - карме. Хаотично - имеется в виду не осознанно. Человек не управляет своей жизнью, она с ним просто случается, благодаря неосознанно накопленным причинам. Они накапливаются на уже изначально проложенных путях - проложенных в предыдущих вселенных, некогда переживших рождение, становление и гибель и давших свой причинный опыт нам. Мы все - и они, и мы - движемся по рельсам принципов, которые мы в нашем формальном восприятии назвали принципами минералов, растений, животных, людей и... далее есть ещё другие измерения развития, нам, в общем-то, не знакомые.



Замечать в себе и понимать в себе принципы минералов и растений - это важно, поскольку даёт нам почву и структуру для понимания того, кто мы внутри и как это всё развивается. Мы - процессы, имеющие сейчас опыт человеческого существования. Но при этом мы подошли к этапу, когда существование человека само по себе нуждается в понимании им наиболее общих принципов, не обязательно человеческих. То, что мы есть, это не только люди. Именно поэтому Учителя ваджраяны часто говорят, что через пару недель бардо существа перестают быть собаками и людьми и их отличает лишь качество индивидуального опыта развития. Весьма развитая собака может проявиться как не очень развитый человек, а, казалось бы, вполне себе "нормальный" человек может проявить свою неразвитость в истине, и тогда мы встречаем совершенно необыкновенных собак, только что не говорящих, но, тем не менее, собак. Как ни странно, но в качественном сравнении того, как на Земле проявлены принципы животных и людей, мы твердо можем сказать, что нижестоящее царство животных развито, проявлено гораздо лучше, нежели вышестоящее царство людей. Человеческий мир просто качественно моложе))...

Эзотерические учения всего мира уделяют большое значение тонким энергиям, циркулирующим в этой растительной части организма, а также «цветам» этого дерева, или чакрам. Как мы убедимся впоследствии, чакры выполняют функцию его органов восприятия. Главным центром растительного компонента человеческого тела, который питается волнами света и тепла, исходящими от Солнца, является чакра солнечного сплетения. Она называется «солнечной», так как была образована в эту эпоху, которая находилась под управлением Солнца.

Хотя представление о чакрах стало популярным на Западе из-за распространения восточных эзотерических идей, они также играют важную роль в западной эзотерической традиции и фигурируют в произведениях египетской и еврейской эзотерической мысли. Христианство содержит не только тайную традицию о божествах звезд и планет, но и тайное учение о чакрах. Органы растительного тела расположены в узловых точках вдоль его ствола. Они состоят из разного количества лепестков; к примеру, чакра солнечного сплетения состоит из десяти лепестков, а надбровная чакра из двух лепестков. Семь главных чакр, расположенных в паху, солнечном сплетении, почках, сердце, горле, на лбу и на затылке, фигурируют в сочинениях Якоба Бёме XVII века и даже, как мы убедимся впоследствии, в воспоминаниях христианских святых, таких как Тереза из Авилы, где они называются «глазами души».

«Рога», с которыми традиционно изображался Моисей, принято объяснять как результат ошибки из-за неправильного перевода. Но в эзотерической традиции эти рога обозначают два лепестка надбровной чакры, иногда называемой «третьим глазом». Расцветший посох Аарона символизирует активацию чакр, то есть открытие соцветий вдоль древесного ствола. Описание семи печатей в Откровении Святого Иоанна фактически соответствует активации семи чакр и предсказанию грандиозных видений Духовного мира, которые последуют за этим.

Шишковидная железа представляет собой маленькую серую железу размером с миндальный орех, расположенную в задней части головного мозга, где он соединяется со спинным мозгом. Согласно эзотерической физиологии, когда мы испытываем предчувствие, шишковидная железа начинает вибрировать, и если человек учится усиливать и продлевать эту вибрацию, в конце концов у него открывается третий глаз, расположенный посредине лба.

Современные анатомы открыли шишковидную железу лишь в 1866 г., когда почти одновременно были опубликованы монографии Г. У. де Граафа и Э. Болдуина Спенсера. Впоследствии было обнаружено, что шишковидная железа имеет большие размеры у детей, а в период полового созревания, когда завершается формирование различных частей и органов тела, в ней начинается процесс обызвесткования, и она заметно уменьшается, то есть наше воображение естественным образом становится менее деятельным. Теперь ученым известно, что шишковидная железа вырабатывает гормон мелатонин, и это происходит главным образом в ночное время суток. Мелатонин играет важнейшую роль в ритмах сна и бодрствования и в функционировании иммунной системы.

Такие художники, как Питер Брейгель и Иероним Босх, часто изображали проточеловеческих существ, состоящих из розовых восковых костей. Художественные критики до сих пор не обнаружили источник этих образов
Если современная наука сравнительно недавно открыла шишковидную железу, древние очень давно знали о ней и понимали ее функцию. Они также знали, как пользоваться ею для достижения измененных состояний осознания. Египтяне изображали ее в виде змеи-урея, а в индийской литературе она изображается как «третий глаз просветления» или «глаз Шивы». Последователи Диониса изображали ее в виде жезла, увенчанного еловой шишкой, а греческий анатом IV века до н. э. описал ее как «сфинктер, регулирующий поток мысли».

Они рассматривали шишковидную железу как орган восприятия высших миров, окно в чудесный и яркий мир Духовных иерархий. Это окно можно было систематически открывать с помощью медитации и других тайных обрядов, вызывавших духовные видения. Недавние исследования, проведенные в университете Торонто, показали, что медитация на шишковидной железе с применением методов, рекомендованных индийскими йогами, приводит к выбросу мелатонина — вещества, которое позволяет нам видеть сны, а в достаточных количествах также вызывает галлюцинации наяву.

Возвращаясь к повествованию о сотворении мира и величественным образам, зашифрованным в Книге Бытия, мы видим, что тело Адама, которое сначала было очень мягким и аморфным, теперь начинает затвердевать. Как писал великий христианский мистик и философ-розенкрейцер Якоб Бёме в Mysterium Magnum, своем комментарии к Книге Бытия, «то, что позже со временем превратилось в кость, теперь затвердело и стало чем-то похожим на воск». Согретые солнцем, его зеленые конечности также начали приобретать розовый оттенок.

По мере затвердевания Адама он также начал делиться на две части (это значит, что он был гермафродитом и воспроизвел себя неполовым путем). Если правильно задать вопрос, любой знаток библеистики будет вынужден признать, что фрагмент из Книги Бытия 1:27, который обычно переводится «и сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их», на самом деле гласит: «и сотворили Боги человека по образу своему, по образу Божию сотворили его; мужчину и женщину сотворили его». Таким образом, Ева появилась из тела Адама по растительному пути воспроизводства, сформировавшись из восковой хрящевины, служившей Адаму костью.

Потомство Адама и Евы тоже воспроизводилось неполовым путем, размножаясь при помощи звука таким способом, который был аналогичен творческому потенциалу Слова. Этот эпизод в масонской традиции описывается как «время утраченного Слова» и отражает эзотерическую веру в то, что в далеком будущем, когда Слово будет открыто заново, один лишь звук человеческого голоса сможет наделять материю жизнью.

Адам, Ева и их потомки не умирали, но время от времени погружались в сон для восстановления сил. Разумеется, такое блаженное состояние райского сада не могло продолжаться вечно, в противном случае человечество никогда не вышло бы за пределы растительного этапа своего развития.

Солнечный бог должен был отделиться от Земли… на какое-то время.

Разумеется, от того времени, когда боги и протолюди жили в растительной форме, не сохранилось никаких артефактов, но у нас по крайней мере есть надежные свидетельства таких артефактов. Греческого автора Геродота, жившего в V веке до н. э., иногда называют «отцом истории», потому что он первым попытался изучить историческое наследие и составить связное и объективное повествование о человеческой истории.

Примерно в 485 г. до н. э. Геродот посетил египетский город Мемфис. Там в огромных подземных чертогах ему показали ряды статуй бывших царей, простирающихся, насколько мог видеть глаз, в невообразимо отдаленные времена. Гуляя вместе со жрецами между рядами статуй, он подошел к ряду из 345 колоссальных деревянных скульптур существ, правивших до Менеса, первого царя-человека. По словам жрецов, эти существа «рождались одно от другого», то есть без потребности в половом партнере, путем растительного партеногенеза. Эти деревянные монументы, каждый из которых был снабжен табличкой с именем, историей и анналами, были свидетельством давно утраченной эпохи растительной жизни человечества.

Минералбное царство, вещество, так сказать, подготовило на планете почву, где смогла зародиться растительная жизнь. Теперь растительная жизнь стала колыбелью, в которой смогла зародиться животная жизнь. Можно сказать, что она стала той почвой, в которую упали семена животной жизни. Это начало судьбоносного исторического эпизода, называемого Падением. Иными словами, история о переплетении змеи и древа представляет собой образную картину формирования позвоночника и центральной нервной системы, характерной для животных, в том виде, как этот процесс сохранился в коллективная подсознании человечества.

Растения воспроизводятся путем партеногенеза. Из части растения, падающей на землю, вырастает новое. Это новое растение в некотором смысле является продолжением старого, которое — опять же в некотором смысле — не умирает. Эволюция животной жизни и характерный для нее половой способ воспроизводства совершенно отличались от растительной. Вместе с горем и желанием пришли неудовлетворенность, разочарование, горе и страх. Можно сказать, мироздание проявило пик двойственности. В том или ином виде историю явления и становления мира можно найти во многих источниках, включая "Карнатантру" Лончена Рабджампы, если это интересует буддистов - http://dandaron.ru/rus/theory/karnatantra.html Там же вы найдёте изложение знания о том, как мир проявляется посредством Звука, к чему, согласно разным традициям, он и вернётся, в конечном итоге, обретя неимоверный опыт пройденного пути.

Ну, и теперь вы можете понять смысл ритуалов с корнем мандрагоры, основываясь на понимании всего вышесказанного. Оккультные традиции разного толка считают мандрагору символическим, как, например, многие растения и минералы в тантре, представителем могущества растительного принципа - в человеке! Отсюда и непосредственная связь намерения омоложения и магических операций - с т. н. праномайя-кошей, тонким телом человека, более грубым представителем которого является центральная нервная система.

Я представил кратко:) всё, что хотел. А что касается непосредственно магических ритуалов и расаяны (чудлен) с использованием мандрагоры, то это дело тех, кто имеет непосредственные и вполне конкретные наставления учителей.

http://nandzed.livejournal.com/5483083.html

Простота и ясность русского стиха - ложное чувство. Обычно оно диктуется видением читателя, имеющего не очень богатый опыт постижения связей всего со всем.

Согласен с О.Э.М., что поэзию нельзя причислять к литературе - это одно из искусств, ближе к музыке.

Современные "поэты" большей частью совершенно немузыкальны в сущности своей, человеческой, и потому стараются представить поэзию более как литературу. Они банальны, убоги и безвдохновенны в смысловой музыкальной игре. Когда они отомрут, вновь обнажится, что поэзия - более музыка. Она соприсущна ядру возникновения вселенных как звуку, который сам по себе и есть смысл. А вся эта мертвенная мысль Запада о мире как тексте с его беспардонной, бесчувственной дискурсией - это итог слабости и двойственности поверхностного сознания. Литература - поверхностна по сути.

http://nandzed.livejournal.com/5482896.html

Любое повышение температуры - это увеличение частоты колебания молекул. Так и в отношениях между людьми - если вы не будете колебаться чаще, не будете себя энергитизировать специально, отделяясь невольно ото всех, а напротив - будете акцентировааны на понимании окружающих, вы будете меньше кипятиться. Вода соединяет всё на этом свете, не нужно её нагревать)).

Главная комбинация

Огонь-вода - "Разрушение". Отнимает жизнь. Благоприятна для нанесения поражения врагу. В этот период создаются условия для насылания проклятий, колдовства, подкладывания ядов и т.п.



Большая комбинация

27 "Устойчивость". Ослабление политического влияния, поражение в государственных делах.

Особая комбинация

"День зла" - все во зло.

Лунное созвездие

(10) Имеет великий элемент "огонь". В этот день хорошо молиться богу, покупать товары и скот, исполнять обряд по долголетию и умножению богатства, возвращать долг, исполнять похоронный обряд для долголетия, шить чехлы, совершать перекочевку. Воспрещается отправляться в дорогу, приводить невесту в дом, исполнять похоронный обряд по усопшему.

День недели

Среда - день Меркурия. Проявляет свою силу днем на растущей Луне, ночью на убывающей Луне и если Меркурий находится в созвездии Близнецов или Девы.

Благоприятно: учиться музыке, пению, поэзии, грамматике и астрологии, писать книги и философские трактаты, давать наставления по Учению и посвящения, выполнять работу связанную с водой, землей или драгоценными камнями, заключать мирный договор, начитывать мантры, заниматься торговлей, брать обеты, делать ритуал освящения, искать новые связи, выходить замуж, переезжать в новый дом, надевать украшения, шить и надевать новую одежду, прилагать усилия к реализации задуманного, делать ритуал притягивания процветания, нанимать рабочих и прислугу, мыть волосы, делать подношения, давать милостыню, строить дом, выкапывать пруд, колодец, родник или арык, строить храм, устанавливать опоры для Тела, Речи и Ума Будды, устраивать кладовую, выполнять практику переноса сознания, пахать, сеять, делить землю, заниматься ремеслами, сажать цветы и деревья, усмирять домашний скот, заниматься гаданием и астрологией, проводить похороны и поминки, скакать на лошади, делать кровопускание и прижигание, стричь ногти и волосы, показывать волшебные способности, принимать в семью нового человека, совершать добродетельные поступки, совершать мирные и направленные на дальнейшее развитие действия, отправляться в дорогу в южном и западном направлении.

Неблагоприятно: становиться монахом, варить пиво, копать могилу, делать ритуал "Дос", расставаться с имуществом, устанавливать очаг, строить дамбу, изготовлять лекарственные составы, жениться, слушать наставления по Учению, делать ритуал отбрасывания препятствий, враждовать, ссориться, выносить приговор, вести военные действия, воровать, грабить, совершать гневные и силовые действия, отправляться в дорогу в восточном, северном или промежуточном направлении сторон света.

Лунный день

Девятнадцатый

Хорошо в этот день находиться в дороге, читать книги по дхарме. В этот день нехорошо принимать невестку в дом, совершать похоронный обряд по усопшему, продавать скот.

Животный признак дня

"ТИГР"

Благоприятно: ритуал освещения, огненное подношение, ритуал притягивания процветания, огненный ритуал "Хом", строить дом, башню, устанавливать купол, вести военные действия, устрашать, наносить поражение врагу, изготавливать оружие, подавлять врагов, возводить на трон, прилагать усилия в восточном и западном направлении, на север - средне.

Парка дня

"КХАМ"

Благоприятно: делать подношение "Нагам" и божествам, вызывать дождь или град, изготовлять железные изделия, ритуал отбрасывания препятствий.

Неблагоприятно: переплывать через большую воду, переходить вброд реку, копать пруд или арык, ловить рыбу, давать клятву или обещание, идти в наступление, усмирять "Савдаков" (духов-хозяев местности) и "Ненов".

Мева дня

"СЕМЕРКА КРАСНАЯ"

Благоприятно: обращаться с просьбой к: "Цен" (свирепым духам), духам планет или духам "Дму".

Неблагоприятно: резать мясо, устанавливать очаг, пачкать очаг, проводить огненный ритуал "Хом", воевать, грабить.

Местоположение Ла

у мужчин: на правом предплечье
у женщин: на левом предплечье
у животных: в затылке

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.

Защитники Учения

Сегодня "Защитники Учения" движутся с северо-запада на юго-восток. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию "Защитников" и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.

Наги

Сегодня "Наги" остаются в своих обителях.

Восемь классов

Сегодня "Восемь классов" появляются на востоке и движутся на запад. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.

Дракон

Сегодня до полудня "Дракон" движется с юга на север. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".

Черная демоница Земли

Сегодня в поздние сумерки в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

http://nandzed.livejournal.com/5482595.html

Процесс формирования устойчивой, крепкой личности, эго, подобен стадии шаматхи - вы трудитесь многие годы, проходя "Крым и Рым", концентрируя силы, обучаясь, консолидируя человеческие качества. Возможно, вы уже занимались всем этим в предыдущих воплощениях, бывает и так.

Но приходит время, и вам необходимо выйти за пределы личности, эго, и это подобно стадии випашьяны)). Личность как опора нужна до определённого времени - чтобы сформировать видение. Если вы балбес с рыхлым характером и без воли, вряд ли у вас есть шанс сформировать видение. Это открытие зрелых людей. Повторяюсь, это не вполне зависит от возраста. Но, так или иначе, чтобы выйти за пределы личности, нужно сформировать эти пределы и дойти до них)).

Можно лишь перерасти границы, стать на самом деле больше них - нельзя назвать освобождением какие-то манипуляции с этими границами, включая их разрушение. Разрушение личности - это процесс патологический, а не освободительный)).

Визуализация в практике, как и эго, - это род концепции. Она полезна, но нужно хорошо понимать её смысл и значение. И, если вы пришли в эту жизнь, уже закончив эти процессы и получив эти качества, для вас будет вредно упорствовать и вновь заниматься тем же самым. Это иногда непросто, но необходимо осознать или получить конкретное указание ясно видящего всё это гуру.

Можно продолжить аналогию. "Например, если есть какой-то красивое изображение, например тханка, - говорит Намкай Норбу Ринпоче, - я показываю ее вам, и вы смотрите хорошенько, что в центре тханки, и можете сказать - в центре фигура Будды Амитаюса. Он сидит, держит сосуд долгой жизни. И через некоторое время вам не нужно все время туда смотреть. Я спрашиваю вас - вы помните эту тханку Будды Амитаюса - и вы не можете сказать, что не помните. У вас возникает идея, что вы ее видели раньше. Именно такая идея у вас должна быть. Не обязательно вы должны видеть что-то конкретное у себя перед глазами. Поэтому в практиках Ану-йоги говорится - не так важно, чтобы вы видели, но важно, чтобы у вас было конкретное ощущение". По аналогии мы можем понять и состояние человека, который уже занимался стадией построения личности в предыдущей жизни и теперь совсем не обязательно вновь и вновь - достаточно понять своё состояние и начать следующую стадию - освобождение. Нужно расти дальше границ какой бы то ни было личности и концепции личностного развития.

В сущности, Дхарма очень естественна. Вся её практика - это вдох-выдох, сжатие-расширение, кристаллизация-растворение. Как всё в природе.

http://nandzed.livejournal.com/5482205.html

Почти случайно наткнулся "про укров" в дневниках Рихарда Рудзитиса 1957-го года: "На Украине было движение бандеровцев, подстрекаемых греко-католическими священниками, целью его было отделение от России. Если бы у них было хоть какое-то внутреннее "горение"! Дошло до того, что бандеровцы считали себя не славянами, а украми (не "Окраина", но "Укри")".

http://nandzed.livejournal.com/5481895.html

ПОСЛЕДСТВИЯ ПРЕЖДЕВРЕМЕННОГО ВЗЯТИЯ НА СЕБЯ ФУНКЦИИ УЧИТЕЛЯ

Самый опасный на свете человек — неуправляемый созерцатель. Он доверяет только своим видениям. Он подчиняется велениям внутреннего голоса и никого больше не слушает. Он убежден, что его сердце — источник воли Божьей... И, если он говорит с глубокой убежденностью и вызывает у других впечатление святости, такой человек способен привести к краху город, религиозный орден и даже целый народ. Деятельность подобных фанатиков испещрила весь мир незаживающими шрамами. Томас Мертон

Называя это явление «незаконным распространением мудрости», Арно Дежарден имел в виду, что преждевременные попытки учить противоречат всеобщим духовным законам.

Жиль Фарсе сравнивает бремя учителя с задачами хорошего инструмента или оружия: "Прибор тем лучше, чем точнее работает. Хорошее оружие и точный инструмент стоят немало, это вещи бесценные, но в то же время чрезвычайно опасные. При неправильном обращении и хранении они могут навредить самому владельцу. Вот что такое отличный инструмент".

Незрелые учителя и неоперившиеся ученики

Санскритское понятие ардха-дагдха означает «полусырой». Для того чтобы показать, что происходит с «непропеченным» учителем, Роберт Свобода проводит сравнение с глиняным горшком. «Если горшок хорошо обожжен, вода из него не просочится до скончания веков. Но если глина обожжена только с одной стороны, вода размочит ее, и горшок рано или поздно развалится».

Приступая к работе с учениками, человек погружается в сферу невероятных энергий, причем не только положительных, и, если трансмутационный процесс не был доведен до того уровня, когда учитель химически и алхимически готов совладать с подобными энергиями, трудности непременно возникнут — и это закономерно, так и должно быть. Свобода толкует этот принцип, рассуждая о том, что происходит с энергией шакти, когда новоявленный учитель набирает последователей:

"Большинство так называемых гуру из Северной Америки испорчены; они едут в Индию и говорят себе: «Да, я развил большую шакти». Затем они возвращаются на Запад и оказываются в совершенно иных условиях — там, где их восприятие весь день напролет отвлекает пресса и прочие факторы. Когда человек становится гуру, его тут же окружает множество шакти-хина — людей, лишенных шакти, так как всю свою энергию они растрачивают на развлечения. Такие ученики думают: «Ага! Гуру покажет мне, как можно сесть сразу на два стула, а я порадую его, немного помедитировав».

Все эти люди проецируют свои неврозы на гуру — тут-то и начинаются его проблемы. Ученики высасывают его шакти, а взамен отдают загрязненную энергию. Если гуру достаточно тверд, на него это не подействует, он найдет способ справиться с пагубным влиянием. В противном случае его ум понемногу начнет отвлекаться. Обычно это происходит так постепенно, что сам гуру до поры до времени ничего не замечает. Отвлекаясь, он смещается в сторону слабейшего звена своего характера: например, предаваться обжорству или испытывать влечение к девушкам в обтягивающих брючках. Некоторым подобным слабостям он начинает потворствовать, ибо так и проявляется любой недуг: болезнь поражает ослабленные органы. Позже он придумывает разные самооправдания, потому не в силах впитать вторгающиеся энергии. Круговорот шакти сложен — особенно если энергия эта отравлена.

Становится ясно, что учительствование — вопрос очень серьезный, а длительное обучение, которого требуют традиционные духовные школы, должно не отбрасывать учеников вспять, а готовить их к предстоящим трудностям. Но испорченность часто проникает черным ходом, и учитель может с удивлением обнаружить, что попал в положение, к которому совершенно не подготовлен".

По мнению Мари-Пьер Шеврье, такое медленное искажение происходит, например, когда ученики начинают перерастать учителя и требуют от него большего, чем он в состоянии дать: "Вначале учитель делится тем, что знает и пережил на своем опыте, но очень скоро переходит к тому, что, как ему кажется, знает. После этого сами ученики своими вопросами начинают подталкивать учителя все дальше в этом направлении, тем самым укрепляя его власть. Опасность же заключается в том, что отныне учитель уже не в силах остановиться".

Учителя, о которых говорит Шеврье, прежде всего, были просто не готовы к положению наставников; они боятся потерять престиж, просто получают удовольствие от чужих проекций или мнят себя слишком великими. В переломный момент учитель либо признается самому себе, что не так уж достоин быть учителем, как казалось прежде — хотя такое случается крайне редко, — либо, что бывает намного чаще, не обращает внимания на очевидное и «заплывает за буйки», оправдывая свою опрометчивость самыми разнообразными дхармически корректными риторическими сентенциями.

О движении человека по духовному пути можно судить по оставленным на дороге следам; признаками незрелости учителя служит обычно целый ряд неоперившихся учеников — растерянных и, подобно своему наставнику, серьезно переоценивающих собственный уровень духовного развития. Таким образом, последствия преждевременных потуг обучать других сказываются не только на самих учениках, но и на учениках этих учеников.

Недопеченный учитель, полагающий, будто он уже дошел «до полной готовности», способен производить только недоучек. Когда наставник с изъянами замечает в своих учениках отражения и повторения того, что считает совершенством в себе, он может решить, что ученики эти тоже достигли совершенства. Больше того, когда просветленные ученики необходимы незрелому учителю как живое свидетельство учительских успехов, его последователи нередко пытаются изобразить, скопировать те черты, которые, на их взгляд, доказывают просветленность в учителе, удовлетворяя тем самым и надежды учителя, и собственное самолюбие.

Ученик неопытного учителя не понимает, что пробуждение — это контекст, а не умение выдавать дхармические реплики или возвышенные жесты; по этой причине он неосознанно перенимает очевидные проявления просветленности, не проникая в ее сущность.

Самым важным фактором оценки настоящего учителя является, вероятно, чистота его намерений. Поскольку любой учитель что-то передает своим ученикам, главным становится вопрос о том, что именно передается.
Недопеченный учитель, присвоивший себе право учить других, оказывается в весьма незавидном и сложном положении, так как раньше срока вырывается из того преображающего пламени, которое должно было со временем без остатка сжечь самонадеянное эго. «Полная готовность» не означает своеобразия, обаяния и «поджаристой корочки»; она означает превращение в пепел, ничто, но многие останавливаются задолго до намеченного окончательного сгорания.

Кармические последствия преждевременного учительствования

Агхори Вималананда давал Роберту Свободе такие советы: "Робби, я хочу, чтобы ты хорошо запомнил: всякий раз, когда пытаешься навязать Вселенной свою волю, ты рискуешь создать новую карму, чьи отзвуки могут преследовать тебя годами, даже целыми жизнями. Если тебе не удается поладить с действительностью, она сама постарается поладить с тобой".

Трунгпа Ринпоче говаривал, что от подобных поступков душа попросту испаряется. Существует множество стражей и хранителей, которым ты обязан подчиняться, если стал учителем. Когда сбиваешься с пути, они посылают тебе внушительные предостережения. Если ты готов прислушиваться к ним, такие вести принесут огромную пользу, но если продолжать гнуть свою линию, дело обернется худо. Они тебя просто раздавят. Если не последуешь их советам, твое дело табак. Я знаю это и по собственному опыту, и по чужому. Несчастный случай, нелепая смерть... Я знал людей, которые погибали. А кое-кто сходил сума. Последствия неизбежны. У каждого есть свой кармический путь, и ты обязан идти по нему, а если свернешь, то просто пропадешь.

Роберт Свобода, чье духовное обучение особенно подчеркивало важность глубокого понимания кармы, рассуждает о связи закона кармы с ролью духовного учителя: "В санскрите есть особое слово адхикара. Адхикара — тот, кто подготовлен к какому-то занятию. В Индии по традиции считается, что человек готов учить других, когда его гуру говорит: «Теперь ты готов учить». И ты можешь считать себя готовым только после благословения своего гуру. Я, например, занимаюсь медициной, потому что мой гуру сказал: «Ты можешь уходить и заниматься лечением». В противном случае я вряд ли захотел бы иметь дело со всей кармой, которую предполагает лечение других. Ты ведь берешь деньги с людей, которым плохо. Они приходят, потому что им плохо, и готовы отдать последние деньги. Легко с этим справиться? Не думаю. Но, если гуру сказал: «Иди и лечи», он отвечает за последствия. Есть одно изречение, на хинди оно звучит: «китне пани маэ тарте хай», а переводится так: «Насколько широки воды, которые ты способен переплыть?» Олимпийский чемпион переплывет даже Ла-Манш, но если вообще не умеешь плавать, то рискуешь утонуть даже в детском бассейне. Но когда гуру говорит: «Теперь ты можешь участвовать в троеборье и марафоне», ты обязан отправиться на соревнования. Если же он не дал тебе благословения, ты сам будешь во всем виноват.

Если я беру на себя ответственность за сказанные ученику слова: «Иди и учи», то я в ответе и за самого ученика. Это чем-то похоже на финансовую пирамиду. Если ученик сделает что-то хорошее, то и мне будет хорошо. Если же он просто примется заколачивать деньги, прикрываясь духовным учением, если он втянет в свои сети всю округу, убьет кого-то, лишь бы не потерять деньги, заведет гарем или еще что-то отвратительное сделает, мне тоже придется за это расплачиваться, потому что именно с моей подачи он пустился во все тяжкие. Если бы он сам принял такое решение, вся карма и все последствия были бы только его. Я не думаю, что у кого-либо нас есть бесконечный запас времени на то, чтобы выбирать правильные или неправильные пути. Пожалуй, тот, кто серьезно относится к духовной жизни, должен с этим считаться".

Предостережение Свободы относится ко многим известным духовным учителям современности, легкомысленно позволяющим своим старшим ученикам приступать к самостоятельному преподаванию. Даже если учитель не берет на себя роль настоящего гуру, называет себя просто «ментором» или «наставником», сложная паутина взаимоотношений с тем, кому он разрешает учить других, налагает на него ответственность не только за этого человека, но и за всех его учеников. В подобных случаях учитель ничего не «выбирает» — ответственность за учеников, учеников своих учеников и так далее определяется самим законом кармы.

Законы кармы справедливы даже для настоящего адхикары — того, кто учит других по праву. Как поясняет Свобода, кармические действия неизбежно влекут последствия: "Чем больше у тебя шакти, тем осторожнее следует быть, так как кармические следствия поступков обостряются. По миру нужно идти так, как передвигается слон, у ног которого мечется моська. Слон понимает, что мог бы раздавить тявкающего пса легким движением ноги, но не желает причинять ему вреда, ведь собака не сознает, какой опасности себя подвергает".

ПРОВЕРКА

Традиционные способы проверки ученика

Капло-роси поясняет важности проверки так: Проверочные вопросы, которые задает роси, чтобы определить степень пробужденности ученика, традиционны, а набор их не так уж велик. Нерешительный, неуверенный ответ на любой из таких вопросов и даже простой оборот «Мне кажется, что...» говорит сам за себя. Приемлемый ответ должен быть непринужденным и уверенным; он подтверждается не только языком, но и проницательным выражением глаз, движениями всего тела.

Якусё Квонг-роси из Дзэн-центра на горе Сонома возвращает к жизни давний характер традиционных проверок, пересказывая два случая из личного опыта работы с учениками: Один пришел на докусан и сказал: «Я — ничто». Я взял посох, ударил его, и он вскрикнул. «Кто это кричал?» — поинтересовался я. Другой вошел и заявил: «Я мертв». Его я тоже стукнул палкой, а после вопля спросил: «Что болело? Не твое ли тело?» После этого можно поговорить с учеником обстоятельнее.

Квонг-роси говорит, что в течении дзэн под названием риндзай, для которого характерны очень частые — до трех раз на дню — встречи учителя с учениками, беседы порой длятся буквально долю секунды. Порой уже в тот миг, когда ученик только появился на пороге, учитель звонит в колокольчик, показывая, что беседа окончена. «Учитель способен мгновенно оценить состояние ученика даже по его походке», — поясняет Квонг-роси.

Капло-роси указывает, что подчас случается и обратное: ученик сам не сознает своей просветленности, но проверка дает положительный результат. Он повторяет слова великого учителя дзэн Догэна, который говорил: «Не думай, что обязательно заметишь свое просветление» .

Нетрадиционные способы проверки ученика

Многие уважаемые духовные учителя современности признались бы, что в их школах нет формальных методов оценки просветленности и духовного развития в целом — либо потому, что традиция относительно молода и не разработала еще системы испытания учеников, либо по той причине, что в этом течении вообще не уделяют большого внимания идее «просветления».

Жизнь сама по себе — источник испытаний. То, как мы живем, перед чем ставит нас жизнь, говорит нам, где мы находимся. Анник д'Астье

Такие учителя утверждают, что в их школах оценка духовного развития неразрывно переплетается с обучением и практическими занятиями. Учитель может судить о мере просветленности ученика, глядя, как тот исполняет определенные задачи и упражнения, а то и просто по ответу на произвольный вопрос, поставленный в самых обыденных обстоятельствах.


Проверка учителей

Агхори Вималананда, духовный наставник Роберта Свободы, хорошо разбирался в путях кармы и одновременно питал страсть к проверке и разоблачению фальшивых святых и лжеучителей, существенно переоценивавших свое духовное величие. Роберт Свобода рассказывает: «Сталкиваясь с очередным типом, напялившим духовные штаны "не по размеру", Вималананда, за редкими исключениями, непременно считал своим долгом вернуть зазнайку на землю, а порой и добиться того, чтобы он сам пожелал провалиться сквозь землю от стыда». Ниже приводится история, которую Вималананда поведал Роберту Свободе; посвящена она тому, как он «испытывал» индийского духовного учителя по имени Таат Махараджа:

"Я был с ним суров... Один приятель привел меня к Таату Махарадже, заверив, что этот человек на долгие часы погружается в самадхи, а последователи его тем временем поют и молятся. Я не поверил его словам и решил провести даршан . Я сразу понял, что этот парень просто сидит с закрытыми глазами и всех дурачит. Самое поразительное, что я обязан был поклониться ему! Посидев немного, я внимательно осмотрел комнату и замыслил план. Дома я заточил гвоздь до остроты иглы, а через несколько дней вернулся к Таату Махарадже и занял очередь среди тех, кто жаждал припасть к его лотосоподобным стопам. Когда пришел мой черед, я наклонился, занес гвоздь над головой и вонзил его шарлатану в ногу. Боже ты мой! Как же бедняга ругался! Своими воплями он начисто заглушил песнопения поклонников.

Вы полагаете, что на гвоздь в ноге отреагировал бы любой, даже если он пребывает в самадхи? Нет — если, конечно, самадхи настоящее. Пребывающий в самадхи не сознает окружающего мира. Если бы Таат Махараджа действительно был погружен в самадхи, он ничего бы не почувствовал. Но он просто притворялся и потому получил все сполна. Все вокруг остолбенели, так что я успел выскочить за дверь, где меня поджидала машина с сообщником, — и мы удрали. Не хочу даже думать о том, чем бы все кончилось, если бы меня поймали!"

Можно ли проверить самого себя?

В ответ на вопрос о том, можно ли достаточно достоверно оценить собственное духовное развитие, Арно Дежарден предостерегает: «Для это нужна невероятная честность, верность истине... и стыд перед неправдой». Самопроверка — опасный путь, если она остается единственной формой контроля над собой. Когда Регги Рея спросили, может ли человек оценить самого себя, если прочие системы проверки ему недоступны, учитель ответил: «Я думаю, что само понимание того, что тебе нужна проверка, — уже огромный шаг. Полагаю, что на деле необходимые источники оценки могут открыться человеку в тот самый миг, когда он сознает, что они нужны».
Умение проверять самого себя очень важно, просто его не следует считать единственной формой оценки, иначе почти наверное столкнешься с серьезными неприятностями.

Методы самопроверки

Потребность познать все — признак неполного пробуждения. Если человек, возомнивший себя просветленным, не в силах выдержать «незнание», ему следует серьезно усомниться в собственной святости. Просветление — это далеко не всемогущество. Люди, высказывающие преждевременные притязания на просветленность, нередко попадают в беду, притворяясь чем-то большим, лишь бы подтвердить миф о своем величии. Столкнувшись с труднейшими жизненными проблемами, многие настоящие учителя отвечают просто: «Я не знаю ответа. Это очень сложный вопрос».

Сновидения могут не только помогать, но и обманывать. Рабби Зальман рассказывает весьма поучительную историю: Есть одна прелестная история о человеке, который приходит к раввину и говорит: «Мне приснился отец. Он сказал, что я стал Учителем». Раввин расхохотался, а тот парень спрашивает: «Ребе, почему ты смеешься? Я вполне серьезно». Раввин ему говорит: «Старина, я отнесся бы к этому серьезнее, если бы твой отец приснился и сказал то же самое трем-четырем сотням людей».

Великолепной проверкой просветленности является оценка собственных действий, когда тебе больно, трудно и плохо, когда жизнь оборачивается не так, как хотелось бы. Загнанный в угол, прижатый к стене, переживающий переломный период человек проходит хорошее испытание. Если он считает себя просветленным, но любой косой взгляд или едкое замечание выводит его из равновесия, величие этого человека стоит поставить под сомнение.

Тридцать лет духовного обучения и учительствования позволили Арно Дежардену высказать такое наблюдение:
Есть люди, которые много учились, кое-что поняли, что-то пережили, но по-прежнему страдают слабостями... Есть люди, умеющие убедительно говорить и прекрасно медитировать, — но они еще не свободны. Говорить о свободе с большой буквы "С" очень трудно, но мы вправе рассуждать о внутренней свободе. И потому лучше всего спросить самого себя: «Так свободен я или нет?», «Откликаюсь я или нет?», «Слился я с другим или нас все еще двое?»

Левеллин Воэн-Ли рассказывает о том, как Ганди однажды спросили: «Вы утверждаете, что вас направляют свыше, но так говорил о себе и Гитлер. Что же отличает вас от него?» «Результаты поступков», — ответил Ганди.
Вселенная постоянно откликается на наши действия, и, если человек не в силах ясно расслышать или понять ее мнение, ему следует спросить близких, как они воспринимают результаты — подлинные результаты! — его поступков по отношению к людям.

«Жизнь сама по себе — фантастический механизм обратной связи, — полагает Ли Лозовик. — Главное, уметь понимать ее знаки. Жизнь всегда подсказывает, на верном ли мы пути. Часто знаки эти очевидны, но порой почти незаметны».

Прекрасной проверкой любого духовного учителя и ученика становится испытание временем. Лишь редкие люди, которым удалось сохранить свои духовные замки из песка хотя бы на несколько десятилетий, избегают этого великого экзамена. Многие способны удерживать возвышенные состояния достаточно долго, но жернова повседневности рано или поздно отделяют истинное от неправды. Подчас для того, чтобы твердо убедиться в своей просветленности, человеку требуются годы, а то и десятилетия.

Настоящий учитель — наставник для своих учеников, но в глубине души он сам остается вечным учеником. Как утверждает Его Святейшество Далай-Лама, «Я — простой монах». Несмотря на то, что он является духовным и политическим главой тибетского народа, а также источником воодушевления для всего мира, в глубине души Далай-Лама считает себя простым монахом, и перед лицом своего «начальника» — самой Вселенной, — он вовсе не «Его Святейшество».

Большая часть цитируемых в этой книге учителей — не только наставники, но и вечные ученики. Даже если у них нет конкретного учителя, они считают, что продолжают учиться у Бога, Действительности или всего человечества.
Позиция ученика означает скромность перед лицом высшей силы, ответственность перед тем, что заслуживает огромного почтения.

Внутренний прогресс определяется качеством моего внутреннего отношения к текущему моменту, а прогресс внешний — тем, как я в тот или иной момент взаимодействую с людьми и обстоятельствами. Внутреннее и внешнее — по существу, одно и то же. Жиль Фарсе

Все великие учителя и святые прошлого — Иисус, Руми, Моисей, а также более близкие к нам по времени Свами Папа Рамдас, Ширди Саи Баба, Анандамайи Ма, Мехер Баба — были учениками великих учителей, даже если считали своими наставниками Бога или саму Реальность. Преданность учителю наделяла их невообразимой силой и благодатью, которыми они щедро делились с другими; кроме того, та же самоотдача уберегала их от одинокого пребывания в неземном раю.

Учитель существенно обезопасит себя от угрозы любых притязаний и ложных допущений, которые нередко ведут к высокомерию и неминуемому падению, если сосредоточит основное внимание на положении ученика, а не наставника: во внешнем мире внимание и время уделяется прежде всего функциям учителя, во внутреннем — задачам собственного обучения. «Сегодня многие приписывают своим учителям высочайшие достижения, — отмечает Жиль Фарсе. — Их учитель, мол, аватара, он вышел "за пределы запредельного", и так далее. Но важен один вопрос: "Продолжает ли он учиться?"» Настоящий ученик целиком отдается учителю, а это требует большего мужества, любви и усилий, чем заявления о собственном величии.

Пробуждение делает нас ближе к жизни, заставляет тесней соприкасаться с нею, острее чувствовать все то, что чувствуют другие, избавляет от толстокожести, отчужденности, оторванности и отстраненности. Разница в том, что пробужденный не просто находит жизнь приятней, но с большей готовностью воспринимает как радости, так и страдания мира.

Ничто не остановит учителя, который остается вечным учеником. Его не подстережет ни самодовольство, ни поглощенность собственной божественностью или видным положением. Внимательность к себе и постоянное служение высшему оберегает от искушений власти и эго, делает помощь другим более полезной. «Человека бережет сознание того, что он слуга других, а не самого себя, — полагает Анник д'Астье. — Я уверена, что вполне возможно пребывать в связи с Божественным и служить людям».

ИЗ КНИГИ МАРИАННЫ КЭПЛЭН "НА ПОЛПУТИ К ВЕРШИНЕ"

http://nandzed.livejournal.com/5481660.html

СМЫСЛ

Роберт Свобода: «Гуру вводит ученика в сферу окончательного, абсолютного сознания; именно это сознание, а не наши желания определяют человеческое существование».

Идея о том, что учитель — это «точка соприкосновения с Божественным», красноречиво выражена в автобиографии Левеллина Воэн-Ли, где он описывает свое знакомство с суфийским учителем Айриной Твиди: "Оказавшись перед госпожой Твиди, я ощутил и сам путь, и собственное желание ему следовать. Я понял, что передо мной привратник внутреннего мира и я готов заплатить любую цену, лишь бы попасть туда. Пусть мне придется кланяться до пола, превратиться в незримую пылинку — моя внутренняя потребность преодолеть стену эго была несгибаемой. Само ее присутствие, душевное смирение служило живым доказательством того, что это возможно. Путь и цель стали для меня осязаемо реальными".

Взаимоотношения учителя и ученика — это не просто соглашение двух человек; вхождение в традицию. Это превращение в часть чего-то намного большего, чем данные конкретные взаимоотношения.

Арно Дежарден: "Учитель — и дирижер падения эго, и надежный страж, не пускающий в душу ученика ощущения стыда, которое испытывает низвергнутая личность".

Рабби Зальман указывает: «Пока живы твои отношения с тем человеком, перед которым ты несешь ответ, проблема раздутого самомнения едва ли возникнет».

В книге «Святое безумие» Георг Файерстайн описывает дилемму ученика и поясняет, как справляется с ней настоящий учитель: "Духовный учитель всегда неравнодушен. Он слишком остро сознает страдания людской жизни... Искатель втайне или открыто надеется, что учитель тем или иным способом избавит его от сложностей, но таким мечтам не суждено сбыться. Гуру может наполнить мысли и душу учеников знаниями о чудесных возможностях и даже посвятить в разного рода эзотерические таинства. Но настоящий учитель не станет избавлять учеников от укоренившейся склонности преувеличивать тяготы жизни. Настоящий адепт, напротив, найдет утонченные и грубые способы как можно сильнее раздуть этот пожар трагизма. Гуру поступит так не потому, что он садист-извращенец, стремящийся усилить мучения ученика; он просто хочет, чтобы ученик понял, что каждый сам творит свои страдания. Ученики должны понять это по-настоящему, должны стать мудрыми".

Джоан Галифакс утверждает, что, когда невинный на вид ученик обожающе глядит на учителя и молит о помощи и наставлении, учитель вступает с ним в духовную битву. Он сталкивается с необходимостью изыскивать средства, нужные для работы с конкретными формами стремления манипулировать и господствовать, которые присущи эго любого ученика; когда такие средства найдены, учитель пытается подорвать замеченные проявления эго, не останавливаясь даже перед необходимостью говорить или поступать в такой манере, какую обычно не принято считать духовной и даже приличной.

Роберт Свобода говорит: «По мнению Вималананды, хороший гуру добивается того, чтобы, словно в кузне, расплющить, размять, отковать эго ученика, а затем сунуть в горнило — и все во имя того, чтобы оно пребывало под надежным контролем».

Настоящий учитель неусыпно заботится об учениках, совершенно не предполагая получить что-то взамен, то есть не ради выгоды. Поскольку это единственный человек в жизни ученика, которому ничего от него не нужно, а задача учителя заключается в развитии высшего потенциала учеников, подлинный наставник не станет беречь и укреплять машинальные, самозащитные заблуждения и предрассудки последователей. Конечно, в этом отношении многие учителя имеют изъяны, однако даже небезгрешный учитель, который верен своим ученикам больше, чем они сами, сможет пусть не безукоризненно, но вполне действенно указать им путь в обход ловушек, куда они иначе непременно бы угодили.

Шансов пробудиться без учителя примерно столько же, сколько забеременеть без партнера. Непорочные зачатия происходят не так уж часто. (Роберт Эннис)

Сэнсэй Дэй-нан Генри делится своими мыслями о непреходящей значимости рекомендаций своего учителя: "Мне уже пятьдесят восемь лет, но я по-прежнему постоянно обращаюсь к своему учителю, занимаюсь коанами и прибираю в его доме. Я видел, как часто люди опережают события. Я вообще много чего видел. Но дзэн постоянно напоминает, что просветленность нередко приводит к высокомерию, и потому я продолжаю обучение у своего учителя".

ПОИСКИ

Если вопрос о гуру и остается без ответа — а такое бывает часто, — то только потому, что человек мало обдумывал вопрос об ученике. Сначала думай об ученике, а потом уже о гуру. Если ты еще не в состоянии ученика, то как ты можешь надеяться найти гуру? К тому же нужно учесть и то, какой ты ученик, на какого гуру вправе рассчитывать и чего затем должен ожидать.

В статье под названием «О духовных авторитетах» психолог и писатель Джон Велвуд пишет: "Презирать всех без исключения духовных учителей по той причине, что на свете есть шарлатаны и неопытные преподаватели, столь же неразумно, как отказываться от денежного обращения из-за существования поддельных банкнот. Возможно, в нашу эпоху — эру культурных переворотов, упадка нравственности, неустойчивости института брака и всеобщего хаоса — великие духовные учителя являются самым драгоценным достоянием человечества. Стирание важных различий между настоящими и фальшивыми учителями лишь усилит царящую в наше время сумятицу, задержит рост и преобразования, необходимые человечеству для выживания и процветания".

Однако подлинный духовный труд не бывает совершенно безопасным. Он, напротив, очень опасен, и потому никогда не сможет соответствовать стандартам обычного, линейного мышления. «Нельзя написать кодекс, определяющий настоящего учителя, — утверждает Клаудио Наранхо. — Можно лишь указать на неподдающиеся измерениям внутренние реалии. Так или иначе, субъективные оценки неизбежны. И вопросы нужно задавать вот какие: "Связан ли этот человек с божественным уровнем?", "Связан он с божественным или духовным уровнем?", "В чем его изъяны?", "Что есть у него, кроме духовного дара?". Но все это можно увидеть только субъективно. Компьютер тут не поможет».

КРИТЕРИИ

Чарльз Тарт полагает, что даже если кому-то удастся сформулировать критерии просветленности, те совсем не обязательно окажутся пригодными для оценки уровня духовного учительствования: "Я вполне допускаю, что просветленный не всегда может стать хорошим учителем. В институтах все мы сталкивались с преподавателями, которых считали одаренными, однако студенты их не понимали. Возможно, в своей области они действительно были талантливы, но их трудно назвать хорошими преподавателями".

Большинство людей, ищущих учителя, надеются «увидеть» доказательства его просветленности. Но это очень зыбкая почва, что объясняется тремя причинами: во-первых, мы не знаем, что такое просветление вообще, и потому едва ли представляем, как оно должно выглядеть со стороны (чаще всего, оно, напротив, не соответствует нашим представлениям); во-вторых, многие уважаемые учителя не считают просветленность необходимым условием действенного преподавания, и позже мы поговорим об этом мнении подробнее; в-третьих, как отмечает Тарт, просветленная личность не всегда становится самым лучшим учителем.

Роберт Холл указывает ученикам другой путь поисков: жизнь учителя как свидетельство его просветленности. Он говорит, что жестких критериев оценки духовных учителей, разумеется, не существует, но потенциальным ученикам стоит достаточно долго наблюдать за учителем, чтобы убедиться, что он действительно живет, как говорит, и говорит, как живет.

Когда Ли Лозовика спросили на лекции, как ученику отыскать настоящего учителя, он ответил:
Прежде всего, его вообще не стоит искать, если нет всепоглощающего желания вступить на духовный путь.
Не торопитесь сближаться с потенциальным кандидатом.
Посмотрите на других его учеников. Какие они, как он с ними обращается?

Третий критерий Лозовика, возможность посмотреть на учеников наставника, — бесценный совет, который многие искатели оставляют без внимания. Конечно, в этом тоже нужно соблюдать меру, так как на любой тропке духовного пути встречаются слепые фанатики и просто незрелые личности. О просветленности самого учителя судить невероятно трудно, но это не мешает увидеть итоги его работы, познакомившись и поговорив с его давними учениками. Учеников, разумеется, не проверяют на «просветленность», так что в их отношении полезно задаться такими, например, вопросами: есть ли у них те черты, которые меня привлекают? достаточно ли они зрелы? довольны ли они своим учителем? Какие они — открытые и уравновешенные либо их привлекает только бессмысленный восторг и бездумное повторение банальных штампов?

Смирение — вот еще один критерий, который можно применять к учителям, но эта оценка тоже не должна быть поверхностной. Настоящий духовный учитель, устойчиво пребывающий в контексте просветления, скромен до такой степени, что уже не тревожится о своем положении и власти. И дело не в том, что сам он заявляет: «Мне все равно, учитель я или нет», а в том, действительно ли ему все равно.

В беседах с другими учителями можно встретить и прочие критерии оценки духовных учителей:

О критериях Дежардена рассказывает его помощник Жиль Фарсе: Арно говорит, что для того, чтобы учить, нужно, вообще говоря, освободиться от четырех основных страстей: деньги, секс, власть и слава. Свобода от секса или денег не означает полного воздержания или нищеты; просто этим человека уже не отвлечь, то есть нет никакого риска, что эти страсти повлияют на его способность служить или помешают обучать.

Мел Вайтзмэн: Точного списка требований не существует, но я составил приблизительный и, разумеется, субъективный перечень критериев, необходимых для передачи дхармы. В него входят хорошее понимание, педагогическая одаренность, сознание того, что следует служить сангхе, не возвышать самого себя, не пытаться достичь корыстных целей и не делать ничего, что нужно только тебе самому, — и, конечно, честность.

Чогьям Трунгпа Ринпоче: Искать хорошего учителя — не коня выбирать. Все сводится к взаимоотношениям. Если тебе подходит стиль речи учителя, если он тебе по душе, если его слова вызывают особое состояние ума, а он понимает твой склад мышления, это вполне подходящий учитель. От учителя должно исходить ощущение ясности, какой-то тонкой связи с тобой. Типы мышления и общий стиль должны быть сходными.

Эндрю Коэн: Человек должен убедить тебя, что олицетворяет твои мечты. Тщательно все взвесив, ты можешь прийти к заключению, что в нем уже нет внутренней борьбы над нечистыми помыслами, то есть для него естественно руководствоваться только чистыми побуждениями.

Георг Файерстайн: Учитывая, что наша оценка учителя всегда субъективна, так как мы еще не достигли его уровня духовных свершений, существует по крайней мере один важный критерий поиска гуру: искренне ли он стремится к личностному и духовному росту учеников либо явно и неявно задерживает их зрелость?

Когда Чарльза Тарта спросили, нужно ли достичь просветления, чтобы учить других, он ответил: «Надеюсь, нет, потому что просветление — штука редкая, а учителей нужно много. Мне хотелось бы, чтобы в достатке было даже частично просветленных наставников. Я убежден, что они очень нужны».

Все настоящие учителя говорят, что ученик должен глубоко размышлять о самом себе, своих побуждениях и помыслах. Это относится и к вопросу поиска духовного учителя, и ко всем прочим граням духовной жизни. В то же время ученик должен доверять себе; у него просто нет иного выбора.

ВЗАИМОТНОШЕНИЯ КАК СИСТЕМА

Джудит Лейф: "Вполне возможно, что восседающий где-то на горной вершине «великий святой» действительно велик и властвует над невообразимыми космическими силами, но это еще не делает его учителем. В духовной жизни наставник и ученик — не самостоятельные единицы, а взаимосвязанная система, высшая функция которой заключается в передаче духовных учений. Духовная школа подразумевает наличие не только учителя, но и ученика либо целой сангхи (сообщества учеников). Одно требует другого. Очевидно, что ученику наставник нужен, чтобы учиться, однако преподаватель в равной мере нуждается в ученике, иначе просто не сможет исполнять свои обязанности — учить. Каждый играет свою роль и несет ответственность за сбережение целостности исполняемой функции.

Все происходит только во взаимосвязи со всем прочим. Когда сознаешь эту бесспорную истину, возникает ряд серьезных вопросов об испорченности в духовной жизни. И тот, кто по-настоящему понимает идею взаимосвязи, уже не станет обвинять в злоупотреблениях одного лишь учителя.

«За это никогда не отвечает один, — поясняет Якусё Квонг-роси. — Да, поступки совершал учитель, но сангха — часть учителя. Они творят друг друга».

К сходному выводу приходит и Джек Корнфилд: «Проблемы, связанные с учителями, нелегко отделить от проблем их окружения. Духовное сообщество отражает ценности и поведение учителей, то есть является частью любой проблемы»

Черты учеников отражаются в характере учителя и наоборот. За много лет работы в Дзэн-центре на горе Сонома Квонг-роси не раз становился свидетелем этого явления: "Ученик всегда заслуживает того учителя, которого нашел. Космические силы вовлекают каждого человека в соответствующие ему обстоятельства, от которых он может отталкиваться, чтобы идти вперед. Вы можете сказать: «Боже, да меня ведь просто облапошили», — но это тоже обучение. Звучит жестоко, но вы сами можете убедиться, какие разные люди приходят к разным учителям. Ученик заслуживает того наставника, которого находит, а учитель всегда достоин своих учеников. Но если все они — настоящие искатели, то будут учиться на любых уроках и смогут из всего извлечь пользу. В дзэн-буддизме, если тебе преподает учение кто-то находящийся справа, ты должен передать его тому, кто от тебя слева. Если тебя учит тот, кто спереди, ты должен передать его назад. Так все мы связаны друг с другом".

СОУЧАСТИЕ КАК ВЗАИМОЗАВИСИМОСТЬ

Взаимная зависимость в духовной сфере ничуть не отличается от обычной; она связывает ученика или сообщество учеников с духовным учителем. Взаимозависимые отношения между родителями и детьми определяются тем, что каждый пытается избежать столкновений и глубоких обид, но одновременно уклоняется от борьбы с вредными пристрастиями, заблуждениями и прочими ошибками. Чарльз Тарт описывает динамику обычной взаимозависимости и ее проявлений в духовной области следующим образом:

"Это еще одно безумие человеческой жизни. Младенец рождается с твердой установкой любить мамочку и папочку. Какими бы ужасными, глупыми или чокнутыми они ни были, он все равно их любит. Это неотъемлемая черта малыша. Подобное отношение переносится подчас на духовного учителя. Учитель и так страдает от собственных психологических проблем — ему трудно признаваться, что он допустил ошибку, чего-то не знает либо в поведении исходит порой из гнева или неуверенности в себе; вдобавок, ученики проецируют на него свои представления о совершенстве. Пытаясь остаться для учеников авторитетом, учитель обычно оправдывает эти проекции и соглашается с ними; тем самым и он, и его ученики утверждаются в глубоких и весьма опасных заблуждениях. В этом смысле каждый духовный учитель пребывает в очень сложном положении".

"Мы жаждем переживаний. Человек, который чего-то достиг, способен «ошарашить»,— и испытать это на себе очень соблазнительно. Это что-то вроде наркотика. Люди начинают хотеть повторения этого впечатления и в конце концов привязываются к учителю". (Реджинальд Рей)

Из слов Тарта о взаимной зависимости можно сделать выводы о том, почему люди так боятся «культов», «промывания мозгов» и, в целом, духовных группировок. Они интуитивно ощущают свою подсознательную готовность пойти на компромисс с собой, чтобы спрятаться от собственных страхов и слабостей, и эти смутные опасения заставляют их думать, что лучше уж вообще воздержаться от участия в деятельности духовных сообществ.

Типичный сценарий духовной взаимозависимости разворачивается, когда ученики уже не могут обойтись без особых ощущений и переживаний, которые вызывает тот или иной учитель. Духовный наставник становится для многих первым источником ощущения божественной любви, чистосердечности и глубоких мистических переживаний. Людям, которые вели прежде лишенную острых впечатлений и горестей жизнь, сама близость существа опытного и открытого, помогающего им самим жить более раскованно, приносит столь бодрящее ощущение свободы, что они всей душой привязываются к нему — тому, кто, по их мнению, и является непосредственной причиной этих переживаний, — а желание не терять соприкосновения с этим кажущимся источником раскрепощенности заставляет их на многое закрывать глаза. Если гуру порочен, а вы им глубоко увлечены, вы станете порочны сами. Это неизбежно. Можно даже сказать, получается само собой. Это очень тонкий вопрос.

КАК ЭТО ПРЕКРАТИТЬ?

Взаимная зависимость и круговая порука в духовных отношениях сохраняются по тем же причинам, по каким люди не торопятся разрывать неудачный брак. Соучастие в злоупотреблениях зарождается порой совсем незаметно, а позже становится таким взаимовыгодным, что человеку трудно вырваться из сложившегося положения. Хотя сами по себе отношения могут быть безжизненными и лишенными откровенности, они в определенном смысле оправдываются. Как мы уже убедились, самообман соблазнителен; он нередко сковывает личность некоей гипнотической мглой, и для того, чтобы прорваться сквозь нее, требуется немало усилий и честности.

Регги Рей убежден, что все люди способны разглядеть правду сквозь эту дымку, просто им не очень-то хочется это делать: "Я думаю, что все люди замечают фальшивое, причем с первого взгляда. Беда в другом: они не сознают, что именно видят. Они не верят своим глазам и долго заверяют себя и других в том, что все в порядке. А происходит это потому, что их с учителем желания согласуются и оба вступают в негласный сговор. Взаимная зависимость, впрочем, приносит немало удовольствия. В целом, такие отношения трудно счесть благоприятными, но определенные выгоды все-таки существуют. Больше того, неявный заговор ученика и учителя представляет собой чаще всего лишь очередное событие в долгой психологической истории вовлеченности в подобные формы динамики; явление это нередко можно отследить в прошлом, в отношениях человека с родителями и близкими, школьными учителями, друзьями, начальниками и, наконец, духовными наставниками.

Соучастие приносит не только награды, но и утешение. Искаженные отношения для многих «удобнее», чем здоровые. Конечно, сговор далеко не всегда вызывает восхитительные ощущения, но сила привычки и жесткая обусловленность нередко заставляют учеников отдавать предпочтение именно взаимной зависимости, а не чистым отношениям.

Для того, чтобы вырваться из столь устоявшегося положения, нужна большая сила и огромная честность. Если же это удастся, человек подаст великолепный пример другим, хотя в тот период, когда он отчаянно пытается разорвать круговую поруку, эти перспективы еще очень трудно увидеть.

Чарльз Тарт призывает учеников отбрасывать проекции не только потому, что те иллюзорны, но и в качестве хорошей услуги учителю: "Следует яснее сознавать, чего ждешь от учителя, а чего нет. По существу, этим поможешь самому учителю: не питая нереалистичных иллюзий, ты не станешь подпитывать наставника энергией, усиливающей склонность к заблуждениям. Хороший ученик помогает наставнику стать хорошим учителем; не искушая его лестью и проекциями, он позволяет учителю оставаться честным. Но даже этот подход не лишен подводных камней. Тарт предупреждает, что ученику одновременно следует быть очень осторожным, так как «сознание» реалистичности своих чаяний не оправдывает пренебрежения к подлинной мудрости и авторитету учителя".

«Эта психологическая установка потенциально опасна, так как может послужить прекрасным оправданием тому, что ты только слушаешь учителя, но на самом деле ничуть не меняешься».

Опираясь на собственный опыт столкновения с проекциями учеников, своими соображениями делится и Жиль Фарсе:
"Я стараюсь обходиться с переносом и проекциями беспристрастно. Если кто-то выбирает меня объектом своих проекций — как положительных, так и отрицательных, —я стараюсь воспринимать это отвлеченно, будто дело касается не меня. Думаю, это главное. Занимаясь духовным наставничеством, я пытаюсь отстраниться от своего эго. Да, у меня есть свой стиль, окрашенный моими личными переживаниями, но это к делу не относится. Если кто-то проецирует на меня свои идеалы, речь идет только о динамике души этого человека. Я тут ни при чем. Если же это все же касается меня самого — неправильности в моем отношении или допущенных ошибках, — я обязан понять это, признать и исправиться".

Общие итоги подводит Эндрю Коэн: "Подобное тянется к подобному. Испорченное влечет к испорченному. Искатель, готовый довольствоваться несовершенным, найдет того наставника, которому нужно чем-то прикрыть собственную испорченность. На того ученика, который хочет подняться до самых вершин и не согласен удовлетворяться ничем, кроме окончательной цели, никто не отбрасывает темных теней. Сходным образом, учитель, прошедший весь путь до конца, никогда не согласится на компромисс с учеником, который заявляет: «Я хочу быть свободным!»


ИЗ КНИГИ МАРИАННЫ КЭПЛЭН "НА ПОЛПУТИ К ВЕРШИНЕ"

http://nandzed.livejournal.com/5481299.html

Превосходные труды всеведущего Лонгчена Рабджама

Патрул Ринпоче

Намо Сарваджняная!

Безвечный покой, мир всеобъемлющего естества,
Никогда не колеблемое пространство мудрости Дхармакаи,
Всеведущий Мастер, чья поступь излучает совершенство великой мощи реализации,
Пред тобой я кланяюсь ниц.

Послушайте! Природа наивысших достоинств
Не произойдёт сама собой, если вы не будете следовать по святому пути.
Самые драгоценные сокровища таятся в великом океане.
Разве можно их найти на обочине дороги?
Солнечный свет мудрости реализации
Происходит только из наставлений ламы с непорочной линией благословения.
Мало кто истинно продвинулся по настоящему пути
Среди медитирующих на пустоту, слепо бросая камни в темноту.

Необразованность — большой изъян в этом мире,
Однако куда хуже превратное образование.
Имея время прочесть тексты мудреца,
Почему бы вам не раскрыть глаза обучения?

Подобно единственной всеисполняющей драгоценности,
Помимо сокровенных текстов всеведущего Ламы,
Нет другого будды на этом свете.
Разве может кто-либо не возрадоваться им?

Апогей всех колесниц, высшая ваджрная суть —
Это сокровищница драгоценностей реализации ста тысяч тантр.
Обширны её (слова), глубок выраженный ими смысл.
Увидев её, вы встретите Самантабхадру собственной персоной.
Вы постигнете смысл шестидесяти четырех миллионов тантр.
Вы полностью поймёте природу покоя и бытия — сансары и нирваны.
Вы реализуете особые качества глубокого пути, апогея колесниц.
Поэтому приложите силы, чтобы освоить этот текст.

Естественное состояние Дхармакаи, запредельное соблюдению обетов,—
Это сокровищница реализации Самантабхадры, которая превосходит причинно-следственную связь.
Если такой превосходный текст не отсечёт умопостроения,
То что ещё разрушит пагубные цепляния философских путей?
Сведённая к основному, суть всех устных наставлений
В совершенстве воплощает сокровищницу святой Дхармы в каждой шестистрочной строфе.
Разве легко услышать о таком превосходном пути за раз,
Даже повстречав Будду собственной персоной?

Драгоценная сокровищница философских систем
Полностью содержит все доктрины в одном тексте.
Я клянусь, что такой прекрасный труд не был написан
В прошлом и не появится в будущем как в Индии, так и в Тибете.

Всеисполняющая сокровищница обучения, размышления и медитации над всей Дхармой
Лучше всех показывает то, что следует усвоить и оставить.
Прочтя её, вы постигнете суть всех доктрин и
Одновременно обретёте эрудицию в ста текстах.

Если что-либо и способно обрубить корень сансары,
Так это только единственная сокровищница ключевых пунктов практики —
Сущностные наставления намерения кульминационного пути,
Полностью заключённого в смысле одиннадцати слов.
В частности, драгоценная сокровищница Дхармадхату, глубже которой нет ничего,—
Это шедевр реализации всеведущего Мастера.

Она прямо и полностью раскрывает пробуждённость в свободе от доказательств и опровержений,
Показывая присущую нам природу ума как реальность Дхармакаи.
Этот текст - настоящая Дхармакая, представшая воочию.
Такой прекрасный труд — это будда собственной персоной.
Он воплощает деяния победоносных в этом мире.

Этот текст непосредственно демонстрирует просветлённый Ум.
Я клянусь, что нет ничего выше, даже если встретить Будду!
Такой исключительный текст — это сокровищница всей святой Дхармы;
Будучи абсолютным смыслом всех учений, выраженных словами,
Он раскрывает пробуждённость Дхармакаи в наготе,
Я клянусь, что ему нет равных среди всех остальных учений.

Такой превосходный текст — это сердце всей Сангхи.
Его не превзойдёт даже мудрость реализации
Всех благородных бодхисаттв трёх времён.
Я клянусь, что он выше мудрости благородных.
Эта реликвия Дхармакаи и Трёх драгоценностей —
Непревзойдённый путь всех победоносных.

Это копия реализации всеведущего Мастера.
Кому бы он ни повстречался — ему больше не грозят перерождения.
Если вы услышите лишь одно слово из такого текста,
Ваше сансарное переживание не сможет не разрушиться.
Получив шанс прочесть его полностью,
Чем вообще надо думать, чтобы отбросить его в сторону?

Послушайте! Трипитака и учения девяти путей
В основном предназначены для усердных людей.
Заявляя, что вы «освободились» посредством усилий, медитации и практики,
Вы всё равно не увидите пробуждённость, запредельную утверждениям и опровержениям.
Этот ваджрный апогей, превосходящий усилия и рассудочное мышление,
Является просветлением без медитации, пространством обнажённого пустого осознавания.
В отсутствие интеллектуальных цепляний за медитацию и практику с усилиями
Даже ленивый человек осознает в нём Дхармакаю.
В этом мире, равно как и в мире богов,

Только всеведущий Мастер дхармакаи учит этому пути.
Среди всевозможных имеющихся учений дхармакаи
«Сокровищница Дхармадхату» — это квинтэссенция Дхармы.
Поэтому такой прекрасный текст является
Освобождением посредством видения, слушания и воспоминания.
Тот, кто соприкоснётся с ним, станет в будущем Буддой.
Тот, кто его постигнет, достигнет просветления прямо сейчас.

Поскольку линия благословения непорочна,
Его намерение уполномочено передать вам мудрость абсолютной линии.
Опечатав текст мандатом для будущих учеников,
Всеведущий Мастер уподобил его самому себе.
Даже если вы не постигнете точный смысл слов,
При наличии преданности вам передастся мудрость линии благословения.
Встретив этот текст, вы получите посвящение «драгоценного слова».
Как никто другой, он даст вам совершенное посвящение «энергии осознавания».

Когда вы испытываете усталость, тоску, панику или депрессию,
Прочтите этот текст, и вы обретёте мудрость великой радости,
Взбодрившись и обрадовавшись, ваше осознавание станет ясным и свежим
И немедленно разрушит ваше омрачённое переживание.
Если вы прочтёте этот текст во время бурной радости или блаженства,
То вы освободитесь от цепляний за своё возбуждение.
Глубочайшая реализация всеведущего Мастера откроет вам
Всеобъемлющее исконное пространство, где нет места ни присвоению, ни отвержению.
Если вас гнетёт перенапряжённость или одержимость житейскими проблемами,
Почитайте этот текст, и вас оставит эта озабоченность косной материальностью.
Раскрепощённое восприятие принесёт вам удовлетворённость, чем бы вы ни занимались.
Без напряжённых опасений и предвкушений ваша медитация будет идти легко и просто.

Этот текст — и Мадхьямика, и Парамита;
И «Отсечение», и «Усмирение»;
И Махамудра, и Дзогчен —
Объединяя все эти учения, он возвышается над каждым из них.
Если вы считаете себя последователями всеведущего Ламы,
Никогда не расставайтесь с этим прекрасным текстом.
На него вполне достаточно полагаться для поддержки осознавания.

Я клянусь, что этой абсолютной опоре нет подобных.
В данный момент он усладит ваш ум, а в конце позволит достичь просветления.
Не утруждая вас усилиями, он разрушит интеллектуальные оковы.
Приземляя вас в возбуждении и утешая вас в беде,
Данный прекрасный текст — это тот единственный друг, который никогда не подведёт.
Поэтому пойте его как песню, подобрав мотив.
Рифмуя его по строфам, читайте, пока он не отложится в памяти.
Если вы будете с ним неразлучны,
Ваше омрачённое сансарное переживание рассыплется на мелкие осколки.

После того как вам перейдёт линия благословения — ключевой пункт реализации,—
Невыразимая пробуждённость взойдёт изнутри вас.
Увидев истинный лик всеведущего Мастера дхармакаи,
Вы испытаете бесконечное счастье блаженства основы.

Помимо чтения этого текста можете не делать других практик,
Ибо он является сущностью медитации и всех садхан.
До тех пор пока вы будете читать этот превосходный текст,
Реализация дхармакаи будет восходить сама собой.
Так что не будоражьте свой ум множеством напряжённых идей,
А читайте этот наилучший текст в свободном раскрепощении.

Убедившись, что нет ничего глубже выраженного в нём смысла,
Расслабьтесь в естественном состоянии.
Вам не нужно напрягаться, пытаясь отыскать смысл слов,
Как при чтении трудно постижимых произведений заумных мыслителей.
Просто объедините текст с умом в естественном состоянии,
И обнажённая распахнутость откроется безгранично.

Это — прямое введение, присущая вам пробуждённость.
Это — личное наставление всеведущего Мастера.
Этот текст — настоящее посвящение, он выражает то, что должно быть выражено.
Его вполне достаточно для того, чтобы использовать как сущностную практику.
Поймёте вы его этимологию и терминологию или нет,
Постигнете вы его глубокий смысл или нет,
Раскроете вы его абсолютное намерение или нет, -
Просто отбросьте страхи и предвкушения и читайте его без отвлечений.
Читайте вновь и вновь, читайте, объединяя его со своим переживанием.
Слейте свой ум с этим текстом, опечатайте им свой ум.
В этом неделимом состоянии напевайте его с приятной мелодией —
И в вас зародится мудрость реализации.

Слушайте — это такая сущностная квинтэссенция,
Глубже которой ничего нет.
Это сокровищница благословений, Учение Сути.
Это Учитель собственной персоной, Будда в ладонях ваших рук.
Даже если бы я расхваливал его уникальность миллионы лет,
Вдохновению моего куцего ума не настало бы конца.
Что же говорить о красноречии других великих мудрецов?!
Никакой путь не сможет так возрадовать Благородных.

Послушайте! Сейчас, когда вам посчастливилось
Встретиться с такой великой драгоценностью,
Вы особо не соскучитесь, даже находясь в сансаре.
Разве недостаточно просто иметь открытый ум и веру?

Сердечные друзья, сейчас, когда вашим умам повстречался этот текст,
Оставьте ум в свободном и раскрепощённом состоянии.
Расслабьте его в этом тексте, сбросив всю напряжённость и беспокойство.
Отсеките в нём отвлечения на множество других учений.

Что толку от множества интересных трактатов?
Что толку от множества глубоких наставлений?
Что толку от множества сложных практик?
Что толку от множества догматичных проповедей?
Это и есть самая лёгкая медитация, где достаточно лишь расслабиться.
Это и есть беззаботное счастье самоосвобождения.
Это и есть наилучший текст, знание которого освобождает всё.
Это наставление и есть тот самый «единственный мост, перекрывающий все реки».

Эй, не ищите его повсюду, когда он лежит у вас дома!
Эй, не собирайте шелуху, выбрасывая саму сердцевину!
Эй, не напрягайтесь, пренебрегая методом без усилий!
Эй, не загружайте себя суетой, забыв о бездействии!

Как только вы вступили в линию всеведущего Мастера,
Вам достался этот прекрасный текст в наследство от отца,
Который оставил после себя такой превосходный путь.
Если вы хотите расслабиться — это как раз то самое место!

Послушайте! Послушайте! Как велика доброта Трёх линий!
Какое невероятное везение повстречать такой прекрасный текст!
Какая великая привилегия практиковать этот лучший путь!
Просветление находится в вас самих! Воистину! Воистину!

На этом прекрасном пути, радующем Победоносных,
Слейте свои умы с Дхармой, мои дорогие друзья.
Это мой сердечный совет, храните его в своих сердцах
Если вы будете держать его в сердце, вы сможете сделать его своей сутью.

Я, потерянный и беспечный оборванец,
Не люблю разглагольствовать на непонятные мне темы,
Но в текстах, переданных всеведущим Мастером,
Я обретаю уверенность и переживание.
Охваченный пламенем пяти ядов, я блуждаю в рабстве отвлечения.
Но даже у такого безнадёжного грешника, как я, чьё омрачённое восприятие не подлежит очищению,
Сансарное переживание рассыпается на части,

Когда я слышу и читаю этот прекрасный текст.
Таким счастливым людям, как вы, кто соблюдает саман
И обладает стабильным умом с малым количеством пяти эмоциональных ядов,
Чтение этого текста, безусловно, принесёт высшую мудрость линии благословения.
В этом вы можете быть уверены!

Кого бы ни коснулся свет благословения
Всеведущего Ламы, совершенного Будды,
Того охватывает реализация одновременно с освобождением, и это становится очевидным.
Поэтому всеведущий Лама — родоначальник сотен сиддхов.
Великий владыка реализованных Лхацун (Намкхай Налджор),
Видьядхара Джигме Лингпа, переполненный спонтанной мудростью,
А также повелитель учения Тэрчен Лама (Гьюрме Дордже) и другие
Получили линию благословения из текстов Всеведущего (Лонгченпы).

Храните этот наказ, дорогие друзья!
Если вы будете так же относиться к превосходным словам
Всеведущего (как и они), то вы получите мудрость абсолютной линии.
Пусть вы освободитесь в сфере Его реализации, пространстве таковости!

Это произнёс Патрул. Сарва Мангалам.

"Драгоценная сокровищница Дхармадхату" - http://www.abhidharma.ru/A/Guru%20Mahasiddhi/Content/Lonchenpa/0001.pdf

"Драгоценная сокровищница устных наставлений" - https://yadi.sk/i/kyULRZ0snk5GB

http://nandzed.livejournal.com/5481053.html

http://nandzed.livejournal.com/5480766.html

Die Weltwoche: Не считаете ли вы, что окончание войны вызовет громадные перемены в душе европейцев, особенно немцев, которые теперь словно пробуждаются от долгого и ужасного сна?

Карл Густав Юнг: Да, конечно. Что касается немцев, то перед нами встает психическая проблема, важность которой пока трудно представить, но очертания ее можно различить на примере больных, которых я лечу. Для психолога ясно одно, а именно то, что он не должен следовать широко распространенному сентиментальному разделению на нацистов и противников режима. У меня лечатся два больных, явные антинацисты, и, тем не менее, их сны показывают, что за всей их благопристойностью до сих пор жива резко выраженная нацистская психология со всем ее насилием и жестокостью.

Когда швейцарский журналист спросил фельдмаршала фон Кюхлера [Георг фон Кюхлер (1881-1967) руководил вторжением в Западную Польшу в сентябре 1939 г. Он был осужден и приговорен к тюремному заключению как военный преступник Нюрнбергским трибуналом] о зверствах немцев в Польше, тот негодующе воскликнул: «Извините, это не вермахт, это партия!» — прекрасный пример того, как деление на порядочных и непорядочных немцев крайне наивно. Все они, сознательно или бессознательно, активно или пассивно, причастны к ужасам; они ничего не знали о том, что происходило, и в то же время знали.

Вопрос коллективной вины, который так затрудняет и будет затруднять политиков, для психолога факт, не вызывающий сомнений, и одна из наиболее важных задач лечения заключается в том, чтобы заставить немцев признать свою вину. Уже сейчас многие из них обращаются ко мне с просьбой лечиться у меня. Если просьбы исходят от тех «порядочных немцев», которые не прочь свалить вину на пару людей из гестапо, я считаю случай безнадежным. Мне ничего не остается, как предложить им анкеты с недвусмысленными вопросами типа: «Что вы думаете о Бухенвальде?» Только когда пациент понимает и признает свою вину, можно применить индивидуальное лечение.

- Но как оказалось возможным, чтобы немцы, весь народ, попали в эту безнадежную психическую ситуацию? Могло ли случиться подобное с какой-либо другой нацией?

К. Г. Ю.: Позвольте сделать здесь небольшое отступление и наметить в общих чертах мою теорию относительно общего психологического прошлого, предшествовавшего национал-социалистической войне. Возьмем за отправную точку небольшой пример из моей практики. Однажды ко мне пришла женщина и разразилась неистовыми обвинениями в адрес мужа: он сущий дьявол, он мучит и преследует ее, и так далее и тому подобное. В действительности этот человек оказался вполне добропорядочным гражданином, невиновным в каких-либо демонических умыслах. Откуда к этой женщине пришла ее безумная идея? Да просто в ее собственной душе живет тот дьявол, которого она проецирует вовне, перенося свои собственные желания и неистовства на своего мужа. Я разъяснил ей все это, и она согласилась, уподобившись раскаявшейся овечке. Казалось, все в порядке. Тем не менее именно это и обеспокоило меня, потому что я не знаю, куда пропал дьявол, ранее соединявшийся с образом мужа. Совершенно то же самое, но в больших масштабах произошло в истории Европы.

Для примитивного человека мир полон демонов и таинственных сил, которых он боится; для него вся природа одушевлена этими силами, которые на самом деле не что иное, как его собственные внутренние силы, спроецированные во внешний мир. Христианство и современная наука дедемонизировали природу, что означает, что европейцы последовательно вбирают демонические силы из мира в самих себя, постоянно загружая ими свое бессознательное. В самом человеке эти демонические силы восстают против кажущейся духовной несвободы христианства. Демоны прорываются в искусство барокко: позвоночники изгибаются, обнаруживаются копыта сатира. Человек постепенно превращается в уробороса, уничтожающего самого себя, в образ, с древних времен являвшийся символом человека, одержимого демоном. Первым законченным примером этого типа является Наполеон.

Немцы проявляют особенную слабость перед лицом этих демонов вследствие своей невероятной внушаемости. Это обнаруживается в их любви к подчинению, в их безвольной покорности приказам, которые являются только иной формой внушения. Это соответствует общей психической неполноценности немцев, следствием их неопределенного положения между Востоком и Западом. Они единственные на Западе, кто при общем исходе из восточного чрева наций оставались дольше всех со своей матерью. В конце концов, они отошли, но прибыли слишком поздно, тогда как мужик (the mujik) не порывался освободиться вообще. Поэтому немцев глубоко терзает комплекс неполноценности, который они пытаются компенсировать манией величия: «Am deutschen Wesen soll die Welt genesen» [Приблизительный перевод: «Немецкий дух спасет мир». Это нацистский лозунг, заимствованный из поэмы Эммануэля Гейбеля (1815-1884) «Признание Германии». Строки из Гейбеля стали известны с тех пор, как их процитировал Вильгельм II в своей речи в Мюнстере в 1907 году], — хотя они не чувствуют себя слишком удобно в собственной шкуре!

Это типично юношеская психология, которая проявляется не только в чрезвычайном распространении гомосексуальности, но и в отсутствии образа anima в немецкой литературе (великое исключение составляет Гете). Это обнаруживается также в немецкой сентиментальности и «Gemuetlichkeit» [Уют, приятность], которые в действительности суть ничто иное, как жестокосердие, бесчувственность и бездушие. Все обвинения в бездушии и бестиальности, с которыми немецкая пропаганда нападала на русских, относятся к самим немцам; речи Геббельса не что иное, как немецкая психология, спроецированная на врага. Незрелость личности ужасающим образом проявилась в бесхарактерности немецкого генерального штаба, мягкотелостью напоминающего моллюска в раковине.

Германия всегда была страной психических катастроф: Реформация, крестьянские и религиозные войны. При национал-социализме давление демонов настолько возросло, что человеческие существа, подпав под их власть, превратились в сомнамбулических сверхчеловеков, первым среди которых был Гитлер, заразивший этим всех остальных. Все нацистские лидеры одержимы в буквальном смысле слова, и, несомненно, не случайно, что их министр пропаганды был отмечен меткой демонизированного человека — хромотой. Десять процентов немецкого населения сегодня безнадежные психопаты.

- Можно надеяться, что демоны будут изгнаны и новый, лучший мир поднимется на руинах?

К. Г. Ю.: Нет, от демонов пока не избавиться. Это трудная задача, решение которой - в отдаленном будущем. Теперь, когда ангел истории покинул немцев, демоны будут искать новую жертву. И это будет нетрудно. Всякий человек, который утрачивает свою тень, всякая нация, которая уверует в свою непогрешимость, станет добычей. Мы испытываем любовь к преступнику и проявляем к нему жгучий интерес, потому что дьявол заставляет забыть нас о бревне в своем глазу, когда мы замечаем соринку в глазу брата, и это способ провести нас. Немцы обретут себя, когда примут и признают свою вину, но другие станут жертвой одержимости, если в своем отвращении к немецкой вине забудут о собственных несовершенствах. Мы не должны забывать, что роковая склонность немцев к коллективности в неменьшей мере присуща и другим победоносным нациям, так что они также неожиданно могут стать жертвой демонических сил. «Всеобщая внушаемость» играет огромную роль в сегодняшней Америке, и насколько русские уже зачарованы демоном власти, легко увидеть из последних событии, которые должны несколько умерить наше мирное ликование.

- Тогда мы должны с беспокойством ожидать, как проявят себя демоны в дальнейшем?

К. Г. Ю.: Я уже говорил, что спасение заключается только в мирной работе по воспитанию личности. Это не так безнадежно, как может показаться. Власть демонов огромна, и наиболее современные средства массового внушения — пресса, радио, кино etc. — к их услугам. Тем не менее, христианству было по силам отстоять свои позиции перед лицом непреодолимого противника, и не пропагандой и массовым обращением — это произошло позднее и оказалось не столь существенным, — а через убеждение от человека к человеку. И это путь, которым мы также должны пойти, если хотим обуздать демонов.Трудно позавидовать вашей задаче написать об этих существах. Я надеюсь, что вам удастся изложить мои взгляды так, что люди не найдут их слишком странными. К несчастью, это моя судьба, что люди, особенно те, которые одержимы, считают меня сумасшедшим, потому что я верю в демонов. Но это их дело так думать; я знаю, что демоны существуют. От них не убудет, это так же верно, как то, что существует Бухенвальд.


«Werden die Seelen Frieden finden?» Ein Interview mit Prof. C. G. Jung von P.S. In: Weltwoche, Zurich, 11.5.1945. Перевод был опубликован на сайте Гештальт-терапия

http://nandzed.livejournal.com/5480490.html

Совершенно смехотворной показала нам себя мировая экономика - за осень и часть зимы обрушить нефтецены и потом за два дня, несмотря на то, что вообще ничего(!) не изменилось, поднять цены на 20%! Ну, что может быть смешнее, чем истинный характер мировой экономики - спекулятивный и эфемерный. Воистину, это объект созерцания, как говорил Будда, подобный молнии или пузырям на воде.

Забавно видеть и другое - что из себя представляет крайняя цель развития либерала как эгоистической вещи в себе. Ведь и Нуланд, и прочие неоконы - это все бывшие в молодости и студенчестве радикальные троцкисты! И сейчас, повзрослев, они с большим прибытком для себя (как представители производителей вооружения) раздувают там и сям "пожар мировой революции". Революции либеральных ценностей. Старательно пытаются, правда, выдать эти цености за эволюционные, но получается их распространить лишь старинным путём подкупа и гос.переворота. Для их прародителей - венецианских олигархов - это был излюбленный способ. Звучит неожиданно? Тогда процитирую одного из виднейших историков современности, оксфордского профессора Нормана Дэвиса: «Всякий согласится, что преступления Запада в ХХ веке подорвали моральное основание его претензий, включая и прошлые его претензии». И если раньше разговоры о том, что кармической отвественности белым колонизаторам избежать не удастся, воспринимались как пустой звук, то сегодня европейцев насилуют в две руки их власти и "мирные беженцы" с покорённого ими Востока)), и нет никаких сомнений, что отвечать придётся всем. О зверском характере истории самой Европы можно прочитать вот здесь ВСПОМИНАЯ ИСТОРИЮ. ЗВЕРСКАЯ ЕВРОПА

И третья, пожалуй, самое смехотворная, но оригинальная мысль, что я услышал - что Ленина мумифицировали и выставили напоказ с целью на корню пресечь возможные попытки проявления самозванцев после смерти "вождя мирового пролетариата". Сталин, де, очень правильно учитывал русские мощные традиции "культуры самозванства", и потому выставил труп на обозрение народу во избежание и во утверждение. Что Ленин действительно умер, а не скрывается Лукич денить в СибирЯх!)) А что, с народа станется - при совершенно религиозно-фанатичной вере в Ильича самозванец, а лучше два-три нашли бы поддержку легко. А там и бунт - "Царь-то не настояшшый!".

http://nandzed.livejournal.com/5480200.html

Лончен Рабджам (Кункхьен)

Сегодня Годовщина Лонгченпы, великого учителя Дзогчен (1308-1363). Гуру-йога белого А. Годовщина - Дрикунг Ригдзин Чокьи Драгпа.

Главная комбинация

Огонь-огонь - "Возрастание". Приносит пищу и одежду. Хорошо торговать, сеять, делать подаяние, дарить подарки, проявлять сиддхи во время проведения посвящения на практики для обретения сиддхи. Активность - "Сила".



Большая комбинация

2 "Драгоценное время". Великое разрушение, страх.

Особая комбинация

Сегодня нет особых комбинаций.

Лунное созвездие

(9) Имеет великий элемент "огонь". В этот день хорошо обучаться грамоте, изучать сочинения по учению, строить новый дом, становиться друзьями на основе клятвы, сеять семена, ставить закваску, брать вещи, исполнять обряд по умножению добродетелей и достатка, продавать скот посредством обмена, брить голову. Отказывайтесь от отправления в дорогу, перекочевки и устройства пастбища на новом месте, привода невестки в дом, кройки одежды, вспашки поля, исполнения похоронного обряда по усопшему.

День недели

Вторник - день Марса. Проявляет свою силу на закате, ночью и если Марс находится в созвездии Овна или Скорпиона.

Благоприятно: вести военные действия, упражняться в ловкости и силе, стрелять из лука, назначать военачальника, совершать гневные действия, уничтожать врагов, захватывать власть, выносить приговор, делать ритуал отбрасывания препятствий и подавления вампиров, скакать на лошади, строить дамбу, делать огненное подношение, спрашивать с должников, переезжать на новое место, лечить собаку, делать прижигание, играть в азартные игры, изготовлять меч, работать с золотом и кораллом, разрушать крепость, избавляться от крыс, совершать гневные и силовые действия. В этот период создаются условия для колдовства, воровства и грабежа.

Неблагоприятно: становиться монахом, жениться, совершать омовение и ритуал освящения, надевать украшения, начинать совершать добродетельные поступки, проводить посвящения, похороны, поминки, собирать тайный совет, нанимать рабочих и прислугу, строить дом или храм, устанавливать опоры для Тела, Речи и Ума Будды, заниматься астрологией, изготовлять лекарственные составы, стричь ногти и волосы, расставаться с имуществом, делать кровопускание, закладывать город, проводить собрание и совещания, устраивать праздники и представления, высаживать семена, делать подношение божествам, устанавливать очаг, устраивать кладовую, выкапывать пруд, колодец или арык, работать в поле, делить землю, сажать в тюрьму, высаживать цветы и деревья, проводить молебен, совершать дела приносящие радость и счастье, проводить ритуал притягивания процветания, заниматься торговлей, шить и надевать новую одежду, совершать мирные и направленные на дальнейшее развитие действия, отправляться в дорогу, особенно в южном, северном или промежуточном направлении сторон света.

Лунный день

Восемнадцатый

В этот день хорошо совершать добродетельные поступки, ставить закваску. Нехорошо отправляться в дорогу, совершать похоронный обряд по усопшим.

Животный признак дня

"БЫК"

Благоприятно: навещать вдову, брать в дом невесту, заниматься ремеслами, вести военные действия, изготовлять оружие, выносить приговор, строить кузницу или печь, успокаивать душевные страдания, покупать скот, строить дом, закладывать фундамент.

Неблагоприятно: изучать науки, ругаться, сквернословить, становиться монахом, слушать наставления, ритуал подавления врагов, открывать сундук с приданным, вызывать дождь.

Парка дня

"КХЕН"

Благоприятно: ритуал закрытия "Небесных врат", ритуал "Дос" для "Гьял по" (духов умерших правителей), наносить визит важным людям, совершать добродетельные поступки.

Неблагоприятно: закладывать фундамент дома, возводить крышу, переезжать на новое место, покупать или продавать собаку.

Мева дня

"ШЕСТЕРКА БЕЛАЯ"

Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, ритуал притягивания процветания, омовение, покаяние, переезжать на новое место, проводить свадьбу.

Неблагоприятно: плакать, стонать, издавать горестные звуки, пачкать одежду или тело, проявлять гнев или злобу, омрачать себя кровосмешением

Местоположение Ла

у мужчин: на правой ладони
у женщин: на левой ладони
у животных: грива, гребень или хохолок

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.

Защитники Учения

Сегодня "Защитники Учения" движутся с севера-востока на юго-запад. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию "Защитников" и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.

Наги

Сегодня "Наги" возвращаются в свой мир и закрывают проход. Это время благоприятно для гневных ритуалов, связанных с "Нагами", таких как: "ритуал отбрасывания Нагов". Подношения "Нагам" и ритуал вызывания дождя неблагоприятны.

Восемь классов

Сегодня "Восемь классов" появляются на западе и движутся на восток. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.

Дракон

Сегодня в полночь "Дракон" движется с юго-запада на северо-восток. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".

Черная демоница Земли

Сегодня в полночь в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

http://nandzed.livejournal.com/5480019.html

http://nandzed.livejournal.com/5479844.html

Хотя мы даём характеристики: «основа, которую необходимо познать»,
«Путь, который следует пройти» и «плод, который необходимо достигнуть»,—
Это не что иное, как ступени в пространстве в действительной природе.
Пусть мы будем спонтанно пребывать в природе недеяния.

Нечистые самсарные явления, обозначаемые в силу заблуждения,
Равно как и противоположное им чистое восприятие,—
Не что иное, как умом построенные атрибуты, получающие названия в зависимости друг от друга.
Так пусть мы будем воспринимать их несуществование в неподдельной сущности.

В своём собственном состоянии неконцептуальная сущность дхарматы
Омрачается лишь концепциями и загрязняется воззрениями и медитацией.
Глядя в «обычную» сущность в свободе от воззрения и медитации,
Пусть мы будем спонтанно пребывать в истинной природе.

Всё, на чём мы фокусируемся, — это отрава для воззрения.
Всё, к чему применяется усилие, становится ошибочной медитацией.
Всё, что принимается или отвергается, ведёт к изъяну поведения.
Так пусть мы сможем воспринимать природу в свободе от изъянов.

Если мы не попались в сети умопостроений,
Мы можем непосредственно видеть проявление осознавания в свободе от концепций.
Не завязывая в воздухе узлы на верёвке спекуляций,
Пусть мы обретём мастерство в спонтанном присутствии в истинной природе.

В этот самый миг пусть свет лампы самосущей мудрости,
То есть аспект мудрости самопознающего Юного Тела в Сосуде,
Манджушри естественного осознавания
Озарит плотную тьму омрачений.

Это было написано по приказу Джецунмы Дэкъонг Еше Вангмо, известной как воплощение дакини Варахи, в удачный четвёртый день третьего месяца и подкреплено благоприятным подношением шарфа и драгоценным украшением хрустальных чёток. Этот текст был завершён в тот же самый день Мипхамом Джампэл Гъепа Осэл Дордже. Силой произнесения этих независимых и уникальных слов доктрины Дзогчен, возникших естественным образом, пусть все существа достигнут состояния Изначального Владыки, вечно юного Манджушри!

http://nandzed.livejournal.com/5479446.html

То, что в нас мы уже привыкли называть бессознательным, отнюдь не таково. Правда, если вы назовёте это алая-виджняной, практического смысла не прибавится)). Главное - что это живой материал, который рвётся к воплощению. Бытие стремится быть. Но, покуда мы представляем собой какие-то существа, этот весь материал находится в нас в связанном виде. Трегчод это и есть метод первичного освобождения этого материала, разрезание, пресечение его связанности. Только тогда он начнёт свободно проявляться. В этом, собственно, простой секрет, почему без трегчод тогал не имеет смысла - для практики тогал нужна устойчивая свобода проявления внутреннего кармического материала.

"В Упадеше Дзогчена качества лхундруб называются лхундруб тогал. Тогал подразумевает, что проявляются все качества, что не нужно ничего создавать, что все, чем ты обладаешь, проявляется, начиная с видения, воспринимаемого глазами. Зрение — это самое первое чувство, затем идут слух, обоняние и т. д. Таким образом, есть различные чувства с соответствующими функциями. Тогал — пример прямого объединения видений. Здесь под видениями понимается не только то, что видят глаза, но и то, что слышат уши, чувствует нос и т. д. Потому тогал подразумевает объединение всего, а не выход за какие-то пределы или преодоление чего-то. Представление о преодолении чуждо Дзогчену. Например, сейчас слово тогал принято переводить на английский язык как "leap over", что значит перепрыгнуть через что-то и мгновенно оказаться на другой стороне. Однако, если нужно прыгать и куда-то попадать, это уже не тогал и не Дзогчен". (Намкай Норбу Ринпоче)

http://nandzed.livejournal.com/5479190.html

Оригинал взят у engurevich в Дерьмо случается (с)

http://nandzed.livejournal.com/5478925.html

Возвращайся в дрожь божественных пчёл-иммортелей,
В коммунальные тёплые тесные соты,
Пусть любовь тебе сообщат электронные боты
И эпоха, что падает, будто качели.

Пусть дадут тебе озарение кроличьи норы,
Телефонная сеть кровеносных сосудов,
Которые лопнут однажды в студёную зимнюю пору.
А может, удержит их горящий Гаруда...

И всё нипочём, то есть даром даётся.
Бреду по пояс в земле, а всё не имею корней.
И вроде бы жизнь прозрачней, вроде видней,
Да только мало что от неё остаётся.

Пока мы хороним себя, как зерно, повремени. Но...
Геката выходит на свет, расширяя края полыньи.

http://nandzed.livejournal.com/5478696.html

Люди в целом здоровые и не обделённые удачей, закончившие университеты и преодолевшие вовремя трудности, теперь говорят о вселенской любви и гармони. "Не напрягайся, чувак, не надо будет и расслабляться!" И всё в таком духе.

Но если ты попал в жопу, то тебе говорят "Чувак, это карма", типа ошибка, сбой в системе, сам виноват - сломал граммофон. А это не сбой, это и есть система, это и есть вселенская наша любовь)). И получается, ты не ошибся, потеряв здоровье, работу, блага и прочие мелкие, но очень приятные "совпадения шестерёнок" этого мира. Потому что ты оказался в самом главном для тебя месте вселенной - где отмывают ценности)). Чтобы они вновь сияли всем, ослепляя, лишая на миг оков всевозможного "я".

Сорри, что не волшебное про мандрагору))...

http://nandzed.livejournal.com/5478533.html

Что многие старшеклассники занимаются с репетиторами, знают все. Насколько многие, известно меньше, а опубликованные цифры я на днях увидел впервые. Добрые люди прислали мне ссылку на работу, в которой исследователи одной из структур ВШЭ «развенчали миф об эффективности репетиторства». Размах явления таков. По данным широкого опроса (авторы опросили три тысячи учеников из сотни школ трёх очень разных регионов), русским языком дополнительно занимались 48% одиннадцатиклассников (30% ходили к репетиторам, 28% — на вузовские курсы), а математикой — 55% (39% учились у репетиторов, 28% — на курсах). Доли, на мой вкус, ошеломляюще высоки, однако профессионалы, с которыми я эти цифры обсудил, склонны считать, что они скорее занижены. С репетиторами занимаются минимум процентов шестьдесят — во всяком случае, в столицах. Впрочем, там и доход повыше. Как бы то ни было, распространение репетиторства столь велико, что неизбежен вывод: школа как единая национальная система с поставленными перед ней задачами не справляется. К тому, к чему она берётся подготовить учеников, она сама их подготавливать не в состоянии. http://expert.ru/expert/2016/04/o-repetitorstve/

http://nandzed.livejournal.com/5478065.html

Мария Юдина была любимой пианисткой Сталина, который, впервые услышав ее игру по радио, потребовал, чтобы ему отправили запись. Хотя сотрудник радиостанции пообещал сделать это, оказалось, что Сталин услышал прямую трансляцию с концерта. Поднялся страшный переполох. Юдину и оркестр немедленно вызвали в студию, чтобы записать их концерт. До утра это удалось сделать и запись успешно была отправлена Сталину.

Все тряслись от страха. Кроме Юдиной - ей море по колено. Она позднее рассказывала, что дирижера пришлось отправить домой. Он от страха ничего не соображал. Вызвали другого. Но и этот дрожал и только оркестр сбивал. Только третий оказался в состоянии довести запись до конца. Думаю, это уникальный случай в истории звукозаписи. Факт смены трех дирижеров в течение одной записи.

Юдина затем получила письмо с 20 000 рублями и написала в ответ: "Я благодарю Вас, Иосиф Виссарионович, за помощь. Я буду молиться за Вас днем и ночью, и просить Господа, чтобы он простил грехи Ваши великие перед народом и страной. Господь милостив, и Он простит Вас. Я отдала все деньги церкви, в которую регулярно хожу".



Магия грандиозной личности присутствует всегда, особенно в творчестве. Об этом пишет и Лосев: "Она ворвалась насильственно, если не в жизнь мою, то в мой духовный опыт. Она внесла своей личностью целую бурю в мое сознание. Она мне вдруг доказала, что сейчас, вот сейчас, в этой нашей теперешней обстановке, есть что-то такое, чего я не знал, чему я должен удивляться, перед чем страшиться. Она заново открыла то, что я считал для себя давно открытым. Она мне, мне, мыслителю, преподнесла это открытие; мне, философу, утёрла, можно сказать, нос".

Ещё в юности она, помимо музыкальных занятий, посещала в своём родном городе Невеле философский кружок. Там она познакомилась с Михаилом Бахтиным, дружбу и переписку с которым сохранила до конца дней. Дальше была учёба в Петроградской консерватории. Свой выпускной год она провела в фортепьянном классе профессора Л. Николаева, где рядом с ней учились Владимир Софроницкий и Дмитрий Шостакович. Трудно представить, как она ухитрялась сочетать свои музыкальные классы со штудиями на историко-филологическом факультете Петроградского университета, но Юдиной это удавалось.

В 1921 году она окончила консерваторию, и престижная премия Антона Рубинштейна была поделена между нею и Владимиром Софроницким. "Мы оба, Софроницкий и я, — писала Юдина в своих воспоминаниях, — получили наградные рояли... на бумаге... Время было трудное".

Но по-настоящему трудное время для неё только начиналось. В 1930 году её уволили из консерватории, где она к этому времени вела фортепьянный класс. Мотив: "за религиозные взгляды". В двадцатые годы воинствующие атеисты Республики Советов всячески выкорчёвывали из людского сознания "опиум для народа". А тут педагог консерватории открыто высказывает совершенно крамольные мысли о том, что любая культура, любая сфера человеческой деятельности пуста без религиозных корней. Да ещё приводит примеры. Позволительно ли доверять музыкальное воспитание советских студентов политически незрелым людям?

С 1932-го по 1934 год Юдина работает в Тбилисской консерватории, а в 1936-м оказалась в столице и стала преподавать в Московской консерватории. Но через 15 лет профессора Юдину изгнали и оттуда. В тот момент, когда всем советским музыкантам было недвусмысленно указано на необходимость разоблачать упадочную музыку буржуазных композиторов, всех этих формалистов-модернистов, советская пианистка Мария Юдина восхищается сочинениями Стравинского, ведёт переписку с Булёзом, Штокхаузеном, Ноно, проявляет нездоровый интерес к творчеству Шёнберга — создателя додекафонии, Веберна, Хиндемита и других. И зачем-то исполняет сочинения Шостаковича и Прокофьева, непонятные народу.



В 1960 году Юдину снова изгнали. На этот раз из Института имени Гнесиных. Да и как было не выгнать? На своих концертах она выходила на бис с огромным крестом и читала стихи из "Доктора Живаго" — в то время, когда имя Пастернака заклеймлено всем советским народом! После смерти Ахматовой Юдина заказала панихиду по ней, о чём сообщил "Голос Америки". "Когда я ей об этом сказал, — вспоминал известный театральный деятель Виктор Новиков, — она перекрестилась: "Слава Богу, наконец-то и моё имя будет связано с именем Анны Андреевны..."

Поведение Юдиной в условиях советской действительности было настоящим гражданским подвигом. Разумеется, до 90-х годов об этом не говорилось ни в одной из публикаций о Юдиной и её творчестве, включая фундаментальный сборник 1978 года "Мария Вениаминовна Юдина". Свои взгляды она высказывала с редким бесстрашием. У Юдиной были две характерные черты: она никогда не лгала и была совершенно равнодушна к тому, что называется внешним лоском. На сцену она обычно выходила в простеньком, чуть ли не монашеском чёрном платье. И в кедах — из-за больных ног.

Человек, глубоко верующий, Мария Вениаминовна открыто демонстрировала своё православие в безбожном советском обществе. Много претерпела от этого: была изгнана из Московской и Ленинградской консерваторий, лишена концертной деятельности, преподавательской работы.

"Я знаю лишь один путь к Богу – через искусство", – пишет Юдина в дневнике. Она понимала свой музыкальный дар как долг, который нужно вернуть. На восторженную хвалу в свой адрес Мария Вениаминовна отвечала: "А вот это уже не от меня". Это значит, что она отводила себе роль лишь посредника, проводника.

Юдина много играла Баха. Их связь была двухсторонняя: исполнительница искала Баха и нашла его, но во многом оказалась сотворена им, и прожила едва ли не большую часть жизни своей, неся его духовные черты. "Пламенно любя и боготворя русскую поэзию всех веков, включая нетленную красоту церковнославянских песнопений, я хочу слышать у Шуберта, Брамса, Малера, а также у Иоганна Себастьяна Баха русское слово. Этот русский текст и даёт вокальной литературе её зримую, ощутимую, слышимую всемирность и вечность", – говорила она.



Среди пианистов Юдина выделялась тем, что всю жизнь находила новые откровения в сочинениях классиков. Многое она играла не так как принято, вызывая удивление даже у таких крупных музыкантов, как Нейгауз и Рихтер.

Любое музыкальное произведение она осмысливала с позиций собственного философского прочтения. И творение композитора выходило из-под её рук с отпечатком, так сказать, личностного отношения.

"Об игре Марии Вениаминовны писали, и ещё будут писать специалисты, – говорит её сестра Вера Вениаминовна. – Я приведу только одно её шутливое высказывание. Когда муж спросил, как она играет своим неправильно сросшимся пальцем, Мария Вениаминовна иронически ответила: "Неужели вы думаете, что играют руками? Играют вот чем", – и она постучала себе по лбу".

"Слушание музыки не есть удовольствие, – говорила Мария Вениаминовна. – Оно является ответом на грандиозный труд композитора и чрезвычайно ответственный труд художника-исполнителя. Слушание музыки есть познавательный процесс высокого уровня".

Мария Вениаминовна недаром любила русскую фортепианную музыку, отказавшуюся от виртуозности ради эмоционального сближения со своим слушателем.

Искусство Юдиной занимает место в ряду духовных величин. Всё у неё следует единому, избранному ею для себя закону, всё в ней принадлежит символическому типу культуры. Иначе и не может быть у христианского художника, если христианское учение гласит: "да будет всё едино". И чем крупнее музыкант, тем охотнее и полнее мыслит он об одновременном существовании эпох, культур, стилей, о Великом Едином.

Мария Вениаминовна Юдина отдавала невероятно много жизненных сил музыке 20-го века. "Этот век, как и другие века, находится в непосредственном отношении к Богу", и что "нужно принимать на себя ответственность за всё, что происходит в современной музыкальной культуре, не перекладывая эту ответственность на прошлое", – говорила она.

Общение с музыкой Дмитрия Шостаковича значило сходство судеб, единство морали. Отсюда гениальное исполнительское воплощение его сочинений.

В 1933-1938 годах Юдина выступала со 2-м фортепианным концертом Прокофьева. Слышавшие свидетельствуют, что это было событие. Исполняла она произведения запрещенного тогда Стравинского, западных композиторов: Бартока, Хиндемита, Мессиана.



М.Юдина: "Россия тогда казалась мне огромным концлагерем. Над нею стоял адским глиняным колоссом Сталин, которого я ненавидела люто, больше советской власти.

Ненавидела в жизни три вещи: хлебные крошки, совдепию и Сталина.

Детей по плоти у меня не было. Зато Серафим, рукополагая меня, называл ‘матушка моя игуменья’.

И когда я, улыбаясь ему по-доброму, спрашивала: ‘Отчего же, святой владыка, называешь ты меня матушкой игуменьей, когда ни одной нет у меня послушницы? Какая же я матушка?’. Отвечал Серафим, царь соловецкий:

‘А ты матушка всему народу моему. Ты матушка российская, у тебя чад миллионы. Как их будешь отпевать? Как ранки им перевязывать? Как маслицем помазать? Как слезки отирать? Как слово доброе говорить? Как по имени-отчеству величать? Как в Царствие препровождать? Как по-матерински назидать? Потому-то и назвал я тебя матушкой-игуменьей.



Ты Россию-то, матушку нашу, видишь огромным концлагерем. И себя как матерь милосердия над ней простертую. К кому приходи с маслами, к кому – с добрым словом утешения, к кому – с евангелием. А на кого просто посмотри по-доброму, он и исцелится и благодарить тебя будет в веке сем и в вечности’.

У Серафима я переняла дар слез. Потрясена была – в три ручья рыдал. Думала: как это человеческое тело столько слез может вырабатывать? Неиссякаемые слезы, не успеет очередную байку свою рассказать...

А речь его была юродивая и сбивчивая – никогда ни о чем конкретно – но удивительно таинственная. Вроде бы ни о чем, и вдруг ослепительный образ промелькнет.
Чудес творил видимо-невидимо.

А больше слов слезы его говорили. Воистину по три стаканчика слез за ночь.
Вот и я ночами плакальщицей подвизалась. Как Серафимушку вспомню – он и приходит ко мне. Как увидим уделы зэков всероссийских соловецких, как прочтем их свитки… Кто утешит их стоны предсмертные? Кто упокоит их?
Так и льются слезы ручьями…

Много возникало проблем на концертах. Бывало, закончу сольный концерт (а иногда и с симфоническим оркестром), а юбка мокрая от слез.

Специальную пелеринку черную подкладывала незаметно, чтобы коленки не застудить, когда гастролировала в те морозные вьюжные времена, в 41-м, 42-м да 43-м.

Мне потом совковая продажная номенклатура (чиновники из отдела культуры) под различными видами играть запрещали. Вызывал один главный, не буду имени его называть, и спрашивал:
– Что это ты плачешь во время концертов?
Так я юродствую:
– Знаете, у меня с глазами что-то. Слезятся.
– А-а-а.
Отпускал, дурень, ни с чем. Верил на слово.



На банкете знаменитый скульптор:

– У вас руки как у скульптора.
– Действительно, я за роялем леплю некую скульптуру. Из образа, открытого мне, леплю…
– Какую же скульптуру?
Отвечает ему на ушко:
– Россия распятая. Второголгофская Россия.
– А вы – мать милосердия, над нею простертая?
– Да.

Священник Георгий Чистяков

МАРИЯ ЮДИНА

Из книги "В поисках вечного града"

В 1948 году вышло в свет "знаменитое" постановление ЦК о формализме в музыке. В старом здании Союза композиторов на улице Готвальда тут же состоялось собрание, на котором за "шум вместо музыки" (выражение Жданова) и вообще за несовместимость творчества с социалистической действительностью и коммунистической идеологией "форма- (63) -листов" (Прокофьева, Шостаковича и Шебалина) с огромным энтузиазмом громили сами композиторы. Кажется, при участии Жданова.

Заседание закончилось. Шостакович, бледный как мел, абсолютно потерянный, раздавленный и, главное, оказавшийся в полном вакууме (композиторы уходили, делая вид, что Дмитрия Дмитриевича просто нет в зале) один вышел на улицу. Здесь его, тоже одна, ждала Юдина.

Как рассказал мне профессор Лев Евграфов, ученик Марии Вениаминовны и известный виолончелист, она, не признававшая никаких цветов и запрещавшая друзьям дарить их ей после концертов, ждала его у дверей с огромным букетом роз. Когда Шостакович вышел, она встала перед ним на колени и сказала: "Вы - великий композитор. Вы - великий музыкант. Вы - великий человек".

Ученица Льва Платоновича Карсавина (она училась в консерватории и в университете одновременно и потом всю жизнь дружила с ближайшей ученицей Карсавина профессором Еленой Чеславовной Скржинской), Юдина до конца жизни оставалась человеком начала века. Ничего и никого не боялась, не скрывала своей религиозности, открыто цитировала запрещённого тогда Владимира Соловьёва и публично выказывала своё отношение к "единственно правильной" идеологии.

Д.Д. Шостакович и М.В. Юдина

Шостакович, Стравинский и Прокофьев были среди композиторов, которых она исполняла постоянно. Именно она впервые в России познакомила слушателя с Хиндемитом, Мессианом, Веберном и Шёнбергом. Исполняла и совсем молодого тогда Андрея Волконского. В письме к Геннадию Рождественскому Юдина писала: "Я всю жизнь ищу (и нахожу) новое". Хотя в действительности Юдину волновал не конкретно авангардизм первой половины нашего века, не эпоха Пикассо, с которым её иногда неудачно сравнивали критики, но всё новое вообще, её постоянно называли пропагандисткой авангардизма. Её - страстно верующую православную христианку, почти монахиню, одетую предельно просто и всегда в чёрное.

Это может показаться странным и, главное, нетипичным, но, ища и находя новое, Юдина реализовывала свою веру в Того, Кто "творит всё новое". С 20-х годов она начинает работать на радио. В последние годы жизни, много записываясь (как правило, в институте Гнесиных), она всегда удивлялась, если запись делалась в моноварианте, хотя эпоха стереозаписи тогда только начиналась. Интересовали её и современная мода, и литература последних лет, и поэты шестидесятых годов, которых она, умершая в ноябре 1970 года, успела прочитать и полюбить.

Однако главной любовью Юдиной был Бах. Во время поездки в ГДР она, грузная и пожилая женщина, прошла через весь Лейпциг к его могиле в церкви св. Фомы босиком, как средневековая паломница. С какою мощью звучала в её исполнении органная фуга Баха, сыгранная на всего лишь кабинетном рояле в совсем небольшом зале музея Скрябина, я, тогда почти ребёнок, не забуду никогда. Так не всегда звучит и самый мощный орган.
64

Моцарт, Бетховен и Шуберт - вот ещё три бесконечно любимых ею композитора. Из русских авторов она выделяла Мусоргского (особенно "Картинки с выставки") и Танеева. При этом Юдину часто упрекали в том, что она играла не великих композиторов, а саму себя. Не знаю, заслуживает ли это упрёка, но она действительно вкладывала в исполнение всю себя. Одна из её учениц, Марина Дроздова, пишет: "Юдина не любила, когда её называли пианисткой, естественно ощущая себя музыкантом; её коробили слова виртуоз, техника, относимые к ней и делающие из неё нечто совершенно чуждое и чужое". Фортепиано Юдина училась в Питере у Л. В. Николаева (вместе с Шостаковичем и Софроницким), но своими учителями считала музыковеда Б. Л. Яворского (великого мыслителя, к сожалению, известного только музыковедам), художника Вл. Фаворского и, конечно, о. Павла Флоренского (последний раз она сказала об этом в беседе, записанной за несколько недель до смерти). И это не случайно. При её потрясающей технике главным в её исполнении была далеко не техника.

Юдина не исполняла, а переживала каждое сочинение и всегда много говорила о том, какие картины навевает та ил и иная музыка, какие зрительные образы она вызывает в сознании. В письме к М. Ф. Гнесину она писала: "Вызвать слушателя следовать за собою по "коридору" понятий, образов, целых пластов культуры и мира - вот об этом я мечтаю". Так, говоря о Дебюсси, Юдина подчёркивала, как рассказывает Лев Евграфов, что "импрессионизм - это Восток, рыцари на Востоке".

Вообще этими размышлениями, говорит Лев Евграфов, она "разжигала воображение" музыканта, давала возможность увидеть, что звучит в этой музыке не в смысле нот, а "за нотами". При этом, как отмечает ещё одна её ученица, "она никогда впрямую не связывала музыку с конкретными образами. Недаром исключительное значение придавала она слову "quasi" - "словно"".

Воображение ей казалось необходимым для того, чтобы во всём дойти до глубины, "до самой сути" (как говорится у Пастернака), до истоков и основ. Там, где — как и в культуре Ветхого Завета — нет места для изобразительного искусства, его должно заменить воображение. Именно так могла рассуждать Юдина, родившаяся в еврейской семье и знавшая, что такое вторая заповедь, не понаслышке. В этом смысле она была невероятно похожа на святую Терезу из Авилы, тоже происходившую из еврейской семьи.

Сравнивая Малера с Яворским, Юдина писала, что и того и другого отличала "фанатичность, самосжигающая пламенность, та же абсолютнейшая неподкупность, та же мученическая, якобы прозаическая, честность мастерового, работающего не за страх, а за совесть и погибающего in medias res -"в середине дела"". Эти слова могут быть отнесены и к самой Юдиной с её безусловно "самосжигающей пламенностью".

Не случайно поэтому рояль у неё звучал, словно целый оркестр. Этот восходящий, как говорят, к Ферруччо Бузони стиль игры на форте-

65

пиано она развила до максимума. "Когда я громко играла тему, - рассказывает И. Г. Стучинская, учившаяся у Юдиной в конце 20-х годов в Питере, - она сердилась, говоря, что вся ткань должна быть слышна, что тема-только первая среди равных, что она должна быть как бы на гребне волны. Тема - это заглавие, её нужно всегда произносить значительно, а искусственно выделяя тему, я играю одноголосно, низводя остальные голоса до уровня аккомпанемента, что, конечно, противоречит полифонической концепции Баха".

В православии, которое она выбрала для себя сама и далеко не сразу, а в результате долгих духовных поисков, Юдину больше всего привлекало, как она сама говорила, его милосердие - жаление, особенная и жертвенная доброта. Всю зиму 1941—42 годов (разумеется, отказавшись уехать из Москвы) она проходила в босоножках и солдатской шинели, в первые же дни войны записалась сама и записала одну из самых талантливых своих учениц на курсы медсестёр, потом работала в госпитале и одновременно давала концерты - почти ежедневно. И всё время работала, репетируя по много часов. "Искусство - тяжёлый труд, а не забава",-сказала она однажды слушателям во время концерта.

И последнее. Репетируя, Юдина "повторяла произведение много раз подряд от начала до конца... но почти никогда, - как рассказывает Марина Дроздова, - не учила отдельных трудных мест". Этот метод работы крайне изнурителен и требует большой выдержки и длительного неослабного внимания, однако "одним из его преимуществ является то, что произведение видишь как бы с "птичьего полёта", что придаёт большую органичность и цельность форме". В этом и заключался титанизм Юдиной. Наверно, неудивительно, что, побывав у неё дома, один молодой человек потом сказал: "У меня такое впечатление, будто я был у Гёте".

к оглавлению

Митрополит Сурожский Антоний (Блум) и М.В.Юдина

http://nandzed.livejournal.com/5477879.html