(продолжение)

XX век

Реиудаизация христианства

Дитрих Борнхоффер, один из великих проповедников Второй мировой войны, находясь в заключении в военном лагере нацистов, пророчествовал о будущем церкви и ее влиянии на общество.

Логичным практическим результатом наследия Борнхоффера могла бы стать реиудаизация христианства с четырьмя основными задачами:

1.         Пересмотрение таких понятий, как человек, его естество, его возможности и способности. Это потребует восстановления иудейско-христианского учения о человеке как противовеса греческой антропологии, которая развивалась в церкви вследствие гностицизма и аскетизма, внесенных в христианское мышление такими людьми, как Фома Аквинский.

2.         будущее церкви покажет, что мы должны уменьшить важность самой теологии.

3.         Необходимость развивать нестандартное христианство, которое бы показало значение Христа сегодня и Его отношение к нашему миру.

4.         он предсказывал назначение этического характера еврейской мысли, описанное Абрахамом Хиршелем, как чудо действий и божественность поступков.

Первые Мессианские еврейские общины

Леон Розенберг

Родился 15 февраля (дата рождения записана 22 апреля) 1865 г., при обрезании получил имя Исаак Левий, но записан как Леон, сын Лазаря Розенберга. Рос в очень религиозной хасидской семье.

Отец был очень строг. Мать - Гали, напротив была снисходительной и ласковой к своему любимцу. После Леона у нее родилось еще пятеро детей - три мальчика и две девочки, но один мальчик умер очень рано, после окончания ешивы, в молодости увлекался агностицизмом, затем принял христианство Он ощутил сильный голод по божьему слову. После  рождения свыше уехал в Гамбург, где окончил семинарию. Затем был рукоположен на пасторское и миссионерское служение. Начал свое миссионерское служение в Кракове, где был избит иудеями-фанатиками.

Осенью 1903 г. Леон переехал в Одессу, где открыл магазин под названием «Склад Библейских Книг». Постепенно сформировалась домашняя группа из евреев, желавших изучать Новый Завет, которая стала основанием первой церкви Евреев-христиан в Одессе.

Вот что писал об этом Розенберг: «Я приехал в Одессу, в этот дивный портовый город на берегу Черного моря, в 1903 году, после диких, кровавых погромов в Кишиневе. В Одессе проживало тогда четверть миллиона евреев, подвергаемых всеобщей, санкционированной правительством ненависти и ограничениями. Это печальная страница в истории России и о ней можно много и долго говорить, но я не для того приехал сюда сегодня.

Условия, в которые я попал, были крайне подавляющими.

Антисемитизм свирепствовал повсюду, хотя евреи не занимали тогда руководящих постов ни в коммерции, ни в политике, они были презираемы и ненавидимы, и в этой травле преобладал религиозный (православный) элемент страны. В церквах и школах учителя и священники внедряли в души молодых и старых дух мести за распятие Христа.

Евреи убили нашего Бога - было широко распространенным выражением в тогдашней России, и поэтому евреи становились предметом не только мести, но и козлом отпущения за все бедствия, которые происходили в стране.

Не мудрено, что евреи противились всему христианству и относились враждебно к самой личности Христа, во имя Которого с ними так ужасно обращались все, кому было не лень. Нам было трудно распространять Евангелие, потому что Русское правительство, прочно поддерживаемое официальной Государственной православной Церковью, строжайше запрещало проповедь и распространение Евангелия...»

После 1905 года, когда царское правительство выпустило новую Конституцию с поправкой о «Свободе религии и совести», первая Евангельская община евреев-христиан была узаконена. Пастор Розенберг придерживался строгого евангельского учения и считал себя баптистом. Кроме этой группы, в Одессе были группы, желавшие жить по-еврейски, некоторые не порывали с синагогой, а также группа, называвшая себя «Израильтяне Нового Завета, сохранявшая на своих собраниях символы Ветхого и Нового Заветов, а пастор Розенберг противился этому.

Вскоре церкви, подобные Первой Еврейско-христианской церкви в Одессе стали появляться и в других городах страны. Родились еще две дочерние церкви - одна в Екатеринославле (Днепропетровске) - пастор Смоляр, другая в Киеве - пастор П. Бродинец.

Розенберг также выпустил песенник - 151 еврейской песни для евреев-христиан.

К 1913 году в Одессе уже была не только церковь, но и миссия и школа, а также строился приют для детей евреев-христиан, которым не было места ни в еврейских учреждениях, ни в христианских школах.

В 1914 году был получен приказ сослать всех проповедников из Одессы в Сибирь, все церковное имущество было конфисковано, миссионерская деятельность была строжайше запрещена и многие сотрудники пастора Розенберга были арестованы и преследуемы.

Благодаря знакомствам, пастырь Розенберг был возвращен в Одессу из Томска.

В 1917 году большевистская революция прокатилась по всей стране ужасная классовая ненависть бушевала необузданно и нарастала с необычайной быстротой. Христианские учреждения, на этот раз всех деноминаций были разрушены и большинство пасторов и священников были арестованы и сосланы. В мае 1922 года семья Розенбергов покинула Одессу.

Параллель истории Израиля и пробуждений

Когда Бог делает что-то в Израиле, параллельно Он делает что-то и в Церкви

(продолжение)

Реформированный иудаизм

Реформистская синагога. Гамбург

Большинство евреев Западной и Центральной Европы за реформу не приняли пути ассимиляции и крещения. Многие из них, хотя и считали Францию или Германию своей родиной, не отвернулись от своей религии, они хотели быть «немцами Моисеева закона» или «французами Моисеева закона». Они считали иудаизм лишь религией и надеялись получить возможность «хранить преданность [но­вой] родине и религии своих предков». Эти люди желали приспособить иудаизм к новым условиям жизни в Европе, привести еврейские религиозные обычаи в соответствие «с новыми временами».

В лагере маскилим существовали разногласия о степени и глубине необходимых изменений. Наиболее крайние требования выдвигали реформисты, сторонники радикальной реформы иудаизма. Среди после­дователей этого направления тон задавало общество, созданное в Гам­бурге, где в то время была самая большая в Германии еврейская община. В 1819 году здесь было учреждено Общество культуры и науки евреев. В его манифесте говорилось:

...Для того, чтобы возродить истинный смысл религии наших предков, нижеподписавшиеся объединились, чтобы учредить в этом городе достойный молитвенный риту­ал... во время этих молитв (по субботам и в праздники будет произноситься проповедь на немецком языке -прозвучат гимны, которые исполнит хор в сопровож­дении органа...

Реформисты внесли различные изменения в традиционные обычаи в ритуалы. Об этом написал противник реформизма, житель Гамбурга

...Собрались    известные   в    нашей    общине   люди...    и построили для себя молитвенный дом,   и  назвали  его: «Темпл». Там пели гимны и соблюдали приятный и до­стойный порядок молитвы, без крика, шума и лиш разговоров... и все устаревшие обряды, в которых нет: больше смысла, убрали из дома Господа. ...Второе...    вместо    прежних    проповедников,    не   за­трагивавших души слушателей и не блиставших знанием Торы и Талмуда, поставили новых проповедников, све­дущих в учении, чьи речи производят впечатление и могут наставить народ на путь истинный. ...Но наряду с похвалой скажем и слова осуждения, они...   посягнули  на  порядок нашей святой молитвы, переданной нам мужами Великого собора (т.е. с древне времен).   И   еще   они   дерзнули   исключить   несколько молитв и мольбу об Избавлении, словно не верят они ни в Избавление, ни в жертвоприношения, и считают, что вечно будем мы находиться среди других народов, и мы, дети наши — на веки веков...

Один из первых идеологов реформизма Израиль Якобсон в 1808 г. основал в Касселе (Вестфалия) еврейскую школу, где наряду с еврейскими преподавались светские науки, а также молитвенный дом с отправлением службы не на еврейском языке Священного Писания а на немецком. Затем его последователь Э. Клей в 1818 г. основал реформистскую синагогу в Гамбурге, названную Тампль (Храм). Наряду с введением богослужения на немецком языке и аккомпанементом на органе, из текстов молитв были выброшено упоминание о пришествии Мессии, одно из главных положений традиционного иудаизма. С появлением раввинов, получивших образование в европейских университетах, количество сторонников реформистского иудаизма резко возросло. Их главным идеологом стал Авраам Гейгер (1810 — 1874 гг.), выдающийся ученый и глава еврейской общины г. Бреслау (Вроцлав). По его представлениям, иудаизм — это только религия, евреи не являются единым народом.

Концентрированная доктрина реформизма нашла свое выражение в декларации участников съезда его сторонников, прошедшего в г. Франкфурт-на-Майне в 1842 г.:

·       мы признаем за религией Моисея возможность бесконечного развития;

·       Талмуд не имеет для нас никакого авторитета ни с догматической, ни с практической точки зрения;

·       Мессии, который бы вернул евреев в Палестину мы не ждем и не желаем, мы не признаем никакого другого отечества, кроме того, к которому мы принадлежим по рождению и по гражданству.

Радикальному изменению подвергся и ритуал богослужения: вся служба велась на немецком языке, отменено трубление в ритуальный рог (шофар), ношение во время молитвы ритуального облачения (талес), во всех религиозных вопросах женщины были уравнены в правах с мужчинами.

Однако наибольшего успеха реформизм добился в США, куда эмигрировали многие его идеологи. В 1885 г. на съезде в Питтсбурге было подтверждено, что евреи являются не народом а религиозной общиной. Главным принципом было признано библейское положение «люби ближнего как самого себя». Ритуалы, соблюдение субботы, пищевые запреты только мешают этому. Несмотря на массовую эмиграцию в США из Восточной Европы приверженцев ортодоксального иудаизма, реформизм и сегодня пользуется там массовой поддержкой. Достаточно указать, что в настоящее время в Америке насчитывается около миллиона сторонников реформизма и примерно 800 реформистских синагог. Реформисты допускают участие своих раввинов в бракосочетаниях смешанных браков даже вместе с христианскими священниками, для них необязателен религиозный развод, у них имеются женщины-раввины, принадлежность к еврейству определяется не только по матери, но и по отцу, крайне облегчено обращение в иудаизм и т. д. В других странах позиции реформизма значительно слабее.

Наиболее активно «продвинутая» часть реформированного иудаизма получила название прогрессивного или либерального иудаизма.

Прогрессивный иудаизм возник в Германии в начале XIX века. Это была попытка приспособиться к новым социальным условиям — к получению евреями той эпохи равноправия и доступа к светскому образованию.

Вначале возникло умеренное реформистское движение, сосредо­точившее свою деятельность на внесении изменений в молитву. Молитва должна была, по мнению его сторонников, стать негромкой и эстетичной, включать хоровое пение, сопровождаться органной музыкой; проповедь должна была читаться на языке страны проживания. Потом, начиная с 20-х годов XIX века, чтобы сохранить целостность молитвы, стали вносить изменения и в ее содержание.

Отцы-реформаторы убрали из молитвенных текстов те их части, которые относились к возвращению народа в Сион и возрождению "Царства дома Давида", и, кроме того, они принципиально отказались сохранить в текстах старых молитв просьбы о восстановлении жертвоприношений в Храме.

Со временем центр реформистского движения переместился в США; там образовалось мощное течение, охватившее миллионы евреев. С тех пор в прогрессивном иудаизме изменилось многое. Решающими событиями, вызвавшими его быструю эволюцию, стали Катастрофа европейского еврейства и возникновение государства Израиль. В наши дни прогрессивный иудаизм вновь обратился к сионистскому движению, основываясь на идее единства народа Израиля. Вместе с тем, важным его принципом является соответствие иудаизма духу времени, нуждам современного общества; отсюда вытекает идея внесения изменений в религиозные законы — Галаху  — по мере возникающей в этом надобности.

На сегодняшний день прогрессивный иудаизм — одно из самых мощных течений в иудаизме "западного" еврейства, особенно в странах Северной Америки. В Израиле первые попытки осуществить на практике принципы либерального иудаизма предприняли репатрианты из Германии в 30-х годах XX века, но тогда новые идеи не получили распространения. Лишь позже, с возникновением таких общин, как Хар — Эльв 1958 г., и некоторых других в начале 60-х годов, прогрессивный иудаизм в Израиле начал развиваться. В 1965 г. на съезде всех неортодоксальных общин Израиля было решено создать движение, входящее в состав Всемирного совета прогрессивного иудаизма. В 1988 г. Движение насчитывало уже 18 общин по всей стране, два кибуца (Яэль и Лотан) и халуцианское поселение в Галилее. В рамках Движения действуют Иерусалимский центр еврейского плюрализма, Образовательный центр имени Лео Бэка в Хайфе и молодежное движение "Цофей Телем".

Чертой отличающей прогрессивный иудаизм от других течений еврейской религии, является то, что он, включая в свое мировоззрение заповеди, говорящие о мистических связях человека, не считает их со­блюдение самым главным в религиозной жизни. Основной акцент в про­грессивном иудаизме делается, напротив, на заповедях, относящихся к человеческому общению, к морали и социальной справедливости, к не­обходимости здесь, на Земле, "исправлять мир Царства Божьего". В от­личие от ортодоксального течения, прогрессивный иудаизм не признает, например, заповедей, отрицающих свободу совести и принципы ми­ровоззрения современного еврея.

Прогрессивный иудаизм выступает против любого принудительного соблюдения религиозных заповедей. Личность имеет право, даже обязана сама формировать свою духовную жизнь. Поэтому в вопросах ритуала не существует у Движения обязательного единства мнений. Так, например, некоторые его члены строго соблюдают предписания кашрута,а другие считают их устаревшими. Одни соблюдают Шабат, субботний покой строго по Галахе, а другие ищут собственный подход к понятию Святостг Субботы.

Этот же принцип относится к личной, семейной жизни. Что касаето жизни в общине и в обществе, тут члены Движения стараются проявляв максимальную взаимную терпимость, чтобы не нарушать чужой семейньи покой и нормальное функционирование общины. На общинных трапезам например, еда подается только кашерная так, чтобы это устраивал представителей любых подходов. Как не существует обязательног единства мнений среди членов Движения и ее общин, так не существует единой доктрины для реформистов, живущих в Израиле и в диаспоре. Эт различия главным образом касаются вопросов перехода в иудаизм -г и ю р а, личных прав и кашрута.

Но и в решении этих вопросов определяющими факторами являются уважение к ближнему и взаимная терпимость.

Вместе с тем, иногда в своем прогрессе этот либеральный иудаизм доходит до образования синагог для гомосексуалистов и других явных нарушений Слова Божьего.

 Российский педагог Елена Рубинштейн стала раввином

                      Раввинов в нашей повседневной жизни не так чтобы очень много. И привычки различать ортодоксального раввина от прогрессивного у нас нет. Но когда видишь раввина женщину, которая к тому же  родилась в Москве и окончила истфак педагогического института, понимаешь – это точно не ортодоксальный раввин. Реформистский иудаизм  не только позволяет женщинам быть священнослужителем, но и допускает браки между гомосексуалистами. То есть реформисты действительно отличаются от прочего иудаистского мира крайним либерализмом.

Консервативный иудаизм

Из еврейскиой энциклопедии:

КОНСЕРВАТИВНЫЙ ИУДАИЗМ, религиозное течение. Возникло в середине 19 в. в Европе (главным образом в Германии) и США на почве политических, социальных и духовных перемен, связанных с эмансипацией. Первоначально называлось «историческим иудаизмом» или «исторической позитивной школой». Эти название закрепились за течением в Европе; в Америке же в начале 20 в. оно стало называться консервативным иудаизмом. Идеологами консервативного иудаизма в Европе были З. Франкель и Г. Грец, выступавшие за синтез традиции с постепенными реформами, органически не чуждыми основам Галахи и иудаизму в целом. З. Франкель считал иудаизм живым и динамичным организмом, способным приспосабливаться к изменениям, происходящим в окружающем мире, хотя сама суть его вечна и неизменна, а Г. Грец видел в иудаизме политико-религиозное единство Учения, народа и Земли Израиля, которым определяется историческая исключительность еврейства.

Большинство маскилим придерживались более умеренной позиции и удовлетворились небольшими изменениями в ритуале службы. Они хотели, конечно, получить «входной билет в общество» (выражение Г.Гейне), пользоваться плодами Просвещения, но полагали, что для этого не следует менять всю еврейскую традицию или образ жизни; в иудаизме, утверждали они, и так заключены основные ценности Просвещения — идеи о свободе личности и о равенстве. Поэтому вполне возможно сочеетать традиционный еврейский уклад с идеями нового времени. Можно соблюдать все 613 заповедей и быть просвещенным человеком; нет нужды в радикальном изменении еврейской религии и культуры, чтобы сблизиться с окружающим обществом и жить с ним общей жизнью.

Еврейский историк XIX века Герман Грец, которого, наряду с Захарией Френкелем, следует считать основоположником нового идейного направления (историко-критической школы) в Германии,  всегда настаивал, что Тора Израиля, Народ Израиля и Земля Израиля могут быть постигнуты только в их нерасторжимом единстве. В дальнейшем эта идея получила развитие в трудах Соломона Шехтера, который, собственно и создал в конце XIX века Консервативный иудаизм как отдельное идейное и организационное направление, отличаемое и отличающее себя как от реформистов, так и от ортодоксов. Центральной теологической категорией для Соломона Шехтера стала Община Израиля. Эта Община существует не только как совокупность всех евреев-современников. Это нечто большее – это совокупность всех поколений Израиля, это некий мост во времени, перекинутый из древнейшего прошлого в отдалённое будущее. По поводу вечности Израиля С. Шехтер писал: «Цунц никогда не извинялся за существование Израиля. Он полагал, что отдаленность Израиля, который составляет единое целое, как в национальном, так и в религиозном плане, это несомненный исторический факт, и нечего за него извиняться. Израиль вправе как оглядываться далеко назад на свои великие достижения, так и вынашивать надежды на своё славное будущее, надежды жить своей собственной жизнью, думать свои собственные думы и ревниво хранить свою уникальность, как национальную, так и религиозную, посредством символов и церемоний и посредством своего святого языка».

Таким образом, консервативный иудаизм сочетает черты политического еврейского национализма, еврейской религиозной мысли и светской образованности.

Направление  консервативного  иудаизма  сформировала  группа   в   США умеренных  реформистов  в  ответ  на   радикальные   решения   Питтсбургской платформы. В основу своей программы были  положены  идеи  немецко-еврейского ученого З. Френкеля (1801-1875  гг.),  полагавшего  иудаизм  и  национальные традиции результатом коллективного творчества еврейского народа и  полностью отделившего религию от образа жизни. В связи с этим провозглашалась  свобода критического подхода к иудаизму и к еврейской  истории.  Дальнейшему  успеху консервативного иудаизма способствовала деятельность  знаменитого  гебраиста и раввина С. Шехтера . В  настоящее  время  консерватизм  сохраняет  сильные позиции среди приверженцев иудаизма, особенно в Америке.

      Сторонники консервативного иудаизма признают принципы  ортодоксального раввинизма,  однако  сохранили  многие  нововведения   реформистов.   В   их синагогах мужчины и женщины молятся совместно, богослужения  совершаются  на английском или ином языке страны,  используется  орган.  Подобно  реформистам  они  отрицают воскресение мертвых, но верят в бессмертие души.  В  рамках  консервативного иудаизма в США  возникла  направление  конструктивистов.  Они  провозглашают принцип: “иудаизм для еврейского народа а не еврейский народ для  иудаизма”. Религия рассматривается как часть культуры  а  еврейские  обычаи  и  ритуалытолько как явления национальной традиции.

Ортодоксальный иудаизм

Ортодоксальный иудаизм решительно возражал против нововведений в религии, видя в них вредные плоды эпохи распространения среди евреев европейского просвещения (по — еврейски Гаскала), начало которому положил Мендельсон. С целью противодействия этому И. Салантер (1810-1883 гг.) из Вильно основал движение «мусар» (по-еврейски — мораль), поставившее своей целью совершенствование нравственного облика верующего с помощью самовоспитания посредством постоянного чтения религиозно-нравственной литературы и последующего созерцания и размышления. Это направление оказала и оказывает большое влияние на многих верующих.

(продолжение следует)

  (продолжение)

Хаскала. Маскилим.

Хаскала – образование – это светское движение евреев против изоляции, за светское образование, прогесс и науку, идеи гуманизма, за те изменения. Которые происходили в обществе в 18-19 веках. Они называли себя «маскилим» - образованные. Когда идеи Просвещения проникли в еврейские общины, начался процесс сближения между евреями (жившими до тех пор обособленно) и окружающим их обществом. Евреи хотели избавиться от пут прошлого, от дискриминации и достичь полноправия с остальным населением.

Что делает человек, если он хочет быть принятым в общество большинства? Он старается походить на окружающих и подражает обычаям, принятым в этом обществе. Так поступали и евреи. Это сближение с окружением отразилось и в языке, и в одежде, и в обычаях, и в образовании, которое давали детям.

Самым трудным был вопрос: до какой степени возможно сближение с нееврейским обществом? Мнения об этом разделились уже на заре нового времени; еще больше разногласия обострились в XIXвеке.

Среди евреев Центральной Европы были ярые эмансипации противники эмансипации и какого-либо сближения с окружающим обществом. Они утверждали, что следует обособиться, замкнуться в рамках традиции, поскольку лишь это может обеспечить существование еврейского народа. Раввин Моше Софер один из идеологов этого направления, писал в своем духовном заве­щании:

...Не позволяйте сердцу обольщаться ничем дурным, не селитесь рядом с ними, не общайтесь с ними совершенно ...Остерегайтесь менять имена, язык и еврейскую одежду ...И молитвы,  и ритуал в синагогах —  какими были, такими пусть и останутся.

...И упаси вас Бог менять их (синагог)  постройку илипорядок молитв.

Среди «маскилим» (образованные) Центральной Европы были сторонник полной ассимиляции евреев среди христианского насе­ления тех стран, где они жили. Они старались во всем походить на окружающих и готовы были отказаться от своей веры и принять христианство. Они видели в этом путь к полному равноправию и достижению более высокого социального положения в обществе. Но порой переход в чужую веру был связан с душевным кризисом. Немецкий поэт Генрих Гейне -еврей, принявший христианство, писал в 1825 году:

...Теперь  я  стал  ненавистен  евреям  и  христианам равной степени. Я очень сожалею, что крестился. Я считаю, что мое положение улучшилось. Наоборот, счастье от меня с той поры отвернулось.

Еврейская газета, ратовавшая за полную ассимиляцию евреев, пис в пору «весны народов» (1848 год):

«Близится  приход Мессии,   мы  обретем  нашу Мессия — это свобода, а наша родина — Германия.»

Именно эти эмансипированные евреи, которые считали себя немцами, получили ответ от Гитлера в виде концлагерей.

МОШЕ МЕНДЕЛЬСОН (1729-1786)

Моше Мендельсон был низкорослым горбуном и немного заикался. Но в этой несовершенной оболочке обитал великий дух и блестящий ум. Сын переписчика Торы, Моше Мендельсон родился в немецком городе Дессау и учился у местного раввина. Когда Моше было четырнадцать лет, его любимый учитель переехал в Берлин. Подросток последовал за своим учителем и, уплатив особый налог, взимавшийся с евреев, сумел устроиться в этом городе.

Молодой Мендельсон продолжал свое еврейское образование у того же учителя, но в то же время расширял свои познания и в других областях. Он нашел друзей, взявшихся обучать его: некий купеческий сын учил его английскому и французскому языкам, а один математик — своему предмету. Кроме того, Мендельсон изучал философские сочинения, латынь, и особенно углубленно литературный немецкий, на котором он стремился говорить красиво и свободно.

Он зарабатывал на жизнь служа наставником и учителем детей богатого владельца шелкопрядильной фабрики. Затем он стал бухгалтером своего работодателя, а позднее — коммерческим директором этой фирмы. В свободное время он писал статьи и обзоры, посвященные критике философии и современных идей. Его эссе написаны прекрасным и свободным немецким языком.

Моше Мендельсон был в те дни первым немецким евреем, чье творчество и духовные запросы не ограничивались рамками гетто. Образованные берлинцы проявляли большой интерес к этому необычному человеку. С Лессингом он познакомился во время игры в шахматы. Двое этих людей понравились друг другу и стали близкими друзьями. Лессинг обсуждал с Мендельсоном идеи терпимости и свободы мысли. Между прочим, Лессинг читал и восхищался также трудами Спинозы.

Под влиянием личностей Мендельсона и Спинозы Лессинг написал новую пьесу, посвященную евреям. Ее герой Натан — добросердечный, умный и терпимый еврей, верящий в одинаковые права всех людей. Пьеса, озаглавленная "Натан Мудрый", имела большой успех. Благодаря ей публика увидела евреев в новом свете. Лессингу удалось показать, что еврей — это не странное, чуждое существо, лишенное принятых христианским миром моральных принципов, а человек, стремящийся к доброте, справедливости и сочувствию.

Мендельсон встречался со многими писателями и учеными тех дней. Утверждают, что у него была встреча с прусским королем Фридрихом Великим, очень интересовавшимся философией и гуманитарными науками.

Однако предметом основных забот Мендельсона оставалась еврейская община. Всеми силами он стремился помочь своим собратьям вырваться из замкнутого гетто путем приобщения их к культуре и науке внешнего мира. Как и его друг Лессинг, он верил, что уже забрезжил рассвет новой эры всеобщей свободы. Мендельсон понимал, что для полноценного участия в жизни вне гетто евреям прежде всего необходимо знание нормативного немецкого языка. При этом он не намеревался приносить еврейское образование в жертву этой цели. Он даже участвовал в издании еврейского журнала, где статьи, поэзия и критика печатались на иврите. Однако он настаивал на том, что вдобавок к традиционной еврейской учености его собратья должны усвоить немецкий язык и широко познакомиться с окружающим их миром.

В то время в Германии лишь немногие дети посещали школу. Простой народ был в подавляющем большинстве неграмотным. А евреи все умели читать и писать — по крайней мере, на иврите. Стараниями Мендельсона в Берлине были открыты новые школы, где еврейские дети получали как традиционное, так и светское образование. Кроме того, он стремился к тому, чтобы дети получали здесь и профессиональную подготовку в соответствии со своими наклонностями, чтобы быть готовыми к жизни в качестве свободных граждан наряду с соседями-христианами.
 

Мендельсон взял на себя задачу перевода Пятикнижия на немецкий язык. Этот перевод был напечатан еврейским шрифтом с тем, чтобы каждый еврей мог читать его. К нему он добавил комментарий на иврите, подготовленный им в сотрудничестве с учеными — исследователями Библии.

Новый перевод не остался незамеченным. Он готовился с согласия раввинов и в первое время был принятым чтением во многих кругах. Большинство евреев знали и читали Библию в оригинале — на иврите, как она читается во всех синагогах. Библия в переводе Мендельсона на немецкий язык стала элементарным учебником для немалого числа людей, желающих получше узнать этот язык, и таким образом приблизила еврейство к миру вне стен гетто. Этот перевод использовался даже учащимися в польскоязычных деревнях и селах далекой Российской империи, стремившимися овладеть немецким языком в качестве первого шага на пути к Просвещению. Но вскоре раввины сочли мендельсоновский перевод Библии и его комментарии опасным нововведением, предпочитая старый, традиционный способ учения, как более испытанный и верный. Однако и это не отвратило тех, кто желал учить немецкий язык, от пользования мендельсоновской Библией. Ученики Мендельсона продолжили работу по переводу остальных книг Библии — Пророков и Писаний.

ГЕНРИХ ГЕЙНЕ (1797-1856)

Среди немецких евреев, принявших крещение, был и поэт Генрих Гейне. Несмотря на крещение, Гейне глубоко интересовался еврейской историей, в частности "золотым веком" испанского еврейства и судьбой марранов. Одно из прекраснейших стихотворений Гейне посвящено поэту-философу того периода Иехуде ха-Леви.

Сравнивая свое время с концом средних веков, на который приходился "золотой век", Гейне, по всей видимости, осуждал себя за слабость и недостаток твердости. Произведения Генриха Гейне отражают его любовь к еврейскому народу и иудаизму. Одно из его известных стихотворений — "Принцесса Шаббат" описывает жизнь еврея и его преданность субботе. Гейне сравнивает еврея с принцем, который в течение рабочей недели превращается в пса. Когда он приветствует "Царицу Субботу" на исходе пятницы, он волшебным образом возвращает себе свой подлинный облик, но с истечением субботы злые чары вновь овладевают им.

Наука    

                                                                                                                                                               Маскилим продолжили начатое в XVIIIвеке изучение всего, в еврействе что связано с еврейским народом, используя в своих рабо­тах новые научные методы. Особое внимание они уделяли его истории, культуре и языку. Так, в XIXвеке были созданы наиболее важные труды по истории евреев Эрец-Исраэль и диаспоры, проведены серьезные лингвистические исследования иврита, а также критический анализ Танаха. Были основаны научные и учебные учреждения, такие, как Высшая школа иудаистики, Общество еврейских исследований и другие.

Деятельность в этом направлении помогала просвещенному еврею сблизиться с кругами интеллектуалов в стране, где он жил. Но главной заслугой этих учреждений было углубление знаний евреев о своем языке, о прошлом и о древней еврейской культуре. Более того, их исследования остро поставили вопрос: может ли еврей продолжать оставаться евреем в культурной и языковой среде, отличающейся от его собственной? Примет ли его нееврейское общество как равного среди равных?

«НАУКА ОБ ИУДАИЗМЕ»

Группа молодых немецких евреев — выпускников университетов — полагала, что лучшим способом сохранить иудаизм является более глубокое знакомство как евреев, так и других народов с его историей и ценностями. С этой целью они стремились применить современные научные методы к изучению еврейского наследия. Эта группа, которую возглавил Леопольд Цунц (1794—1886), называла себя "Обществом для научного изучения еврейской культуры" (сокращенно — "Наука об иудаизме").

ИСТОРИК ГЕНРИХ ГРЕЦ (1817-1891)

Среди единомышленников Цунца был Генрих Грец, человек, одаренный большими талантами и воображением. Грец, профессор раввинской семинарии в Бреслау, посвятил семнадцать лет жизни созданию документированной истории евреев. Это был первый труд такого рода; он хорошо известен широким читательским кругам и в наши дни.

(продолжение следует)

(продолжение)

Расселения ашкеназов в Центральной Европе (1881)

АШКЕНАЗСКАЯ ТРАДИЦИЯ

Связующим звеном между традицией вавилонских гаонов ашкеназскогоеврейства  сыграл рабейну Гершом (960-1028), известный под именем Маор Агола, - Светоч Изгнания. Уроженец Нарбоны, он долгое время учился в Италии, а затем отправился в Вавилонию, чтобы пополнить свои знания у главы поколения — рава Ая-гаона. Вернувшись в Европу, он открыл йешиву в Майнце, куда начала стекаться молодежь из многих городов Германии и Франции. Рабейну Гершом известен потомкам как мудрец, принявший важные решения, во многом изменившие правовую картину семейных отношений в еврейском мире. Его нововведения были приняты почти всеми общинами Европы, а к настоящему времени и почти всем мировым еврейством. О каких нововведениях идет речь? В первую очередь это лишение мужа права (которым он до этого пользовался) давать развод жене без ее согласия. И второе знаменитое его постановление — запрет на многоженство. Дело не в том, что в те времена некоторые евреи обзаводились гаремами, а в том, что случалось — еврей бросал свою жену, не дав ей «разводное письмо», и женился на другой женщине. По новому постановлению — женатый мужчина не мог отныне жениться без предварительного развода с первой женой.

Оба запрета пришли к нам не из законов Письменной Торы и ни от мудрецов Талмуда. Здесь исключительно важным является следующее обстоятельство. В условиях той эпохи, когда Санедрин давно уже не существовал, мнение одного, пусть даже самого крупного, раввина не являлось обязательным для всего народа. Поэтому рабейну Гершом воспользовался инструментом херема. Это означает, что община, добровольно принявшая на себя и на своих потомков новое постановление, провозглашает херем - бойкот и проклятие - любому, кто это постановление нарушит. Еврейские общины в Европе приняли постановления рабейну Гершома.

Однако некоторые общины Азии и Африки, например, йеменские, не принявшие постановлений (долгое время они попросту ничего о них не знали), не обязаны были их выполнять.

Цепочка передачи Устной традиции ведет нас от рабейну Гершома к величайшему ученому Средневековья — раби Шломо бен Ицхак, сокращенно Раши, семья которого вела происхождение от самого царя Давида.

Когда юноша подрос, и его отправили учиться в Германию, в йешиву города Вормс, возглавляемую ближайшим учеником рабейну Гершома — раби Лаковом бар Якар (в дальнейшем Раши называет его Мори Азакен — мой старший учитель). После кончины раби Яакова бар Якар занятиями в ешиве стал руководить его товарищ, раби Ицхак Алеви. Раши продолжил учебу у него и только затем перебрался в Майнц, в основанную рабейну Гершомом ешиву, во главе которой стоял в ту пору раби Ицхак бар Йеуда.

Учащиеся в Йешивах Вормса и Майнца обычно запирали уроки своих учителей в тетради, которые называясь контрес, что можно перевести приблизительно как «тетрадка», «блокнот». Старшие ученики, уже твердо стоявшие на ногах и не нуждавшиеся в юношеских конспектах нередко передавали их начинающим. Некоторые из их тетрадей дошли до нас, в том числе с конспектами лекций самого рабейну Гершома.  Молодой Раши тоже записывал все, что слышал от учителей, но со временем забросил юношеский конспект, а продолжал работать ним год за годом, уже от себя уточняя и дополняя текст, так что его ученические записи постепенно приняли форму последовательного комментария к Талмуду с объяснением каждой мысли, каждого положения, а под-час и значения отдельных слов. В некоторых местах приводился перевод терминов на французский язык той эпохи. (для нас  -  старофранцузский). Известно, что Раши перееделывал свой комментарий два раза; тот, что дошел нас — третий, последний вариант, который он не успел закончить (несколько трактатов так и остались необъясненными).

Значение труда Раши переоценить нельзя. Он открывает собой новую эпоху в кодификации Устной Торы. В чем выразилась его эпохальность? Талмуд настолько сложен, что  невозможно было учить Талмуд без помощи учителей. Комментарий Раши полностью изменил ситуацию: отныне каждый, изучив один-два трактата с помощью преподавателя и научившись пользоваться комментариями  Раши,  каждый мог продолжать дальнейшее изучение   Талмуда   самостоятельно.   Понимая   значение вделанной им работы, раби Шломо решил распространить свои записи (контрес, тетрадь) по возможности во всех еврейских общинах и ради этой цели отправился в Долгие странствия по европейским странам.

Возвратившись в родной город Труа, он отказался принять раввинскую должность и решил заняться для заработка виноделием (что вполне понятно, поскольку дело происходило в Шампани). Со временем Раши открыл йешиву, слава которой вскоре распространилась по всей Франции и Германии. Но в любую минуту, свободную от преподавания в йешиве и занятия виноделием, Раши писал, исправлял, дополнял. Он по нескольку раз полностью переделывал свой комментарий к Талмуду, составлял ответы на hалахические вопросы, поступающие к нему отовсюду (часть их собрана в книге под названием «Сефер hапардес»), и наконец с благоговением и трепетом приступил к составлению комментария на Пятикнижие.

В общей сложности шестьсот тринадцать дней поста провел он, прежде чем взяться за работу.

Комментарий Раши уникален. С одной стороны, он на удивление прост и лаконичен, так что любой человек, даже ребенок в возрасте шести-семи лет, способен его изучать, — достаточно только знать перевод слов, настолько все выглядит ясным и понятным. С другой стороны, за немудреным на первый взгляд текстом скрыта невероятная глубина, и чем больше познает человек Тору, тем большую глубину открывает он в этих, с детства знакомых, строках. Крупнейшие мудрецы всех поколений на протяжении веков тщательно изучают этот комментарий, обдумывая каждое его слово, — и в каждом слове обнаруживают кладезь мудрости. Один из них, перефразируя приведенное в Талмуде выражение раби Зейры, сказал: «Над одной каплей чернил, сошедшей с пера Раши, я сижу по семь дней»... Рассказывают, что некий меламед (учитель детей) попросил Хафец-Хаима, крупнейшего ученого начала нашего века, дать ему рекомендацию в хедер одной общины. «В чем ты силен?» — спросил его Хафец-Хаим. «Я прекрасно знаю комментарий Раши на Хумаш», — ответил меламед. «Ну если так, - усмехнулся Хафец-Хаим, - ты можешь занять мое место!»

О Раши говорят как об учителе всех последующих юколений. Действительно, он продолжает учить каждого, хоть однажды с серьезными намерениями открыл Танах -будь то Пятикнижие, Талмуд, книги Пророков или Писания. Вся Тора — и Устная, и Письменная - объяснена им так глубоко, доходчиво и исчерпывающе, что любой еврей, родившийся после него,  —  от начинающего ученика до умудренного десятками лет учебы старца,  — нe может обойтись без этого комментария. Говорят, что Раши — это аббревиатура не только его имени, но и слов «Рабан шелъ Исраэлъ» — Учитель (всего) Израиля.

Сам  Раши  скорее  всего  правильно  оценивал  свой руд, но держался крайне скромно, не стыдясь в некоторых местах признаться, что объяснения данного стиха он нe знает (хотя можно было бы и пропустить этот стих). Много путешествуя по еврейским общинам, он предпочитал действовать анонимно, чтобы избежать почестей. Великий Раши имел много талантливых учеников, но сыновей у него не было,  — только трех дочерей родила ему жена. Старшая из них, Мирьям, прислушивалась к словам отца. В результате она приобрела такие широкие Дознания в Талмуде, что, когда пришло время выдавать ее муж — а желающих породниться с великим мудрецом Нашлось много, — она стала отвергать одно за другим все предложения: претенденты казались девушке недостаточно учеными. Наконец, нашелся достойный жених — раби Меир. Свадьбу сыграли, и вскоре родились один за другим три внука Раши, ставшие учителями следующих поколений: раби Шмуэль бен Меир (Рашбам), раби Ицхак бен Меир (Ривам) и раби Яаков бен Меир, прозванный современниками — рабейну Там.

Трое братьев положили начало необычайному по объему и глубине труду, в котором вслед за ними участвовали сотни ученых из разных стран. Коллективный труд, составлявшийся на протяжении десятков лет, получил название «Тосафот» (Дополнения). Он действительно представляет собой огромный свод дополнений к комментарию Раши на Талмуд.

Несколько поколений ученых трудились в ешивах Франции и Германии над созданием «дополнений» к Раши.

Редакторы объединили всех этих ученых в единый бейт-мидраш (дом учения, академию), выходящий за рамки времени и места и как бы спаявший ib единое целое титанический труд нескольких поколений.   Когда, много лет спустя после эпохи тосафистов, готови-лось первое печатное издание Талмуда, издатели поместили текст собственно Гемарры в центре листа, создав вокруг него обрамление: с внутренней стороны, ближе к корешку — комментарий Раши, а с внешней, на краях книги —; Тосафот.

Маариль

Раби Яаков Молин (сокращенно Маариль, 1365-1427), которого по праву называют крупнейшим алахическим авторитетом всего ашкеназского еврейства той поры.

Маариль прославился как ревностный защитник и хранитель ашкеназских традиций, включая даже самые незначительные обычаи, такие как мелодии праздничных молитв и пр.

Ашкеназская традиция укрепилась в трудах учеников Маариля. Из их среды назовем двух: Маарай, автор известной книги «Трумат адешен», и раби Яаков Брона (1400-1480).

В годы их жизни Германия из некогда гостеприимного для евреев края превратилась в страну-гонительницу. Раби Яаков Брона, старый и почитаемый раввин, крупнейший ученый и великий праведник, был обвинен христианами в ритуальном убийстве и приговорен к смерти. К счастью, вовремя обнаружился настоящий убийца, и мудреца освободили. Выйдя на свободу, он отправился в Прагу. Туда уже давно тянулись многие тысячи уставших от преследований евреев — вместе с семьями и скарбом. Потомки Израиля покидали Германию, то был настоящий исход. Перед беженцами лежал лишь один путь — на восток Европы: в Чехию, Польшу, Литву. Подальше от.погромов и гонений.

Так, в самом конце пятнадцатого столетия резко изменилась карта «еврейской» географии. В 1492 году прекратил существование древний центр испанского еврейства. В день Девятого аба, печальную годовщину разрушения Первого и Второго храмов, последние триста тысяч евреев оставили Пиренеи, переселившись в другие страны - Турцию, Италию, Эрец Исраэль.

Другой поток переселенцев двинулся из Германии на восток. Разрушение двух традиционных еврейских центров — Испании и Германии — положило конец эпохе (называемой ришоним, первые), которая, начавшись закрытием вавилонских йешив в 1040 году, длилась без малого пять столетий.

В начале шестнадцатого века Тора находит себе два новых пристанища — в Эрец Исраэль и в Польско-литовском княжестве.

Раби Яаков Полак, как и многие его соплеменники, выбрал убежище в Польше. Там он обосновался всерьез, сделав очень многое для развития Торы. В частности, открыл йешиву, которая со временем стала привлекать к себе молодежь не просто из-за высокого,  искусства преподавания, а благодаря особому методу изучения   Талмуда,   названному   пилпулъ   и   доставлявшему всем, кто его применяет  —  и учителям, и ученикам  — колоссальное интеллектуальное наслаждение.

С именем раби Шалома Шехны  связана история  создания  «Совета четырех земель»,  представительного органа, объединившего раввинов Великой и Малой Польши, Литвы и Волыни.

«Совет четырех», или - как его называли по-еврейски — Ваад, в первую очередь выполнял функции высшей апелляционной инстанции для раввинских судов всех уровней. Г. е. он был своего рода Высшим раввинским судом указанных стран.

Следует обратить внимание на то, что на 1ротяжении столетий почти во всех странах мира — от Вавилонии до Польши и Литвы  — евреи пользовались судебной автономией. Даже самые репрессивные режимы предоставляли им право самим решать свои внутренние гражданские дела, вести и разбирать имущественные тяжбы, избирать собственных судей и раввинов. Власть определяла только сумму общих поборов и налогов, которую евреи делили между собой, - и больше ее ничего не интересовало. Лишь в последние двести лет,  с рассветом Всеобщей эмансипации, озарившим Европу сразу после \Великой Французской революции, еврейской автономии пришел конец.

Была у него еще одна задача. «Совет четырех земель» поддерживал — материально и морально - всех, кто посвятил себя изучению Торы. Члены Ваада заботились об организации йешив на новых местах, о порядке занятий в них, о сборе денег на их содержание. Со стороны властей не поступало никаких возражений против этой стороны деятельности органа еврейского самоуправления. Как мы только что отметили, главным для властей было регулярное поступление налогов в казну государства. Так Ваад просуществовал почти до конца восемнадцатого столетия. И все двести лет им руководили крупнейшие авторитеты своих поколений.

Преемником рава Шалома Шехны стал его зять и ученик, гениальный раби Моше Исерлес (1530..-.1573), будущий главный раввин Кракова, известный всему миру под аббревиатурой Рама. При его жизни происходит одно из самых важных событий в поздней истории еврейского народа — выходит в свет кодекс Шульхан-Арух

.

Автор Шульхан-Аруха следует мнениям Рифа и Рамбама даже в тех случаях, когда остальные авторитеты считают иначе. Поэтому многие его выводы не соответствуют позиции мудрецов, потомками которых мы являемся и чье мнение стало для нас решающим...»

Здесь необходимо пояснить, что Рама имеет в виду ашкеназскую традицию, не застывшую на книге Роша; ведь есть еще алахические труды Маариля и его учеников, которые устанавливали законы в соответствии с выводами тосафистов и их последователей во Франции и Германии. Более половины всех примечаний, сделанных рукой Рама, опираются на принятые в ашкеназских общинах мнения этих авторитетов. Сам Рама назвал свои примечания «Мапа», что означает «Скатерть», которую он расстелил на «Стол» («Шульхан») раби Йосефа Каро. Вскоре новые издания Шульхан-Аруха с примечаниями Рама, внесенными непосредственно в текст книги и напечатанными курсивом, разошлись по всей Европе. Таким образом, вновь соединились — под одной обложкой — сефардская и аш-кеназская традиции.

Они соседствуют рядом по сей день, причем современные евреи восточных общин руководствуются выводами раби Йосефа Каро, а ашкеназские евреи знают, что там, где Рама ничего не прибавил, ашкеназская традиция согласна с сефардской, а в тех случаях, когда он счел нужным что-то добавить, следует руководствоваться именно его замечаниями.

Тяжело жилось евреям в христианской Европе. Лишениям, изгнаниям, наветам и прочим трагедиям не было видно конца.  Но евреи как-то привыкли,  приспособи-иись. И в такой «спокойной обстановке» они существовало тех пор, пока на Восточную Европу, куда, как мы томним, со временем перебралась огромная масса еврейских беженцев, не обрушилось страшное восстание украинских казаков. Разразилась поистине национальная катастрофа!  До   этого   крупные   польские   землевладельцы пользовались для взимания податей с украинских крестьян услугами евреев, которые, не имея других средств к существованию, шли в арендаторы и тем самым навлекали на себя жгучую ненависть украинцев.

Когда в 1648 году вспыхнуло восстание Хмельницкого, ярость казаков проявилась выражением не столько антипольских, сколько антисемитских настроений. Польские паны укрывались за стенами замков и гарнизонов, поэтому объектами беспощадного  уничтожения  со  стороны  восставших  холопов стали всем доступные евреи, живущие тут же, в той же усадьбе, рядом с той же деревней. Два года ходили озверевшие банды казаков по Украине, уничтожая на своем пути целые еврейские общины.

После короткой передышки с 1650 по 1655 год Хмельницкий вместе с союзной русской армией вторгся в Литву, уничтожая евреев в каждом захваченном городе. Не оставалось ни тех, кто спешил укрыться, ни тех, кто бежал.За эти годы погибло более полумиллиона человек. Треть еврейского населения мира!

Восточная Польша и Литва, признанные центры Торы, превратились в пустыню. Мудрецы и ученики убиты, йешивы и синагоги сожжены, общины разрушены.

Но на этом страдания еврейского народа не кончились. Появился лжемессия. Его появление было вполне «естественным»: беды и трагедии тех лет были такими большими, что многие современники видели в них «родовые муки», которые, согласно древним пророчествам, должны предвещать скорый приход Машиаха. Человек, провозгласивший себя таким долгожданным Машиахом, объявился в греческом городе Салоники, - звали его Шабатай Цви. Посвятив несколько лет серьезному и глубокому изучению тайн Кабалы, он производил на всех, кто с ним общался, впечатление духовной личности, наделенной сверхъестественными способностями. Передавали, что он творил чудеса, собирая вокруг себя толпы восторженных слушателей, доводил людей до экстатического состояния и многое другое... Некоторые раввины отнеслись к сообщениям о его деятельности с великим недоверием, другие поспешили от него отмежеваться, предупреждая евреев о той опасности, которая таилась в приписывании подобному сорту людей имени «спасителя». Но несмотря на их скепсис и предупреждения, огромные массы простого люда с воодушевлением поверили, что час Избавления близок. В Измире и Салониках, Ливорно и Амстердаме, — во многих крупных городах с большим еврейским населением готовились к приходу Машиаха. Постились, молились до изнеможения, продавали недвижимость, готовились к переезду в Землю Обетованную.

Всерьез поверивший в свою миссию, Шабтай Цви призвал отменить пост Девятого ава, который, как известно, проводится в память о разрушении Иерусалима. Дело дошло до того, что некоторые мудрецы начали сомневаться — не пробил ли, на самом деле, долгожданный час, и стали посылать своих приближенных проверить в личной беседе, действительно ли Шабтай — Машиах. Конец лжемессии был ужасен: турецкие власти, обеспокоенные волнениями среди евреев, арестовали Шабтая; султан потребовал, чтобы тот принял ислам, — и вчерашний «машиах», спасая жизнь, согласился... Трудно передать словами отчаяние, охватившее людей во многих странах. Это была поистине трагедия.

Массы евреев, продавшие дома и лавки в ожидании переезда в Святую землю под руководством долгожданного Машиаха, остались буквально ни с чем. Но еще страшнее оказались разбитые надежды, связанные с ожиданием близкого избавления. На многие общины обрушилась страшная болезнь, доныне обходившая деятельное и энергичное еврейское племя стороной, — апатия, потеря смысла в борьбе за существование. Казалось, Сам Всевышний отвернулся от избранного Им народа...

Впрочем, у Шабатая нашлись последователи, верившие в его второе пришествие (такое случается со многими лжемессиями). Главой одной из таких сект, члены которой продолжали верить в покойного кумира, был Яаков Франк. Живя в Польше, он долго морочил головы своим сторонникам, пока наконец не объявил, что с Небес ему приказали креститься — подобно тому как Шабатаю было велено принять ислам, а следовательно, оба эти акта носят характер «божественного приказа». Более того, оказывается, самые фундаментальные идеи Кабалы вполне созвучны с догматами христианства. После таких заявлений он и в самом деле прошел обряд крещения, а с ним окунулись в купель многие из его окружения.

В результате у раввинов зародилась вполне понятная настороженность к преподаванию Кабалы. И до этого было известно, что тайные области Устной Торы предназначены далеко не для всех; скрытое учение требует очень тонкого ума, отточенного на многолетних занятиях диалектикой Талмуда. Неподготовленный человек может ошибиться и сделать ложные выводы, а касаться они будут самых важных основ мировоззрения. Теперь надо быть вдвойне осторожным, чтобы молодые люди не увлекались мистическими знаниями.

От таких подозрений пострадал раби Моше Хаим Луцатто, сокращенно Рамхаль (1707-1747). Родился он в Италии. В молодости успешно изучал Талмуд и книги по Кабале. Ему было примерно двадцать лет, когда он начал рассказывать товарищам, что время от времени его посещает Молах Амагид, ангел, раскрывающий ему тайны Торы. В нашем веке люди, наверное, посмеялись бы над такими рассказами, но то, что Рамхаль услышал от ангела, он использовал в своих книгах, которые можно взять с полки, открыть и прочесть! Против  кабалиста началась компания, закончившаяся открытыми гонениями и херемом (своего рода бойкот со стороны общины). Ему было запрещено издавать книги по Кабале! И он этот запрет не нарушил! Переехав в Амстердам, Рамхаль напечатал ряд книг совсем другого рода — не по Кабале. Но то, что у него получилось, по сей день не потеряло своей актуальности: «Месилат ешарим», «Дэрэх Ашем», «Даат твунот». Для многих людей эти сочинения стали настольными книгами.

В еврейском обществе роль Вольтера, распространителя идей Просвещения (по-еврейски hаскала, от слова сехель, разум), сыграл Моше Мендельсон. В юношестве он учился Торе, был отмечен многими талантами, но затем, перебравшись в Берлин, увлекся нееврейской философией и, восприняв от своих ученых коллег идеи Просвещения, стал распространять их среди соплеменников. Мендельсон ратовал за hаскалу не только ради ознакомления евреев с европейской культурой. Он видел в ней способ избавления от антисемитизма, а это очень важный момент. Либеральные ветры, веявшие из Парижа, позволили впервые поднять вопрос об «эмансипации» евреев Германии, т. е. о даровании им гражданских прав, тех, кстати, прав, которыми они когда-то в древности владели, но которых они были лишены со времен византийского императора Юстиниана, поставившего их вне закона. Мендельсон и его последователи считали, что, разрушив с помощью европейского просвещения стену, отделявшую евреев от неевреев, они сумеют ускорить признание прав за евреями со стороны властей.

«Будь немцем на улице и евреем дома!» — такой лозунг выдвинул Мендельсон. Тогда быть немцем — звучало, что называется, гордо. В дальнейшем лозунг пришлось несколько переиначить. Последователи идей Мендельсона остановились на такой нейтральной форме: «Будь человеком на улице и евреем дома!»

Что означал этот лозунг? Если хочешь, соблюдай заповеди Торы, но в частном порядке, внешне же старайся быть во всем похожим на окружающих тебя граждан нормальной цивилизованной страны. В качестве первого шага подобной стратегии — чтобы приучить евреев быть цивилизованными гражданами — предполагалось привить в   их   среде   чистую   немецкую   речь   вместо    жаргона» (идиш), на котором они говорили. Для этой цели Мендельсон перевел Танах на немецкий.

Большего сделать он не успел — умер, но его ученики подхватили знамя из рук учителя и перешли в широкое наступление по всему, как бы мы теперь сказали, культурному фронту. В частности, приняли самое активное участие в начинаниях либерального  австрийского  монарха  Франца  Иосифа,   который сделал практические шаги к уравнению евреев в правах со всеми. Среди прочего он открыл государственные школы для еврейских детей. В этих общих для всех школах преподавали в основном светские предметы, уделяя всего лишь несколько часов «закону Божьему», причем евреи {учили  Танах по  переводу  Мендельсона.  

В Галиции возник и расцвел хасидизм, из всех заповедей ставящий на первое место служение Богу всеми силами души и сердца.

В Венгрии раби Моше Софер (известный как Хатам Софер) возглавил борьбу внутри еврейских общин против самых первых попыток эмансипированных евреев реформировать иудаизм.

В Жечпосполита Польска борьбу против хасидов возглавил Виленский гаон.

Хасидское движение можно уподобить широкой дельте большой реки, где нет одного ярко выраженного русла. И все «рукава» этой дельты исходят из одного источника, от одного человека, положившего начало хасидизму, — от Бааль Шем-Това.

(продолжение следует)

(продолжение)

Раавад, он же раби Авраам бен Давид, родился в Провансе, на юге Франции, где задолго до него уже существовала богатая талмудическая традиция. Его знания и школа восходят не к сефардским, а к ашкеназским мудрецам, выходцам из общин стран Центральной Европы, прежде всего к Раши.

Одним из самым талантливых учеников великого Раши был рабейну Шмая. Так вот, сын рабейну Шмаи, раби Моше, в зрелые годы переселился в Прованс, где открыл свою йешиву. В этой ешиве учился раби Яаков Назир, будущий учитель нашего Раавада. Именно от него и воспринял Раавад не только аналитический подход к Талмуду, но и тайны Кабалы. Кабала — часть Устной Торы, передаваемая от поколения к поколению в скрытой форме.

Отцом сефардских кабалистов был Раавад.

Его сын, раби Ицхак Саги Неор (слепой от рождения), тоже плодотворно занимался Кабалой, как и его ученики, прованские мудрецы следующего поколения — рабейну Эзра, рабейну Азриэль и раби Натан.

Рамбан

У них учился уроженец города Герона (испанская Каталония) — раби Моше бен Нахман (сокращенноРамбан, 1194-1270).

Свою первую книгу Рамбан написал в пятнадцатилетнем возрасте. Не оставил он писательской деятельности в области талмудической науки и в последующие годы.

Его труды снискали ему всемирную славу философа и крупнейшего знатока Торы.

В 1263 году Рамбану пришлось принять участие в публичном диспуте с христианами, который был проведен по инициативе и при личном участии короля Арагона. Еврейский мудрец, которому эти прения навязали против его воли, вышел из испытания с честью. В знак одержанной победы король пожаловал ему денежное вознаграждение (300 монет). Однако монахи-доминиканцы пустили слух, будто победили они, и тогда Рамбан опубликовал протокол всех заседаний диспута, снабдив его своими замечаниями. Монахи этого только и ждали. Они тут же обвинили автора в злобных выпадах против христианской веры и добились сожжения его книги, вынудив Рамбана покинуть пределы Арагонского королевства. Протекция самого короля ему не помогла. За время долгих скитаний Рамбан составил замечательный комментарий к Пятикнижию, в котором, полемизируя с комментарием Раши, широко освещает проблемы истории, психологии и мировоззрения. Часто приводит он и кабалистические трактовки, полученные им от своих учителей, при этом, правда, предупреждая в предисловии, что если читатель не принял тайную науку из уст компетентного кабалиста, то он ничего в них не поймет. Умер Рамбан в Эрец Исраэль Похоронен в городе Акко.

Еще одна острая дискуссия — но теперь уже внутри еврейского мира — связана с именем двоюродного брата Рамбана, рабейну Ионой (тоже уроженцем Героны,. Дискуссия разгорелась вокруг философского труда Рамбама (раби Моше бен Маймон) «Морэ невухим», в котором тот широко использовал положения Аристотеля, наиболее популярного в ту эпоху древнегреческого мыслителя. Все, что в словах великого грека не противоречило основам иудаизма, было использовано Рамбамом в его собственных построениях. Однако не все мудрецы того поколения так же либерально относились к достижениям нееврейской мысли. Они нашли предосудительным подобное отношение к греческой философии, поскольку эта философия в целом отрицала наличие Всевышнего в научно-познавательной картине мира. Так как в Рамбаме они видели великого авторитета, то опасались, что, используя в своем труде мысли и аргументы «безбожного грека», он может вдохновить молодое поколение на увлечение модной в то время греческой философией, которая отрицает сам дух и букву иудаизма. Во главе противников труда Рамбама встал рабейну Иона. Вместе с единомышленниками он объявил херем (отлучение, бойкот) всем, кто изучает «Морэ невухим», а заодно читает книги Аристотеля. Страсти разгорелись.

Следующим актом стало публичное сожжение книги Рамбама на одной из центральных площадей Парижа в 1238 году.

Через несколько лет после акта сожжения, учиненного евреями над еврейской книгой, происходит следующее. Лидеры церковного клира, долгое время пытавшиеся убедить монарха в том, что Талмуд якобы полон ужасных нападок на христианство, добиваются своего: король подписывает указ об аутодафе «еретического пасквиля». Рукописи Талмуда, конфискованные в еврейских общинах всей страны, свозятся на телегах в Париж и пре-аются огню на том самом месте, где недавно была со-1сена «Морэ невухим».

Рабейну Иона усматривает в нем нечто большее, чем гонение на евреев. В происшедшем он Видит перст Небес, указывающий ему, что в своей борьбе 1ротив Рамбама он зашел слишком далеко. Раби публично раскаивается в том, что задел честь великого талмудиста, и дает обет посетить далекую Тверию, чтобы попросить прощения на его могиле.

Литературное наследие рабейну Ионы невелико, но эчень   ценно.   Наиболее   известны   два   его   труда    «Шаарей   тшува»   и   комментарий   к   трактату   Мишны Щиркей авот». Оба они относятся не к алахической составляющей Устной Торы, а к цельному учению, занятому акими вопросами как развитие личности, усовершенствание качеств души, освобождение человека от власти низменных  страстей   и   животных  инстинктов.   Основы зго учения содержатся в Талмуде, но их подробная разработка началась только во времена рабейну Ионы, так его книги стали основополагающими в этой области. Рамбан и рабейну Иона заложили новую школу, из которой  вышла  целая   плеяда  ученых,   прославившихся своими   фундаментальными   трудами   по   исследованию Талмуда. В то время, независимо друг от друга, разрабатывались два разных подхода. В Испании, находившейся юд сильным  влиянием  гаонов,  изучение строилось на эадиционной  интерпретации талмудической  полемики, ж было  принято  в  вавилонских  ешивах.  Толкования Талмуда и алахические выводы, в готовом виде получен-ше испанскими мудрецами в письмах от гаонов, передаюсь из поколения в поколение и бережно сохранялись. IB отличие от испанских коллег, ученые Германии, а такжее северных областей Италии и Франции, не имевшие регулярной связи с гаонами, были вынуждены разработать  свои методы анализа текстов Талмуда, которые приводили их к совершенно новым выводам (хидушим), открывая то, §что раньше скрывалось за этими текстами, но несомненно в них содержалось.

Эти ученые опирались исключительно на логику рассуждений Гемары, не находясь в плену традиционной интерпретации.

Рамбан и рабейну Иона вдохнули новую жизнь в старую сефардскую традицию. Связующим звеном между Францией и Испанией был Прованс. И Рамбан, и рабейну Иона учились у прованских мудрецов, которые находились как бы на стыке двух миров, двух подходов к Талмуду — мира сефардского и ашкеназского. В результате обоим этим ученым удалось выработать новый синтетический метод. Заключался он в сочетании традиции гаонов с самостоятельным анализом, когда толкования, полученные в вавилонских академиях, не принимаются как сами собой разумеющиеся, а проверяются в свете анализа текста Гемары.

Перебравшись в Испанию, Рамбан сделал все, чтобы привить новый метод своим ученикам. В этот период был создан ряд трудов, ставших классическими. Не являясь комментариями к Талмуду, они представляли «собой сборники хидушим — своего рода открытий, прозрений, которые только сейчас удалось выявить в талмудическом тексте и удачно интерпретировать.

Наиболее значительными из этих трудов были сочинения самого Рамбана и его ученика, раби Шломо бен Адерет (сокращенно Рашба, 1235-1310), главного раввина Барселоны, учившегося главным образом у рабейну Ионы. Были и другие труды такого же уровня. В первую очередь это «Хидушей Ритва» раби Йом-Това ибн Асвили из Севильи, воспитанника Рашбы, а также актуальный по сегодняшний день комментарий на книгу «Алахот» Рифа, написанный его учеником, рабейну Нисимом бен Реувен (сокращенно Ран, 1290-1375), тоже из Барселоны, поражающий не только глубиной анализа, но и прозрачной ясностью изложения.

Рабейну Ашер(сокращенно Рош, (1250-1327).  

Будучи   уроженцем   Германии,   он   сначала учился у раби Меира бен Барух из Роттенбурга (сокращенно Маарам). Гонения на евреев заставили его искать прибежище Испании, где в то время антисемитизм почти не ощущался.

Сефардский обычай (нусах Сфарад)полностью эрмировался под влиянием гаонов. Сидур рава Амрама-гаона был послан из Вавилонии именно в Испанию. Со временем его текст (нусах) спространился в списках не только среди пиренейских общин, но стал признанным сборником молитв во всех странах рассеяния, находящихся под арабским владычеством: в Египте.

Сидур, со-авленный в более позднее время другим гаоном, рабби Саадией, в какой-то степени повлиял на молитвенник принятый в странах Центральной Европы (нусах Ашкеназ) Скорее всего, это верное предположение.

Итак, до прибытия Роша в Толедо различия между сефардской и ашкеназской традициями были не очень заметны. Отличались они друг от друга главным образом текстами и порядком некоторых молитв. Но незаметно начала обнаруживаться тенденция, которая могла привести к появлению нового серьезного различия между сефардами и ашкеназами. Рош хотел уйти от такой однобокости и совместить оба подхода. По крайней мере эту попытку мы видим реализованной в его книге. В ней все рассматриваемые вопросы расположены в том порядке, в каком они обсуждаются на страницах Талмуда. В начале каждого параграфа Рош приводит отрывок из Талмуда, затем переходит к объяснениям, цитируя сначала Рифа, за ним приводит мнение Тосафот и Рамбама, иногда полемизируя с ними, иногда соглашаясь, а в конце излагает собственное мнение. Оно представляется нам как плод деятельности глубокого и ясного ума. Неслучайно во всех современных изданиях Талмуда книга Роша печатается сразу за трактатом Гемарры, предшествуя всем остальным комментаторам (включая Рифа и рабейну Нисима).

Сын рабейну Ашера, раби Яаков (1270-1343), прославился своей книгой «Арба турим». Строго говоря, книга представ-иет собой полный кодекс алаки, но без законов, касающихся службы в Иерусалимском храме, чем она отличается от кодекса Рамбама. В ней по каждому вопросу в лаконичной форме приведены мнения всех крупных авторитетов всех предьщущих поколений, для того чтобы любой раввин, пользующийся этой книгой, мог сам сделать окончательный вывод, оценив и сравнив различные «нения. Система расположения законов тоже отличается от той, которую выбрал Рамбам, — она более практическая.

В переводе с иврита арба турим — четыре ряда, чеpeраздела.

Раби Яаков разделил книгу на четыре больше части:

·      «Орах хаим» («Образ жизни») объединяет правила ежедневного поведения, а также законы Субботы, праздников и будней; 

·      «Йоре деа»  («Учитель мудрости») посвящена  кашруту,  законам  обрезания,  траура  и  пр.;

·      Эвен аэзер»  («Скала помощи»)  включает положения о браке и разводе;

·       «Хошен мишпат» («Знак суда») посвящен судопроизводству и заповедям, регулирующим имуще-венные отношения.

Йосеф Каро. Третья кодификация Талмуда

Шулхан Арух

В   буквальном    переводе   название   это   означает «Накрытый стол». Кодекс принадлежит перу раввина Йосефа Каро (родился в Испании в 1488 году, умер в Цфате в 1575). Ценность этого труда заключена в упорядоченном и доходчивом изложении всех трактовок  еврейской веры и закона, какие существовали вплоть до 16-го  века.   Каро  разрешил  все  разногласия,  создал каноническую   норму  еврейской  религиозной  жизни. Шулхан Арух сразу же привлек к себе внимание всего еврейского мира и, вместе с комментарием Иссерлеса (Моше бен Исраэль, РАМА (1520-1572, Краков) – МАПА (Скатерть), стал устоявшейся кодификацией религиозной жизни также для ашкеназских евреев. По сей день этот труд является руководством в повседневной жизни ортодоксальных ев-реев и, одновременно, критерием близости всех евреев к соблюдению заповедей, постановлений и обычаев еврейской религии.

Толедо - город, где родился рав Йосеф Каро

Шульхан-Арух, что означает «Накрытый стол», за который можно сразу, без подготовки сесть и отведать стоящие на нем блюда. В Шульхан-Арухе сохранено деление  на четыре части:

·      «Орах хаим»,

·      «Йорэ деа»,

·      «Эвен аэзер» и

·      «Хошен мишпат».

«Раби Йосеф Каро накрыл стол. Однако блюда, стоящие на нем, не годятся для евреев европейских стран, поскольку в ашкеназских общинах во многих случаях руководствуются законами и обычаями, которые отличаются от установленных раби Йосефом Каро.

Рама назвал свои примечания «Мапа», что означает «Скатерть», которую он расстелил на «Стол» («Шульхан») раби Йосефа Каро.

Среди выдающихся личностей сефардского еврейства упомянем также двух писателей:

Соломон ибн Габироль (1021-1070)

Был первым из величайших еврейских писателей средневековой Испании. Прославленный поэт и философ. Из всех его сочинений наиболее значительными и известными являются две работы: «Кетер малхут» (Царский венец) - сборник прекрасных, ярких стихов, воспевающих Бога и мир, в котором поэту дарована радость излить свое благодарное сердце Творцу. Вторым знаменитым его сочинением является «Мекор хаим» (Источник жизни) - основная философская поэма Ибн Габироля, вершина его творчества. В ней автор в поэтической манере излагает средневековому западному миру суть некоторых аспектов греческой философии. До середины 19-го века этот труд был известен только в переводе на латынь и его приписывали неизвестному автору по имени Авицеброн (латинский вариант имени Ибн Габироль).

Иехуда ха-Леви (1085-1140)

Одна из самых ярких звезд на небосклоне еврейской средневековой литературы в Испании. Славу ему снискали в

первую очередь необычайно благозвучные и талантливые поэтические произведения, написанные на иврите. Наиболее выдающимися из них являются «Ширей Цион» (Песни Сиона). Многие из его поэм вошли в литургию еврейского богослужения. Следует отметить здесь одно из самых знаменитых поэтических произведений ха-Леви, его философские диалоги «Сефер ха-Ку-зари» (Книга хазара). Сюжетной канвой книги служит процесс обращения в иудаизм хазарского царя. Книга написана в форме философского диспута царя с раввином, в ходе которого излагаются и сопровождаются комментариями основы еврейской веры и учения иудаизма. Ха-Леви стремился высвободить еврейскую мысль из пут арабской и греческой философии. Он считал, что основой религии является не разум, а непоколебимая вера.

(продолжение следует)

(продолжение)

Расселение евреев после изгнания из Испании

СЕФАРДСКАЯ ТРАДИЦИЯ

Сфарад на иврите значит Испания; под выражением «традиция Сфарада» (она же сефардская) понимается вся та традиция, которая в последующем была распространена по еврейскому миру выходцами из Испании.

Но изначально формировалась она не только на Пиренейском полуострове. Почти все общины Северной Африки также входили в сферу ее влияния. Главной характеристикой эпохи для данного региона была терпимость мусульманской культуры, переживавшей расцвет, ко всем тогдашним новым веяниям. Эпоха арабских завоеваний кончилась. Наступил бурный этап становления и расцвета. Переводились древнегреческие авторы, появились собственные блестящие философы, ученые, медики, развивалась арабская поэзия. Евреи участвовали во всех этих процессах. И мавры (так принято называть мусульман этого региона) поощряли деятельность евреев во всех областях, в том числе чисто национальных.

2 основных центра еврейской культуры.

Сефардские женщины - самые красивые женщины в мире:

По-преданию, сефардская традиция начиналась так. Раби Моше ( вместе с его сыном раби Ханохом), выкупила из рук морских пиратов еврейская община испанского города Кордова. Обретя свободу, отец и сын, как и подобает мудрецам, первым делом отправились в местную йешиву (скорее всего в ту, что впоследствии получила громкое название Главной — «Ла Примера Академия») Шел урок, глава ешивы раби Натан пытался растолковать ученикам сложный отрывок из трактата Йома. Отрывок не поддавался удовлетворительному объяснению, завязалась дискуссия.

Сидевший не в первых рядах раби Моше выслушал все высказанные предположения, а потом... попросил слова.  И с блеском дал настолько глубокий и обоснованный анализ этого отрывка, что все присутствующие, пораженные знаниями незнакомца, обрушили на 'него все вопросы, на которые у них не было ответов до сих пор. Раби Моше без труда ответил и на них. И тут произошло неожиданное: глава йешивы, раби Натан, встал со своего места и уступил его мудрецу.

Раби Моше и его сын раби Ханох превратили Кордову в еврейский духовный центр Испании. У раби Ханоха .учился один из самых ярких и выдающихся представителей испанского еврейства — Шмуэль Анагид (нагид — по-еврейски властитель, такое имя он получил в зрелые годы). Завершив учебу, еще будучи молодым человеком, Шмуэль поселился в Гранаде, где зарабатывал на жизнь каллиграфией. Через некоторое время великий визирь, случайно увидев его красивый почерк, назначил его своим постоянным секретарем, но вскоре, убедившись, что новый секретарь обладает выдающимися способностями практически во всех областях, решил передать ему все свои дела по управлению страной. Умирая, визирь завещал Шмуэлю свой пост. Эмир Гранады утвердил это назначение. Так вчерашний ученик йешивы, Шмуэль Анагид, стал всемогущим правителем при дворе гранадского эмира, уподобившись библейскому Йосефу, который из рук фараона получил власть над всем Египтом.

На новом посту раскрылись все таланты его многогранной личности. Оказалось, что он не только проницательный и опытный политик, не только искусный дипломат, удачливый полководец и покровитель ремесел и торговли, но также поэт, грамматик, оригинальный мыслитель и специалист во многих отраслях естественных наук.

По всей Испании гремела слава о его меценатстве, к нему в Гранаду стекались творческие люди, посвятившие себя науке и искусству, зная что найдут у великого визиря материальную поддержку. Коротко о нем можно сказать — выдающийся лидер, появившийся в выдающееся время для своей страны. То был век высшего подъема испанской культуры, поэзии и языка. И евреи внесли в этот подъем свой необычайно большой вклад. Но первым среди еврейских интеллигентов (в самом хорошем значении этого современного нам слова) был блистательный Шмуэль Анагид.

Основным его интересом была открытая им в Гранаде большая ешива, в которой он передавал ученикам все, чему сам научился в Кордове. А параллельно писал книги. Впрочем, из его многочисленного литературного наследия до нас дошло лишь «Введение в Талмуд», очень важный тактический труд для начинающих.

Кайруан, второй    исторический   центр   «сефардского»   еврейства, крупный город в Тунисе. Здесь начал свою работу рабейну Хушиель. Самым видным его учеником был его сын, рабейну Хананель, известный своим комментарием к Талмуду, в котором, помимо разъяснения сути талмудической дискуссии (Гемары), приводятся окончательные выводы вавилонских гаонов, а также его отца. Для последующих поколений мнение рабейну Хананеля часто оказывалось решающим.

Аль-Фаси. Первая главная кодификация Талмуда

У рабейну Хананеля учился раби Ицхак бен Яаков (1013-1103),   прозванный   Аль-Фаси   (или   сокращенно Риф), что означает «из Феса», по имени его родного города в Марокко. О нем можно сказать, что именно он основал  сефардскую традицию и был  ее  первым учителем. Сотни последователей получили знания непосредственно от него, но еще большее число еврейских учителей черпало мудрость из его книги «Сефер hалахот» («Книга законов»). В сегодняшних изданиях Талмуда она печатается в конце каждого тома, вместе с комментариями более поздних ученых.

В нем Аль-Фаси приводит дискуссию между мудрецами в том же порядке, в котором она изложена в Талмуде, но в сокращенном виде, без аргументов. Процитировав и коротко разъяснив мнения, высказанные в Талмуде, автор устанавливает алаху по одному из них. Таким образом, его книга представляет собой как бы сокращенный вариант Талмуда, облегчающий его изучение. Одновременно она является сводом законов, пригодным для практического применения.

В возрасте семидесяти лет Риф был вынужден перебраться в Испанию. Там на протяжении двух десятилетий он продолжал преподавательскую деятельность. Среди его новых учеников выделялся молодой человек по имени раби Йосеф Алеви ибн Мигаш, или сокращенно Ри-Мигаш (1077-1141), которого, несмотря на молодость, поскольку ему было всего 26 лет, Риф назначил своим преемником на посту главы йешивы.

До нас дошли комментарии Ри-Мигаша на талмудические трактаты «Бава Батра» и «Швуот». Судя по ним, Риф не ошибся в своем выборе.

Рамбам. Вторая главная кодификация Талмуда

В ешиве Ри-Мигаша училось много. незаурядных личностей. Одной из них был потомок видной раввинской семьи из Кордовы — раби Маймон. Однажды он привел к учителю своего шестилетнего сына Моше, чтобы великий талмудист благословил его. Много лет спустя, когда сын раби Маймона вырос и превратился в известного всему миру великого ученого, он утверждал, что всеми своими достижениями обязан благословению, полученному от праведника и мудреца. Звали того великого ученого Рамбам (аббревиатура полного имени — раби Моше бен Маймон) он известен также под именем Маймонид).

Значение Рамбама в жизни еврейского народа переоценить невозможно. Наиболее завершенной и краткой характеристикой его гениальности может служить надпись на его могиле в Тверии: «От Моше до Моше не было никого, подобного Моше».    Т. е.    от   пророка Моше и до Моше бен Маймун не было равных им по величию

.Рамбам родился в 1135 оду в Кордове, когда уже заканчивалась   безоблачная тора  мусульманской  веротерпимости.   Вскоре   после его рождения из-за притеснений религиозных фанатиков семья покинула родной город.     Долгие     скитания эивели  раби   Маймона л его родных в Фее (они тем гамым проделали путь, обратный тому, что совершил Риф, мудрец из Феса), а затем в Святую землю, Эрец Исраэль. Но и там им не удалюсь устроиться — теперь уже из-за непрерывных войн между мусульманами и крестоносцами. Семья переезжает Каир. Вскоре ее глава, раби Маймон, умирает. Младший из братьев, раби Давид, решает заняться морской (торговлей, неплохо на этом зарабатывает и дает возможность старшему брату, раби Моше, целиком отдаться изучению Торы. Но происходит несчастье — корабль, на котором плывет раби Давид со своими товарами, тонет в море. На плечи Рамбама ложится забота по содержанию не только своей семьи, но и семьи погибшего брата. Занятия Торой приходится совместить с получением профессии, поскольку Рамбам, в то время уже крупный и известный талмудист, считает невозможным зарабатывать на знаниях Торы. Он выбирает профессию врача и преуспевает в новой для себя области настолько, что становится личным врачом Каирского султана.

Работа, а также заботы о нуждах еврейской общины Каира отнимали у Рамбама почти все время, на учебу оставались только ночные часы, но благодаря удивительной трудоспособности и упорству Рамбам сумел продолжить занятия и даже приступил к составлению книг. Еще во время скитаний он написал по-арабски комментарий к Мишне, перевод которого на иврит не потерял актуальности и сейчас. Но центральный его труд — «Мишне Тора» («Вторая Тора»). Писался он в Каире с 1177 года по 1187 т. е. ровно 10 лет, и представляет собой монументальный свод законов, охватывающий практически все заповеди Торы. Структурно он отличается от книги Рифа, поскольку материал в нем представлен не в том порядке, как излагается в Талмуде, а систематизирован по темам. В предисловии Рамбам сообщает, что причиной написания книги явились трудности в изучении Талмуда, требующие от учеников предельно ясного ума и напряжения всех сил. Лишь после многих лет упорной учебы человек может по-настоящему познать законы Торы и осмыслить, как их следует выполнять. Цель новой книги — сделать изучение алахи доступным каждому. Автор пишет: «Для того чтобы не было нужды ни в каких иных сочинениях р. еврейских законах, мой труд включает в себя всю Устную Тору со всеми алахот, обычаями и гзерот, появившимися в период от Моше Рабейну и до составления Талмуда. Поэтому я и назвал его Мишне Тора, предполагая, что человек, изучающий Письменную Тору, может обратиться к моей книге и узнать из нее всю Устную Тору, не прибегая при этом к другим источникам».

Как и следовало ожидать, такой подход Рамбама вызвал резкое сопротивление среди современных ему ученых. Один из признанных авторитетов, раби Авраам Бен Давид (сокращенно Раавад, 1120-1197), написал критические замечания к «Мишне Тора», причем первое из них посвятил именно предисловию автора. Суть замечания сводится к протесту против самой идеи подмены Талмуда кодексом законов, которые к тому же приводятся без доказательств и ссылок на источники.

Следует признать, что изначальный замысел Рамбаму удался — своим трудом он не заменил ни Талмуд, ни комментарии к нему других мудрецов. Но «Мишне Тора» по-прежнему стоит на еврейской книжной полке — рядом с Талмудом. Раввины, Выносящие   hалахические  постановления,   принимают   во внимание мнение Рамбама как одного из самых великих «токов  закона;  другим   она  служит  комментарием   к Талмуду, источником еще одного взгляда на то, как понять написанное в нем.

Умер Рамбам в 1204 году. Похоронили его в Тверии, нa севере Эрец Исраэль. Кроме собственного сына, раби Авраама,   он  не  оставил  выдающихся  учеников.   Зато, 6лагодаря своим книгам, остался во всех еврейских поколениях великим учителем.

(продолжение следует)

(продолжение)

Масореты

В эпоху омораев мудрецы Вавилонии превосходили мудрецов Эрец Исраэль в знании Талмуда. Однако в области агады превосходство было на стороне мудрецов Эрец Исраэль. Во времена гаонов широкое распространение в Эрец Исраэль получило сочинение религиозных песнопений, а также изучение традиции Танаха, во многом способст­вовавшей его сохранению.

Традиция Танаха (получившая название масорет) передавала точ­ное количество букв в каждой из священных книг, что позволяло избегать ошибок при переписывании, свитков. Кроме того, передавалось правильное прочтение каждой буквы, так как ошибки в произношении зачастую могли вызвать искажение смысла. Традиция также передава­ла начало и конец смысловых фраз Танаха, что давало возможность понять неискаженный смысл текста. Эта традиция передавалась из поколения в поколение, начиная от Моше, получившего Тору на горе Синай, и других пророков - составителей книг Танаха. Она стала из­вестной народу во времена Эзры и Мужей Великого Собрания и с тех пор передавалась в устной форме. Однако уже в эпоху гаонов были записаны некоторые части масорет.

Как мы уже говорили, текст свитка Торы содержит только буквы. В ивритском тексте отсутствуют гласные буквы. Вместо них существуют специальные знаки, система которых называется никуд  - огласовка). Эти знаки печатаются в некоторых видах литературы,
когда правильное произношение слов особо важно: в молитвенниках, в энциклопедиях, а также в книгах для детей.

Система огласовок разрабатывалась мудрецами и Вавилонии и Эрец Исраэль. Наиболее удачную систему огласовок, используемую и в на­ши дни, предложили мудрецы Тверии. В Тверии жила семья Бен Ашер, пять поколений мудрецов которой прославились своими зна­ниями в области огласовок. Последний из них, Аарон Бен Ашер был современником рава Айя Гаона и занимался проверкой и исправлени­ем неточностей в рукописях Танаха, неизбежно появлявшихся при их переписывании. Рамбам (р. Моше бен Маймон), устанавливая алахические законы, полностью полагался на текст Танаха, проверенный Аароном бен Ашером

Со временем возникла необходимость записать огласовки, точки, разделяющие предложения друг от друга, и знаки кантиляции в самом тексте Танаха. Знаки кантиляции определяли связь между словами предложения, а также мелодию, используемую при чтении Танаха вслух.

Эта система знаков, помогающих читать текст с определенной интонацией, напевом, называемая теамим (буквально «смыслы»; иногда в книгах на русском и других европейских языках их называют кантилляциями). У теамим двойная роль:

Во-первых, они выполняют функцию пунктуации. Знаки пунктуации (точка, запятая, двоеточие, восклицательный знак и пр.) существуют во всех европейских языках и несут дополнительную смысловую нагрузку, но число теамим в тексте Торы в несколько раз больше, чем знаков препинания в европейских языках. Можно сказать, что, например, соф-пасук приблизительно соответствует точке, а этнахта чем-то подобна точке с запятой.

Во-вторых, теамим - это самая древняя в мире нотная система. Во всех языках знаки пунктуации выражают также некоторые интонации, но только в иврите они дают полную запись, подсказывают, как правильно спеть текст. Сегодня в разных общинах существуют несколько отличающиеся друг от друга стили чтения этих знаков, но в
целом все они являются вариантами того же звучания, что было получено, согласно традиции, также вместе с Письменной Торой.

Возможно, здесь надо искать объяснение удивительному сходству между песнями на идише и на ладйно, напевами евреев Йемена, Галиции, Атласских гор и немецких общин: в глубокой основе их мелодики - одна и та же система теамим...

Читающий свиток Торы должен помнить все знаки чтения в том отрывке, который он читает - темсамым его чтение приближается к чтению самого первого свитка

.Так как оригинальный текст ТАНАХа написан без огласовок, в некоторых местах возможны разночтения.

Пример: Тект Псалма 21:17 (рус номер)

Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки и ноги мои.

КААРУ – ПРОНИЗИЛИ, а в масоретском тексте поставлены огласовки КЭАРИ – подобно льву, из-за чего текст приобретает совсем другой смысл – что они вцепились в руки и ноги подобно льву. По мнению РаХаД это сделано нарочно, чтобы этот стих не указывал на Йешуа.

Кодификация Талмуда

В средние века произошел такой важный процесс, как кодификация Талмуда – составления Кодексов галахических законов. Вместо рассуждений раввинов по многочисленным, порой отвлеченных законов мы имеем четкий свод готовых постановлений, «рецептов на все случаи жизни».

Причины:

1.      Сложность понимания Талмуда. Она была отчасти обусловлена тем, что евреи, жившие за пределами Вавилонии (Ирака), не владели в должной степени арамейским языком, на котором написаны многие разделы Вавилонского Талмуда, отчасти - структурой талмудической дискуссии, незнакомой учащимся.

2.      Появление секты караимов (Вавилония, VIII в.) и необходимость борьбы с ней. Книги галахических установлений и сборники Галахи помогали разъяснять и вкратце излагать традицию Устной Торы.

3.      Широкие масштабы рассеяния еврейского народа по всему миру. В период гаонов евреи жили во всех концах Европы - от России на востоке до Англии на западе, от Скандинавии на севере до Средиземного моря на юге; по всей Северной Африке - вплоть до Марокко на побережье Атлантического океана; на юге Аравии, особенно в Йемене, и в Восточной Азии, включая Индию. Такое рассеяние, обусловившее значительную удаленность многих общин от центров законоучения в Стране Израиля и особенно в Вавилонии, также явилось важным фактором возникновения литературы галахических установлений. Правда, евреи стран диаспоры обращались к вавилонским гаонам за разъяснением галахических проблем и получали постановления в письменном виде, однако между отправкой запроса и прибытием ответного послания проходило чрезмерно много времени (иногда год и даже больше: вспомним, сколь примитивными были в то время средства сообщения). Поэтому гаонам пришлось приступить к составлению галахических трудов, содержавших готовые решения типичных проблем.

1.         Первым из дошедших до нас галахических трудов общего характера является книга «Халахот псукот» («Галахические установления»). Ее приписывают раву Исхудаю Гаону, возглавлявшему иешиву Суры в 757-761 гг. Материал этой книги организован в соответствии с последовательностью трактатов Вавилонского Талмуда. В результате не все законы, относящиеся к определенной теме, сосредоточены здесь в одном месте; это напоминает Талмуд, где тематическая концентрация материалов также отсутствует. Метод, применяемый в «Халахот псукот», - цитирование талмудического источника, за которым следует галахическое постановление. В книге рассматриваются только те проблемы, которые сохранили свою актуальность после разрушения Храма и за пределами Страны Израиля; поэтому в ней отсутствуют, к примеру, законы храмовой службы и жертвоприношений, а также законы, действующие лишь в Святой Земле (о приношениях священникам, десятине и т.п.).

2.         Самое обширное (и, насколько можно судить, самое значительное) из известных ныне галахических произведений периода гаонов, - «Халахот гдолот» («Большая книга галахических установлений»). Ее автор - рабби Шимон, живший в Басре (на юге Ирака) в IX в. и прозванный Кайяра от арабского названия своей профессии - продавец воска.

·         Книга «Халахот гдолот» испытала влияние труда Иехудая Гаона; в ней применена сходная система расположения материала, однако содержание каждого талмудического раздела резюмируется в концентрированной форме.

(продолжение следует)

(продолжение)

Завершение Талмуда

Величайшей фигурой, удостоившейся объединить всех мудрецов поколения и собрать воедино традицию изучения Устной Торы Исраэль и в Вавилонии, был рав Аши. Он снискал уважение и признание еврейского народа, и даже Рейш Галута- официальный руководитель евреев Вавилонии - преклонялся перед ним.

В молодости рав Аши учился во многих ешивах Вавилонии, что ему возможность собрать огромное количество материала. Он возобновил деятельность сурской ешивы в городе Мата Махсэя. Пять-шесть лет руководил рав Аши этой ешивой. Рядом с ним все это время находился его друг - Равина Первый.

Рав Аши дважды прошел со своими учениками весь Талмуд. Как правило, каждые полгода изучался новый трактат, однако иногда за срок успевали проходить даже два или три небольших трактата. Главной задачей рава Аши и Равины была систематизация Талмуда, собрали огромный материал и распределили его по трактатам, приводит алахические рассуждения в той же форме, в которой водила дискуссия между амораями

Изучая сегодня Талмуд, мы видим как бы протоколы заседаний ешивы, где обсуждались определенные аспекты hалахи.

Талмуд - это книга, связывающая нас с поколениями танаеви амораев, книга, объединяющая евреев всех стран рассеяния.

Изучаю­щий Тору, приехав на новое место, в новую страну, находит там такие же тома Талмуда, как и на своей родине, и обнаруживает своих едино­мышленников, погруженных в изучение Талмуда.

Рав Аши умер в 4187 (427) году.Его ученики не прекращали рабо­ту, продолжая дополнять Талмуд. Сын рава Аши принадлежал к по­следнему поколению амораев, продолжавших работать над Талмудом, а Равина Второй был последним амораем, который завершил редак­цию Талмуда. Он умер в 4260 (500) году.

Савораи

Так называли удрецов, живших в Вавилонии после завершения Талмуда, называли савораями

Они привели Талмуд к его окончательному виду и объяснили некоторые трудные места; в Талмуде есть также добавления, сделанные савораями

Труд Равины и рава Аши подводит черту под огромным и очень важным периодом истории развития и передачи Устной Торы, который назван эпохой амораев.

Начинается новый период. В чем его особенности?

До его начала главная, основная часть Устной Торы передавалась ученикам, как и полагалось, устно, — так продолжалось достаточно долго, даже после записи Мишны. Что касается практического применения закона, до сих пор hалахическиерешения каждого мудреца-аморы опирались на его собственную традицию, полученную от учителей.

Отныне, после того как традиции всех ученых были собраны вместе, сверены и очищены от ошибок (в результате чего получился единый свод, названный Талмудом), hалахическикиерешения стали приниматься только на основании того, что сказано в нем.

Везде, где Талмуд предпочитает одно мнение другому, его решение остается уже неизменным. Все последующие поколения принимают это мнение, не оспаривая. Отныне никто не пересматривает решений Талмуда; вся работа последующих поколений в hалахе сводится к тому, чтобы глубже и правильнее понять приведенное на его страницах. Только на основании такого правильного прочтения текста можно приступить к решению конкретных жизненных вопросов.

Внимание, здесь таится один подводный камень. Согласно одному из главных принципов Торы, решения прежних поколений не всегда обязывают последующие. Действительно, стоит открыть сборник законов, собранных Рамбамом (см. Илхот Мамрим 2), как сразу убеждаемся, что решение раввинского суда (бейт-дин), касающееся толкования закона Торы (мидеорайта), может быть изменено любым бейт-дином в последующих поколениях. Решение, которое касается постановления мудрецов (мидерабанан), может быть изменено, но уже только бейт-дином, превосходящим предыдущий по числу членов и по их мудрости. Исключение оставлено только для гзерот (так называемых «оград вокруг закона Торы», возведенных мудрецами). И то только для тех, которые широко распространены в народе, — их никто и никогда не может отменить! (См. главу 'Устная Тора в эпоху Второго храма.)

Итак, мы видим, что по крайней мере во всем, что касается законов Торы, последующие поколения не обязаны автоматически принимать решения предыдущих, но могут их пересматривать. Почему же никто в дальнейшем не оспаривал Талмуд?.

Ответ мы находим в «Кесеф мишне» раби Йосефа Каро, одном из комментариев к своду Рамбама: таково было добровольное решение всех мудрецов Израиля, принявших на себя и на свое потомство отношение к Талмуду как к неоспоримому авторитету по всем вопросам.

Почему два Талмуда?

. Тому есть две причины.

Первая причина: составители Вавилонского Талмуда были хорошо знакомы с Иерусалимским. Считается, что, если они расходятся с ним во мнениях, значит на то у них были веские причины и аргументы.

О вторая причина:  каждое положение, прежде чем войти в Вавилонский Талмуд, должно было пройти через «сито» многочисленных проверок и дебатов, которые велись между ВСЕМИ мудрецами поколения рава Аши. Любое утверждение попадало на страницы Талмуда, если с ним соглашались опять-таки ВСЕ мудрецы поколения. Иерусалимский Талмуд такой «обработки» не прошел — беспорядки в Эрец Исраэль и гонения помешали мудрецам проделать необходимую работу над его текстом. Во многом он остался незавершенным. Поэтому в спорных вопросах приоритет остался за Вавилонским Талмудом.

Есть еще одно различие между этими двумя Талмудами.

Собственно, оно и разъяснит нам особенность следующего важного периода в цепочке поколений, периода, в который мы с тобой, читатель, сейчас вступаем и который называется эпохой сабураев.

Текст Иерусалимского Талмуда похож на краткий протокол, в нем, действительно, как бы запротоколированы те дискуссии, что велись в метивтах Тверии и Кейсарии. Форма почти стенографическая. Отсутствуют введения в тему, связки между разными отрывками, ссылки. Споря между собой, мудрецы во всем этом «вспомогательном аппарате» не нуждались. Поэтому изучать Иерусалимский Талмуд крайне сложно. Кто из нас, не являясь специалистом, может разобраться в стенограмме ученого заседания, скажем, по нейробиологии? Кто поймет, о чем ведется ученый спор? Похожие трудности встают перед тем, кто приступает к изучению Иерусалимского Талмуда.

Его не коснулась рука редактора. Неудивительно, что для многих он остается книгой за семью печатями. Непосвященный не всегда даже разберет, о какой части Мишны идетдискуссия. В результате, по причине его запутанности и сложности, на Иерусалимский Талмуд столетиями смотрели как на книгу для избранных. Широкими еврейскими кругами он не изучался. Знания о нем черпались в основном из сборников комментариев на Вавилонский Талмуд, в которых нередко цитировались параллельные места из Талмуда Иерусалимского, чтобы сравнить и со|поставить оба Талмуда друг с другом.

Такого не произошло с Вавилонским Талмудом — он рождался от своих редакторов. Ими оказались Савораи (сабураи).

Так называли мудрецов первых трех поколений после рава Аши, занимавшихся окончательной «доводкой» и «шлифовкой» талмудического текста.

Название происходит от слова савар, «обдумывать». И хотя работа по редактуре продолжалась всего три поколения, историки выделяют их время в отдельную эпоху, принципиально отличную от предыдущей эпохи (амораев) и последующей (гаонов).

Гаоны

Эта эпоха занимает немалый отрезок времени: началась она в 589 году, завершилась в 1040, т. е. длилась она ровно четыре с половиной столетия. Какому событию выпала честь открыть собой новый период? Хроники свидетельствуют: в 589 году рав Ханан, видный вавилонский ученый и учитель, покинув с группой учеников город Пируз-Шабур, где они преждали смутное время, вернулся в Пумбедиту и возобновил занятия в древней йшиве. Приблизительно через двадцать лет открылся и второй центр изучения Торы — традиционная йшива в Суре. Именно так началась эпоха гаонов.

Гаонами называли руководителей двух центральных йшив — в Суре и Пумбедите. На иврите гаонзначит гений, выдающийся ум, мудрец самого высокого уровня.

По отношении к ним употребляются также следующие названия:

Гаон (ивр.) - гений. Так называли глав вавилонских иешив, живших с 500 по 1050 г.

Ришон   (ивр.)   -   первый   (мн.ч.   «ришоним»).   Название   мудреиов, живших с 1050 по 1500 г.

Ахарон   (ивр.)   -   последнии     (мн.ч.   «ахароним»).   Так  называют мудрецов, живших с 1500

Напомним, что метивты в Суре и Пумбедите не были необычными УЧЕБНЫМИ заведениями, одними из множества еврейских школ и академий, разбросанных по всему тогдашнему Междуречью, в которых обучалась еврейская молодежь той эпохи. Сурская и Пумбедитская метивты были ЦЕНТРАМИ ИССЛЕДОВАНИЯ hалахи. В их стенах периодически собирались все крупные авторитеты Торы. А некоторые мудрецы постоянно находились при этих центрах, посвящая учебе все время и живя на очень скромную стипендию. Остальные ученые, как мы только что сказали, съезжались в метивты на сессии. Годичной сессией объявлялись два месяца в году — ярхей кала, как было принято еще со времен амораев. Практиковался и другой порядок, по которому в году была не одна сессия, а две. При этом все учили дома один трактат в течение первых пяти месяцев летнего (или зимнего) семестра, а в назначенное время (кала) съезжались в метивту.

hалахические трактаты

Во времена первых поколений гаонов для того, чтобы на ответить какой-нибудь hалахический вопрос, необходимо было изучить весь Талмуд. Например, если возникала проблема, связана шабатом, то ее толкование могло находиться не только в трактате Шабат, но и в других местах. Для правильного установления hалахи необходимо было дать трактовку всего Талмуда. Только немногие мудрецы могли наизусть Талмуд и быстро и правильно принимать hалахические решения. Возникла потребность в книгах, содержащих уже обсуждавшиеся и четко установленные решения.

Первая такая книга называлась Алахот псукот (Установленная алаха).

Ее автором был р. Йеудай - один из мудрецов Пумбедиты, в 4517 (757) г назначенный руководителем ешивы в Суре. Через 150 лет Шимон Кейра составил другую книгу по  алахе - Алахот гдолот. В эпоху р. Йеудая была также написана Шеилтот, составленная как комментарий к недельным разде-Торы. Автор этой книги, р. Аха из Шабхи, наряду с агадическими званиями приводил и апаху.

Примерно в 4630 (870) году еврейские общины Испании обрати­сь к р. Амраму - гаону из Суры - с просьбой о составлении для них молитвенника. Этот молитвенник получил название Сидур р Амрама Гаона.

Рав Саадия Гаон

Рав Саадия бен Йосеф родился в 4642 (882) году в египетском городе Фаюсе (Питом). В молодости он изучал Танах, Талмуд и грамматику, хорошо разбирался в арабской философии и литературе, написал книг. К сожалению, большинство из его книг на алахические написанных по-арабски, не сохранилось до наших дней. Рав усматривал большую опасность в позиции караимов, привлекавших на свою сторону народ утверждениями об ошибках мудрецов уда. Многие труды рава Саадии посвящены разоблачению этих позиций караимов.

В эту эпоху еврейству стала угрожать новая опасность. Кроме караимов, отрицавших Устную Тору и традиции, передаваемые мудрецами появились другие отступники, посягавшие на святость Письменной Торы. Предводителем нового движения был Хиви Абалхи, принадлежавший к предшествующему раву Саадие поколению. Последователи Хиви стремились распространить его теорию в народе, однако рав Саадия последовательно боролся с новым мировоззрением, Ему удалось полностью искоренить его.

Рав Саадия перевел Танах на арабский язык. Кроме того, рав Саадия составил свои комментарии к Торе и к другим книгам Танаха. Его перевод и комментарии предназначались для людей, не владевших ивритом, и помогали понять Танах и получить представление о Талмуде. Переводом рава шив наши дни пользуются многие сефардские общины (в частностиевреи Йемена).

Рав Саадия является также автором книги Аигарон (Сборник). Ее целью было исправление литературного и разговорного иврита от наслоившихся со временем искажений. Книга содержала алфавитный перечень корневых основ иврита, грамматику, лексику и морфологические принципы построения фраз. Рав Саадия был первым, кто выделил корневую основу в словах еврейского языка. Разработанные им типы помогали в изучении иврита на протяжении веков, а многие них дошли до нашего времени. Его книга пробуждала интерес и к еврейскому языку.

Перу рава Саадии принадлежат также молитвы и песнопения, обогатившие сокровищницу еврейского наследия. Он составил и отредактиовал книгу Сефер мэасэф коль атфилот вэатишбахот, где приво-пся полный перечень еврейских молитв. В наше время эту книгу называют Сидур рава Саадии Гаона В предисловии автор сформулировал главную цель книги: «В странах, в которых я побывал, я видел три вещи - запустение, неверные дополнения и забвение, что побуду ло меня содействовать изменению этих тенденций».

Левин в шалаше

(продолжение следует)

(продолжение)

Сидур (молитвенник)

Примерно в то же время, когда создавалась Мишна богослужение в синагоге также было приведено к определенным канонам. Были составлены своды еврейских молитв, которые в дальнейшем дополнялись.

Как и Библия, Сидур является настольной книгой, пожалуй, не только верующего, но и каждого любознательного еврея. Верующий еврей почитает ее как связующее звено между собою и Богом, лю-бознательный - черпает из нее бесчисленные сведения о еврействе, а значит, о себе самом.

Едва ли многие из читателей знают, что молитвенник содержит молитвы, чей возраст три и более  тысячи лет и что тематика молитвенника, посвященная будним, субботним и праздничным дням, а также особым событиям частной и общественной жизни, охватывает историю, философию, иллюстрирует традиционные формы мышления и быта нашего народа с древнейших времен его существования.

Молитвы Сидура основываются на Псалмах и других Библейских текстах. Для рядового еврея зачастую Сидур был главным источником познания библейских истин. Однако в Сидуре не все Боговдохновенно, там есть истинычеловеческие, отражающие мышления той или иной группы раввинов. Есть мнение, что часть молитв, вошедших в Сидур, была составлена апостолом Петром и другими мессианскими евреями.

В ежедневной службе используются три публичные молитвы в течение суток:

Есть три ежедневные молитвы:

«Шахарит» (утренняя), «Минха» (послеполуденная) и «Маарив» (вечерняя).

Их важнейшие части следующие: в утренней молитвеэто «Шма» и «Амида», в «Минхе» — «Амида», в «Маариве» — «Шма» и «Амида».

Три ежедневные молитвы, не были в древности обязательными и не имели постоянного текста. Обязательные и постоянные молитвы были установлены «Мудрецами Великого Собрания»  —  Санхедрина эпохи возвращения из Вавилонккого плена, действовавшего под руководством законоучителя Эзры (4 век до н. э.). При этом ежедневные молитвы были поставлены в соответстии с порядком Храмовой службы — утренними и послеполуденными жертвоприношениями и вечерним сжиганием остатков жертв.

Через пять­сот лет, уже после разрушения Второго Храма, было признано, что молитвы заменили собой жертвоприношения.

Три постоянные ежедневные молитвы, разумеется, не отменяют возможности молиться в любое время, как сказано в Псалме (34:2): «И благословлю я Бога во всякое время»; они лишь определяют, когда ев­рей обязан молиться.)

Мудрецы Великого Собрания установили основные молитвенные формулы, благословения «Шма» и «Амиды», «Кидуш» и «hавдалу». В последующий период, особенно в связи с разрушением Второго Храма, текст молитв был несколько видоизменен, и они были зафиксированы в современном виде Мудрецами времен Талмуда. В после-талмудическую эпоху были добавлены лишь детали молитв, а также «пиюты» — «религиозные гимны». (Пиюты в основном читают в Празд­ники, но некоторые пиюты читают и в будни.)

Обычный сборник молитв называется «Сидур Тфила» (или кратко просто «Сидур») — буквально «Порядок молитв»;

сборник молитв и пиютов на Праздники называется «Махзор» — буквально «[годичный] цикл [Праздников]».

«Нусах» - варианты текста молитв

Исторически сложилось несколько различных «нусахов», т. е. вари­антов текста молитв. Следует отметить, что все расхождения между вариантами касаются деталей, а общий порядок и основные моменты молитвы во всех нусахах одинаковы. Основные нусахи следующие:

1.         «Ашкеназ» — нусах евреев-выходцев из Германии, Литвы, Бело­руссии и из нехасидских общин Польши, Украины и России. Сегодня

·         этот нусах распространен в основном в США и других англоязычных странах, а также в большинстве ашкеназских иешив в Израиле.

2.         «Сфарди», он же «нусах эдот мизрах», т. е. «вариант молитвы вос­точных общин» — распространен в Израиле среди сефардских евреев (т. е. выходцев из мусульманских стран).

·         Этот нусах имеет разные мо­дификации: нусах бухарских евреев, нусах йеменских евреев, нусах марокканских евреев и т. д.

3.         «Сфарад» — нусах, принятый сегодня большинством хасидских общин. Важно отметить, что это нусах ашкеназских, а не сефардских евреев (сами сефардские евреи называют его «нусах хасидим»). Назва­ние этого нусаха связано с тем, что он разработан на основе идей Аризаля (рабби Ицхака Лурия, главы каббалистов города Цфат в 16 веке), а Аризаль молился по сефардскому нусаху. «Сфарад» является сегодня распространенным нусахом в синагогах ашкеназских евреев в Израи­ле.

·         За. «Ари» — нусах, составленный основателем хасидского движения ХаБаД рабби Шнеур-Залманом из Ляды (начало 19 века). Принят только у хасидов ХаБаДа. Этот нусах является вариантом нусаха «Сфарад».

·         Есть еще несколько различных нусахов (грузинских евреев, итальян­ских евреев и некоторые другие), но они относительно мало распрост­ранены.

·         Следует особо отметить, что нусах не имеет никакого отношения к ашкеназскому или сефардскому произношениям в иврите. Нусах «сфарад» является, по сути, ничем не менее ашкеназским нусахом, чем нусах «ашкеназ». Независимо от нусаха, можно читать молитвы как н ашкеназском, так и в «сефардском» (т.е. современном израильском) произношениях.

Амораи

Начинается период амораев. Принято считать, что границей между двумя периодами служит дата записи Мишны и смерти раби Йеуды Анаси — где-то между 190 и 200 гг. до н. э. Какие изменения происходят в это пограничное время?

1)         Мишна записана. Ее решения, принятые на основе старых споров, безоговорочно признаны народом Израиля. Никто из мудрецов последующих поколений не оспаривает мнение Мишны. Причем не оспаривает не только в той ее части, которую мы назвали «основой Мишны» (полученной по традиции с Синая), но также и в области решений спорных вопросов, принятых раби Йеудой Анаси и его товарищами.

2)         Центр жизни еврейского народа, а значит, и центр изучения Торы постепенно перемещается из Эрец Исраэль в Вавилонию.

3)         Меняется титул мудрецов: теперь их, за некоторым исключением, величают не раби, как раньше, а рав(звание, принятое в Вавилонии). Сами мудрецы называются амораями (в единственном числе — амора), в отличие от танаев (тана, учитель).

Мудрецы Иерусалимского Талмуда

К первому поколению амораев Эрец Исраэль причисляют р. Яная и двух сыновей р. Хии: Хизкию и Йеуду. Р. Янай был очень состоятель­ным человеком. Ему принадлежали обширные поля и плантации. До­ходами от них он поддерживал мудрецов своей ешивы и их семьи. Основанная им ешива продолжала существовать и после его смерти, а ее выпускников называли «Мудрецы школы р. Яная». Одним из выдающихся амораев второго поколения был р. Йоханан. Юношей он учился у Раби, а затем у р Яная и Хизкии. Р. Йоханан основалсвою ешиву в Тверии, бывшей тогда резиденцией руководителей Санхедрина - р. Гамлиэля IVи р. Йеуды Анаси II- сына и внука Йеуды Анесиа. Оба они учились в ешиве р. Йоханана и считали его своим наставником и учителем. Все время пока были живы Рав и Шмуэль - величайшие мудрецы поколения, р. Йоханан признавал их внство и называл их «наши мудрецы из Вавилонии». После их он стал бесспорным духовным лидером еврейского народа, Центр изучения Торы вновь переместился в Эрец Исраэль. В ешиву р. Йоханана переехали многие мудрецы из Вавилонии - наследники традицийсвоих учителей.

Р. Шимон бен Лакиш (Рейш Лакиш) так же, как и р. Йоханан, в молодостиучился в ешиве у Раби. Однако он попал в плен к разбойникам оказался в их среде. Однажды он встретил р. Йоханана, который его вернуться к изучению Торы. Вначале Рейш Лакиш был учеником р. Йоханана, а затем он стал изучать Тору наравне с учителем. Сестра р. Йоханана вышла замуж за Рейш Лакиша. Позднее  р. Йоханан и Рейш Лакиш вместе руководили йешивой но, когда р. Йоханан объяснял какое-либо положение Торы,  Лакиш начинал задавать многочисленные вопросы. Завязывалась дискуссия, в результате которой стороны приходили к взаимоприемлимому решению. Р. Йоханан так привык к вопросам Рейш Лакиша, без них ему было трудно учить Тору. Долгие годы совместной сблизили мудрецов. Однако в старости между ними вспыхнули разногласия и они отдалились друг от друга.. Несмотря на это весть о смерти Рейш Лакиша причинила р  Йоханану жестокие страдания. Ученики безуспешно пытались утешить своего учителя, и вскоре он умер. Это произошло в 4039 (279) году.  

Одним из лучших учеников р. Йоханана был р. Элазар бен Педат. Посде смерти своего учителя он стал во главе мудрецов Эрец Исраэль

Кроме р. Элазара бен Педата, у р   Йоханана учились выдающиеся мудрецы р. Ами и р. Аси, специально переехавшие для этого из Вавилона также, р. Абау. Р. Абау жил в Кейсарии - резиденции римских наместников - и имел влияние на представителей римских вла-Это влияние он использовал для улучшения положения евреев в г Исраэль

Ешивы Эрец Исраэль и Вавилонии постоянно контактировали друг с другом. Их мудрецы общалась между собой и вместе занимались изучениемТоры. Ученики р. Йоханана, переехав в Вавилонию, перенесли туда и традиции своего учителя. Этих мудрецов часто называют Нахутей - «спустившиеся» (в духовном плане Земля Израиля выше других земель, поэтому переезд из Эрец Исраэль в Вавилонию гаается спуском). Наиболее известными из нахутей были Ула, Равин и рав Дими. А р. Ирмия, который родился в Вавилонии и учился у р. Зейры, переехав, в Святую Землю, стал во главе четвертого поколеения мудрецов Эрец Исраэль

В последние годы жизни р. Ирмии, Галл и Урсикин возобновили преследования евреев. В 4111 (351) году ешивы были разрушены, а занимавшиеся там мудрецы бежали в Вавилонию. По окончании пе­риода репрессий ешивы не смогли вновь восстановить свою былую мощь и процветать как прежде. Это было связано с ростом влияния христиан.

Традиции изучения Торы мудрецами Эрец Исраэль собраны в Ие­русалимском Талмуде. Из-за нестабильности обстановки и постоянных преследований Иерусалимский Талмуд не удалось составить и упоря­дочить так же тщательно, как Вавилонский Талмуд. Иерусалимский Талмуд написан на западном наречии арамейского языка, который в то время был распространен на территории Эрец Исраэль.

Вавилонские амораи

Еще во времена танаев в Вавилонии существовали большие йешивы. Однако тогда все мудрецы признавали Эрец Исраэль центром То­ры. Великие законоучители, подобно Гилелю и р. Хие, покинули Ва­вилонию, чтобы изучать и преподавать Тору в Святой Земле. В конце эпохи танаев центром иудаизма в Вавилонии стал город Неардея. Ешива Неардеи называлась Сидра, а возглавлял ее Рейш Сидра Во времена р. Хии этот пост занимал р. Шела.

Рав и Шмуэль

В 3979 (219) году из Эрец Исраэль в Вавилонию возвратился р. Аба - ученик Раби и р. Хии. В Вавилонии р. Абу называли просто Рав. По­сле смерти р. Шелы мудрецы Неардеи собирались сделать Рава главой ешивы, но он предложил назначить на эту почетную должность Шмуэля, уроженца Неардеи. Сам Рав переехал в город Суру, где и основал йешиву. Сура располагалась на юге Вавилонии. До его приезда туда в тех краях не было ни одной ешивы. Благодаря ему Сура стала из важнейших центров изучения Торы. После того как ешива в Эрец Исраэль утратила главенствующую роль, центральное место в изучении Торы заняли ешивы Неардеи и Суры, которыми руководили Шмуэль и Рав. Эти  ешивы назывались по-арамейски  метивтами.

Хотя в йешивах круглый год было многолюдно, особенно большое количество учеников съезжалось в месяцы элуль и адар, которые назавались месяцами собраний. Это время посвящали интенсивному изучению определенного трактата Мишны. В конце такого месяца глава метивты объявлял название трактата, который будет изучаться на ении следующей половины года. Мудрецы должны были изучить, этот трактат дома, чтобы на следующей сессии обсудить его под эдством главы метивты. Месяцы адар и элуль были выбраны что в это время прерывались земледельческие работы и это по приезд в метшту мудрецов, зарабатывавших себе на жизнь обработкой земли.

Рав и Шмуэль были большими друзьями, однако это не мешало им вступать жаркие алахические дискуссии. По вопросам алахических запре­ти разрешений преобладала точка зрения Рава, который учился у яего поколения танаев Эрец Исраэль. Шмуэль же был признанным авторитетом в вопросах, связанных с имущественными спорами. Он также врачевал и хорошо разбирался в законах природы. эль учился в ешиве Раби, который хотел дать ему смиху Однако ли раз что-то мешало Раби выполнить свое решение. Поэтому . так и не получил титула раби, и его называют просто Шмуэль  или Map Шмуэль.

Рав и Шмуэль составили новые молитвы, а также ввели в службу новые молитвы своих предшественников. В тот самый шабат, когда евреи благословляют наступающий месяц, ашкеназские общины зносят молитву «Дай нам долгие дни», которую Рав произносил каждый день по окончании молитвы. От Рава и его учеников идет традициястроения молитвы Мусаф Рот ашана. Хотя основы этой молит-установлены еще Мишной, Рав и его ученики расширили ее рамки  и  изложили ее величественным языком, соответствующим святости этого дня.

После смерти Рава в 4007 (247) году Шмуэль на протяжении семи был руководителем мудрецов Вавилонии. Некоторые из учеников переехали в Неардею, чтобы продолжать учиться у Шмуэля (Рав а бен Ехезкель). Ученики, оставшиеся в Суре, для разрешения ных вопросов также обращались к Шмуэлю.

Прошло около пяти лет после кончины Шмуэля, и Неардея была разрушена военачальником Пальмиры Папой бар Нацаром. Еще до разрушения города ешива Неардеи переехала в Пумбедиту. На протя­жении почти восьми веков Пумбедита являлась центром изучения Талмуда.

(продолжение следует)

(продолжение)

Евреи в Вавилонии

После разрушения Первого Храма Вавилония надолго стала одним из центров еврейской жизни. Даже после возвращения в Цион Зерубавеля и возрождения еврейской общины в Эрец Исраэль благодаря усилиям Эзры и Нехемии Вавилония не потеряла своего значения в истории нашего народа.

Еврейским центром в Вавилонии стал город Неардея. Большая община была также в северном городе Нецивин. Именно в Нецивин стекались пожертвования вавилонских евреев на Иерусалимский Храм, да огромные суммы под усиленной охраной ежегодно отправляла в Эрец Исраэль

Бар Кохба

В 132-135 гг произошло новое столкновения евреев и Рима. Вначале евреи воздерживались от прямых столкновении с римскими войсками. Они лишь атаковали из засад отдельные отряды римлян, каждым днем ряды восставших пополнялись новыми воинами, так что вскоре они стали численно превосходить римские легионы. Турнус Руфус, тогдашний наместник римлян в Эрец Исраэль, пытался расправиться с восставшими. Однако каждый день приносил евреям новые победы над врагом.

Предводителем евреев был Бар Козева- человек невиданной отваги и бесстрашия. Имя Бар Козевы наводило на врага ужас и обращало в бегство. Отряды восставших пополнялись и евреями галута, абро сражавшимися вместе со своими братьями из Эрец Исраэль против разрушителей Храма.

Вскоре почти вся территория Эрец Исраэль была очищена от римлян. Раби Акива и другие мудрецы того поколения считали Бар Козеву «долгожданным Машиахом (Помазанником) и стали называть его Бар Кохба (Сын Звезды). Раби Акива считал, что именно о нем говорится в се: «Взошла звезда от Яакова». Однако после того как Бар Козева убит римлянами, стало ясно, что он не был Машиахом, которого : так ждали. Адриан понимал, что восстание евреев представляет угрозу для всей восточной части Римской империи. Он послал к Эрец Исраэль своего выдающегося полководца Юлия Севера. На протяжении дли­тельного времени Север не предпринимал широких военных операций, а только следил за действиями евреев. Он убедился, что мужество и отвага евреев беспредельны. И тогда римский полководец решил при­бегнуть к неоднократно испытанной тактике. Сначала он приказал римскому флоту уничтожить все корабли, поставлявшие жителям Эрец Исраэль продовольствие и оружие. Дважды римская армия, рас­квартированная в Кейсарии, имитировала начало похода и возвраща­лась домой, так и не начав военных действий. Этот маневр прицел к ослаблению бдительности евреев. Многие из них считали нецелесооб­разным в разгар полевых работ начинать войну с римлянами. Север сумел воспользоваться недостатком осторожности евреев и постепен­но захватывал город за городом. Развалины Иерусалима еще раз стали добычей врага. Но несмотря ни на что, Бар Козева не отчаивался. Он понимал, что в открытом бою ему трудно выстоять против римской армии. Поэтому он укрепился в районе Иудейских гор. Главным укре­пленным пунктом была огромная крепость Бейтар. На протяжении трех с половиной лет римляне вели осаду природных укреплений Иу­дейских гор. Евреи мужественно сражались с врагом и даже нападали на него, и время от времени римляне, осаждавшие Бейтар, сами попа­дали и окружение. Они уже отчаялись захватить неприступную кре­пость, но, к несчастью, Бар Козева совершил большой грех. Обращаясь к Небу, он сказал, что не просит помощи Всевышнего, а только хочет, чтобы Всевышний не воевал против него. Такая «просьба» граничила с богохульством.Кроме того, по ложному подозрению был убит пра­ведник р. Элиэзер Амодаи, чьи заслуги и молитвы охраняли Бейтар от врага. За эти грехи и был наказан Бар Козева.

Самаритяне (народ, живший в Шомроне) указали римлянам тайную дорогу в крепость. И когда армия евреев находилась на другой стороне крепости, римляне неожиданно появились в стенах города. В послед­нем сражении пал Бар Козева. Бейтар был захвачен в день Девятого ава - день разрушения Храма. Римские солдаты, разъяренные тяжелой, продолжительной осадой, безжалостно убивали всякого, кто попадал в их руки. Они окружили город, чтобы не дать спастись ни одному из его защитников. Люди пытались укрыться в многочисленных пещерах Чтобы выманить евреев из их убежищ, римляне лживо пообещали со­хранить жизнь тем, кто сдастся в плен. Однако вышедшие из своих укрытий были убиты. Те, кто не поддался на посулы врага и остался в пещерах, страдали от сильного голода и жажды. Когда иссякли по­следние съестные запасы, некоторые люди дошли до того, что утоляли голод мясом мертвецов. Число убитых в Бейтаре достигло шестисот тысяч. Оставшиеся в живых были проданы в рабство на рынках Иудеи и Египта.

Декрет об уничтожении

После своей победы Адриан жестоко расправился с местными жителя­ми. В Бейтаре запрещалось хоронить погибших. Иерусалим был превращен в греко-римский город. На месте Храма воздвигли статую римскoro божества.

Но и этого было недостаточно Адриану. Он знал, что сила евреев коренится в Торе. Поэтому под страхом смерти запрещалось учить Тору и следовать ее заповедям. Был издан декрет, согласно которому саблюдение шабата, обрезания и наложение тфилин каралось немедленной казнью. Римские ищейки выискивали людей, соблюдающих эведи Торы и предавали их в руки палачей. Особенно жестоко подвергались гонениям мудрецы Торы. Вопреки декретам, они продолжали учить Тору и передавали смиху (полномочия) судей и законоучителей своим ученикам. Преследуя мудрецов, Адриан пытался вытравить из памяти народа Израиля. Он хотел, чтобы следующее поколение евреев выросло без Торы и ее заповедей и ассимилировалось с укающими народами.

Жертвы империи

Великий раби Акива был схвачен за преподавание Торы. Долгое ля он провел к тюрьме и умер в страшных мучениях. До последней он не переставал учить Тору. Когда его муки достигли предела, раби Акива стал читать молитву Шма. и на слове «Един» его дух. покинул тело.

В возобновившихся гонениях погибло большинство выдающихся мужей Израиля. Почти не осталось мудрецов, способных передавать своим ученикам, чтобы те, в свою очередь, продолжали еврейскую традицию в следующих поколениях. Смиха - передача звания «раби» от учителя к ученику - каралась смертной казнью, римляне  угрожали разрушить город, в котором будет происходить смиха. И тогда престарелый раби Иеуда бен Бава решил пожертвовать своей жизнью ради того, чтобы передать Тору следующему поколению. Он созвал молодых учеников раби Акивы и посвятил их в раввины. Он позаботился также и о том, чтобы ни один город не пострадал от римлян. Посвящение состоялось на вершине горы в Галилее, между городами Уша и Шфарам. Так молодые ученики раби Акивы стали духовными лидерами всего еврейского народа.

В момент смихираби Йеуда бен Бава почувствовал, что за ними следят. Он приказал ученикам бежать, сказав им: «Я стар, а вы должны хранить Тору для последующих поколений». Ученикам раби Йеуды Бавы было очень тяжело выполнить этот приказ своего учителя, ко ослушаться они не посмели. Римлянам удалось схватить и казнитьлишь престарелого мудреца.

Преследуя и казня мудрецов, передающих Тору и ее традиции из поколения в поколение, римские завоеватели пытались выкорчевать Тору из еврейских сердец. Они надеялись, что «без пастуха разбредет­ся стадо», а без Торы евреи быстро ассимилируются среди других на­родов.

Несмотря на жестокие гонения, мудрецы, изучавшие Тору, про­должали передавать ее новым ученикам. Жертвуя своей жизнью, они разрушили замыслы врага. Гибель своих выдающихся мудрецов евреи восприняли как наказание свыше, и по сей день в молитвах Дней Тре­пета (например, в молитве Мусаф в Йом кипур) мы вспоминаем «о де­сятерых, казненных римлянами».

Ученики раби Акивы, которые получили смиху от раби Йеуды бен Бавы, пожертвовавшего ради этого своей жизнью, хорошо известны каждому еврею. Их имена упоминаются в Мишне сотни раз.

·      Это раби раби Йеуда (бар Илай),

·      раби Шимон (бар Йохай),

·      раби Йоси (Халафта) и

·      раби Элазар (бен Шамуа).

Раби Меир был первым и учеников раби Акивы. Основываясь на традиции, переданной or Меира, раби Йеуда Анаси составил Мишну - краткий свод законов Устной Торы. Большинство законов, содержащихся в Мишне, сформулированы раби Меиром (правило «безымянная Мишна выражает мнение раби Меира»).

Однако даже после отмены законов Адриана положение в Эрец Исраэль оставалось напряженным. Римские чиновники с подозрением сились ко всему происходящему в еврейской среде. Малейшие попытки критики римских властей подвергались преследованиям. Однажды р. Йеуда, р. Йоси и р. Шимон беседовали между собой. Раби Йеуда считал, что римляне, несмотря на то что причинили евреям много бед, сделали и некоторые хорошие дела: восстановили рынки, мосты, устроили бани. Раби Йоси промолчал, а раби Шимон бар Йохай сказал:

То, что они сделали, они сделали для себя. Устроили рынки и бани наслаждаться там, восстановили мосты, чтобы взимать за них пошлины». Содержание беседы стало известно римским властям, и они заочно приговорили раби Шимона бар Йохая к смертной казни. Раби Шимону и его сыну раби Элазару пришлось скрыватьсяв пещере. У них не было ни хлеба, ни воды, и Всевышний сотворил для чудо. У входа в пещеру выросло рожковое дерево, плодами которого они питались, а внутри забил родник, водой которого они утоляли жажду. В пещере они провели двенадцать лет, все свое время посвящая изучению Торы и молитвам. Только после того как до них на весть о смерти императора, они смогли покинуть укрытие. После  длительной отрешенности от мирских занятий они увидели людей,  занятых  обработкой земли, севом и другими житейскими заботами, и немогли понять - как люди могут оставить заботу о вечном будущем и заботиться лишь о тленном телесном бытие. И тогда раздался Небесный Глас, повелевший им снова вернуться в пещеру, где им пришлось провести еще один год. Вновь выйдя оттуда, они уже с по­ниманием и симпатией относились к занятиям людей, которые тща­тельно соблюдали заповеди Всевышнего, несмотря на все свои земные заботы.

Там, в пещере, раби Шимон бар Йохай учил глубокие тайны Торы у величайших мудрецов и пророков минувших эпох. Впоследствии он записал это учение в книге Зоар, которая является одной из важней­ших книг .

Раби Йеуда Анаси - Рабейну Акадош

После смерти раби Шнмона бен Гамлиэля главой Санхедрина стал его сын раби Йеуда. Почти пять десятилетий он являлся политиче­ским руководителем народа, духовным вождем и учителем своего по­коления. Наши благословенной памяти мудрецы, восхваляя его досто­инства, говорили, что он сочетает в себе безграничную преданность Торе и величие. Ученики называли его просто Раби - учитель или Ра­бейну Акадош(Наш Святой Раби).

Раби Йеуда и его ученики составили и отредактировали Мишну - свод основных законоположений Устной Торы.

Рабби Йехуда ха-Наси

1)   свел    вместе    источники,    расходящиеся    в    трактовке определенных  проблем;

2) указал   на   существование   различных   источников   галахот (законов);

3)       сократил и объединил источники, между которыми не нашел расхождений;

4) опустил   часть   суждений   из   текстов,   существовавших   до него.

Мишна в том виде, в каком она дошла до нас, - это не книга законов, поскольку в значительной ее части Галаха не устанавливается. В то же время, Мишна не является также и «антологией Устной Торы» в чистом виде: ведь, по сути дела, работа по отбору и соединению материалов из различных сборников в известной степени подразумевала решение спорных проблем. Сборник, созданный Рабби, стал Мишной с большой буквы... Возник «канон» -система отсчета, по которой и в связи с которой стали устанавливаться все остальные мишны... Этот труд послужил мощной общей основой как для изучения Галахи, так и для ее развития. Мишна Рабби обрела признание и авторитет, какими не пользовалась до нее ни одна книга, кроме Торы»

6 частей Мишны

Мишна делится на шесть частей. Каждая из них делится на трактаты.Трактаты - на главы, главы - на отдельные законы, каждый из ко-также называется мишна. Сокращенно вся Мишна называется Шас - Шиша Сидрей (шесть частей). В свою очередь, каждая из шести ей имеет название: 

1.        Раздел Зераим (Посевы) - включает законы, связанные с земледеделием и урожаем.

2.        Раздел Моэд (Время) - содержит законы Шабата, праздников и других постоянных дат еврейского календаря.

3.        Раздел Нашим (Женщины) - законы об обручении, разводе и т. д.

4.        Раздел Незиким - (Ущербы) - законы, регулирующие имущественные отношения людьми, и законы судопроизводства.

5.        Раздел Кодашим (Святыни) - законы жертвоприношений.

6.      Раздел Тоарот (Чистоты) - законы ьной чистоты.

В каждом трактате Мишны помещены законы, их место в Мишне определяется внутренней ассоциативной связью с другими законами трактата.

Мишна является письменной кодификацией раввинистических сочинений, созданных до конца 2-го века н.э. и одновременно сводом идей и воззрений приблизительно 120-ти учителей еврейского закона.

Учитель называется в Мишне словом «танна», что буквально означает «научить путем повторения». Иными словами, смысл тот же, что и в слове «шана» (повторять), от которого образовано само слово Мишна.

Гемарра

После того, как Мишна была завершена, начался новый, исследовательский, этап в ее развитии. Теперь еврейские ученые подвергли каждый параграф, каждый абзац Мишны тщательному анализу, скрупулезному изучению и детальному толкованию. Исследователи и толкователи Мишны получили название «амораи» (лекторы, ораторы), а свод, собрание их диспутов, дискуссий, анализ всех постановлений Закона и сделанные ими в нем уточнения назвали «Гемаррой» (буквально: завершение или изучение, «воспринятое от учителя»).

Однако Гемара - это не только научная дискуссия по поводу концепций, содержащихся в Мишне (хотя именно таковым было ее исходное назначение). Рамки Гемары значительно шире: в ней, по существу, содержится полемика на темы из любой области жизни. В раввини-стических академиях изучали, дискутировали и толковали историю, мифологию, этику, науку и прочие сферы человеческого мышления.

Если Мишна написана на иврите, то Гемара, которая явилась записью живых дискуссий амораев, написана на арамейском - языке, на котором в ту эпоху говорил народ.

Мишна и Гемара составляют Талмуд. Существуют два Талмуда, поскольку учебные академии находились в Палестине и в Вавилоне. Палестинский Талмуд остался неоконченным, а Вавилонский Талмуд был полностью завершен приблизительно к 500-му году н.э. и стал непререкаемым авторитетом для религиозных евреев всего мира. Талмуд - один из величайших плодов человеческого разума, и вместе с Библией целиком определяет существо и характер еврейского образа жизни и мышления.

Очень важно:

Единственная власть – в Слове Божьем! Мишна, как и весь Талмуд не Слово Бога. Это важный исторический материал. Он важен для понимания Танаха и Нового Завета, но это не Слово Бога!

(продолжение следует)

(продолжение)

Эпоха танаев

Школы Гиллеля и Шамая положили начало новому звену в цепочке поколений — эпохе танаев. Танай (по-еврейски тана, во множественном числе - танаим), — в те времена называли людей, посвятивших свою жизнь изучению Торы и передаче ее следующим поколениям.

Слово «танаи»  имеет 2 значения:

1.      «Учащийся» - так назышли мудрецов зпохи Мишны.

2.      Второе значение, появившееся голько после 220 г. н.э.: человек, который запоминает мишны наизусть и излагает их ученикам в бейт-мидраше; к такому «танаю» обращались с вопросами о том, что говорится в Мишне по той или иной теме.

После разрушения Храма в израиле произошли существенные изменения.огда Помпеиароду, под руководством братьев маккаби, удалось добиться на непродолжительное время религиозной и политической неза

В этот период прекратили свое существование секты и течения внутри иудаизма. Исчезли ессеи, саддукеи и секта Мертвого Моря. Христианство окончательно размежевалось с иудаизмом и стало самостоятельной религией. Но духовная активность евреев в Стране Израиля не ослабевала. Теперь она находила свое выражение в иной форме: основывались центры изучения Торы -бейт-мидраши, направлявшие интеллектуальную энергию народа на разработку различных методов толкования и преподавания. Быстро возрастало число мудрецов и их учеников.

Современные исследователи обычно различают  две группы произведений танаев.

Первая группа носит наименование «галахические мидраши» - это книги, построенные в соответствии с системой изучения Торы, называемой «мидраш». Галахические мидраши организованы в соответствии с порядком глав и стихов Торы.

Вторая группа произведений - это мишнаитская литература. Ее название происходит от главной книги цикла - Мишны. Так же именуется и система изучения и установления законов, на которой основана эта группа книг.

Рассмотрим еше один термин арамейского происхождения -«барайта». Поскольку главная книга танаев - Мишна - оформилась в конце периода, весь созданный танаями материал, который редакторы Мишны не сочли нужным включить в нее, получил арамейское название «матнита барайта», т.е. «внешняя Мишна».Поэтому все материалы эпохи танаев, не вошедшие в Мишну, стали называть «барайтами».

Коллективный труд танаев завершился около 200 года н. э. записью Мишны.

Иудейская война,

завершившаяся разрушением Иерусалима и Храма стала величайшей трагедией нашего народа.

Захват Иерусалима занял у Тита почти полгода и стоил ему больше ей его воинов, чем какая-либо другая известная военная кампания . За этот период от меча, голода и эпидемий погибли свыше миллиона евреев. Около ста тысяч попали в плен. Юноши и девушки моложе восемнадцати лет были проданы в рабство, а взрослые отправлены для работ в рудниках Египта или отданы в подарок странам, входящим в Римскую империю, для выступлений в цирке - в гладиаторскихбоях друг с другом или с хищными животными. Самые красивые  были отобраны для отправки в Рим на празднование грандиознойпобеды. Около одиннадцати тысяч пленников умерли от голода, не получив никакой пищи или получив некашерную пищу, от которой они отказались, несмотря на сильное истощение.

Выдающийся мудрец рабан Йоханан бен Закай, - самый младший из трехсот учеников Гилеля - решил, что он сам, несмотря на болезнь и старость, должен действовать, чтобы уберечь еврейский народ от окончательной гибели. Он понимал, что в создавшейся ситуации нет никакой надежды спасти Иерусалим: братоубийственная рознь подпи­сала приговор городу. Теперь следовало позаботиться о спасении То­ры, которая, в свою очередь, защитит весь народ. Йоханан бен Закай решил отправиться к Веспасиану. Однако ни один человек не мог вый­ти из города, поэтому Бен Закай приказал своим ученикам распространить слух о его смертельной болезни, а еще через некоторое время - о его смерти. По закону умерший в Иерусалиме человек должен быть похоронен в тот же день за городской стеной,

Ученики Бен Закая раби Элиэзер и раби Йеошуа на плечах вынесли города. Когда они миновали стражу, Бен Закай поднялся из гроба и приказал отвести его в римский лагерь. Там он приветствовал его благословением, которое произносят при виде царя. В тот из Египта прибыли гонцы, принесшие весть о том, что легионы, находившиеся в Египте, действительно провозгласили Веспасиана импнратором. Естественно, он мог также полагаться на поддержку войск в Иудее и Сирии. На полководца произвела глубокое пение мудрость еврейского лидера, а благословение рабана Бен но воспринято, как пророчество.

Веспасиан обещал своему необыкновенному пленнику исполнить его просьбу.

Тогда Бен Закай попросил три вещи: пощадить город Явне и находящихся в нем мудрецов, разрешить переселиться туда рабану Шимону бен Гамлиэлю, сыну главы Санхедрина, и послать в Иерусалим врача для помощи престарелому раби Цадоку.

Так было положено начало школы мудрецов в ЯВНЕ.

Рабан Гамлиэль из Явне и его современники

Когда рабан Йоханан бен Закай возобновил в Явне деятельность Санхедрина, р. Гамлиэль, сын рабана Шимона бен Гамлиэля, не был назначен главой Санхедрина (Носи) По-видимому, рабан Йоханан бен Закай не хотел привлекать внимание римлян к Санхедрину и к потом­кам Гилеля, чья семья по традиции считалась преемницей власти ца­рей Израиля. Только через несколько лет, когда подозрительность римлян уменьшилась, рабан Гамлиэль был назначен главой Санхедри­на Чтобы различать деда и внука, носивших одинаковые имена, по­следнего называют рабан Гамлиэль из Явне.

Избрав рабана Гамлиэля носи Израиля, мудрецы восстановили тем самым главенство семьи Гилеля, члены которой до этого на протяже­нии ста лет возглавляли Санхедрин. Кроме потомков Гилеля, пост наси занимали раби Элиэзер и раби Иеошуа - ученики рабана Йоханана бен Закая, вынесшие своего учителя из окруженного Иерусалима.

Рабан Йоханан бен Закай назвал раби Элиэзера за его необыкновенную па­мять «колодцем, сохраняющим каждую каплю».

Раби Иеошуа был беден и с трудом сводил концы с концами, работая угольщиком. Наши учителя рассказывают, что когда он был еще совсем маленьким, его праведная мать приносила ребенка в бейт мидраш, чтобы уши маль­чика впитали звуки Торы и чтобы Тора навсегда осталась в его душе Рабан Йоханан бен Закай сказал о нем: «Счастлива мать, родившая его».

Учеником раби Элиэзера и раби Иеошуа был раби Акива бен Йосеф. Будучи почти ровесником своих учителей, он, однако, лишь в сорок лет начал изучать Тору. Поэтому раби Акиву не причисляют к мудрецам Явне первого поколения. Но он является несомненным лидером следующего поколения мудрецов Израиля.

Авторитет постановления раввинов

Со смертью рабана Йоханана бен Закая исчез авторитет, перед которым преклонялись все мудрецы Израиля. Единство народа могло быть, обеспечено только Санхедрином. Все евреи обязаны были следовать решениям, которые принимались в Санхедрине большинством мнений, как это было заповедано Торой: «Нe отклоняйся от того, что скажут тебе, ни вправо ни влево». Все свои силы рабан Гамлиэль «укреплению влияния Торы в народе и усилению власти Санхедрина. Тем самым решалась проблема сохранения единства народа и мудрецов. Он знал, что, если один из членов Санхедрина откажется мнение большинства, это будет иметь разрушительные последствия. Поэтому, когда раби Элиэзер Агадоль (брат жены рабана Гамлиэля) отказался принять решение Санхедрина по одному из алахических вопросов, рабан Гамлиэль отлучил его.

Талмуд так рассказывал об этом споре: «В этот день раби Элиэзер привел все доводы, которые есть в мире, и не приняли их мудрецы. Сказал он: «Коли я прав, пусть дерево докажет», - вырвалось из земли дерево вместе с корнями Сказали ему: «Не приводят доказательства из случая с деревом». Сказал он: «Если я прав, - вода докажет», - вода в арыке повернула вспять. Сказали ему: «Не приводят доказательства из случая с водой в арыке». Сказал он: «Если я прав, пусть стены бейт мидраша докажут», понились стены бейт мидраша. Рассердился раби Йеошуа: «Если спор между мудрецами, почему стены должны вмешиваться в него?» Не упали стены из-за уважения к раби Йеошуа, но и не выпрямились из уважения к раби Элиэзеру. Так и остались наклоненными, раби Элиэзер: «Если я прав, пусть небеса докажут», - раздался с Неба: «Закон всегда таков, как его формулирует раби Элиэзер». Встал раби Йеошуа и сказал: «Не на небесах Тора, а дана нам на горе Синай. Поэтому мы не слушаем даже Глас Небесный, ибо написано в Торе: «следуй за большинством». Мудрецы долго совещались, как сообщить раби Элиэзеру об отлучении. Его ученик раби Акива принял на себя эту тяжелую миссию, чтобы менее достойный человек не увеличил бы горечи великого мудреца. Что же сделал раби Акива? Закутался в черные одежды и сел неподалеку от учителя. Спросил раби Элиэзер: «Акива, чем этот день отличен от других?» Акива ответил ему: «Кажется мне, что твои товарищи отстранились от тебя». Раби Элиэзер понимал, что только таким образом можно было сохранить единство и узаконить мнение большинства. Несмотря на это, он по-прежнему считал мнение мудрецов ошибочным и не принимал его. Как человек, у которого умерли близкие, раби Элиэзер порвал свои одежды, снял обувь и сел на землю. Глаза его были полны слез. Он покинул Санхедрин и основал йешиву в Лоде. Спустя некоторое время не отлучения раби Элиэзера, рабан Гамлиэль плыл на корабле. Разразилась сильная буря. Рабан Гамлиэль сказал: «Владыка мира, да известно тебе, что не для собственного почета и не из-за почета моей семьи я сделал это, а только, чтобы не умножать разногласий в наро­де», - и сразу утихло разбушевавшееся море.

Интересно, что эта история-притча, записанная в Талмуде, уже ставит авторитет раввинов выше Божьего откровения!

В своем стремлении укрепить авторитет Санхедрина и его руково­дителей рабан Гамлиэль не признавал компромиссов. Такая политика привела к конфликту между ним и остальными мудрецами. Всякий раз, когда раби Йеошуа спорил с рабаном Гамлиэлем и в конце спора оставался при своем мнении, тот усматривал в этом оскорбление главы Санхедрина, на что реагировал очень резко. Мудрецы Санхедрина увидели в таком поведении оскорбление достоинства раби Йеошуа. Когда подобное случилось в третий раз, мудрецы потребовали отстав­ки рабана Гамлиэля. Вместо него главой Санхедрина был назначен раби Элазар бен Азария. Отстранение от руководства не оскорбило рабана Гамлиэля. Будучи руководителем Санхедрина, он считал, что именно он ответственен за сохранение уважения к званию носи. Но и после отставки рабан Гамлиэль ни на минуту не оставлял бейт мид-раш и не расставался с товарищами по учению. Всякий раз, когда в Мишне появляются слова «в этот день», - речь вдет о дне назначения раби Элазара бен Азарии главой Санхедрина. В этот день были реше­ны многие спорные положения алахи. Впоследствии рабан Гамлиэль признал, что его отношение к раби Йеошуа было предвзятым и просил у него прощения. Из уважения к семье Гилеля члены Санхедрина сно­ва назначили рабана Гамлиэля своим руководителем. Раби Элазара бен Азарию также оставили на посту носи. Так два человека одновременно удостоились чести руководить Санхедрином.

Под руководством рабана Гамлиэля была упорядочена молитва Шмонэ эсрэ, которую составили еще мудрецы Великого Собрания после разрушения Первого Храма. По инициативе рабана Гамлиэля Шмуэль Акатан сформулировал дополнительное благословение про­тив отступников, число которых в то время сильно возросло. Еретики сеяли смуту в умах людей. Объединение народа под руководством Санхедрина мешало им, и они стали доносить на Санхедрин римским властям. Рабан Гамлиэль считал, что предатели не согласятся произно­сить благословение против еретиков и, таким образом, сами отстра­нятся от общины и от молитвы.

Мудрецы Торы

В Санхедрине заседавшем в Явне, была установлена hалаха по многим вопросам, издавна Разделявшим школы Шамая и Гилеля. В большинстве случаев hалаха соответствует мнению школы Гилеля и лишь в 18 случаях принята точка зрения школы Шаммая. Постепенно санхедрин стал решать и политические проблемы. Однако это нужно было делать очень осторожно, дабы не вызвать недовольство римских властей. Иногда члены санхедрина специально ездили в Рим, чтобы при дворце императора достичь того, чего не удвалось добиться у местной власти. После смерти рабана Гамлиэля раби Элазар бен Азария единолично руководил Санхедрином. Однако, испугавшись римских правителей, он бежал в Галилею. Тогда пост наси, занял р. Йеошуа Азакен.

Еврейская община Эрец Исраэль постепенно укреплялась, и численность ее росла. Одновременно усиливалась подозрительность римлян. Р. Йеошуа с большими предосторожностями пытался возродить на освобождение и строительство Храма так, чтобы римские не усмотрели в этом попытки восстания. Время было очень и напряженным. Иногда заседания Санхедрина не проводили из-за опасения навлечь подозрения римлян. Мудрецы были вынуждеены собирать учеников каждый в своем бейт мидраше. В это время одним из наиболее уважаемых мудрецов стал р. Акива. бен Йосефв молодости был пастухом. Дочь Калба Савуа, известного в то время богача, убедила Акиву-пастуха посвятить себя изучению Торы. Она оставила дом своего отца и вышла замуж за бедняка. Под влиянием жены Акива начал учиться у р. Элиэзера и р. Йеошуа. Проведя много лет в их ешивах, он вернулся домой выдающим-удрецом Торы. Он стал учить тысячи своих учеников с таким же усердием, с каким сам постигал когда-то Тору у своих учителей. Но не относились с должным почтением друг к другу, и НебесныйСуд вынес им смертный приговор. В конце жизни раби Акиве все-таки удалось   обучить   нескольких   выдающихся   учеников,   сохранивших впоследствии Тору для еврейского народа. Другом р. Акивы был раби Тарфон Акоэн. Р. Тарфон настолько выделялся среди окружающих, что последующие поколения называли «Отец всего Израиля». Он был известен тем, что постоянно подчеркивал достоинства других мудрецов. Как-то раз р. Тарфон забыл объяснение одной опеки, и р. Акива напомнил ему. После этого он восторженно произнес: «Акива! Каждый, кто отдаляется от тебя, отдаляется от жизни». Р. Тарфон был богатым человеком. Однажды он передал  р. Акиве значительную сумму денег для покупки земли, рассчитывал, что тот будет получать доходы от выращенного на ней урожая.  Акива раздал эти деньги другим мудрецам, изучающим Тору, чтобы избавить их от забот о хлебе насущном. Спустя некоторое время Тарфон попросил р. Акиву показать ему купленный участок земли. Акива указал ему на мудрецов Торы, и р. Тарфон решил, что это люди, продавшие р. Акиве землю. Но р. Акива объяснил, что все деньги он отдал мудрецам, для того чтобы те могли спокойно изучать Тору, и что, благодаря этому, р. Тарфон удостоился вечного удела, как ано в псалмах царя Давида: «Не скупясь давал он бедным. Справедливость его пребывает вечно». Р. Тарфон согласился с доводами р. Акивы.

Р. Ишмаэль бен Элиша также был одним из друзей р. Акивы. Ребенком его захватили в плен и увезли в Рим. Когда в Рим приехал р. Йеоошуа, ему рассказали, что в тюрьме находится красивый еврейский мальчик. Р. Йеошуа подошел к тюрьме и произнес начало фразы из Танаха: «Кто отдал тебя на разграбление, община Яакова?» (Иешаяу :34), - и мальчик сразу продолжил: «Разве не Бог, которому мы согрешили?» И тогда р. Йеошуа сказал: «Я уверен, что он будет законоучителем еврейского народа». Он выкупил мальчика и увез его в Эрец Исраэль. Там р. Ишмаэль учился у р. Элиэзера и р. Йеошуа и стал за-коноучителем всего Израиля. Ему принадлежит барапта о тринадцати правилах, с помощью которых выводится алаха

Р. Йоси Аглили был младше р. Акивы, и его считают учеником и товарищем р. Акивы.

Р. Акива много ездил по странам рассеяния евреев. Он пытался привлечь их к изучению Торы, прививал им любовь к Земле Израиля, вселял в них надежду на близкое избавление. В период усиления рим­ского господства, когда Санхедрин в Израиле иногда не мог объявлять начало месяцев и високосный год, раби Акива, живший в то время в Вавилонии в городе Неардея, всеми силами заботился об установлении еврейского календаря.

(продолжение следует)

(продолжение)

Бейт Мидраш

После изгнания Архелая Иудея была, присоединена к Сирии, но фактически ею правил наместник, находящийся в Кейсарии. Первые римские наместники старались не задевать религиозных чувств евреев и не вмешивались во внутренние дела, решаемые Санхедрином. Но наместники по собственному усмотрению назначали и смещали перво­священников, получая от претендентов на этот пост богатые подноше­ния. Таким образом священный пост в руках чужестранцев превратил­ся в предмет торговли.

Один из наместников, Граций, в течение одиннадцати лет правле­ния сменил пять первосвященников. Поэтому в народе начали назы­вать канцелярию первосвященника тахедрин, что означает - канцеля­рия правительственного чиновника, потому что теперь народ видел в этих «избранниках» обычных ставленников римской администрации. Некоторые семьи коаним старались превратить первосвященство в свою привилегию и с помощью римских покровителей использовали эту высочайшую должность для оказания давления на народ, требуя и вымогая у него пожертвования на личные цели.

Поэтому народ спра­ведливо начал считать своим духовным лидером не первосвященника,  главного Бейт Мидраша - Дома Учения, который исполнял также обязанности главы Санхедрина. Так за десятилетия до рузрушения Храма Бейт Мидраш заменил оскверненный Храм в качествецентра духовной жизни еврейского народа.

После смерти Гилеля главой Санхедрина стал его сын Шимон. Ему наследовал рабан Гамлиэль hазакен.

Христиане

После Грация римским наместником в Кейсарии был назначен Пилат, жестокий и алчный любитель взяток. Пренебрегая чувствами местного населения, он внес в Иерусалим знамена римской с изображением императора. Народные представители обратились к наместнику с просьбой убрать знамена с улиц святого города, Пилат вместо этого расставил возле них солдат. Еврейские посланники заявили, что они согласны умереть ради исполнения заповедей Торы, и Пилат, не желавший, чтобы начало его правления было отмечено множественными жертвами, пошел на компромисс и убрал римские  флаги с улиц святого города. При Пилате угнетение народа еще больше усилилось. Налоги постоянно возрастали. Чем тяжелее становилась населения порабощенной страны, тем более усиливалась вера в скорый приход Магииаха, который освободит их от власти иноземцев. По дорогам Иудеи бродили пророки, предсказывающие Избавление. Жестокость и наглость римского наместника Понтия Пилата росли с каждым годом. Он продолжал оскорблять религиозные чувства сво­их подданных. Жалобы на него поступали не только от евреев, но и от представителей других народов. Поэтому Виталий, римский намест­ник в Сирии, снял Пилата с занимаемого поста, и некоторое время Иу­дея находилась под непосредственной властью Виталия. Этот человек с уважением относился к еврейским святым местам и старался не ос­корблять религиозных чувств местного населения.

Основные деноминации иудаизма, существовавшие к началу нашей эры

Во время восстания Маккавеев, иудеи, объединившиеся под знамена Маккаби против эллинизации, называли себя ХАСИДИМ – хасиды, благочестивые (чтобы не путать с хасидами, возникшими в 18-м веке, принято называть их «хасидии» или «хасидеи».

Это были люди с разными политическими и религиозными взглядами, которыхь объединяло одно – стремление противостоять эллинизации.

После победы хасидии раскололись на ряд груп, основными из которых были: фарисеи, садуккеи и ессеи. После проповеди Евангелия и пояпления общины верующих в Йешуа, многие фарисеи (например Павел и раввины, которые были тайными учениками Йешуа; такие как Йосеф из Аримафеи и Никодим, которого многие исследователи ассоциируют с мудрецом Талмуда Накдемоном бен-Гурионом и др.; и их ученики и приверженцы), ессеи (такие как Йоханан hа-Матбиль и его последователи (некоторые, ставшие апостолами или ученики Иоанна в Эфесе, которых обучал Павел) и вероятно многие другие, а также ам-хаарец – простолюдины, люди простые не книжные. Последователей учения Йешуа в еврейской традиции называли (и называют сейчас в Израиле) – ноцрим, то есть ученики раввина из Нацрета (Назарета) – назаряне, или не совсем правильно по созвучию – назореи..

Откуда произошло название – «христиане»?

Известно, что в 1-м веке н.э. приверженцы Йешуа Мессии (Иисуса Христа еще не назывались христианами. В Деяниях Апостолов 11:26 мы читаем, что название или прозвище «христиане» придумали язычники – жители Антиохии, славившиеся своей насмешливостью. Как оно возникло? Возможно как насмешка, презрительнай кличка. Дело в том, что «Христос» - это греческий эквивалент еврейского слова «Машиах», что значит «Помазанный». Людям тогдашнего эллинистского мира этот термин в применении к приверженцам «какого-то Христа» казался смешным и нелепым. Сами они намазывались благовониями исключительно из гигиенических и медицинских соображений, это была повседневная косметическая операция, наподобие нашей чистки зубов.

Таким образом, прозвище «христиане» означало для них «те. Кого натирают мазями».

Со временем последователи Христа привыкли к этому глумливому прозвищу и сами стали его употреблять.

Но до этого они сами себя называли «святыми», «братьями», «избранными», «сыновьями света», «учениками», «бедными» (смиренными) и чаще всего Назореями (Матф 2:23).

Например, в Деян 24:5 первосвященник говорит об ап. Павле: «Найдя сего человека язвою [общества], возбудителем мятежа между иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси,» .

Итак, для ортодоксальных иудеев, христиане были еретиками, сектантами. (Как частол потом истинные последователи Йешуа Мессии, живой церкви, Тела Его будут потом носить это клеймо вплоть до нынешнего времени – на Украине представителей протестантских деноминаций многие до сих пор называют сектантами).

Известно также, что по свидетельству некоторых отцов церкви, что долгое время последователей Христа называли исключительно «назареями».

Так было положено начало современным деноминациям иудаизма и христианства.

(продолжение следует)

(продолжение)

Гиллель и Шамай были друзьями, учились у одних и тех же учителей и вместе сидели над Торой, но их взгляды очень различались.

Гилель - лев из Вавилона

Во время волнений, прокатившихся по Иудее в дни правления Ирода, учение Торы получило мощное подкрепление в лице Гилеля Вавилонского. В юности он приезжал в Иудею, чтобы учиться у Ше­маи и Автальона. В тот период Гилель был очень беден, но отличался выдающимися способностями и страстным желанием учиться. Мудрецы рассказывали, что однажды он не сумел заработать денег, чтобы заплатить за вход в ешиву. Горя желанием услышать объяснения Ше­маи и Автальона, Гилель спрятался на крыше ешивы возле трубы. Де­ло было вечером накануне шабата, пошел сильный снег. Шемая сказал Двтальону: «Брат мой Автальон! Обычно в это время всегда светло, а сегодня сумрачно. Может, небо закрыто облаками?» Посмотрели они на небо и увидели на крыше около трубы человека. Поднявшись туда, они обнаружили засыпанного снегом Гилеля. Гилелю помогли спус­титься, закутали его, посадили у огня. И сказали: «Этот заслуживает, чтобы из-за него нарушили шабат».

После смерти своих учителей Гилель возвратился в Вавилон и про­должал учиться там. Но, услышав о снижении уровня Торы в Эрец Исраэль, он, как Эзра в свое время, решил снова поехать туда, чтобы повлиять на народ и вернуть его на пути Торы. В то время главную иерусалимскую йешивувозглавлял Шамай - исключительный талмид хахам. Это был умный человек, обладавший огромными познаниями и пользующийся большим авторитетом среди мудрецов. Однако его строгость и бескомпромиссность сдерживали столь желанное в тяже­лые времена расширение круга учащихся. Ситуация требовала лидера другого типа. Им-то и стал Гилель из Вавилона.

Гилель обладал качествами, необходимыми для руководства ду­ховной жизнью целого поколения: спокойствием и уравновешенно­стью, чистым восприятием мира и огромной притягательной силой, привлекавшей к нему сердца людей. В лаконичных изречениях он вы­ражал основные принципы Торы и наставлял народ на праведный путь. И люди видели в нем опору, столь необходимую им в трудную минуту. Изречения Гилеля являлись драгоценными наставлениями для многих поколений евреев.

Когда после долгих лет отсутствия Гилель прибыл в Иудею, его имя было известно лишь немногим. Но скоро добрая молва облетела всю страну, и он был окружен заслуженным почетом. Мудрость Гиле­ля была признана всеми. Уважение к нему было столь глубоким, что члены семьи Бетера добровольно сложили с себя обязанности главы Санхедринаи передали Гилелю пост наси. Произошло это в 30 году до н.э.). С тех пор этот пост стал наследственным в его семье и передавался потомкам Гилеля более четырехсот пятидесяти лет. Ги­лель создал новую ешиву рядом с вшивой Шамая, и их ученики впо­следствии назывались по имени своих великих руководителей: Бейт Шамай- школа Шамая и Бейт Гилель - школа Гилеля.

Гиллель считается одним из основоположников особой системы изучения Закона, получившей название «галахический мидраш» (о нем речь пойдет во 2-м разделе курса). По мнению некоторых исследователей, он первым начал создавать мидраши, другие же считают, что Гиллель сформулировал семь основных принципов толкования Торы.

Продолжая работу, начатую предшествующими «парами», Гиллель и Шамай приняли ряд новых законодательных постановлений, часть которых основана на принципе «мипней тиккун hа-олам» («ради исправления мира»), т. е. предназначена для упорядочения общественной жизни, а другие направлены на обеспечение более скрупулезного выполнения заповедей Торы.

Эти школы - бейт-Шамай и бейт-Гиллель существовали в течение длительного времени. Хотя школа Гиллеля была более влиятельна (прежде всего после разрушения Второго Храма), возлействие школы Шамая на устную традицию также ошущалось на протяжении многих лет.

Между двумя школами существовал ряд различий в методах разработки Галахи. В толкованиях Письменноя Торы школа Шамая придерживалась системы точного грамматического анализа каждого стиха и каждого слова в Торе. Ее толкования законов были тесно связаны с текстом Письменной Торы и потому, как правило, оказывались значительно более строгими.

В противоположность этому, школа Гиллеля отличалась гибким подходом к пониманию Торы. Согласно представлениям этой школы, толкование должно передавать не буквальный смысл написанного, а дух и общие тенденции Торы. Суждения учеников Гиллеля создавали условия для развития и расширения Галахи, поскольку они не были ограничены рамками буквального понимания текста; это позволяло применять Галаху к конкретным условиям обшественной жизни (см. высказывание рабби Йосефа Альбо в разделе 1.3).

Отмеченные нами различия между школой Шамая и школой Гиллеля не абсолютны: в некоторых случаях ученики Гиллеля толковали Тору более строго, чем ученики Шамая.

Ряд исследователей видит в расхождениях между двумя школами отражение социальных противоречий; по мнению этих ученых, к школе Шамая принадлежали главным образом представители высших слоев общества, в то время как большинство учеников Гиллеля составляли выходцы из народа.

Еврейская традиция определяет расхождения между школой Шамая и школой Гиллеля как «спор во имя Всевышнего» («Авот», глава 5, мишна 17). Несмотря на полемику, «не избегали [сторонники] дома Шамая браков с женщинами из дома Гиллеля, [сторонники] дома Гиллеля - [браков с женщинами] из дома Шамая» (трактат Мишны «Йевамот», глава 1, мишна 4). Таким образом, существование двух школ не привело к расколу еврейского народа.

Некоторые мудрецы эпохи танаев считали полемику между школой Шамая и школой Гиллеля негативным явлением. Так, рабби Йоси (мудрец, живший во IIв. н. э.), косвенно критикуя участников полемики, говорил, что «вначале не было разногласий в Израиле», поскольку Синедрион разрешал все споры. Но в результате быстрого увеличения числа мудрецов, принадлежавших к различным школам, это стало невозможным. Позднее отношение законоучителей к полемике изменилось, ее стали рассматривать как важное средство духовного взаимообогащения.

Не только еврейская мысль

Легенды о Гиллеле и его высказывания

Гиллель считал заповедь о благодеянии одним из важнейших законов Торы и, как рассказывает Аггада, подавал в этом личный пример, делая даже больше, чем формально требует Писание. К примеру, в Торе сказано: «Если же будет у тебя нищий ктолибо из братьев твоих ... то не ожесточи сердца твоего, и не сожми руки твоей перед нищим братом твоим; но открой ему руку свою и дай ему взаймы по мере нужды его, в чем он нуждаться будет» («Дварим», 15: 7-8). Гиллель толковал слова «по мере нужды его, в чем он нуждаться будет» следующим образом: помогать следует не бедным вообще, а конкретному человеку, причем так, чтобы все его нужды были удовлетворены.

Больше всего в Аггаде подчеркивается сдержанность Гиллеля. В Вавилонском Талмуде (трактат «Шаббат», листы 30б-31а) приведен рассказ о том, как двое поспорили, удастся ли им вывести Гиллеля из себя. Чтобы разрешить этот спор, они стали задавать мудрецу различные бессмысленные вопросы. На каждый из них Гиллель отвечал с большим терпением. Наконец один из спорщиков с раздражением сказал Гиллелю: «Пусть среди евреев будет поменьше таких, как ты... из-за тебя я потерял четыре сотни зуз [вавилонская монета]». На это второи ему ответил: «Для того он и Гиллель, чтобы ты потерял из-за него четыреста зуз и [еще] четыреста зуз, а Гиллель из себя не выйдет».

Широко известные высказывания Гиллеля огражают также его особый подход к жизни и к отношениям между людьми. Например, в трактате «Авот» мы читаем: «Гиллель говорил: «Слушайте, ученики Аарона, - любите мир и стремитесь к миру, любите здоровье и не жалейте его, изучая Тору» (глава 1, мишна 12). Еще одно высказывание Гиллеля гласит: «Да не будет никто радоваться среди плачущих и плакать среди радующихся; да не будет никго бодрствовать среди спящих и спать среди бодрствующих; да не будет никто стоять среди сидящих и сидеть греди стоящих. Вот основное правило - пустъ не отличается мнение кажюго от мнения его ближних и всех людеи» (книга «Масехет Дерех Эрец», глава 5).

С Шамая и Гилеля начался период танаев - мудрецов, выводящих hалаху.

Установления Гилеля.

До тех пор все разногласия в толковании Торы разрешались Санхедрином. Упразднение Санхедрина лишило евреев влиятельного Учреждения, способного единообразно толковать закон.

Между Шама­ем и Гилелем почти не было разногласии. Но в последующих поколе­ниях между мудрецами Торы умножились споры по поводу hалахи и толкования Торы, которые невозможно было разрешить. И вместо то­го, чтобы сообщать ученикам четкие формулировки закона, мудрецы вынуждены были передавать им различные версии толкований и име­на танаев, имевших разные мнения по поводу того или иного уста­новления опеки.

Около сорока лет Гилель возглавлял йешиву и считался наси Санхедрина, хотя официально этот пост был упразднен. Ему удалось пре­одолеть многовековой раскол еврейского народа на адептов и против­ников Устной Торы. Семь принципов толкования, сформулированные им, легли в основу будущего талмудического анализа текста Писания. Гилель, по-видимому, также был первым, кто начал систематизировать и записывать Устное Учение.

Однажды  случилось  так,   что  пасхальный  вечер  пришелся  на субботу.   Представители рода Бтира, занимавшие, по всей иости, важнейшие должности в Храме, забыли закон и не знали, можно ли приносить пасхальную жертву (ее положено закалывать в канун Песаха, после полудня) в субботу. Ведь в этот день запрещено производить любую работу, результатами которой намереваются воспользоваться после окончания субботы; в то же время пасхальную жертву полагается есть в ночь после жертвоприношения. Пришли они к Старцу Гиллелю и спросили его, как следует поступить.

Гиллель сформулировал свое суждение по этому вопросу, обосновав его путем толкования Торы по методу мидраш. Но главы рода Бтира не согласились с тем, что можно установить закон на основе мидраша. Лишь после того, как Гиллель добавил: «Так я слыхал (т.е. узнал такой закон) из уст Шмайи и Автальона», старейшины приняли его решение. В результате этого случая Гиллель и стал Патриархом.

Гиллелю приписывают формулировку семи основных принципов мидраша:

1.         «Тем более» («каль ва-хомер»).

2.         «Аналогичное указание» («гзера шава»).

3.   «Установление   общего   принципа   («биньян   ав»)   по   одному месту « (в тексте).

4.   «Установление   общего   принципа   («биньян   ав»)   по   двум местам» (в тексте).

5.         «Общее  и частное»  и  «частное и общее»  («клал у-фрат»  и «прат у-хлал»).

6.         «Как это следует из другого места» («у-ке-йоце бо ми-маком ахер»).

7.         «И то, что следует из этого» («у-давар ха-ламед ми-иньяно»).

По мнению ряда ученых, «не Гиллель изобрел мидраш и построил его на основе семи принципов; он лииіь продемонстрировал применение этих принципов перед старейшинами рода Бтира»

Одним из известнейших установлении Гилеля является прузбол. В правление Ирода, изнурявшего народ непосильными налогами, креди­торы отказывались ссужать деньги в канун шмиты - седьмого года, который по закону Торы ликвидирует все сделанные за семилетие дол­ги. Тем самым, оказывалась нарушенной заповедь о помощи ближне­му, а экономическое положение населения становилось еще более тя­желым. Прузбол- документ, при помощи которого можно было взы­скивать через суд долги даже после года шмиты, существенно облег­чил положение народа.

Обладая удивительным терпением и миролюбием, Гилель смог не только обезоружить своих врагов, но и привлечь их на свою сторону Гилель дожил до правления Архелая и умер в 3770 году (10 год н.э.) в возрасте ста двадцати лет.

Но Гилель был еще "авторитетным в вопросах гражданского права и экономической жизни" (КЕЭ, 1999). С давних времен существовал закон т.н. "субботнего года". Согласно Торе, земля должна была каждый седьмой год отдыхать, поэтому ее не засевали. В связи с этим возникали проблемы с уплатой долгов. Неограниченное применение библейского закона подрывало экономическую жизнь, которая в эти новые времена уже во многом основывалась на кредитно-долговых отношениях. Гилель ввел т.н. "прозбол", закон, ограничивший отмену долгов в связи с наступлением "субботнего" года.

   В Краткой Еврейской Энциклопедии я также вычитал, что Гилель ввел и такой закон ("таккану"). В городах, обнесенных стеной (т.е. защищенных от врагов), существовал с библейских времен особый порядок продажи домов. Владелец мог продать свой дом, но в течение года имел право выкупить его обратно. Но если новый владелец не хотел расставаться с этим домом? Он попросту исчезал из города на год. А через год право выкупа уже кончалось. Гилель придумал новый закон: бывший владелец в таком случае мог внести свою выкупную плату на хранение в храмовую кассу и это сохраняло за ним право возврата дома. Это нововведение было очень важным для тех, кто в случае острой нужды мог временно продать свой дом, но и сохранить шанс вернуть его.

   Пишут, что он изучил логику и математику Аристотеля, что он знал ряд языков.

   "Хилель не был аскетом или сухарем, как принято порой считать философов. Житейское правило Хилеля гласило: Не являйся нагим среди одетых и одетым среди нагих; не являйся стоящим среди сидящих и сидящим среди стоящих; не являйся смеющимся среди плачущих и плачущим среди смеющихся" (И. Аксельрод).

   Слова, сказанные две тысячи лет назад

   Но особенно прославился Гилель как творец нравственного учения, в основе которого лежали истины библейского иудаизма. Он считал религию средством для нравственного совершенствования личности. Я встретил такую его оценку: "Обязанности человека к ближнему он ставил выше, чем обязанности человека к Богу". Каково? Далеко не каждый мог себе позволить подобное. Он говорил:

   "Кто старается прославить свое имя, тот теряет свое имя; кто не приобретает новых познаний, теряет и прежние"(по Дубнову С.М.).

   В КЕЭ[1] эта мысль переведена, думаю, более точно: "Влекущийся за именем - имя свое погубит, кто не прибавляет (учение) - тот теряет (его), кто не учится, достоин смерти...". Здесь интересная деталь - Гилель, как мы бы сказали, по характеру своему и мухи не обидит, а тут вдруг ударил в барабан: "кто не учится - достоин смерти". Учтите, неучи...

   Авторитет Гилелья был настолько велик, что никто не мог ему противостоять. Он считал, что служить Богу человек может только добрыми делами. В учении Гилелья не было места ни бессмысленным ритуалам, ни формализму. Он говорил, что за свои поступки человек несет ответственность перед Богом. В то же время Гилель внушал людям чувство собственного достоинства, проповедовал образ жизни, противоположный самоуничижению. Самое знаменитое высказывание Гилелья прямо говорит об этом: "Если не я за себя - то кто за меня? А если я только за себя - то кто я? И если не сейчас - то когда?". Гилель учил, что Бог обращается к евреям с такими словами: "В место, где Я радуюсь, ноги Мои приносят Меня. Если ты придешь в Мой дом, Я приду в твой. Если ты не придешь ко Мне, Я не приду к тебе".

   Вот такая деталь: по преданию, один из придворных предложил в момент смерти жестокого и непопулярного царя Ирода умертвить Гилелья - и тем заставить плакать весь мир в день смерти... Ирода.

   Последователи Гилеля

   Гилель стал наси (главой) Синедриона (Верховного Суда Иудеи) и настолько авторитетным духовным вождем народа, что в течение более четырехсот лет этот пост занимали его потомки. "Гилель вырастил целое поколение великих мудрецов, принявших Устную Традицию от него. Ученики также унаследовали высочайшие нравственные критерии своего наставника. В трактате Эрувин сказано, что "ученикам Гилеля была свойственна деликатность, они не реагировали на обиды и излагали мнение оппонентов прежде своего мнения" (Кац А.).

   Часто ученики Гилеля и законоучителя Шаммая вступали друг с другом в споры. Такой пример. На свадьбах принято было петь перед невестой, восхваляя ее красоту и скромность. Ученики спросили Шаммая: если невеста некрасива, разве следует называть ее прекрасной? Шаммай учил: нужно говорить так, как есть. Гилель учил другому. Он говорил: "Разве невеста может не быть прекрасной в день свадьбы? Счастье делает ее прекрасной. Поэтому в день свадьбы нужно восхвалять и радовать невесту".

   У Гилеля было значительно больше учеников, чем у Шаммая. Почему? Гилель сердечно принимал всех, молодых и старых, богатых и бедных, праведных и даже грешных. Многие ученики Гилелья приходили к нему после тяжелого рабочего дня и, несмотря на усталость, они слушали каждое слово учителя, иногда засиживаясь далеко за полночь. Даже после конца занятий они старались подольше задержаться у него. Они говорили: "Мы многому учимся у него, будучи рядом с ним, чтобы поступать, как он сам". Думаю, Гилель никогда не забывал свои годы обучения, когда у него иногда даже нечем было заплатить за вход в ешиву.

   И как было ученикам не заслушаться, когда Учитель толковал им, например, такую свою мысль: "Никогда не суди человека, прежде чем поставишь себя на его место. Всегда старайся представить себе, как бы ты поступил и что бы ты чувствовал, будучи на месте другого".

   Эту же мысль гораздо позже произнес Иисус Христос в своей Нагорной проповеди: "Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить" (Еванг. от Матфея, 7:1-2).

   "Иди и учись".

   Я уже упоминал, что в те времена были два высокоавторитетных законоучителя: Гилель и Шаммай. Вот что пишет известный историк С.М. Дубнов (1912): "После смерти Гилеля и Шамая ученики их разделились на две религиозные школы. Они расходились в решении многих правовых и религиозных вопросов и в толковании библейских законов. Эти споры ослабляли единство фарисейской партии, но зато они дали толчок умственной деятельности, которая всё более усиливалась среди евреев и привела впоследствии к созданию Талмуда"

   И. Эпштейн ("Иудаизм",1979) пишет о том, что по всеобщему признанию, Гилель был легендарным святым: терпеливый, мягкий и скромный. Он оказал огромное влияние на этические воззрения своего времени и последующих поколений. В подходе к толкованию Закона Гилель проявлял больше снисходительности. Он более свободно оперировал принципами интерпретации библейского текста, которые он наблюдал в практике своих предшественников, и с успехом использовал их для применения закона к требованиям времени.

   Не вдаваясь в длинное толкование, он однажды так ответил человеку, который попросил объяснить смысл Торы, пока он стоит на одной ноге. Любой другой или удивился бы, или рассердился на такой провокационный вопрос. Но не Гилель.

   Его краткий ответ живет афоризмом уже две тысячи лет: "То, что ненавистно тебе, не делай другому, - в этом вся Тора. Остальное - комментарии. Иди и учись".

   И в памяти всех последующих поколений живет с тех пор истина "не делай ближнему, чего не пожелаешь себе". И в Нагорной проповеди эта же мысль, впервые высказанная Гилельом, повторилась: "Итак во всем, как хотите чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки" (Еванг. от Матфея, 7:12).

Иисус – ученик Гиллеля

И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет. Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем. (Лук.2:39,40)

Как вы думаете – какой премудрости исполнялся Иисус? Индийской Йогой, буддистской или греческой философией или тибетской магией?

Ну конечно же нет! Для еврейского мальчика была только одна премудрость – премудрость Торы (как письменной, так и устной) = еврейской = иудейской!

Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. И когда Он был двенадцати лет[2], пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник.  Когда же, по окончании дней [праздника], возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его, но думали, что Он идет с другими. Пройдя же дневной путь, стали искать Его между родственниками и знакомыми  и, не найдя Его, возвратились в Иерусалим, ища Его.  Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их;  все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его. (Лук.2:41-47)

И по сей день в Иерусалиме возле hа-Котель (называемой стеной плача, так как это все, что осталось от Иерусалимского Храма) совершается обряд религиозного совершенолетия – Бар-Мицва (Сын Заповеди), во время которого мальчик читает отрывок из Торы и комментирует его.

Мы знаем точно, что год рождения Иисуса Христа был вычислен средневековыми монахами (приблизительн в 500г. Н.э.) неправильно. В действительности Спаситель родился по одним данным в 6-м г.дон.э, по дргим в 4-м.

То есть возраст Бар-Мицвы (13 лет) у Иисуса был не позднее 9-го года н.э, а Гиллель умер в 10-м году н.э, и естественно, в 9-м году был главой аттестационной комиссии, и именно ему принадлежит столь высокая оценка знаний мальчика Иисуса.

А долго ли учился Иисус у Гилеля? Пусть даже один день. Еврейская мысль гласит, что если ты обучился у кого-то хотя бы одной букве, ты должен считать его своим учителем.

В общем, как сказал поэт:

Старик Гилель Христа приметил,

И в гроб сходя, благословил…

(продолжение следует)

(продолжение)

Зугот – пары мудрецов

После Антигона в трактате «Авот» перечисляются пять «пар» мудрецов, которые действовали до начала Iв. н. э. Мудрецы, входившие в каждую «пару», жили в одно время и тесно сотрудничали друг с другом.

В конце эпохи Второго Храма и после его разрушения (приблизительно со 160 г. до н. э. по 425 г. н. э.) во главе еврейской общины в Стране Израиля стояло учреждение под названием Синедрион (Санхедрин). В состав Синедриона входило около 70 мудрецов, избранных из числа ученых мужей своего времени. Синедрион играл центральную роль в жизни евреев Страны Израиля. Это был и высший орган политического руководства, и верховный суд, и главный бейт-мидраш, в котором мудрецы изучали Тору, толковали ее и устанавливали законы, касавшиеся различных аспектов жизни еврейского народа (в этом смысле многочисленные иешивы и бейт-мидраши, действовавшие по всей стране, были своего рода «филиалами» Синедриона).

Во главе Синедриона стоял Патриарх («наси»). Власти других государств (например, Римской империи) обычно признавали его официальным руководителем всего еврейского народа. Вместе с Патриархом Синедрионом руководил Глава суда («ав бейт-дин»). Мудреіш, занимавшие эти должности, пользовались наивысшим авторитетом и в политическои, и в религиозной сфере.

В трактате Мишны « Хагига» (глава 2, мишна 2) сказано, что двое мудрецов, составлявших «пару», как правило, занимали должности Патриарха Синедриона и Главы суда. Они руководили различными направлениями деятельности Синедриона. Патриарх, по всей видимости, занимался вопросами политического руководства и возглавлял Синедрион в качестве центрального бейт-мидраша, в то время как Глава суда - заместитель Патриарха - руководил Синедрионом, если он выступал как верховное судебное учреждение, в задачу которого входило и установление законов.

Деятельность «пар» мудрецов продолжалась около двухсот лет -с середины II в. до н. э. до начала I в. н. э. Первая «пара» действовала во времена Антиоха Эпифана, накануне и сразу после восстания Хасмонеев, а последняя - в царствование Ирода. Это был беспокойный период быстрых политических перемен: от власти эллинистической династии Селевкидов, через независимую Иудею, гражданскую войну - к римскому завоеванию и правлению царя-марионетки, которого народ ненавидел. Такого рода события стали одной из главных причин того, что значительная часть учения «пар» до нас не дошла, а рассказы о них носят легендарный характер. Не следует забывать также, что период деятельности мудрецов, входивших в «пары», все еще был в полном смысле слова периодом Устной Торы. Она еще не фиксировалась на письме, и поэтому многое забылось и было утрачено. Сохранились -главным образом в трактате «Авот» - лишь некоторые суждения и высказывания мудрецов, входивших в «пары»; известны также их законодательные постановления.

Пары мудрецов:

Йоси бен-Йоэзер из Цреды (местонахождение этого города сегодня неизвестно, но он упоминается в Танахе в книгах «Мелахим Алеф», в русской традиции - «3-я книга Царств», 11: 26 и «Диврей ха-Ямим Бет», 4: 17), а также Йоси бен-Йоханан из Иерусалима. Из Мишны (трактат «Хагига», глава 2, мишна 7) мы узнаем, что Йоси бен-Йоэзер был коhеном (его именуют «праведником на священнической службе»). Согласно легенде, сына сестры Йоси бен-Йоэзера звали Яким; принято считать, что он и упоминаемый в 1-й книге Маккавеев (гл.7-9) «Элькимос-злодей» (враг Йехуды Маккавея, ярый сторонник эллинизации) - это одно и то же лицо. Отсюда можно сделать вывод, что первая «пара» мудрецов действовала во времена восстания Маккавеев и в первый период правления Хасмонейской династии, т.е. в 160-х -140-х гг. до н. э.

Вторую «пару» мудрецов составили Йехошуа бен-Пархия и Ниттай ха-Арбели; последний был уроженцем города Арбель, находившегося в Нижней Галилее, на берегу озера Киннерет (Тивериадского). Вторая «пара» мудрецов действовала главным образом в период правления царя Йоханана Гиркана из династии Хасмонеев (135-104 гг. до н. э.). В Вавилонском Талмуде (трактат «Киддушин», лист 106; трактат «Санхедрин», лист 1076) есть легенда о том, что Йехошуа бен-Пархия был вынужден бежать в Египет из-за того, что Йоханан Гиркан присоединился к саддукеям и стал преследовать мудрецов-фарисеев.

В третью «пару» входили Йехуда бен-Таббай и Шимон бен-Шетах. О них мы знаем немного больше, чем о первых двух «парах»; в особенности это касается законодательных вопросов.При жизни третъей «пары» мудрецов - Шимона бен-Шетаха и Йехуды бен-Таббая - развернулась острая борьба между фарисеями и саддукеями.

В четвертую «пару» входили мудрецы Шемайя и Автальон. Они жили, по-видимому, в середине I в. до н. э. и, согласно устной традиции, были прозелитами (иноверцами, принявшими иудаизм). Их современник Йехуда бен-Дортай назвал Шмайю и Автальона «двумя величайшими [мудрецами] своего поколения и великими толкователями» (Вавилонский Талмуд, трактат «Псахим», лист 706).

Гиллель и Шамай, составившие пятую «пару» мудрецов, жили в период правления Ирода, в конце I в. до н. э. До нас дошло несравненно больше сведений о них, чем о мудрецах предшествующих поколений. Достоверная история Устной Торы начинается лишь с Шамая и Гиллеля и с созданных ими школ -«бейт Гиллель» («дом Гиллеля») и «бейт Шамаи» («дом Шамая»), которые оказали огромное влияние на развитие Галахи.

Духовная жизнь в годы правления Хашмонеев и в период властвования Ирода

Вконце правления царицы Шломит Александры Санхедрин воз­главляли Шемая и Автальон.И во время войн между Гирканом и Аристобулом они были духовными вождями народа. С большим умом и тактом Шемая и Автальон примирили различные школы мудрецов, благодаря чему Тора в Израиле выдержала и период гражданских войн, и крушение государства, и разрушение Храма. В Шемае и Автальоне народ видел истинных духовных вождей. Бескомпромиссные приверженцы Торы - они сильно отличались от первосвященников, которых наместники назначали по собственному усмотрению. Талмул рассказывает, что «однажды, на исходе  Йом кипура народ сопровож­дал первосвященника на пути к его дому. В это время мимо проходили Шемая и Автальон. Толпа бросила первосвященника и последовала за мудрецами».

Трактат Авот доносит до нас высказывания, которые часто повто­ряли эти знаменитые мужи.

Шемая говорил: «Люби труд, ненавидь высокое положение и не становись известен властям».

Автальон говорил: «Мудрецы, будьте осторожны в словах, чтобы не быть осужденными на изгнание и будете высланы в место с гнилой водой; напьются ученики, идущие за вами, и умрут, и так осквернится Имя Б-жье»,

Когда Помпей в 3697 году (63 год до н.э.) захватил Иерусалим и его полководец Габиний упразднил Санхедрин, мудрецы (главы Санхедрина) пользовались титулом наси только для того, чтобы освящать новомесячья и провозглашать високосные годы.

С упразднением Санхедрина центром еврейской жизни стала большая йешива в Иерусалиме, которую после смерти Автальона и Шемаи возглавил Шамай.

(продолжение следует)

(продолжение)

PaxRomana или Риму - Весь Мир!

Рим

В то время римский полководец Помпей воевал с царем Армении Тиграном. Свиньи, царапающие иерусалимскую стену, послужили явным указанием на то, что братоубийственная война открывает путь к подчинению Иудеи. Помпей послал своего военачальника Скаврия в Сирию. И тут враждующие стороны - братья из рода Хашмонеев - совершили роковую ошибку, попросив у римлян помощи для разрешения их спора Этот шаг, в конце концов, привел к потере еврейским государством своей независимости. Аристобул подкупил Скаврия, и римлянин приказал арабскому царю Арету снять осаду Иерусалима Арет и Гиркан покорились этому приказу и бежали из Иерусалима Аристобул преследовал их и убил около шести тысяч человек.

Победив тем временем Тиграна, Помпей возвратился в Дамаск. Оба брата направили к нему послов с дорогими дарами. Прибыла в Дамаск и народная делегация, просившая римлян лишить трона обоих братьев и учредить в Иудее народное правительство. Помпеи пригласил в Да­маск Гиркана и Аристобула. Будучи занят военными проблемами, он приказал братьям подождать. Аристобула такая задержка рассердила, он вернулся в Иерусалим и окопался в городе. Но когда Помпей с вой­ском подошел к Иерусалиму, Аристобул явился в лагерь римлян, где и был арестован. Помпей направил в Иерусалим своего военачальника Габиния. Сторонники Аристобула отказались сдаться, однако спод­вижники Гиркана открыли городские ворота, надеясь найти в римля­нах поддержку. Три месяца сторонники Аристобула мужественно со­противлялись, пока римляне осадными машинами не пробили брешь в Храмовой стене и не ворвались на территорию Храма. Разъяренные римляне убили всех евреев, которых им удалось схватить. Многие из защитников Храма предпочли сброситься со стен города или крыш домов, чтобы не попасть в руки врага.

Римляне, ворвавшиеся в Храм, увидели там коаним, которые, не­взирая на войну и захват Иерусалима, спокойно вершили службу. Вра­ги убили всех их рядом с храмовым жертвенником. Произошло это в 3697 году (63 год до н.э.). Когда римляне захватили Храм, Помпей во­шел в Святая Святых. Вид этого места настолько потряс его, что он запретил солдатам находиться там и приказал отмыть от крови залы Храма.

Помпей сместил Аристобула и назначил Гиркана первосвященни­ком и «народным правителем».

Независимость Иудеи, завоеванная в героических войнах первыми Хашмонеями, была утрачена по вине последних Хашмонеев. Города Заиорданья Помпеи отторг от Иудеи и присоединил к Сирии.

Аристобул и его сын Антигон вместе с сотнями других пленных были уведены в Рим и во время победоносного шествия Помпея на глазах у всего народа шли перед его колесницей. Александр, старший сын Аристобула, также попал в плен, но сумел  бежать.

Настало время всеобщего уныния, падения нравов, усиленной эллинизации и романизации, полной потери политической самостоятельности. Но это возродило мессианские чаяния народа.

Людьми, ожидавшими скорый приход Мессии были ессеи – небольшая группа верующих, выражавший протест против морального падения. Они уходили в пустыню, где организовывали своего рода коммуны.. У них было свое толкование Танаха. Известно много письменных источников, получивших название Кумранских, по месту, где была найдена библиотека одной из общин.

Ирод и потомки Хашмонеев

3716 году (44 год до н.э.) в Риме был убит Юлий Цезарь. Антипатр и его сыновья тут же перекинулись в лагерь его убийц - Брута и Римские легионы стояли в Сирии. Для подготовки к будущей войне Кассию требовались огромные деньги, которые он надеялся получить из Сирии и Иудеи. Антипатр и его сыновья собрали с евреев сумму. Вскоре, однако, один из врагов Антипатра отравил и возглавил народное восстание. Ирод с присущей ему жестокостью подавил это восстание. Через два года заговор Брута и Кассия был подавлен, и в Иудею прибыл сторонник Юлия Цезаря Марк Антоний.

Евреи надеялись освободиться от власти Ирода, но тот сумел за­воевать доверие римского наместника, и Антоний, отклонив все предложения народа, назначил Ирода и его брата Фазаэля правителями Иудеи. Но Ироду этого было недостаточно. Он мечтал о троне. Чтобы путем сесть на престол Хашмонеев, он заставил Гиркана преодолеть сопротивление раввинов и обручить его с Мирьям - принцессойиз рода Хашмонеев.

Правление Антигона

И все же на короткий срок Иудея освободилась от власти эдомитян. Парфяне, воспользовались волнениями в римской империи и завоевали Сирию. Антигон, последний оставшийся в живых сын Аристобула, встал на их сторону, парфяне возвели его на трон, и он стал царем Иудеи. Гиркан и Фазаэль попали в плен к парфянам, а Ирод бежал. Антигон приказал обрезать Гиркану уши: коэн, имеющий увечье, не может в Храме. Фазаэль покончил жизнь самоубийством. Жители Иудеи приветствовали Антигона и как царя, и как первосвященника. В рукax сторонников Ирода осталась только крепость Масада, упорно защищаемая братом Ирода Йосефом. Еще до помолвки Ирод привез в крепость свою невесту Мирьям.

Хитрый политик, Ирод отправился к римлянам в качестве их преданного слуги, преследуемого парфянами. И римляне провозгласили Царем Иудеи. Правда, это провозглашение было символическим, реально Иудеей управлял Антигон. Вскоре римские легионы изгнали парфян из Сирии, но Антигон остался на троне благодаря огромной взятке. Однако в 3721 голу (39 год до н.э.), когда Ирод подошел киудейской границе, император Антоний приказал римскому наместнику в Сирии оказать ему помощь в борьбе с Антигоном. В очень короткий срок с небольшим войском Ирод завоевал Галилею, а затем с помощью римских легионов захватил всю территорию Иудеи кроме Иерусалима, в котором забаррикадировался Антигон. В течение пяти месяцев защитники Иерусалима героически сражались с Иродом, пока к городу не подошел римский наместник Суссий. После кровопролит­ных сражений в 3723 году (37 год до н.э.) город пал. Ирод и его рим­ские покровители с неимоверной жестокостью расправились с жите­лями святого города. Тысячи людей были убиты, целые кварталы го­рода сожжены и разграблены. Антигона, закованного в кандалы, от­правили на суд к Антонию, и по просьбе Ирода Антоний приказал каз­нить Антигона.

Иудея под властью Ирода. Кровавое правление

Ирод достиг своей цели: он стал царем Иудеи. Его тридцатитрех­летнее правление принесло неисчислимые бедствия еврейскому наро­ду. Еще во время осады Иерусалима он женился на внучке Гиркана Мирьям, чтобы, якобы, по праву стать наследником дома Хашмонеев Из всей этой семьи в живых остался лишь престарелый Гиркан, в связи с увечьем лишенный права на пост первосвященника, его дочь Алек­сандра и два ее сына, Мирьям, супруга Ирода, и ее младший брат Аристобул.

Воцарившись, Ирод - по примеру всех на свете тиранов - начал планомерно уничтожать тех, кто представлял, по его мнению, хоть какую-либо угрозу его царствованию. Он приказал убить сорок пять человек из числа иерусалимской знати и всех членов Санхедрина, ко­торые когда-то хотели его судить.

Ирод знал, что народ ненавидит его, и не чувствовал себя уверенно на иудейском престоле, всюду подозревая измену. Многие надеялись, что освобождение придет из дома Хашмонеев, поэтому Ирод решил полностью подчинить себе оставшихся в живых Хашмонеев, а если подобный замысел не удастся - уничтожить их.

Он предложил престарелому Гиркану, которому было уже почти восемьдесят лет, возвратиться из Вавилона на родину. Напрасно пред­ставители вавилонской еврейской общины отговаривали его. Тоска по родине была сильнее рассудка и заставила Гиркана покинуть Вавилон, где он жил в покое и почете. Ирод встретил его, как любящий внук. В начале своего царствования Ирод был вынужден назначить первосвя­щенником Аристобула, младшего брата Мирьям. Аристобул был по­пулярен в народе, люди приветствовали его на улицах и с надеждой наблюдали, как он вел службу в Храме. Опасаясь растущей популяр­ности Аристобула, Ирод решил уничтожить его. Во время пира в горо­де Йерихо Аристобула утопили в Иордане по приказу Ирода. На похо­ронах, обставленных с удивительной роскошью, Ирод плакал так, буд­то потерял любимейшего из родственников.

До тех пор, пока были живы потомки Хашмонеев, Ирод не имел и постоянно опасался за свой трон. Многие поплатились жизнью из-за его подозрений.

Ирод боялся Гиркана, поэтому он оклеветал старика, обвинив его в предатольстве, и приказал казнить. Он перестал доверять даже собственной жене Мирьям. Тиран созвал судей, и, повинуясь его воле, они приговорили ее к смерти, якобы, за попытку отравления царя. Искавшая мести Александра подняла было восстание против Ирода, но пала наемных убийц. В конце концов из рода Хашмонеев в живых осталась лишь одна молодая женщина, на которой Ирод решил жениться. Но она, чтобы избежать этой участи, покончила жизнь самоубийством. Так путем убийств и террора Ирод пытался обеспечить безопасность.

Ирод строитель

Ирод немало потрудился для придания Иудее нееврейского облика.  На месте древнего Шомрона он выстроил новый город, назвав его Себастией в честь своего могущественного покровителя - римского императора  Октавиана Августа. (Себастий - одно из имен императора). В городе, как и в других местах Святой Земли, были устроены амфитеатрыи цирки, где гладиаторы сражались насмерть друг с другом дикими зверями. В стране с необычайной пышностью отмечались «е праздники. Чтобы завоевать расположение многочисленных юских общин, Ирод построил во многих городах святилища для их богов, а многим греческим городам Малой Азии и самой Греции раздал богатые дары, причем сделал все это на деньги, собранные в виде налогов с еврейского населения. Для укрепления своей власти в Иудее  онвозвел несколько мощных крепостей.

Двенадцать, лет с неимоверной расточительностью Ирод строил городКейсарию, по-видимому, предполагая сделать его вместо Иерусалима столицей царства. Наконец, чтобы заглушить воспоминания об обществе мудрецов Торы и привлечь на свою сторону евреев, он решил отремонтировать  и  заново  отстроить  святой  Иерусалимский Храм.

Услышав об этом замысле, евреи не поверили Ироду. Они опасались, что он хочет просто разрушить Святой Храм. Но Ирод с огромнымэнтузиазмом принялся за строительство Десять тысяч строителей Участвовали в этом грандиозном проекте, и через полтора года здание былoзакончено. Оно во много раз превосходило роскошью скромное сооружение, воздвигнутое вернувшимися из Вавилона изгнанниками. Ирод стремился вести строительство Храма в соответствии с предписаниями hалахи, однако он глубоко оскорбил чувства верующего народа.Желая еще раз доказать свою преданность римлянам, он приказал прикрепить над воротами Храма золотого орла - символ Римской империи.

Последние дни Ирода

Обладая недюжинными политическими и военными способностя­ми, а также покровительством императора Августа, Ирод стал одним из виднейших вельмож Римской империи. Но проклятие, тяготевшее над ним из-за совершенных убийств, преследовало его до самой смер­ти.

От Мирьям у него было два сына - Александр и Аристобул. Он любил их гораздо больше, чем детей от второго брака. Сожалея об убийстве своей жены Мирьям, Ирод решил просить императора Авгу­ста, чтобы престол в Иудее перешел к сыновьям Мирьям, а не к Анти-патру, его старшему сыну от второго брака. Сыновей Мирьям он от­правил в Рим, чтобы они воспитывались там вместе с детьми римской аристократии. Через пять лет наследники вернулись в Иудею. Алек­сандр и Аристобул были популярны в народе, который видел в них потомков Хашмонеев. Однако Антипатр оклеветал сыновей Мирьям Провокаторы передали Ироду письменные доказательства, подтвер­ждающие, якобы, что Александр и Аристобул хотели отравить своего отца. В страшном гневе Ирод приказал судить их и, несмотря на за­ступничество еврейской аристократии, наследников престола приго­ворили к смерти. В 3743 году (17 год до н.э.) оба сына Мирьям из дома Хашмонеев были казнены по приказу царя. Антипатр готовился теперь наследовать престол, но ему не хотелось ждать смерти отца, и он ре­шил отравить его. Однако во время пребывания Антипатра в Риме за­мыслы наследника раскрылись, и по возвращении в Иудею он был арестован. За пять дней до смерти старый больной Ирод приказал убить и этого своего сына. Но и это преступление не осталось послед­ним злодеянием в его жизни.

Во время болезни Ирода пронесся слух о его смерти. Группа перушим немедленно устремилась к Храму и сорвала ненавистного рим­ского орла. Их тут же схватили и привели к умирающему Ироду. Без страха признались ревнители Всевышнего в том, что выполнили запо­ведь Торы, запрещающую изготовлять кумиры. И даже если им грозит смерть, они готовы умереть, но не нарушить заповедь. Тиран приказал сжечь зачинщиков, а остальных убить. Болезнь царя прогрессировала, и в 3756 году (4 год до н.э.) он умер в жестоких мучениях.

Рассказывают, что этот злодей, повинный в смерти тысяч людей, незадолго до своей кончины призвал во дворец самых уважаемых мудрецов Иерусалима и приказал убить их после того, как он умрет, чтобы повергнуть всю страну в глубокий траур. Но Всевышний хранил мужей Торы, и ужасное поручение не было исполнено.

В предсмертном завещании Ирод поделил царство между тремя сыновьями: Архелаю он оставил власть в Иудее и трон царя, Антипу передал в управление Галилею и Заиорданье, Филипп унаследовал Башан и его окрестности. Ирод оставил многочисленные дары импера­тору Августу, прося того утвердить это завещание.

(продолжение следует)

(продолжение)

Фарисеи и садуккеи: первый раскол и религиозная война

Александр Македонский

Александр Македонский насаждал эллинизм - культуру и образ жизни греков - всюду, куда приводили его завоевательные походы. Целью Александра было объединение всех народов, проживавших на территории подвластной ему империи - персидского царства и грече­ских городов, - в один народ. Его обширным планам не суждено было осуществиться - неожиданная болезнь застигла Александра в Вавило­не, где он и скончался в возрасте тридцати трех лет. Три его главных военачальника составили заговор против наследников Александра и уничтожили их. Затем претенденты поделили империю Александра на отдельные царства.

·      Антигон воцарился в Македонии и Греции.

·      Селевк получил Сирию и Вавилон,

·      Птолемей - Египет и Эрец Исраэль.

Шимон Ацадик

Во время войн, вспыхнувших после смерти Александра Македон­ского, Эрец Исраэль переживала тяжелый период Птолемей, бывший вначале наместником Египта, а затем ставший его царем, захватил Ие­русалим и переселил в Египет множество евреев,

Антиох V

В эти трудные времена Шимон Акоэн, последний представитель Великого Собрания, прозванный за свои необыкновенные качества цадиком(праведником), не только занимал пост первосвященника Храма, но был также главой Санхедрина. В трактате «Изречения От­цов» сохранилось его высказывание: «На трех вещах стоит мир - на Торе, на служении и на добрых делах.»

Шимон Ацадик очень много сделал для улучшения жизни своего народа. Он отремонтировал крепостную стену Иерусалима, пробитую Птолемеем во время осады города. Он обеспечил Иерусалим водой благодаря каналу, протянутому в город от родника Эйтам, следил за содержанием святого Храма, и во все его дни служба в Храме велась в точном соответствии с законами Торы.

Антигон

Учеником Шимона Ацадика был Антигон, который также требовал от своих учеников идти путями Всевышнего, посвятить себя изучению Торы и соблюдать все записанные в ней заповеди. Он сурово предос­терегал их от малейшего нарушения слова Творца: «Не будьте как ра­бы, стремящиеся за свою службу получить вознаграждение».

Один из учеников Антигона, Цадок, превратно понял это высказы­вание и решил, что добрые дела не вознаграждаются. Под его влияни­ем многие евреи стали отрицать необходимость соблюдения запове­дей. Таких людей называли цадуким(садукеи) по имени их учителя.

Птолемей

Евреи под властью Птолемеев

Перевод Семидесяти

В 3459 году (301 году до н.э.) Иудея была присоединена к египетской империи Птолемеев. После смерти Птолемея Первого его сын, Птолемей Второй Филадельф, освободил всех пленных евреев, которых его отец переселил в Египет. Эти евреи основали богатую общину в Александрии. Птолемей Второй предоставил им все гражданские права и назначил многих из выдающихся деятелей общины на самые высокие государственные посты в своей империи.

Это был просвещенный правитель, покровительствовавший наукам. Выразив желание познакомиться с содержанием Торы, он потре­бовал от первосвященника Иерусалимского Храма прислать к нему семьдесят мудрецов, чтобы те перевели Тору на греческий язык. По­этому этот перевод называют «переводом Семидесяти» (Септуагинта).

Появление Септуагинты позволило многим народам познако­миться с Торой. День окончания перевода Торы стал для египетских евреев праздником.

Евреи же Эрец Исраэль опасались, что теперь александрийские евреи, вместо того, чтобы изучать Святую Тору, бу­дут довольствоваться ее переводом; из-за этого они отдалятся от исти­ны, забудут родной язык и, наконец, растворятся в греческом общест­ве. К сожалению, так и случилось. С течением времени египетские евреи совершенно забыли родной язык и традиции своего народа.

Наступление эллинизма

Но и в Израиле тоже было немало евреев, которые тянулись к гре­ческой культуре и готовы были отбросить древние традиции. Первым из эллинизировавшихся евреев стал Йосеф бен Тувья. Это произошло выгоды правления Птолемея Третьего. Властитель назначил первосвященнику очень высокий налог, и, когда тот отказался его заплатить, Птолемей пригрозил жестоко расправиться с евреями. Йосеф бен Тувьяпоехал в Египет и, заплатив большую сумму денег, сумел умилостивить царя.

Иосеф убедил царя передать в его руки сбор налогов в иудее и Сирии, а также предоставить ему для этой цели военную силу. Йосеф бен пообещал царю существенно увеличить сумму податей. Получивособые полномочия, он буквально выжал Иудею, и, в результате, его приближенные обогатились. Богатые, заботящиеся о мнимом евреи начали пренебрегать еврейскими ценностями и традициями. Сыновья Йосефа пошли еще дальше своего отца. Они совершенно отошли от Торы и заботились лишь об увеличении своего богатства. Самый младший из них, Гиркан, был однажды отправлен отцом в Египет, чтобы передать собранные подати. Во время этого визита ему удалось приобрести расположение царя. Старшие братья, позавидовав Гиркану, решили жестоко отомстить ему. Братья напали на Гиркана; во время борьбы двое из них были убиты, а сам Гиркан бе­жал в соседнюю провинцию.

Иудея под властью династии Селевкидов

Начало правления Антиоха Третьего было благоприятным для ев­реев. Он предпринимал меры, чтобы смягчить обстановку и залечить раны, нанесенные Иудее во время войны между Сирией и Египтом, но в результате поражения, нанесенного Антиоху Третьему римлянами, на побежденное царство была наложена огромная контрибуция. Чтобы собрать необходимую сумму, царь увеличил налоги во всей империи, в том числе и в Иудее. Когда Антиох умер, его наследник Селевк Чет­вертый продолжал править жестокой рукой.

В этот период росло влияние эллинистической культуры на еврей­ское население Иудеи. Первосвященник Йоханан понимал страшную угрозу, нависшую над его народом. Греки превыше всего ставили фи­зическую красоту и гармонию. В противоположность греческим цен­ностям Тора уделяет главное внимание духовному совершенству. Внешняя красота значима, только если она подчиняет себя истине. Всеми силами, в особенности после скандальной истории с эллиниза­цией еврейской богатой верхушки и семейства Тувьи, первосвященник Йоханан препятствовал распространению эллинизма в среде еврейско­го народа, всячески противодействовал введению греческих праздни­ков на территории Иудеи. Поэтому греки ненавидели его. Один из них сообщил наместнику Селевка Четвертого об огромных богатствах священного Храма в Иерусалиме: каждый еврей ежегодно жертвовал Храму полшекеля, и эти деньги шли на содержание Храма и на воспитание сирот.

Селевк очень нуждался в деньгах для уплаты подати римлянам. Он отправил в Иерусалим своего министра Гелидора, чтобы тот конфисковал деньги, принадлежащие Храму. Напрасно первосвященник Иоханан просил этого не делать - Гелидор, не слушая его, вошел в ворота Храма, но неожиданно потерял сознание. После случившегося Гелидор не посмел повторить этот шаг.

Вскоре после описываемых событий Селевк был убит, и на сирий­ский престол взошел Антиох Эпифан. Антиох воспитывался в греческих традициях и видел в них силу, гармонию и порядок. Он мечтал объединить свою империю под властью единой греческой, культуры. Во всех частях империи, кроме Иудеи, не было никаких препятствий див выполнения его плана. Порабощенные народы не отказывались присоединить к своим божествам греческих богов, и только евреи продолжали с замечательным упорством провозглашать Единство Бога.

Если брать на веру все, что записано в книгах Маккавеев, то слоны выглядели так.

Царствование Антиоха

Когда Антиох, вернувшийся из неудачного египетского похода, ус­лышал о восстании в Иерусалиме, он пришел в ярость. Антиох обру­шился на евреев и убил тысячи ни в чем не повинных людей. Чтобы заставить весь народ эллинизироваться, сирийский император объявил вне закона саму еврейскую веру: запретил изучение Торы и соблюде­ние основных заповедей. В 3593 году (167 году до н.э.) Антиох оск­вернил Иерусалимский Храм, поставив там статую греческого божест­ва и принеся ему жертву. После этого начались жестокие преследова­ния всех верных Торе евреев. Того, кто соблюдал шабат, убивали; то­го, кто совершал обряд обрезания своему сыну, убивали; того, кто не хотел есть свинину, убивали. Даже от престарелого, девяностолетнего старца Элиэзера прислужники Антиоха потребовали, чтобы тот тоже ел свинину, подавая этим пример другим. Когда Элиэзер отказался сделать это, ему предложили, чтобы он взял кусочек свинины и только изобразил, будто ест ее. Но праведник отказался и умер, освящая Имя Творца. Подобно ему, предпочли смерть бесчестью тысячи евреев.

Хане, еврейской матери, пришлось присутствовать при казни семи ее сыновей, которые избрали смерть, но не поклонились идолу. Их героический подвиг по сей день является примером преданности тра­дициям своего народа.

Еврейскому народу, под руководством братьев маккаби, удалось добиться на непродолжительное время религиозной и политической независимости.

Перушим и цадуким

Перушим (фарисеи) называла себя часть народа, соблюдавшая заповеди и хранившая верность Письменной и Устной Торе, а также всем установлениям мудрецов предыдущих поколений.

Перушим изо дня в день тщательно выполняли все предписания, касающиеся риту­альной чистоты. Большинство же простого народа соблюдало законы очищения только перед входом в святой Храм, в частности, во время трех ежегодных посещений Иерусалима - в Песах, Шавуот и Суккот

В противоположность перушим, цадуким отрицали Божественное происхождение Устной Торы. Цадуким Их политическое влияние было очень сильным и временами именно они представляли интересы Иу­деи в Риме.

Цадуким по-своему интерпретировали Тору, понимая буквально многие ее указания. Они отрицали вознаграждение после смерти, вос­кресение мертвых и другие принципы, о которых Письменная Тора говорит лишь намеком. Естественно также, что цадуким не признавали установлении мудрецов и, находясь у власти, стремились изменить порядок ведения службы в Храме.

В 3693 году (67 год до н.э.) умерла царица Шломит Александра. Перед смертью она завещала престол своему старшему сыну Гиркану. Но Аристобул не захотел подчиниться своему слабовольному брату, и началась братоубийственная война. На стороне Гиркана были прушим, на стороне Аристобула цадукким. Война за наследство приняла характер религиозного конфликта. Решающая битва произошла около Йерихо. Аристобул победил; Гиркан сдался на милость победителя и согласился передать брату трон. За это Аристобул предоставил ему возможность занять пост первосвященника.

Но Иудее не суждено было наслаждаться миром долго. На этот раз виновником нарушения покоя оказался Антипатр, один из потомков народа, который Йоханан Гиркан заставил перейти в иудейство. Эдомитянин Антипатр был близок с Гирканом еще в годы правления его матери - царицы Шломит Александры. Антипатр считал Гиркана бу­дущим царем и надеялся с его помощью занять высокое положение. Мирное соглашение братьев лишало Антипатра этих надежд. Чтобы заставить Гиркана нарушить союз, заключенный с братом, тщеслав­ный и неразборчивый в средствах Антипатр сообщил ему, что Аристо­бул, якобы, собирается его убить. Он убедил Гиркана бежать к араб­скому царю Арету и просить его помощи в борьбе с Аристобулом. Мощный владыка Аравии, южной соседки еврейского государства, Арет вторгся в Иудею и атаковал войско Аристобула, укрепившееся в Иерусалиме Вражеские солдаты осадили святой город.

Чувства людей, переживавших братоубийственную войну, выраже­ны в молитве праведника Хони. Когда сподвижники Гиркана потребо­вали от него проклясть Аристобула, Хони обратился к Богу со сле­дующими словами: «Владыка мира! Осаждающие город - часть Твоего народа, и осажденные в нем - служители Твои. Прошу Тебя, не делай того зла, о котором молят Тебя и те, и другие».

Во время осады Иерусалима произошло событие, потрясшее всю страну. Люди Аристобула договорились с людьми Гиркана, что каж­дый день с крепостной стены будет спускаться коробка с динарами, а люди Гиркана, взяв деньги, посадят в коробку двух баранов для при­несения жертвы в Храме. Однажды люди Гиркана, чтобы надругаться над коэноми и храмовой службой, посадили в коробку вместо баранов свиней. Когда коробку начали поднимать по стене, свиньи царапали ее копытами. В наказание за это святотатство Иудея пережила сильное землетрясение.

(Продолжение следует)

(продолжение)

Возвращение из плена и Второй Храм

Эзра и Нехемия Духовная жизнь в Эрец Исраэль

Евреи, жившие в вавилонии продолжали сохранять устную традицию.

Согласно традиции, Барух бен Нерья, ученик про­рока Ирмияhу, способствовал распространению Торы в Вавилонии, и в этом ему неустанно помогал, как предполагает еврейская традиция, его ученик, преданный Эзра бен Серайя Акоэн, который посвя­тил свою жизнь изучению и разъяснению Торы.

Персидский царь Ахашверош II был очень благосклонен к еврейскому ученому. Эзра понимал трагичность положения в Эрец Исраэль. Царь Ахашверош IIпо­зволил ему отправиться в далекий путь и взять с собой всех, кто поже­лает его сопровождать. Царь разрешил Эзре собрать среди вавилонских евреев пожертвования на Иерусалимский Храм. Он также пове­лел всем своим подданным оказывать Эзре помощь, в том числе в на­значении судей и судопроизводстве по законам Торы. Дорога в Изра­иль была долгой и трудной, чреватой многими опасностями, но Эзра не попросил царя дать ему в сопровождение воинов и конников, ска­зав:

Рука Бога нашего надо всеми, обратившимися к нему, на благо им, а мощь Его и гнев Его - надо всеми, кто оставляет его. (Эзра 8:22)

Народное собрание

Вместе с Эзрой в долгий путь отправились тысяча пятьсот человек, в том числе женщины и дети. После четырехмесячного утомительного пути в начале месяца ава караван прибыл в Иерусалим.

Объезжая страну, Эзра понял, что большинство ее жителей ведет языческий об­раз жизни, разлагавший их души. Смешанные браки стали нормой не только среди простонародья, но и в семьях высоких сановников.

Эзра принялся за дело. Он упорно учил народ и возвращал его на пути Торы. Эзра говорил с евреями об окружающем их беззаконии. Он решился на трудный шаг, потребовав, чтобы мужчины, взявшие неев­рейских жен, расторгли свои браки.

20 кислева все население Иеруса­лима собралось на площади перед Храмом и, выслушав этот декрет, обещало выполнить его. До начала месяца нисана все нееврейские же­ны были отосланы в их родные края.

Но прошло какое-то время, и изгнанные жены понемногу стали возвращаться обратно. Вернулись жены нескольких министров и коэнов, которые, поддавшись давлению многочисленного собрания, при­няли суровое решение, а потом пожалели о случившемся.

Тем временем, взаимоотношения с соседними народами, которые чувствовали себя оскорбленными, получив назад женщин, бывших замужем за евреями, начали ухудшаться. А Иерусалим тогда не был окружен крепостной стеной, и враги могли беспрепятственно прони­кать в город и нападать на его граждан.

Нехемия

Через тринадцать лет после возвращения Эзры в Иерусалим у него появился влиятельный сторон­ник - Нехемия бен Хахлия,один из министров в правительстве Ахашвероша. Узнав о тяжелом положении в Эрец Исриэлъ, Нехемия попро­сил Ахашвероша отпустить его в Иерусалим, чтобы отстроить город и окружить его крепостной стеной. Царь не только выполнил просьбу своего любимца, но и назначил его наместником Иудеи. Он дал ему несколько писем на имя высших сирийских чиновников, обязывая их помочь Нехемии необходимым строительным материалом.

Нехемия знал, что вожди самаритян, амонитян и других народов будут противодействовать ему, поэтому был очень осторожен и никомукроме самых близких друзей, не рассказывал о своих планах. Од­нажды ночью с группой приближенных Нехемия обошел город, чтобы спланировать, как лучше построить крепостную стену. Сподвижники Нехемии приняли его план, они понимали, что только мощная крепо­стная стена может защитить город от набегов враждебных соседей. Каждому из своих преданных сторонников Нехемия поручил возвести строго определенный кусок крепостной стены.

Вначале вожди враждебно настроенных племен издевались и на­смехались над евреями, не веря в успех их затеи, но потом, увидев, что стена неуклонно растет, объединились и поклялись уничтожить строи­телей. Но Нехемия и его сторонники не испугались. Нехемия разделил своих сподвижников на две группы: одна занималась строительством, а вторая, вооруженная мечами, охраняла их. Если строители видели, что к стене приближались враги, они трубили в шофар, и тогда защит­ники сбегались к ним на помощь. Нехемия и его друзья не знали ни сна, ни отдыха до самого конца строительства - ночью они охраняли город, а днем возводили стены и укрепления.

Чтобы помешать строительству, отступники из колен Йеуды и Биньямина прибегли к испытанному способу - клевете. Они говорили: «Нехемия замышляет мятеж, он хочет сбросить персидского царя и самому стать правителем Иудеи». Клеветники нашли единомышлен­ников и среди ренегатов в самом Иерусалиме, но Нехемия, будучи че­ловеком мужественным, не позволил им помешать святому делу и до­вел его до конца.

Через пятьдесят два дня было закончено возведение стены, окру­жающей Иерусалим, и город превратился в мощную крепость. Охрану городских ворот Нехемия поручил преданным ему людям. Опасность со стороны врагов Израиля перестала угрожать евреям, и Нехемия смог теперь приступить к духовному возрождению своего народа, обучая его Торе.

Заключение договора

В канун Рош-ашана весь народ собрался в Иерусалиме. Эзра читал и объяснял собравшимся законы Торы. Услышав слова Творца и Его заповеди, которые они не выполняли, евреи осознали как далеко они отступили. По окончании осенних праздников, 24-го тишрей евреи снова собрались перед Храмом и громогласно покаялись в своих гре­хах. После этого был заключен договор о строгом соблюдении законов Торы. Присутствующие поклялись исполнять все заповеди Торы и подписались под этой клятвой.

Самые важные обязательства договора:

·      не родниться с окружаю­щими народностями,

·      соблюдать святость Шаббата,

·      не засевать поля в седьмой год (год шмиты) и

·      не угнетать бедных. (По прибытии в Иеру­салим Нехемия узнал, что некоторые еврейские богачи занимались ростовщичеством и забирали у бедняков поля и виноградники в счет Долга.)

Эзра и Нехемия навели также порядок в самом Храме. Снова стали действовать правила отделения десятины от урожая и других прино­шений в пользу коэнов и левитов. Нехемия и Эзра постановили, что в городе поселится десятая часть бывших изгнанников. Но главной их задачей стало распространение Торы среди всего народа. В частности, были расширены постановления Моше Рабейну относительно чтения Торы. С тех пор и поныне Тору читают не только в шабат, но и в поне­дельник и четверг.

Совместными усилиями Эзра и Нехемия добились политического и духовного возрождения страны.

Первым делом Нехемия очистил территорию Храма, выбросив от­туда амонитянина Тувью со всем его имуществом.

Затем он изгнал из Иерусалима внука Эльяшива Акоэна, женатого на нееврейке, и прика­зал евреям, вступившим в смешанные браки, выслать из Иерусалима своих иноплеменных мужей и жен.

Что же касается святости шабата, то он принял строгие меры для соблюдения этой важнейшей заповеди не только в Иерусалиме, но и на территории всей Иудеи.

Таким образом Эзре и Нехемии в конце концов удалось привить народу уважение к Торе и ее заповедям и заставить его блюсти чисто­ту еврейской семьи и соблюдать святой шабат. Эти основы еврейской жизни стали законом для всех евреев, проживавших в Иудее.

Окружавшие Эрец Исраэль народы сотни лет поклонялись различ­ным божествам. Эзре и Нехемии удалось также навсегда искоренить влияние чужих религий на свой народ - тех самых религий, которые в свое время привели к разрушению Первого Храма.

Мудрецы Великого Собрания

Еще во времена Зерубавеля и Йеошуа бен Йеоцедека духовные во­жди еврейского народа занимались вопросами систематизации Устной Торы и внедрения ее в жизнь жителей Иудеи. В период Эзры и Нехе­мии эта работа возобновилась.

Мудрецов, объяснявших и комменти­ровавших законы Торы, называли Мужами Великого Собрания.

В го­ды, последовавшие за периодом правления Нехемии, они стали учите­лями и просветителями, передававшими из поколения в поколение

Что такое Великое Собрание?

Источники, в которых упоминается Великое Собрание, немногочисленны; содержащаяся в них историческая информация чрезвычайно скудна и противоречива. Поэтому между исследователями, изучающими эту эпоху, существуюг серьезные разногласия.

Некоторые ученые видят в Великом Собрании постоянно действующий институт, осуществлявшии либо духовное, либо политическое руководство еврейским народом в Иудее.

Другие исследователи полагают, что Великое Собрание было «общим собранием всех граждан Иудеи, наподобие гражданских собраний, практиковавшихся в греческих полисах, например, в Афинах»[1].

Историки расходятся и в датировке начала деятельности Великого Собрания. Некоторые относят это событие к эпохе книжника Эзры (середина Vв. до н. э.), другие - к началу эллинистической эпохи (середина IVв. до н. э.).

По-видимому, Великое Собрание существовало в общей сложности 200-300 лет, до 165 года до н. э.

точноеое   число   членов  Великого   Собрания   также   неизвестно. ;оторые    источники   сообщают,    что   Великое   Собрание из 120 старейшин, по мнению других, оно включало 85 старейшин.

Скудны и сведения о деятельности членов Великого І. Трактат «Авот» (глава 1, мишна 2) сообщает лишь имя - Шимон ха-Цадик (Шимон-праведник). По всей видимости, Шимон ха-Цаддик и Шимон Второй Первосвященник, который служил в Храме во время завоевания Йудеи Александром Македонским, - это одно и то же лицо. Как долго жил Шимон ха-Цадик - неизвестно. После него в Мишне упоминается еше один мудрец - Антигон из Сохо. Его греческое имя свидетельствует о том, что он жил уже после походов Александра Македонского, в период эллинистических монархий.

Члены Великого Собрания неоднократно фигурируют в Аггаде; наряду с этим до нас дошли и некоторые галахические традиции, связанные с их деятельностью. Сохранилось лишь одно высказывание членов Великого Собрания: «Будьте неспешны в суждениях, воспитайте много учеников и возводите ограду вокруг Торы» («Авот», глава 1, мишна 1).

Члены Великого Собрания:

1.      установили распорядок молитв и точное их время, в частности, Шмонэ эсрэ - основную мо­литву всех трех дневных служб.

2.      Они также упорядочили все книги Танаха, полученные ими от их предшественников - пророков.

Это можно назвать Первой канонизацией Танаха

Мишнасохранила для нас высказывания Мужей Великого Собра­ния:

«Не торопитесь судя, обучите множество учеников и делайте ог­раду Торе». Таким образом они предостерегали судей от поспешных суждений; судьи должны быть очень осторожны в своих решениях и принимать их только после тщательной проверки всех фактов. Каж­дый мудрец должен обучить как можно больше учеников, чтобы те распространяли Тору в народе Израиля.

Рабаним(раввины) должны также тща­тельно оберегать Тору и ее заповеди от непроизвольных нарушений, и тогда Всевышний будет надежно охранять Свой народ.

Они поставили на каждую заповедь – ограду, то есть более строгое ограничение.

Так, например, Тора запрещает любую созидательную работу в шабат; соответствен­но, мудрецы запретили также переносить с места на место рабочие инструменты, чтобы не нарушать субботний покой. Тора запрещает есть и хранить квасное (хамец) пополудни в канун Песаха. Мудрецы добавили еще два часа к запрету Торы с тем, чтобы оберечь евреев от возможных ошибок.

Книжники

В галахической литературе неоднократно упоминаются «софрим» - «книжники». Среди ученых нет единого мнения по вопросу о том, в какую эпоху они жили и чем занимались. Можно лишь с известной долей уверенности сказать, что с книжниками связано зарождение галахических мидрашей. В Новом Завете также упоминаются книжники, с которыми спорил Йешуа по некоторым галахическим вопросам.

Отдельные исследователи проводят различие между книжниками как таковыми, которые работали главным образом с Письменной Торой, и «повторяющими законы», чьей основной сферой деятельности была Мишна. Книжники, согласно этой концепции, действовали в более ранний период; по всей видимости, при жизни Шимона ха-Цаддика их сменили «повторяюіцие законы». Таким образом, можно говорить об «эпохе книжников», по крайней мере частично совпадающей с эпохой Великого Собрания. Книжники изучали Письменную Тору, толковали ее стихи и на основе этого толкования вырабатывали новые законы, охватывавшие различные сферы жизни.

По мнению других ученых, особую «эпоху книжников» выделить яельзя; наименование «книжники» относится к группе людей, руществовавшей в еврейском обшестве на многих этапах его развития и выполнявшей в нем строго определенные функции.

Главным занятием книжников было копирование Письменной Торы; на них возлагалась ответственность за точное Воспроизведение текстов священных книг. Со временем 'Книжники начали также преподавать Письменную Тору, а в ходе преподавания - толковать ее. В кругу этих людей была начата разработка принципов галахического мидраша.

Еврейские мудрецы возводили название «софрим» к слову «миспар» - «число» (однокоренному с «сефер» - «книга»), утверждая, что главным их занятием был подсчет букв Письменной Торы, обеспечивавший полноту и точность ее воспроизведения. Эта работа, которая может показаться чисто технической, на самом деле имела принципиальное значение, поскольку речь шла о свящешых книгах, в соответствии с которыми община строила свою жизнь.

По другой трактовке, также принадлежащей мудреііам и основанной на том же сопоставлении слов, «софрим» - это суждения, формулировавшиеся при помощи чисел (по всей видимости, для того, чтобы облегчить их запоминание, - ведь такие суждения представляли собой не что иное как отрывки из Устной Торы).

(продолжение следует)

(продолжение)

Вавилонское пленение

Победа Вавилона.

Под руководством царя Навуходоносора Вавилон достиг огромного могущества. Приобретя контроль на Иудейским царством, Навуходоносор вернулся обратно в Вавилон для перегруппировки сил и продолжения своих военных завоеваний. После его отъезда из Ханаана Иоаким и Седекия (цари Иудеи) восстали против Вавилона. Царь Навуходоносор снова вторгся в Иудейское царство и полностью разрушил его. Храм в Иерусалиме был также разрушен и большинство евреев уведено в плен.

Таким образом, вначале была уведена в плен правящая верхушка и интеллигенция, а затем, через несколько лет и весь народ. В этом также проявилась предусмотрительность Божья.

Измученные, разбитые, потерявшие всякую надежду на избавление после ужасов осады и плена, еврейские переселенцы, придя в Вавилон, обнаружили здесь нормально функционирующую еврейскую общину. Мудрецам и ученым, приведенным сюда одиннадцать лет назад, не пришлось пережить ни войн, ни ужасов осады, ни плена. Поселенные в Вавилоне, они организовали еврейскую жизнь вокруг самого главного ее компонента — изучения Торы. Молот уже был занесен над наковальней, но за несколько мгновений до рокового удара чья-то невидимая рука перенесла мудрецов Торы в безопасное место, где они продолжили занятия. Встретив через некоторое время своих измученных братьев, они сумели вдохнуть в них надежду на грядущее спасение, предсказанное великими пророками -Йешаяу и Йирмеяу (который оказался последним в этой цепочке).

Евреи в изгнании

1)         евреи в Иудее.

Иудея была в руинах. В стране остались самые бедные низшие слои населения. Им пришлось тяжко трудиться, чтобы прокормить свои семьи. Их религиозная жизнь была неоднородной, так как они поддались различным языческим влияниям. Некоторые евреи в поисках лучшей жизни бежали в Египет;

2)      евреи в Вавилоне.

Вавилон увел к себе на родину лучшую часть еврейского народа. Находясь в плену, евреи могли жить свой общественной жизнью. Им было разрешено строить дома, создавать крестьянские хозяйства     и     пользоваться     своими     доходами Некоторые из них процветали и занимали высокие должности      при      дворе.      Одной      из      таких выдающихся личностей был пророк Даниил;

3)      евреи в Египте и в других странах.

Многие евреи бежали в Египет, страну их исторического убежища. Там даже было основано военное поселение. Эти евреи приняли как социальные, так и религиозные обычаи египтян. Некоторое число евреев бежало из Иудейского царства в другие страны, такие, как Моав, Едом, Самария и Галилея.

Таким Образом, если до этих событий евреи были сосредоточены в о дной маленькой стране, Бог распространил евреев по всей цивилизованной тогда части мира.

Началась диаспора – рассеяние евреев, на иврите – галут.

Религия Израиля во время изгнания

1)      кризис.

Ключевым моментом веры Израиля была его избранность и особое положение пред Богом. Теперь же, после полного поражения государства, сами основы веры подверглись серьезной угрозе. Язычники победили Божий народ. Казалось, что их языческие божества победили Святого и Единого Бога. Даже Храм - символ присутствия Бога среди Его народа - был разрушен людьми;

2)      противостояние кризису.

Бог восставил пророков, которые обращались к еврейскому народу и провозглашали, что их пленение является частью Божьего плана. Пророки учили израильтян, что людям необходимо направить свои усилия на исполнение Божьего Закона, а не формальных обрядов, чему они уделяли большое внимание. Синагоги, как центры изучения Закона, стали новыми центрами еврейских общин;

3)      надежда еврейского народа.

Еврейский народ поверил пророкам и их предсказаниям о поражении Вавилона и восстановлении Иудейского царства. Надежда еврейского народа на восстановление носила прежде всего духовный характер, а потом уже политический. Они надеялись на приход вождя, обещанного Мессии – избавителя, на иврите гоэль – в Торе так называется тот, кто должен был выкупить попавших в плен родственников.

Фарисейская революция. Синагога

Не все могди уделять внимание узучению Торы. Большинству изгнанников приходилось нести на себе ярмо рабства. Уже тогда стали выделяться те, кто мог выполнять до мелочей тщательно законы Торы (в основном зажиточные свободные люди), которые презрительно называли простой народ ам hа-арец (деревенщина). Следующим этапом послужило отделение с целью сохранения особой чистоты. Особенно это проявилось во время возвращения из плена, когда эти люди стали называть себя «отделенные» - прушим (в русском переводе – фарисеи).

Важнейшие, эпохальные события неслись тем временем одно за другим словно смерч. Огромная Вавилонская империя рухнула так же быстро, как и возникла. По истечении семидесяти лет своего господства над миром она пала под ударами двух союзных армий — персидского правителя Дария и мидийского царя Кира. Взойдя на престол новой мощной империи, возникшей на обломках Вавилона, Кир даровал евреям свободу и разрешил им вернуться в Эрец Исраэль, чтобы отстроить Иерусалим и Храм.

Особенности фарисейской революции:

1)      Центром поклонения и служения Богу вместо Храма стала синагога.
Функцию синагоги отражают ее еврейские названия:

                                                              i.      бейт-кнесет – дом собрания;

                                                            ii.      бейт-тфила – дом молитвы;

                                                          iii.      бейт мидраш – дом учения (исследования Торы).

2)      Жертвоприношение было заменено молитвой. Появились такие установленные молитвы, как Амида. Появилась синагогальная литургия.

3)      Особое место заняло изучение Торы, как индивидуально каждым членом общины, так и общинные чтения в Синагоге (чтение недельных глав).

4)      Особое место стал занимать учитель, наставник – на иврите раввин. Раввин – это не священник. Священником мог быть только человек из рода Аарона – коген. Раввином мог стать любой еврей, который достаточно хорошо знал Устную и Письменную Тору.
Функции раввина:

5)      Быть учителем и толкователем Закона, объясняя людям, как применять Тору в практической жизни, появились первые также первые проповеди (драш), сопровождавшие чтение Торы.

6)      Появились первые религиозные школы – йешивы под руководством раввина. В йешивах особое внимание уделялось сохранению и развитию устной Торы (применение Закона в постоянно меняющихся условиях жизни, и в то же время осуществление преемлимости и стабильности Устной Традиции).

7)      Судить по законам Торы, целью суда ставилось не выявление виновных и наказание, а установление мира между судящимися, исправление.

8)      Вести служение в общине вместе с ведущим молитву хаззаном либо наблюдать за правильным ведением служения.

9)      Иногда быть представителем общины перед языческой администрацией и царями (как например это делал позднее рабби Акива)

10)  Особая роль уделялась домашнему служению – шаббат, пасхальный седер и т. п. Это можно охарактеризовать так: «Мы не имеем Храма, но теперь каждый еврейский дом – маленький Храм, обеденный стол – алтарь, свечи на нем – менора, халы – хлебы предложения, каждый глава семьи (отец) – первосвященник в своем доме. В субботу он становился царем в своем доме – маленьком острове мира и прообразе царства Божьего. Не случайно, говоря о церкви и Йешуа, Павел говорит об отношениях в еврейской семье.

                                                              i.      Отец становился раввином – учителем, он обязан был научить детей Торе.

                                                            ii.      Он должен был сам жить в чистоте, по законом Торы, и следить, чтобы в его семье также это осуществлялось.

                                                          iii.      Он становился маленьким первосвященником для своих домашних. Так в изгнании еврейский народ стал народом священников.

11)  Увеличилась роль матери, как царицы.

12)  В иудаизме появился один из важнейших элементов – учение о Мессии и Мессианском Царстве Божьем.

После возвращения из плена и восстановления Храма все это не только не перестало быть актуальным, но продолжало сохраняться как в Иудее, так и странах рассеяния.

Отрицательные стороны:

1)      Создание особой касты «чистых», «отделенных», прушим, которые зачастую уча других, сами не жили так как учат и «надмевались учением».

2)      Были поставлены «ограды» Закона  и «ограды на ограду», вследствие чего многие заповеди принимали формальный характер, становились сложными для выполнения.

3)      Усложнения толкования Закона повысили авторитет раввинов, который зачастую ставился выше авторитета Письменной Торы.

Именно эти особенности фарисеев критиковал Йешуа[1].

(продолжение следует)

---

[1] В русской традиции - Иисус 

 

(продолжение)

Войдя в Эрец-Исраэлъ и завоевав большую ее часть под руководством Йегошуа, евреи начали строить свою страну, развивать сельское хозяйство и ремесла. При этом надо было отражать набеги филистимлян - враждебного соседнего народа. Тем не менее, долгое время евреи не создавали своего государства, так как это означало бы служить земному царю, что про-тиворечило клятве евреев служить только Царю Небесному - Богу.

Евреями управляли люди, которых называли шофтим - судьи, хотя их функции выходили далеко за рамки суда. Шофёт был, в сущности, полноправным правителем, пока придерживался законов  Торы, и поэтому пользовался огромным авторитетом среди евреев. Наиболее звестными шофтим были Эгуд, Гидеон, Шимшдн и пророчица Двора.

Наконец, пророком Шмуэлем был помазан на царство первый еврейский царь - Шауль из колена Бинъямпн. Но он не проявил себя как человек, полностью достойный этого звания, и погиб. После него царем стал Давид из колена Йегуда - самый знаменитый из всех еврейских царей, бывший одновременно и великим пророком. От него произошла

царская династия, некоторые ее потомки известны и сегодня. После Давида на престол взошел его сын Шломо, известный своей необычайной мудростью; он был удостоен Всевышним права построить Иерусалимский Храм, ставший символом служения еврейского народа Всевышнему и самым святым для еврея местом: с точки зрения еврейскойтрадиции Храм - это место на земле, где постоянно пребывает Шхина - Божественное присутствие. Он был построен в 832 г. до н. э.

При Давиде и Шломо еврейское государство расширилось до наибольших за всю свою историю пределов. Евреи первыми разделили власть в государстве на исполнитель-ную, законодательную и судебную. Исполнительная власть находилась в руках царя. Законы принимались Собранием Старейшин еврейского народа, состоявшем из наиболее уважаемых мудрецов.

Судебные разбирательства проводил еврейский суд - бейт-дйн, состоявший из хорошо разбиравшихся в законах людей.

После смерти Шломо в стране произошел раскол, и возникли два еврейских государства: северное - Израиль и южное - Иудея. Несмотря на кровное родство их граждан, государства эти так и не смогли вновь объединиться, их правители зачастую отходили от Торы, и в итоге сначала пало Северное Царство, а затем в результате

нападения царя Ассирии Невухаднёцара {Навуходоносора) - и Южное.

Эпоха Пророков.

Пророки в Израиле — не просто прорицатели будущего, наподобие древнегреческих провидцев и ясновидцев, с которыми мы знакомы по учебникам Древней истории. Еврейский пророк - это человек, достигший исключительного духовного совершенства и максимальной близости к Творцу, а именно: он способен устанавливать с Творцом прямой контакт, в результате которого на него как бы сходят пророческие видения, раскрывающие духовную суть реальной действительности. Само собой разумеется, многие пророки знали и будущее, но то был побочный результат их духовной деятельности.

Многие пророки посылались Всевышним к еврейскому народу с откровенно воспитательной целью - чтобы указывать ему на ошибки, упрекать в грехах, предупреждать о жестоких испытаниях, ожидающих Израиль за измену Синайскому союзу. Таким образом предсказания грядущих бед становились известными в народе.

Пророки не вещали о том, чего было не миновать, они не ставили евреев перед неизбежным грядущим, перед тем, что определено роком (само понятие рока, судьбы - изобретение греческое, предполагавшее отсутствие у человека свободы выбора, свободы на пути самоисправления; иудаизм утверждает, что на историческом уровне ничего неизбежного не бывает). Еврейские пророки «лечили» народ, предрекая ему то, что ждет его в случае отступничества от Торы. И народ выбирал, каким путем следовать.

Вслед за Шмуэлем стало появляться все больше и больше пророков, причем со временем они начали играть все более важную роль в жизни народа. С именем Шмуэля связано не только начало нового периода в еврейской истории — периода Пророков, но и одно крупное изменение в жизни Израиля — возникновение власти царей. Именно Шмуэль помазал на царство сначала Шауля, а затем Давида, своего ближайшего ученика и преемника. С тех пор цари и пророки идут в еврейской истории рука об руку.

Рядом с царем, наделенным неограниченной властью, всегда оказывается пророк, наставляющий его, предостерегающий от ошибок и злоупотреблений, а иногда и вступающий в открытую конфронтацию со своим государем, если действия того становятся неугодными Всевышнему.

Давид. Люди, знакомые с Танахом, видят в нем мужественного воина, добродетельного царя, вдохновенного поэта, автора непревзойденной лирики Книги Псалмов.Однако царь Давид прославился еще и как крупнейший мудрец Торы своего времени.

Следующее звено в цепочке поколений — Ахия из Шило, переживший многих учеников Давида, в том числе его сына, Шломо (Соломона), царя Страны Израиля, названного мудрейшим из людей, строителя Иерусалимского храма. Ахия сыграл немаловажную роль в расколе еврейского государства, когда после смерти Шломо  десять северных колен Израиля отделились от царского дома Давида и образовали свое независимое государство.

Со времени раскола Израиля на два государства жизнь в каждом из них (в сферах политики, экономики, быта и пр.) текла по-разному.

В то время как пророчество проявлялось все еще повсеместно и к нему относились как к чему-то обыденному, серьезные проблемы назрели в области исполнения заповедей.

После смерти Шломо (Соломона) единое царство было разделено на два царства: Северное – Израиль и Южное - Иудею

В Северном десятиколенном царстве произошло крупное нарушение одного из законов Торы: желая укрепить свою власть, основатель Северного царства Йеровам предпринял попытку отвадить своих подданных от Иерусалима, столицы Южного царства, где по-прежнему правили потомки царя Давида. Евреи обоих царств относились к Иерусалиму как к своему национальному духовному центру. Так было с момента возведения Храма и вплоть до Йеровама.

Что он сделал? «Посоветовавшись, царь (приказал) соорудить двух золотых тельцов и сказал (евреям): довольно вам ходить в Иерусалим, вот твои божества, Израиль, которые вывели тебя из Египта» (Первая книга Млахим 12:28).

То не было язычеством в чистом виде, поскольку царь не призывал народ служить кенаанским божкам. Он только хотел, чтобы люди служили единому Богу без совершения паломничества в Иерусалимский храм. Для этого были отлиты золотые тельцы, символизировавшие могущество Творца.

Нарушался, как он считал,  не запрет на идолопоклонство, нарушалась заповедь Торы, запрещающая создавать какое бы то ни было изображение Всевышнего (см. Шмот 20:19).

Если бы все ограничилось грехами Йеровама! Но процесс отпадения правящей элиты Северного царства от Торы, начатый при первом царе, продолжался при его преемниках. Царь Ахав, женившись на финикийской принцессе Изевели, стал после свадьбы покровительствовать жрецам ее народа, насаждавшим ужасные культы, центральным ядром которых были человеческие жертвоприношения и храмовая проституция. Хотя евреи в целом сохраняли верность Торе, среди знати нашлось много людей, изменивших заветам отцов, — например, Хиэль из города Бейт-Эль, богатый и знатный еврей, решивший восстановить город Йерихо (Иерихон). Строго говоря, не было бы ничего предосудительного в возведении нового города на месте старого, давно разрушенного, если бы незапрет, автором которого являлся Йеошуа бин Нун, — запрет на восстановление именно Йерихо. Читаем в Танахе (Йеошуа 6:26): «Проклят перед Богом тот, кто отстроит этот город, Йерихо; на своем первенце он обоснует его, на своем младшем поставит его ворота». Проклятие сбылось со зловещей точностью: уже в ходе закладки строительства стали умирать один за другим сыновья Хиэля, но он, объясняя все случайностью, упорно продолжал строительные работы. На похоронах последнего сына Хиэля встретились царь Ахав и ученик Ахии из Шило, Элияу Анави (Илья-пророк). Мидраш далее говорит об этом так:

«Странное дело, — съязвил Ахав, — может ли быть так, чтобы проклятие ученика сбылось, а проклятие учителя — нет? Известно, что наш Учитель Моше сказал в Торе, что, если мы будем служить другим богам, то небо закроется и не будет дождя. Но смотри, мы поклоняемся идолам — и .ничего, дожди идут как ни в чем не бывало!» В ответ Элияу поклялся, что отныне не будет ни дождя ни росы. И Всевышний выполнил слова пророка — наступила страшная засуха. Но и тогда царь не прозрел. Он просто ополчился на пророка,'тате что тому пришлось скрываться от его гнева...

Борьбу с идолопоклонством в Северном царстве продолжал ученик пророка Элияhу, Элиша. У последнего оказалось много последователей. Называли их бней hаневиим,буквально «сыновья пророков».

То были люди, «учившиеся на пророков», т. е. они сочетали изучение Торы с занятиями по самоусовершенствованию, включавшими в себя специальные уроки по развитию навыков пророчества. Ученики стремились достичь состояния, которое можно назвать вершиной человеческого духа, — хотя, следует признать, что подлинными пророками становились далеко не все, а только те, кого выбирал сам Творец. Одним из таких учеников Элиши был Йеояда Акоэн, родом из Иудеи, ставший впоследствии первосвященником Иерусалимского храма. Его имя нам тоже нужно для восстановления цепочки, по которой до нас дошла Устная Тора.

1. Северное царство: Его цари и пророки.

Северное      царство      во      время      своего существования носило название Израиль,  Ефрем и Самария.  Его столица  находилась  в Самарии.

Оно включало в себя приблизительно десять из двенадцати   колен   израилевых.   Все  девятнадцать царей, которые правили Израилем, творили зло и были неугодны в очах Божиих. Израиль находился в постоянном  конфликте с Иудейским царством (южным    царством)    и    Сирией.   

После    почти

двухсотлетнего     существования      Израиль     был побежден   Ассирией.   Большинство   евреев   было\ переселено в различные части мира. Уже никогда более  Израилю  не удавалось  восстановить  свое единство как нации. .-

1)      Пророки Северного царства.

·         Илия. Илия укреплял израильский народ в вере, борясь с возрастающим влиянием поклонения Ваалу.

·         Елисей. Елисей следовал за Илией. Большое место в его служении занимала подготовка людей к пророческому служению.

·         Амос. Северное царство Израиль стало богатым и процветающим. Однако не весь народ разделял благополучие страны. Богатые угнетали бедных и правящие власти были подвержены коррупции. Социальное неравенство сопровождалось значительным духовным упадком. Амос публично осуждал создавшееся положение.

·         Осия. Осия  выступал   против  того  же  общества, что    и     Амос.     Амос провозглашал     Божьи обличения       греховности       израильтян.        Его»») обращения   подготавливали   почву   для   благой вести, о надежде на восстановление для людей,  принесших покаяние.

2.       Южное царство: Его цари и пророки.

Южное царство называлось Иуда (Иудейское царство). Его столицей был Иерусалим. В Иудейском царстве были представлены два колена еврейского народа. За время существования    Иудейского    царства    на    троне восседало 19 царей и одна царица. Хотя все они были потомками царя Давида, лишь немногие из них могли считаться праведными перед Господом.

За    350   лет   своего    существования    Иудейское царство испытало четыре больших возрождения.

Народ Иудеи был пленен Вавилоном, но позднее ему было позволено вернуться в свою страну и восстановить город Иерусалим и храм.

2)        Пророки Южного царства.

·      Исайя. Исайя говорил к народу Иудейского царства обо всех сторонах его жизни. Он обращался также к политическим лидерам. Исайя обличал социальную несправедливость, а также духовную нищету, которая в это время царила в Южном царстве.

·      Михей. Михей был современником Исайи. Хотя он был менее известен, его выступления были также исполнены силы. Михей говорил о всех слоях общества. В особенности он обличал коррумпированных правителей, священнослужителей и лжепророков, которые направляли народ на ложный путь.

·      Наум. Хотя Наум обращался к жителям столицы Ассирии Ниневии, его истинной вестью было утешение и внушение чувства безопасности народу Иудейского царства. В качестве мощной державы Ассирия угрожала самому существованию Иудейского царства. Несмотря на это, Наум предсказывал, что Бог разрушит Ассирию и Иудейское царство не будет покорено.

·      Аввакум. Аввакум обращался к народу Иудейского царства как раз перед разрушением Иерусалима вавилонянами. Господь дал ему знание о грядущем событии и он возвестил об этом жителям Южного царства.

·      Софония. Софония пророчествовал во время царствования Иосии. Он говорил о дне Господнем для Иудейского царства и о его приближающемся пленении. Подобно большинству пророков, Софония заканчивал свое обращение обещанием восстановления и благословения Израиля.

·      Иеремия. Иеремия был самым известным пророком своего времени. Благодаря автобиографическим отрывкам в его писаниях мы многое знаем о его личной жизни. Его целью было разрушить порочное Иудейское царство и восстановить его народ на служение Богу. Иеремия пророчествовал до и во время Вавилонского пленения.

·      Иоиль. Книгу Иоиля чрезвычайно трудно приписать какой-либо определенной дате. Тема Дня Божьего гнева у Иоиля охватывает три эпохи: победу Вавилона над Иудой, излияние Святого Духа (Деян:2) и день последнего гнева.

·      Иона. Иона уникален тем, что хотя он происходил из Южного царства, но обращался к другому государству - Ассирии - и говорил ей об ее грехе. Его обращение было направлено к столице Ассирии Ниневии.

Еврейские источники описывают, что в год разрушения Первого храма один молодой греческий философ посетил Израиль. До этого, ознакомившись со всеми философскими течениями родной Греции, он успел побывать в других странах, где беседовал с мудрецами и постигал тайны чужих культур. Возвращаясь из Египта, он решил завернуть в Иерусалим, где ожидал встретить кого-нибудь из еврейских мудрецов. На развалинах Храма он действительно обнаружил одинокую фигуру старца, плачущего на камнях поруганной святыни. Философ удивился и спросил: «Скажи, что можно обнаружить в камнях такого важного, что, утратив эту важность, человек станет плакать? И даже предположив, что в них было нечто важное, — достойно ли мудрецу рыдать о прошедшем? Ведь плач — удел женщин и детей!» На что еврей, подняв лицо, спокойно заметил, что лучше бы чужеземец, считающий себя ученым, побеседовал с ним по интересующим его вопросам, а не делал замечания на тему — достойно ли мудрецам плакать о прошедшем и утраченном. Грек задал свои вопросы — те же, что задавал в Египте и других странах: кем создан этот мир, что такое человек, что является пространством, есть ли творец у времени и т. п. Еврей коротко ответил на все вопросы. Философ, пораженный глубиной ответов, воскликнул: «Да от женщины ли ты рожден, о учитель?!» В конце старец заметил, что все эти знания его народ получил посредством Храма, который теперь лежит в развалинах. После чего они расстались. Правда, в конце беседы грек еще раз спросил, каков толк в слезах о том, чего уже нет. «Не о прошлом я плачу, — услышал он в ответ, — а о будущем, но тебе это уже не понять...» Так описывается встреча великого древнегреческого философа Плато (по-русски Платона) и великого еврейского пророка Йирмеяу.

(продолжение следует)

(продолжение)

И удаизм до иудаизма – из уст в уста

В трактате Пиркей авот говорится  о преемственности передачи Устной Торы:

1:1 Моше принял Тору на Синае и передал ее Йегошуа, Йегошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины – пророкам, пророки передали ее Великому собранию ученых. Последние дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы».

1:2 Шимон-праведник был последним из [ученых] Великого собрания. Он часто повторял: «На трех основах стоит мир: на [изучении] Торы, на служении Б-гу и на добрых делах».

1:3 Антигнос из Сохо принял [Тору] от Шимона- праведника. Он часто повторял: «Служите Вс- вышнему не как те рабы, которые угождают хозяину в надежде на подарок, а как те рабы, которые работают на него бескорыстно, и пусть осенит вас [истина, пробудив в ваших сердцах] трепет пред Небесами!».

1:4 Йосей бен Йоэзер из Црейды и Йосей бен Йоханан из Иерусалима приняли [Тору] от них. Йосей бен Йоэзер из Црейды говорил: «Пусть будет дом твой домом собрания мудрецов, и сиди у ног их, облепленный комьями земли, отпавшими с их башмаков, и впитывай с жадностью их слова».

1:6 Йегошуа бен Прахья и Нитай из Арбеля приняли [Тору] от них. Йегошуа бен Прахья говорил: «Сделай своим наставником [даже того, кто не выше тебя], и найди себе друга, и суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства».

1:10 Шмая и Автальон приняли [Тору] от них. Шмая говорил: «Люби труд, и пусть будет ненавистно тебе властвовать над людьми, и не становись приближенным к властям».

1:12 Гилель и Шамай приняли [Тору] от них. Гилель говорил: «Учись у Агарона: цени мир и стремись к миру, люби людей и приближай их к Торе».

То есть:Пророки передали Мудрецам Великого Собрания, те, в свою очередь, танаям, танаи - амораям.

Танаим (Танаи) – это раввины,  жившие в период Мишны – до 200 г. н. э.

Амораим (Амораи)– это раввины, жившие в эпоху Гемарры – 200-500 г. н. э.

Савораим (Савораи) – раввины жившие в период 500-700 г.н., уже после окончания Талмуда.

Гаоним (Гаоны) – жили в 700-1000 г., но и в дальнейшем некоторых, наиболее авторитетных раввинов называли гаонами (например, виленский гаон)

Эпоха Моше

Эпоха Моше совпала с сорокалетним пребыванием евреев в пустыне, евреи, не сеяли и не собирали урожай, где питались исключительно маном (еврейское слово ман в русском языке приняло форму женского рода: «манна небесная»). Чудо с маном было очевидным, осязаемым. Оно сопровождало евреев все время, пока они, выйдя из Египта, занимались изучением только что полученной на Синае Торы. Народ ее учил, и Тора каждый день представала перед учениками в новом свете, постоянно пополняясь новыми заповедями и законами. Пророческий дар Моше, т. е. его прямой контакт с Богом, был настолько велик, что, в отличие от других пророков, он мог по собственной инициативе «устанавливать связь с небесами». Так что, каждый раз, когда возникал сложный вопрос, Моше обращался непосредственно ко Всевышнему. Например, в книге «Бемидбар» рассказывается о дочерях некоего Цлофхада, потребовавших себе при разделе Земли Израиля долю умершего отца: «Наш отец умер в пустыне... и сыновей у него не было. Почему же будет исключено имя нашего отца из среды его семейства из-за того, что нет у него сына? Дай нам удел среди братьев нашего отца». И Моше представил их дело Всевышнему. Каждая новая заповедь тщательно изучалась и обсуждалась, чтобы остаться в неизменном виде в памяти народа. Так продолжалось сорок лет. Наконец, Всевышний сказал Своему избраннику (Бемидбар 27:12): «Взойди на гору Ааварим и посмотри на землю, которую Я дал сынам Израиля. Посмотрев на нее, приобщись к своему народу...» Моше уже знал, что ему не суждено перейти через Иордан и войти в обещанную Страну. И вот теперь настал его срок. Еще он знал, что сейчас должен решиться вопрос о его преемнике. Где-то в глубине души у него теплилась надежда, что руководство над еврейским народом перейдет к одному из его сыновей.

Читаем (Бемидбар 27:15): «И сказал Моше Всевышнему: Да назначит Господь Б-г, (Творец) душ всех людей, мужа над этой общиной... чтобы не уподобилась Б-жья община овцам без пастыря». И сказал Господь Моше: «Возьми себе Йеошуа бин Нун, человека духа, и возложи на него свою руку». Как видим, надежда Моше не оправдалась — преемником был избран не его сын, а Йеошуа, самый верный из его учеников, полностью посвятивший себя изучению Торы и никогда не выходивший из шатра Моше.

Эпоха Йеhошуа

После смерти Моше Йеhошуа взял бразды правления в свои руки. Его эпоха продолжалась 28 лет. (Трактат Пирке Авот, указывая его имя в первых своих строках, которые мы только что привели, понимает под ним целуюэпоху, а не просто еще одно звено в цепочке поколений.)

Перед Иеhошуа стояли две основные задачи:

·      обеспечить изучение Торы, передав ее потомкам, а также

·      завоевать Эрец Исраэль, Страну Израиля.

Йеhошуа тоже обладал пророческим даром, т. е. способностью прямого общения со Всевышним. Однако его дар не мог быть использован для введения новых или восстановления забытых законов, подобно тому как было во времена Моше.

Древние мудрецы говорили: «Лицо Моше — как лик солнца, лицо Йеошуа — как лик луны». Объяснение: как луна светит, отражая солнечный свет, так и все, что есть у Йеошуа, включая все его «открытия», идет от Моше. Он «излучает» только то, что получил от своего учителя.

Эпоха старейшин

Судьи Израиля: это были разные люди: простые и знатные, молодые и пожилые. Они не выбирали своей судьбы, но Бог избрал их для Своего дела, порой даже против из желания.

Согласно еврейской традиции Отниэль открывает следующую эпоху, которую трактат Пирке Авот называет эпохой старейшин. Как повествует Книга Йеошуа (23:31): «И служил Израиль Господу во все дни Йеhошуа и во все дни старейшин, которые долго жили после Йеhошуа».

«Старейшины, долго жившие после Йеhошуа» — это целый отрезок еврейской истории, известный под названием периода Судей. Название указывает на принятую тогда форму правления. Действительно, царской власти в Израиле в те годы не было; страной правили судьи, руководствующиеся исключительно законом Торы. В современных трудах по истории и политическим наукам такой способ правления принято называть теократией. Мы говорим о власти Судей, подразумевая при этом, что истинным властителем являлся только Всевышний, а законом, на основании которого осуществлялось правление в стране, была Тора, полученная на Синае.

Строго говоря, каждый правящий Судья своего поколения был главой Центрального раввинского суда. Со временем этот суд получил название Санhедрин, в нем окончательно разрешались все сомнительные и спорные вопросы закона.

Заповеди Торы касаются всех сфер человеческой жизни, поэтому Судьи, главы Санhедрина, несли ответственность за реализацию всех установлений Всевышнего, а не только тех, что касались личной жизни граждан, т. е. в их компетенцию входили все проявления общественной жизни, включая изучение Торы, имущественное и гражданское право, браки и разводы, уголовное и судебное право, внешнюю политику, социальные вопросы и многое другое.

Правление судей

Овладение Землей Обетованной привело к окончанию централизованного правления у израильтян. Моше и Йеhошуа бин-Нун возглавляли народ, но после поселения в Кнаане каждое колено стало управляться своими собственными вождями, которые были названы судьями.

8 Но когда умер Иисус, сын Навин, раб Господень, будучи ста десяти лет,

9 и похоронили его в пределе удела его в Фамнаф-Сараи, на горе Ефремовой, на север от горы Гааша;

10 и когда весь народ оный отошел к отцам своим, и восстал после них другой род, который не знал Господа и дел Его, какие Он делал Израилю, -

11 тогда сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа и стали служить Ваалам;

12 оставили Господа Бога отцов своих, Который вывел их из земли Египетской, и обратились к другим богам, богам народов, окружавших их, и стали поклоняться им, и раздражили Господа;

13 оставили Господа и стали служить Ваалу и Астартам.

14 И воспылал гнев Господень на Израиля, и предал их в руки грабителей, и грабили их; и предал их в руки врагов, окружавших их, и не могли уже устоять пред врагами своими.

15 Куда они ни пойдут, рука Господня везде была им во зло, как говорил им Господь и как клялся им Господь. И им было весьма тесно.

16 И воздвигал [им] Господь судей, которые спасали их от рук грабителей их;

17 но и судей они не слушали, а ходили блудно вслед других богов и поклонялись им, скоро уклонялись от пути, коим ходили отцы их, повинуясь заповедям Господним. Они так не делали.

18 Когда Господь воздвигал им судей, то Сам Господь был с судьею и спасал их от врагов их во все дни судьи: ибо жалел [их] Господь, слыша стон их от угнетавших и притеснявших их.

19 Но как скоро умирал судья, они опять делали хуже отцов своих, уклоняясь к другим богам, служа им и поклоняясь им. Не отставали от дел своих и от стропотного пути своего.

20 И воспылал гнев Господень на Израиля, и сказал Он: за то, что народ сей преступает завет Мой, который Я поставил с отцами их, и не слушает гласа Моего,

(Суд.2:8-20)

Лейтмотивом этого периода были такие слова Библии:

. Суд.21:25 В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым.

Характерные черты периода:

1)        Разделения

После того, как израильтяне осели в Ханаане, в их жизни произошли драматические изменения. Они уже больше не были единым народом, они стали просто 12 коленами. Израильтяне больше не блуждали по пустыне как кочевники. Они осели на земле и стали крестьянами. Вскоре они подпали под влияние окружающих их иноплеменников. Отдельные колена начали воспринимать их религиозные верования и в результате отошли от Бога;

2)        нужда в судьях.

История судей Израиля является примером обычного библейского цикла. Именно такой цикл в судьбе Израиля привел к правлению судей.

Грех.

Израильтяне грешили против Бога. Обычно это была какая-либо форма идолопоклонства.

Наказание.

Бог наказывал израильтян за их грехи. Обычно это наказание следовало в виде нападения со стороны соседних иноплеменных народов

Покаяние.

В ответ на наказание израильтяне, как правило, раскаивались в своем грехе и взывали к Господу о спасении.

Избавление.

Господь выдвигал судью, который обычно выручал их из трудного положения.

Однако через короткое время израильтяне начинали все сначала и вновь впадали в грех, повторяя заново предыдущую историю.

Служение судей

1.      Физическое и политическое освобождение народа Израиля.

2.      Собирание народа Израиля (рассеянных овец, которые делают что хотят и блуждают где хотят.

3.      Быть пробудителями народа – обратить народ к Богу и Торе.

4.      Обучать народ Торе.

5.      Установления Божьего порядка и Божьих законов в Израиле. Судить Израиль по законам Торы. Осуществить суд над народами, порабощающими Израиль.

6.      Некоторые судьи были также пророками.

Мы видит, что эти функции в иудаизме связываются со спасителем – Мессией. Можно сказать, что судьи были прототипом Мессии, хотя их служения не всегда охватывали все племена Израиля и не всегда выполняли эти функции.

400-летний период правления судей характеризовался грехом и отступничеством израильтян от Бога. Судьям не удавалось повернуть израильтян обратно к Богу. Избавление ими израильтян от наказания было временным.

Человеком, сумевшим вывести Израиль из очередного плачевного состояния, был пророк Шмуэль, ученик и преемник первосвященника Эли, тогда еще совсем молодой человек.

(продолжение следует)

(продолжение)

Тора в притчах

(Изречения из Талмуда И Мидрашей)

Притча – Машаль или Сказание – Агада – это небольшие истории, иллюстрирующие Тору. По Агаде нельзя установить истину Торы, так как это весьма вольный пересказ библейских событий, но не в этом ценность Агады, а в моральном уроке для нас, подобно морали басни. И это тоже еврейская мысль… Ведь Йешуа (Иисус), как мы знаем, учил своих последователей притчами.

Каин и Авель

И сказал Каин Авелю, брату своему:

- Поделим мир между собою.

- Поделим, — согласился Авель.

Взял Каин землю, а Авель стада. И условились не затра­гивать один владения другого.

Погнал Авель свои стада в поле, а Каин кричит ему: «Зем­ля, по которой ты ходишь, моя!» — «А одежда, которая на тебе, не из шерсти ли моих овец сделана?» — отвечает Авель.

- Прочь с моей земли!

- Долой одежду из моей шерсти!.

Погнался Каин за Авелем по холмам и долинам, пока не настиг его. Завязалась борьба. Не выдержал Каин, упал и, прижатый к земле, стал молить о пощаде: «Авель, брат мой! Нас двое на земле. Умертвив меня, что ты ответишь отцу нашему?» Сжалился Авель над Каином, освободил его. Встал Каин и убил Авеля.

Медленно, долго убивал его Каин: схватил камень, но не зная, как нанести смертельный удар, он наносил ему побои по всему телу, пока не перешиб ему горло, — и Авель умер.

Убив брата, Каин подумал:

Спрячусь от отца и матери; ведь от меня они и станут взыскивать за убитого брата, потому что кроме меня и его нет никого на свете.

В это время предстал Каину Господь, говоря:

-От родителей своих ты можешь бежать, но от Меня скрыться ли тебе? Отвечай: где Авель, брат твой?

- Не знаю_г — отвечал Каин, — почему Ты спрашиваешь меня? Скажи мне, где он?

- Злодей! — сказал Господь, — голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли.

Подобно вору, который стал бы возлагать вину свою на стражу, не устерегшую его, Каин говорил:

Да, я убил брата моего, но не Тобою ли внушено мне это злое дело? Ведь Ты — страж всего сущего на земле. Кроме того, если бы Ты не отверг моей жертвы, я не стал бы завидовать и мстить ему.

И еще говорил Каин:

Владыка вселенной! Я никогда не видал убитого и не знал, что, нанося Авелю удары камнем, я этим убью его. И откуда Ты узнал об убийстве? Отец и мать находятся на земле и не знают; как же об этом узнал Ты, находясь на небе?

Глупец! Всю тяжесть мира я в долготерпении ношу на Себе, — сказал Господь, — и от Меня ничего сокровенного нет.

Так Тебе ли, Господи, — взмолился Каин, — трудно снести единый грех мой? «Наказание же мое больше, нежели снести можно».

Раскаяние спасет тебя, — сказал Господь. «И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод».

Каин шел, и земля дрожала под его ногами, и лютые зве­ри метались кругом, и звучал их рев и вой: «Вот он, вот он, братоубийца, изгнанник и скиталец на земле. Растерзаем его, сожрем его!»

Ручьями полились слезы из глаз Каина; и взмолился он:

«Куда уйду от духа Твоего? Куда от лика Твоего я скроюсь? На небо вознесусь ли я, — Ты там;

Сойду ли в преисподнюю, — Ты там же. Возьму ли крылья утренней зари, Переселюсь на край ли океана, — И там меня рука Господня поведет, И там десница Божья остановит!»...

Истерзанное тело Авеля лежало в поле; кровью его об­рызганы были кусты и камни. Верная собака его, овчарка, стерегла убитого, отгоняя хищных птиц и зверей.

Полными ужаса глазами глядели Адам и Ева на убитого сына, не зная, что следует сделать с этим похолодевшим, неподвижным телом. Недалеко от того места лежал павший ворон. И вот, бывший тут другой ворон подумал: «покажу этим людям, что следует сделать с трупом», разгреб землю и закопал в ней мертвого товарища. Видя это, Адам и Ева вырыли могилу и похоронили Авеля.

Жертвоприношение Исаака

Предстал сатана Аврааму в образе старца и спрашивает:

Куда это идешь ты, Авраам?

На богомолье, — отвечает Авраам.

А для чего ты огонь, нож и дрова взял с собою?

Чтоб можно было, на случай, если задержимся в пути день-другой, горячую пищу приготовлять себе.

Старик, — сказал сатана, — не сам ли слышал я, как Бог сказал тебе: «Возьми сына своего?» И у тебя, старика, хватает жестокости повести сына на заклание?

Такова воля Божия, — отвечал Авраам.

Предстал сатана Исааку в образе юноши и спрашивает:

Куда идешь ты, отрок?

Поучиться слову Божию, — отвечает Исаак.

Когда именно, — продолжает сатана, — при жизни, или же после смерти?.. О, несчастное дитя несчастной ма­тери! Сколько дней провела в посте и скорби мать твоя, вымаливая себе сына, а этот безумный старик отнял тебя у нее и ведет на заклание!

Если бы это и было так, как ты говоришь, то и тогда я не пойду против веления моего творца и воли отца моего.

Видя невозможность совратить их, пошел сатана и обра­тился в многоводную реку, заградив им дальнейший путь. Вступил Авраам в реку, а когда вода стала достигать ему до шеи, поднял он взор свой к небесам, взывая:

Владыка мира! Ты избрал меня и открылся мне, го­воря: «Един Я, и ты единственный, чрез кого мир познает имя Мое». Повелел мне закласть сына, и я немедля пошел исполнить Твое веление. А теперь, Боже, спаси меня! Ибо воды дошли до души моей. Если утонем, я или сын мой, кто же исполнит слово Твое и кем провозглашено будет Единство Твое?

Клянусь, — сказал Господь, — что через тебя мир уз­нает о Едином.

Прикрикнул Господь на сатану, и в тот же миг высохла река.

Что придумал сатана? «Слышал я из-за Горней Завесы — говорит он Аврааму — такие слова: «Не Исаак, но овен предназначен для жертвы всесожжения».

На это Авраам ответил:

Такова судьба лжеца: когда он и правду скажет, ему никто не верит.

Три дня продолжался путь, дабы люди не стали говорить об Аврааме: ему не дали опомниться; обезумел человек и заколол сына.

Дальнейший путь шел по долине. Но так как место жер­твоприношения Исаака должно было стать обителью Духа Святого, совершилось чудо: по мановению перста Божьего окружающие долину горы сомкнулись и образовали одну горную возвышенность, достойную служить подножием для Духа Вечного.

Видишь ли ты, сын мой? — спросил Авраам.

Вижу, отец, дивных очертаний гора поднялась, и обла­ком повита вершина ее.

А вы, — обратился Авраам к сопровождавшим его от­рокам, — видите вы что-нибудь?

Нет, — сказали отроки, — ничего особенного не видим; все те же пустыри кругом.

Останьтесь же тут, при осле, — сказал им Авраам.

Взял Авраам дрова для всесожжения и возложил на Исаа­ка — подобно тому, как возлагают крест на плечи человека, ведомого на распятие, взял в руки огонь и нож, и пошли дальше.

Тут великий страх напал на Исаака. «Отец, — сказал он, — я вижу огонь и дрова; где же агнец для всесожжения?»

Тебя, сын мой, избрал Господь на жертву Себе, — от­ветил Авраам.

Если так угодно Богу, да исполнится воля Его. Об одном только скорбит моя душа: что станется с матерью моей?

И оба они, этот отец, готовый казнить собственного сына, и этот отрок, безропотно идущий на заклание, принялись за работу: делали помост из камня, складывали костер, высе­кали огонь. Авраам подобен был отцу, ведущему сына к венцу, Исаак — жениху, приготовляющему себе венчальный балдахин.

Скорее, отец! — торопил Исаак Авраама, — спеши ис­полнить волю Господа и, смотри, хорошенько сожги меня, а пепел мой собери и отнеси к матери, — она сохранит его как память обо мне, казненном тобою. Ах, отец, отец! Что вы станете делать на старости, осиротелые и одинокие?

Сын мой, — отвечал Авраам, — нам жить осталось не долго, и Тот, Кто доныне был утешением нашим, нас и впредь не оставит.

Отец, — говорил Исаак, — ты знаешь, душа строптива; трудно ей расстаться с телом. Боюсь, как бы, увидев нож, занесенный надо мною, я как-нибудь не пошевельнулся бы, и жертва сделается несовершенной и неприемлемой. Так смотри, отец, хорошенько, по рукам и ногам свяжи меня.

И матери, — продолжал он, — не говори, если заста­нешь ее стоящей возле колодца или на кровле, — она, упаси Бог, упадет и разобьется насмерть.

Лежал Исаак на жертвеннике, устремив взор в глубину небес. И не в силах был Авраам оторвать глаз от сына; и плакали эти старые глаза слезами беспредельного горя и отчаяния. Вот он взял в руку нож... Не дрогнет его рука, пока четвертая часть крови не выйдет из тела сына. Но са­тана оттолкнул руку Авраама, и нож, падая, со звоном уда­рился о камни жертвенника. Нагнулся Авраам за ножом, но в это мгновение потрясающий вопль вырвался из груди его, глаза, полные невыразимой скорби, поднялись к небесам, и голос его зазвучал:

«Подъемлю к горам очи мои — Откуда придет помощь моя?»

В это мгновение небеса расступились над Исааком, и ви­дел он: в ослепительном блеске катится Колесница Небес­ная; тесными рядами сонмы ангелов сомкнулись, и звучат их голоса: «Глядите, единственный единственного на закла­ние привел!»

В это мгновение раздался небесный голос: «Не поднимай руки твоей на отрока».

Кто ты, говорящий ко мне? — спросил Авраам.

Я — ангел Господень, — был ответ.

Нет, — сказал Авраам, — я не могу послушаться слов твоих. Господь Сам повелел мне принести в жертву сына моего, и от Него я желаю услышать об отмене Его веления.

Разорвались облака, распахнулась лазурь.

«Клянусь!» — раздался голос Господень.

Ты поклялся, Господи, — вновь заговорил Авраам, — но и я поклялся, что не сойду с этого жертвенника прежде, нежели не выскажу всего, чего желаю я.

Говори, — сказал Господь. И говорил Авраам:

Не обещал ли Ты, Господи, говоря: «Сосчитай звезды, так же неисчислимо будет потомство твое»?

Да, обещал, — ответил Господь.

От кого же пойдет потомство мое?

От Исаака.

Не говорил ли Ты далее: «И сделаю потомство твое, как песок земной?»

Да, Я говорил это.

От кого?

От Исаака.

И вот, Господи, я мог бы сказать Тебе: «вчера Ты об­ещал мне потомство от Исаака, а ныне велишь повести его на заклание», но я преодолел ропот сердца моего и не стал заклинать Тебя, так поступи и Ты, Господи: когда согрешат потомки Исаака и навлекут на себя несчастие, вспомни тог­да жертвоприношение Исаака, и да зачтется это перед То­бою, как если бы от него один ворох пепла остался на жертвеннике; вспомни об этом и прости потомкам его и избавь их от бедствия.

Отвечал Господь:

Я выслушал слова твои: теперь слушай, что Я скажу: предопределено потомкам Исаака грешить предо Мною; и раз в году, в день Новолетия, совершаться будет суд Мой над ними. А дабы я смягчал вину их, вспомнив о жертве Исаака, пусть они трубят в рог этот...

О каком роге говоришь Ты, Господи?

Оборотись назад.

И взглянул Авраам, и видит: овен запутался в чаще ро­гами своими.

Весь день после этого перед Авраамом мелькал овен: за­цепит рогами за ветви дерева и едва успеет высвободиться, как тут же запутается в кустарнике.

Авраам! — сказал Господь, — так и потомкам твоим суждено: запутавшись в грехах, они будут скитаться из стра­ны в страну, из царства в царство.

Господи! — вырвался крик из груди Авраама, — когда же наступит конец их скитальчеству? И был ответ:

«Придет Господь. Как молния из тучи,

Сверкнет стрела Его; Он возгремит трубой,

И в бурях юга шествовать Он будет.

Сынов твоих Бог Воинств защитит;

И будут ликовать они, как от сикеры,

И камни пращные ногами попирать:

И радостью и мощью их сердца

Наполнятся, как жертвенная чаша

И как алтарь по всем его углам.

Подобно пастырю, Господь спасет народ Свой,

И он в стране Господней воссияет,

Как адаманты в царственном венце»...

(продолжение следует)

(продолжение,  напоминаю, что в этих сообщениях используются лекции, которые я читал своим студентам)

В после библейский период

Первое поколение Таннаев (Мудрецов, чоздававших Мишну – ядро Талмуда) мало говорило о мессианской надежде.

После падения иерусалима эта идея неоднократно упоминалась в учениях раввинов, начиная с Йоханана бен Заккая. Почти всеобщее принятие Бар кохбы в качестве Мессии (132-135 г.г.) показывает силу и степень мессианской надежды.

Поражения 70-го и 135 годов привели к тому, что мессианская надежда стала более отвлеченной и перешла в сферу сверхъестественного.

Личность Мессии была окружена ореолом сверхъестественных качеств, а век  его прихода ассоциировался с удивительными деяниями. Мессия подтвердит свои притязания с помощью различных чудес.

Подобно ранним пророкам и более поздней апокалипсической литературе, раввины также учили, что период скорби, называемый «мессианскими муками» будет предшествовать мессианскому веку.

Несмотря на различия в направлениях и концепциях, существуют основные принципы, которые можно встретить в раввинистической литературе практически любого века и периода:

1. Мессия, потомок Давида восстановит Израиль и будет править миром.
2. Произойдет последнее грандиозное столкновение с врагами Бога и Израиля. и враги эти будут повержены.
3. Результатом установления Мессианского царства станет центральное положение Израиля в духовном плане, все народы примут Бога и Тору.
4. Это будет век духовного блаженства и материального процветания. Исчезнет смерть, произойдет воскресение.

Некоторые причины того, что идея Мессии-личности не стала столь распространенной в иудаизме, несмотря на великие события и благословения. связанные с его приходом:

1.       Рост христианства, утверждения о том, что Иисус является Мессией, и центральное место, которое этот факт занимает в христианской доктрине.

2.       Возможный конфликт между Законом и Мессией, который придет как высший авторитет и посредник искупления.

Таким образом, угроза со стороны христианства и центральное место, отводимое Закону, отодвинули Мессию на задний план.

Вывод

Тщательное исследование цитат Писания показывают, что основные постулаты НовогоЗавета относительно Мессии полностью подтверждаются раввинистическими утверждениями.

Так, такие доктрины, как

• существование Мессии до сотворения земли,
• Его более высокое положение, по сравнению с Моисеем и даже ангелами,
• Его роль представителя,
• Его жестокие страдания и осмеяние,
• Его насильственная смерть, принятая Им за Свой народ,
• Его действия ради живых и мертвых,
• Его искупление и восстановление Израиля,
• вражда язычников,
• суд над ними и обращение,
• преобладание его Закона,
• всеобщие благословения последних дней,
• и Его царство –

могут быть извлечены из отрывков раввинистических писаний, не вызывающих сомнения.

Танцы Хасидов

Из книги Эли Визель «Следующее поколение»

Для хасидов нет ничего лучше танцев. Столы и лавки сдвигаются в угол, и не успевают собравшиеся встать в круг, как вся община запевает хором. Поют хасиды так слаженно, так быстро и весело, песня полна такого ритма и огня, такой неуемной страсти, что кажется, будто она разносится по всей земле. Они танцуют рука об руку, плечо к плечу, лица раскраснелись, сердца полны радости. Круг то расширяется, то сужается. Танцующие расходятся, потом опять сходятся, теряют и вновь находят друг дружку; и вот они уже неотделимы от песни, они — сама песня. Песня одержала победу над молчанием и одиночеством, ведь для других мы существуем точно так же, как и для самих себя. И поем мы для того, чтобы песня заглушила яростный шум всех тех лет, что гулко разносятся в нашей памяти. И чтобы доказать нашим предкам: смотрите, цепочка не разорвалась. Мы поем одну и ту же песню десять раз, сто раз — чтобы не расстаться с ней, чтобы не расстаться друг с другом. Поем так, как ее пели в Вишнице и в Сигете. И хасиды танцуют так, как танцевали в Гере. Громче, быстрее! И пусть песня станет танцем, а танец — песней. Пусть радость придет к сиротам и к их друзьям, радость бурная и безмятежная, радость для всех и каждого, радость творения и сотворения.

(продолжение следует)

(продолжение)

Мы пропустим очень интересные на мой взгляд, но вероятно, скучнвые для других темы Письменного и устного закона, а также Талмуд, Агаду, и другие "еврейские заумности" и перейдем к самому, на мой взгляд важному - идее Мессии.

Развитие концепции Мессии[1]

Одним из основополагающих принципов иудаизма является вера в Мессию, Спасителя,  который должен прийти, чтобы избавить народ Израиля от его страданий в изгнании, привести его обратно в Иерусалим и установить правление мира над всеми народами земли.

Традиционная картина прихода Мессии:

1. Мессия восстановит и очистит Израиль, удаляя все следы идолов и языческих религий (Иезек 11:18).
2. Мессия соберет еврейский народ со всего мира и с великими почестями возвратит его в Иерусалим (Ис 66:20).
3. Бог будет хранить Израиль и благоприятствовать ему во всем (Ис 61:11).
4. Продолжительность человеческой жизни значительно увеличится с победой над злом.

Сам термин «Мессия» – «Машиах», означает «Помазанный» и соответствует греческому слову – «Христос». Следует также сказать, что концепция Мессии существует не только в иудаизме и христианстве, но и в исламе (Махди)[2].

В иудаизме слово «машиах» иносказательно означает «царь». Иудеи верят, что идеальный царь, потомок царя Давида, будет послан Богом, чтобы осуществить политическое освобождение народа Израиля из-под власти других народов. В христианстве чаще используется греческая форма термина «машиах» — Христос, а также термин «Спаситель». В христианском богословии роль Христа-Мессии значительно выходит за пределы представлений иудаизма о спасении Израиля и распространяется на всё человечество.

Еврейский народ создал большое количество идиом и поговорок с упоминанием Мессии, выражающих сильное сомнение в том, что тот придёт очень уж скоро. Вот некоторые поговорки на идиш из еврейского фольклора Нью-Йорка:

• Если сын придёт и скажет, что выучил все уроки, убрал у себя в комнате, постирал бельё, подмёл вокруг дома, приготовил семье обед, а теперь ещё хочет за так помыть папину машину, то скажут мешияхс цайт — времена мессии наступили!
• Если слишком уж настаивают на чём-то, чего не желаешь делать, то еврей скажет ломир азой дерлебн мешиях — давайте доживём до прихода мессии, аналогично русскому «ждать до второго пришествия».

Развитие в Библейский период

Термин «Мессия» или «Помазанный», часто используется для обозначения реальной исторической личности, обычно царя[3]. но иногда и пророков (Пс 104:15), или священников (Исх 29:7; Лев 8:12).

Этот термин использовался для Аарона и его сыновей, когда они были помазаны елеем при их посвящении и назначении на служение Богу (Исх 28:41).

Первосвященник особенно рассматривался как «помазанник Бога» (Лев 4:3, 5, 16; 6:15).

С появлением монархии в Израиле этот термин стал применяться также и к царь. И так как церемония введения в должность заключалась в помазании, было вполне уместно называть его «помазанником Господа» (1 Цар 2:10, 35; 9:16; 24:7).

Позже пророки, назначавшиеся свыше Богом, могли быть также помазаны, например, Елисей был помазан Илией (3 Цар 19:16).

С человеком, считавшимся «помазанником Господа», обращались с большим почтением; причинение ему вреда или нанесение оскорбления считалось преступлением. Он находился под особой защитой и покровительством Бога (Пс 19:7; 27:8).

Пророки

Пророки расширили концепцию «Мессия» как Царя не только Израиля, но и всего мира:

1. Объединенный Израиль будет центром мира, основанных на принципах Торы (Ис 2).
2. Бог благословит весь мир через Мессию.
3. За грехи Израиля и его лидеров изгнание неизбежно; Божий суд должен совершиться. Но остаток возвратится (Ис 11:11-12) и станет частью царства справедливости и праведности.
4. Так как царь Израиля не был таким, каким должен быть еврейский царь, поэтому Бог поставит нового Царя по образу Давида, наделенного его духом, который обеспечит мир и будет правит остатком в совершенной справедливости и мудрости (Ис 9:6-7).

Исайя

1. 1.Исайя  сыграл ведущую роль в конкретизации Мессианской надежды, начиная с описания ребенка – Эммануила (7:14).
2. Позднее он идет дальше в развитии мессианского идеала (9:6-7), давая ребенку возвышенные характеристики и описывая его как будущего спасителя Израиля, который воссядет на престоле Давида, расширит границы Израиля и установит мир. В 11-й главе он воплощает высочайшие идеалы нации.
3. У Исайи центральной фигурой будущего является Мессия, который, будучи «отраслью от корня Иессеева», ускорит распространение религии Израиля по всему миру. И «станет как знамя для народов, обратятся язычники» (Ис 11:10).
4. Хотя это охватит весь мир, тем не менее Израиль и Иерусалим по-прежнему будут играть центральную роль во дни Мессии (Ис 2:2-4; Мих 4:1-4).
5. Государство и его народ будут совершенны в это время и поэтому станут светом для мира.
6. Это действительно глубокий и проникновенный образ восстановленного Иерусалима как религиозного центра мира, который является «радостью» для всех народов (Ис 60:15), прекрасного, основанного на справедливости, обитатели которого непрестанно прославляют Бога (Ис 60:21; 54:11-12).
7. Все народы узнают Ьога и станут прославлять Его и поклняться Ему в Иерусалиме (Ис 45:6; 56:7; 66:23).

Что касается определения личности этого Слуги, ученые до сих пор не достигли в этом вопросе единогласия, однако Агада  талмудическая легенда, решительно отождествляет его с Мессией, а указания его страданий понимает как особо указывающие на Мессию бен Иосифа.

Наум и Софония

также говорят о приходе мессиианского царства, хотя и не делают ударения на личность самого Мессии

1. Это будет временем Суда над злом (Соф 1:15; 2:10; 3:7),
2. также временем духовного возрождения всего мира (Соф 3:8).
3. Это время праведного остатка (Соф 3:12-13),
4. когда Бог будет царем Израиля (Соф 3:15).

Иеремия

Иеремия говорит о том, что Бог никогда не отвергнет Израиль (Иерем 31:36-37).

Царь из дома Давида будет править справедливо (Иеремия 32:14). В это время все народы соберутся перед Богм в Иерусалиме (Иеремия 3:15; 30:3)

Пророки изгнания

Пророки изгнания добавляют свои штрихи к этой картине. Так как естественные причины не могут способствовать осуществлению всего, что должно произойти в это время, для этого потребуются чудесные действия (Дан 2, 7), например «воскресение» Израиля (Иезек 37:11-14) и знамения с небес (Иоиль 2:28-31).

Поздние пророки

Благодаря поздним пророкам мессианская идея получила новый акцент и была детализирована.

1. Эсхатологическое спасение стало ассоциироваться с Концом Дней.
2. Придет великое искупление.
3. Бог прямым и сверхъестественным образом вмешается в историю мира.
4. вследствие этого вмешательства Иерусалим будет спасен, изгнанные возвратятся, язычники обратятся к Богу Израиля, мертвые воскреснут (Зах 12:14; Дан 12:1-3).
5. В пророчестве Даниила содержатся все эти темы, которые касаются прихода Помазанного Князя (Машиах Нагид), его смерти, разрушения Святыни и опустошительных войн (Дан 9:24-26; 12:1-3).
6. Аггей и Захария говорят о Зоровавеле в мессианских терминах (Аг 2:23; Зах 4:7).
7. Мессианская эра следует за великой катастрофой, несущей разрушение всему миру, уничтожающей язычников и завершающейся восстановлением Храма (Зах 1:14-17).
8. Среди результатов также можно назвать нравственные преобразования в Израиле и поклонение народов мира Богу Израиля (Зах 2:15; 8:20-23; Малах 1:11).
9. Малахия говорит об ужасном дне суда над нечестивыми, но показывает, что жертвоприношения в Иерусалиме будут вновь приниматься Богм, как это было ранее (Малах 4:1; 3:1-4).

В целом Танах представляет Мессию как Личность, имеющую божественное и человеческое происхождение и исполняющую свою миссию в 2 этапа:

1. Как Страдающий Слуга Он освобождает человека от рабства его грешной природы. Начиная с повествования об Адаме и Еве, чью моральную наготу Бог прикрыл кожаными одеждами, полученными в результате пролития невинной крови, идея Страдающего Слуги вплелась в ткань всего Танаха, пока не достигла своей полноты в Личности Страдающего Слуги в Исайе 53.
2. КакМессия Царь Он станет причиной того, что праведность и мир наполнят отношения людей и народов, и установит Божьн Царство на земле.

В междузаветный период

Вера в мессию глубоко укоренилась в еврейском мышлении, это повлекло за собой серьезную проблему. После столетий страдания Израиля, почему Мессия все-таки не пришел?

Предлагались различные ответы:

• что поколение недостойно этого,
• в Израиле слишком много грешников,
• приход Мессии откладывается из-за ухищрений сатаны.

Тем не менее, «чем тяжелее их положение, тем живее их надежда».

Мессианские ожидания первого века

В первом веке существовали прочно устоявшиеся ожидания пророка, предвещавшего приход Мессии (т. е. Илии), а также последнего пророка, подобного Моисею. в свитках мертвого моря пророк становится мессианской фигурой.

Привлекла к себе внимание концепция сокрытого Мессии: Мессия должен был оставаться не узнанным на земле до тех пор, пока Бог не исполнит Свой план. Его сокрытие началось, согласно одной из легенд,  с разрушения Храма.

Также идея о Мессии-Мученике была распространена, возможно до распятия Йешуа.

Интересно, что комментируя Быт 49:11 и Захарию 9:9 Талмуд использует «Спасение» и «Мессия» как взаимозаменяемые понятия (Бер 56б; 57а; Юб 31:19; Зав. Дан 5:10; Зав. Наф. 8:3; Зав. Гад. 8:1; Зав. Иос 19:11; Лук 2:29-32; Матф 21:5).

«Божий Слуга» становится титулом Мессии.

(продолжение следует)

---

[1] Использованная литература:

статья Джон Фишер «Развитие концепции Мессии», журнал Шамаш (Мессианский теологический вестник) выпуск №2 лето 1999.

[2] В исламе существует идея махди, а в шиитском исламе идея «скрытого» имама. В Коране под словом «масих» — смазанный или очищенный, подразумевается пророк Иса (Иисус). У суфиев и некоторых других конфессиональных групп мессией именуется пир — глава общины, духовный учитель.

·         В буддизме спасителем считается будущий будда Майтрея.

·         В зороастризме — Саошьянт.

·         В индуизме — Калки.

·         В бахаизме — пророками считаются, в частности, Авраам, Моисей, Будда, Заратустра, Иисус Христос, Мухаммед, Кришна, Баб. Баха-Улла считается воплощением пророчеств других религий о пришествии будущего спасителя (то есть второго пришествия Христа, Махди и скрытого имама в исламе, буддийского Майтрейи, зороастрийского Шаха Бахрама), учение которого должно помочь установить на земле царство мира и духовности.

·         В растафарианстве — Хайле Селассие I.

·         В Церкви объединения — «истинные родители» — Мун Сон Мён и его супруга.

·         В отдельных мифах североамериканских индейцев также просматриваются зачатки мессианских идей.

[3] С этой точки зрения царь Николай II – также помазанный, т.е. мессия. Танах называет «машиахом» («мессией», букв. «помазанником») царей Израиля и Иудеи, священников, библейских патриархов, некоторых пророков, весь народ Израиля, персидского царя Кира II.

(продолжение)

РАВВИН САББАТАИ ЦВИ (род. в 1641 г.) Очень известный каббалист, который, переступив догму, завоевал широкую славу как тавматург, совершая чудеса с помощью божественных имен. Позднее в своей жизни он провозгласил Мессианство и попал в руки султана Турции Мухаммеда IV; был бы убит, но спас свою жизнь, приняв магометанскую веру. (См. Джост, «Judaism and its Sects».)

БААЛ-ШЕМ-ТОВ ИСРАЭЛЬ БЕН ЭЛИЕЗЕР - (сокр. БЕШТ) (ок. 1700-60) - еврейский мыслитель-мистик, основатель движения хасидов и крупнейший авторитет хасидизма.

ФАЛК - Каин Хенул. Еврей-каббалист, якобы творивший «чудеса». Кеннет Маккензи цитирует в связи с ним из труда немецкого летописца Архенойза об Англии (1788 г.): «В Лондоне живет необычный человек, который в течение тридцати лет прославляется в каббалистических записях. Имя его Каин Хенул Фалк. Некий граф де Равцов, недавно умерший во время службы во Франции, в звании фельдмаршал, ручается, что он видел этого Фалка в Брунсвике и что вызывание духов происходило в присутствии надежных свидетелей». Эти «духи» были элементами, которых Фалк делал видимыми при помощи заклинаний, применяемых каждым каббалистом. Его сын Иохан Фридрих Фалк, тоже еврей, был также знаменитым каббалистом, и некогда руководил каббалистической школой в Лондоне. Он занимался ювелирным делом и оцениванием алмазов, и был состоятельным человеком. До сего дня мистические писания и редкие каббалистические сочинения, завещанные им доверенному лицу, всякий искренно изучающий Оккультизм может от корки до корки прочесть в некоей полу-публичной библиотеке в Лондоне. Труды самого Фалка по-прежнему остаются в рукописях и некоторые в зашифрованном виде.

ЛЕВИ Элифас. – известен также как аббат Альфонс Луи Констант. Элифас Леви Захед был автором нескольких сочинений по философской магии. Будучи членом «fratres Lucis» (Братья Света), он когда-то был также священником, аббатом римско-католической Церкви, которая сразу же поспешила лишить его духовного сана, как только он стал известен как каббалист, оставив пять известных трудов - «Dogme et Rituel de la Haute Magie» (1856); «Histoire de la Magie» (1860); «La Clef des grands Mysteres» (1861); «Legendes et Symboles» (1862); «La Scince des Esprits» (1865); помимо других менее значительных сочинений. Его стиль крайне легкий и очаровывающий, но, пожалуй, со слишком сильным привкусом осмеивания и парадокса, чтобы стать идеалом для серьезного каббалиста.

Современные каббалисты

ПЕРЛ БЕССЕРМАН, одна из потомков Баал Шем Това, изучала еврейский мистицизм под руководством рабби Цви Иегуды Кука и рабби Арие Каплана. Автор нескольких трудов по мистицизму, в т.ч. «Каббала: Путь еврейского мистика» (издана под именем Перл Эпштейн), редактор книги «Учение еврейских мистиков». Ведёт семинары и читает лекции в США и Европе на тему духовного совершенствования женщин.

ШОЛЕМ ГЕРШОМ (ГЕРХАРДТ) (1897-1982)

Еврейский мыслитель и религиозный писатель. Выходец из Германии. С 1923 в Палестине. Крупнейший исследователь истории еврейской мысли, философии кабалы («О кабале и ее символах», 1960; «Основные течения в еврейской мистике», 1967). Близкий друг В. Беньямина, издатель (вместе с Т. Адорно) его переписки, оставил о нем ряд работ и содержательные мемуары («Вальтер Беньямин. История дружбы», 1975).

Рав Барух Шалом Ашлаг /РАБАШ/

Популяризатор Каббалы ученик и преемник Бааль Сулама, его старший сын, рав Барух Шалом Ашлаг (РАБАШ) сумел передать полученное от Учителя в той форме, которая пригодна каждого. Бааль Сулам сделал все, чтобы книги мудрецов стали понятным в духовном аспекте, а РАБАШ показал, как можно воплотить в жизнь советы мудрецов.

Бааль Сулам

Бааль Сулам трудился, чтобы сделать язык Каббалы понятным для каждого желающего. Он создал как бы «толковый словарь» Каббалы, разъяснив почти весь текст книги «Зоар», исходя из знания духовных корней и их ветвей в этом мире (основным из языков Каббалы является «язык ветвей», когда словами, взятыми из физического мира, обозначаются духовные силы и их сочетания).

Примерно в 1948 г. были завершены комментарии – лестница – к книге «Зоар», раскрывающие двери «мудрости» для многих.

РАБАШ осуществил завет Бааль Сулама, проделав дополнительную работу для раскрытия «мудрости» Каббалы. Он дал такие пояснения к комментарию «Сулам», что они могут быть понятны и начинающему путь к познанию оккультной «истины»..

РАБАШ

РАБАШ родился в Польше в 1906 году. Еще в детстве Бааль Сулам позволил ему находиться среди своих учеников при изучении открытой части Торы, поскольку уже тогда проявилось его влечение к мудрости йеадута. В 20-х годах, когда Бааль Сулам прибыл в Израиль, РАБАШ был отдан в учебное заведение ХаБаДа. Он полностью отдался учебе, отличаясь огромной силой воли и настойчивостью в достижении поставленных задач.

Когда Баруху Шалому исполнилось восемнадцать лет, Бааль Сулам сообщил ему: «Нашел тебе невесту, теперь ты жених». Сын пожелал увидеть ее, а Бааль Сулам удивился: «Ты не веришь, что я нашел тебе хорошую невесту?» РАБАШ ответил, что хочет сам спросить ее, согласна ли она, чтобы он все время посвятил Торе. Перед хупой, обрядом освящения союза, сын попросил у отца наставления в духовной работе. Бааль Сулам ответил: «Ты полон хороших дел, учишь Тору, что же мне еще добавить?» На следующий день он позвал сына и пояснил: «Вчера до женитьбы, у тебя была лишь половина «тела» (т.е. желания получать), а с половиной не о чем говорить. Сегодня у тебя есть полное желание – ецер шалем, а с целой вещью приходится считаться, теперь я могу тебя наставлять».

Бааль Сулам допустил сына в круг своих учеников, теперь РАБАШ уже мог заниматься с отцом внутренней частью Торы, Каббалой. Правда и раньше РАБАШ ухитрялся слушать уроки Бааль Сулама, вызвавшись по ночам подавать кофе ученикам. Он придерживался распорядка дня, рекомендуемого Бааль Суламом, где сну отводилось не более 3 часов. Бааль Сулам подчеркивал, что именно сыну каббалиста труднее всего стать его учеником, для этого нужны дополнительные силы для преодоления своей личности, полное отречение от своего «я» – себялюбия. Однако РАБАШ был готов на все, чтобы стать настоящим учеником великого каббалиста века. С юности он сопровождал отца в его поездках, исполнял различные поручения, обслуживал его нужды и, таким образом, учился, наблюдая за его поведением, обычаями, вслушиваясь в его высказывания. Он не пропускал ни одного занятия и события в жизни группы учеников. Каждую ночь он шагал из Старого города в Гиват-Шауль к отцу на урок, несмотря на опасности того времени. Когда Бааль Сулам перебрался в Яффо, РАБАШ переехал в Тель-Авив. Он участвовал в строительстве здания бейт-кнессета для Бааль Сулама.

РАБАШ отдавал учебе и обслуживанию нужд Бааль Сулама почти всё своё время. Вместе с этим, он был вынужден трудиться на самых тяжелых работах. В строительном лагере по прокладке дорог он оставался на кухне лагеря, т.к. там был свет, и занимался по ночам, за что должен был на рассвете готовить чай всем рабочим. Семья РАБАШа жила в крайней бедности. В доме не было иногда масла для лампы, и он учился при свете луны.

Полностью устранив свое «Я» перед учителем, РАБАШ получил возможность получить от него путь духовной работы. Путь работы (дерех авода) – это путь индивидуального постижения. При этом всё описываемое в трудах каббалистов рассматривается как относящееся к процессам зарождения, развития и роста души в одном человеке.

Более трех десятков лет РАБАШ был учеником Бааль Сулама. Когда Учитель заболел и не мог вставать с постели, он доверил сыну проводить занятия с молодыми учениками. Со временем все убедились, что РАБАШ может разъяснить любую трудность в понимании Торы, как в отношении открытой части, касающейся действия, так и внутренней ее части, касающейся намерения.

После смерти Бааль Сулама рав Барух Шалом Ашлаг был признан Учителем и предводителем хасидей (последователей) Ашлаг. Рав Хилель, ученик Бааль Сулама, рассказывал, что РАБАШ не позволял себе высказывания при жизни отца, а затем обнаружилось, что он впитал и усвоил все секреты и, главное, способен передать учение Бааль Сулама в точных, ясных выражениях

В течение двадцати лет после смерти Бааль Сулама РАБАШ не писал статей, не разрешал записывать за собой, поскольку чувствовал огромную ответственность за сохранение чистоты передачи каббалистической мудрости. Он не позволял себе комментировать и тем более обновлять сказанное Бааль Суламом, а лишь раскрывал многогранность его учения.

Семья РАБАШа поселилась в Бней-Браке. «Барак» – молния (аврака – озарение), «Бней-Брак» – «Дети Озарения».

РАБАШ не хотел занимать никаких официальных должностей, он лишь готов был продолжать заведенный отцом порядок изучения Каббалы. Он не искал почестей, уважения и даже не стремился расширить круг учеников, принимая лишь тех, кто смог доказать на деле серьезность и готовность идти до конца. Никто из соседей в доме даже не знал, что рядом находится каббалист. РАБАШ избегал всякой рекламы, так как придерживался мнения, что благословение приходит только на то, что скрыто от людских глаз.

Данные РАБАШа позволяли ему достичь неимоверного влияния и почестей, если бы он пошел общепринятым путем: создание школы, строительство мидрашей, увеличение количества учеников, принятие формальных должностей или создание вокруг себя атмосферы святости, недоступности, влияния. Всего этого РАБАШ, будучи каббалистом, избегал. Ибо власть и почет масс – главные враги мудрецов

В семидесятых годах РАБАШ сделал усилия с тем, чтобы был построен бейт-кнессет (дом собрания). На улице Хазон Иш было выстроено скромное двухэтажное здание, внизу – бейт-кнессет, а наверху – квартира РАБАШа.

РАБАШ почувствовал, что пришло время, когда необходимо и возможно раскрыть полученное им от Учителя всем, в ком возникнет желание идти по его пути. Поэтому он, будучи в семидесятилетнем возрасте, решил принять большую группу новых учеников, сплошь состоящую из людей, оторванных от духовных корней, но стремящихся их найти, возвращающихся к ответу – «хозрей бе тшува».

Незадолго до этого у него появился самый «нестандартный» ученик, М. Лайтман, кипящий энергией и вопросами. Он стал правой рукой РАБАШа, близким, как сын. Он сопровождал его в поездках, выполнял поручения, РАБАШ занимался с ним и индивидуально. РАБАШ поощрил желание ученика написать книгу о Каббале на русском языке

РАБАШ был уже долгие годы духовным предводителем последователей Ашлага, когда он разрешил привести новых учеников. В основном они были из тех, кто преподавал и успешно продвигался в «махоне Каббала».

Трудах РАБАШа раскрыт подход индивидуального пути развития каждой душивнутри группового,общественного и мирового духовного единства.

Кроме духовного влияния – молитвы, РАБАШ оставил огромное наследие, популяризщирующе Каббалу и делающее ее доступной для наших современников, что само по себе ужасно.. Более шести тысяч кассет с записями уроков по» Учению о десяти сфирот»; сотни статей, поясняющих сказанное в Торе, Зоаре, Талмуде; записи индивидуально полученного от Бааль Сулама; заметки на полях, составляющие несколько книг; дневники; ответы на вопросы, чертежи; песни и напевы.

Современный Каббалист Михаэль Лайтман

Псевдоиудаизм. Мадонна и каббала

(продолжение следует)

(продолжение)

Лурианская каббала,

основанная на мотивах катастрофы и преодоления ее последствий (швират ха-келим— `ломка сосудов` и тиккун — `исправление`), перекликается с представлениями современников о судьбе еврейского народа. Согласно учению Ицхака Лурии, которое было записано его учеником Хаимом Виталом, Бог, наполнявший первоначально вселенную, «сократил» себя (цимцем эт ацмо), освободив таким образом место для творения. На первом этапе эманации свет, исходивший из глаз Адама кадмона — первого творения Божьего, — оказался слишком сильным для вмещавших его сосудов, и они разбились. Частицы сосудов и содержавшегося в них света рассыпались по вселенной, став добычей злых сил, властвующих в низших мирах. Отражением этой космической катастрофы в истории еврейского народа является галут. За катастрофой немедленно последовало исправление: рассеянные частицы стали возвращаться к своему источнику. Однако этот процесс не был завершен, так как первородный грех вновь нарушил гармонию и привел к еще большему рассеянию этих частиц. Роль человека на земле заключается в возвращении частиц к их источнику, восстановлении тем самым гармонии в высших мирах и уничтожении сил зла. Сотворение мира, в прошлом основная тема каббалы, уступает в лурианской каббале место эсхатологической теме восстановления пошатнувшегося порядка мироздания. Направленное на это выполнение религиозных предписаний приводит к вызволению искр (ницоцот) из плена злых сил, сочетанию мужского и женского элементов в мире сфирот и спиритуализации материального мира. Таким образом, человек, во всех аспектах своего существования, становится активным и незаменимым участником процесса восстановления космической гармонии. Миссия собирания и вознесения рассеянных искр, подготовка пути избавления поручена Израилю. Галут — это не только наказание и испытание, но и миссия. Мессия придет лишь тогда, когда добро во вселенной будет полностью отделено от зла, когда ни одной искры святости не останется среди клиппот — сил зла. По словам Хаима Витала, «собирание изгнанников само означает собирание всех искр, пребывавших в изгнании». В лурианской каббале национальные мотивы сливаются с космическими в едином великом мифе изгнания и искупления. Теургические мотивы, существовавшие и в ранней каббале, приобретают в лурианской каббале особую силу. Охватывая все стороны жизни, лурианская каббала выходит за рамки спекулятивного учения, становясь бытом. Неслучайно именно в этот период каббала, являвшаяся до тех пор достоянием избранных, проникает в широкие круги еврейского народа.

Важнейшим элементом учения о космической реинтеграции (тиккун) является идея возвращения вселенной в совершенное состояние, предшествовавшее ломке сосудов (швират ха-келим), с помощью духовного света, исходящего из чела Адама кадмона. Под воздействием сфирот, не затронутых мировой катастрофой, формируются новые устойчивые структуры, парцуфим (`лики`), которые занимают место сфирот в качестве главных проявлений Адама кадмона. В каждом из парцуфим силы новой эманации связываются с силами, поврежденными при ломке сосудов; каждый «лик» представляет собой особый этап процесса очищения и преобразования мира.

Пять главных парцуфим:

·         абба(`отец`),

·         имма(`мать`),

·         арих анпин(буквально `долгий лик`, то есть долготерпеливый),

·         зе‘ейр анпин(буквально `короткий лик`, то есть нетерпеливый),

·         нукба де-зе‘ейр(женская ипостась зе‘ейр) — образуют новый облик Адама кадмона, отличный от предшествовавшего ломке сосудов.

Парцуфимобразуют также «мир равновесия» (олам ха-маткела), идентичный миру сфирот (олам ха-ацилут) более ранней каббалы. Нисходящий поток эманации последовательно образует миры бриа (`творение`), иецира (`творческое оформление`) и асия (`действие`). Завершение процесса тиккун требует активного вмешательства человека, которое должно вернуть олам ха-‘асияна предназначенное ему духовное место, полностью отделив его от мира клиппот. Этот процесс идентичен избавлению: в нем преодолевается не только историческое изгнание еврейского народа, но и мистическое изгнание Шхины, вызванное ломкой сосудов.

Следование предписаниям Торы открывает путь к исправлению мира и достижению вечного блаженного единства всех сотворенных существ с Богом, то есть мессианской эры.

Несмотря на хронологическую близость, лурианская каббала является прямой противоположностью каббале Кордоверо. Здесь на смену стройным теориям приходят яркие описания сотворения мира, диалектики Божественного света, космической катастрофы, взаимоотношения в мире сфирот и в так называемом мире скорлупы (олам ха-клиппот), то есть мире зла. Ицхака Лурию не останавливают теологические проблемы, стоявшие перед каббалистами предыдущих поколений. Антропоморфизм, онтологизация зла, дуализм, сексуальные мотивы, развитая демонология — все то, что тщательно приглушалось в прошлом, открыто выходит на первый план в лурианской каббале.

Лурианская каббала оказала огромное влияние на все еврейские мистические учения и движения в последующие века, прежде всего на саббатианство  и хасидизм. Учение Лурии никогда не вызывало разногласий среди еврейских мыслителей; его одинаково почитали как саббатианцы и хасиды, так и их противники.

После изгнания евреев из Испании каббалистическое творчество не прекращалось на протяжении столетий. Каббалистические центры Польши прекратили свое существование лишь с началом 2-й мировой войны. В Северной Африке и Йемене каббала изучалась вплоть до создания Государства Израиль и начала массовой алиииз этих стран. В Израиле каббалистические круги существуют по сей день.

Практическая Каббала.

Наряду с каббалой как учением существует понятие практической каббалы, представляющей собой род магии, целью которой является воздействие на высшие миры, что достигается с помощью сосредоточенного созерцания тайного смысла имен Бога,особых молитв, словесных и буквенных формул и амулетов. Практическая каббала упоминается в различных каббалистических произведениях, в частности в Зохаре, хотя она существовала задолго до появления каббалистического учения и была, по-видимому, известна уже вавилонским гаонам.

Влияние Каббалы на еврейскую и нееврейскую мысль.

Каббала наложила глубокий отпечаток на все последующее развитие еврейской религиозной культуры. В широких кругах еврейства ее влияние отразилось в литургии, обычаях и повседневной жизни. Многие каббалистические обычаи стали неотъемлемой частью еврейского религиозного быта, нередко утрачивая первоначальное значение. Одним из таких обычаев является третья субботняя трапеза, которой каббалисты Цфата приписывали магическую силу, способствующую соединению мужских и женских начал в мире сфирот.

Во многих произведениях 15–18 вв., не относящихся к собственно каббале, нашли отражение те или иные каббалистические мотивы. Особенно сильное влияние каббала оказала на нравоучительную литературу этого периода.

На всех этапах своего существования каббала привлекала к себе интерес виднейших представителей раввинистических кругов, таких как Аврахам бен Давид из Поскьера,Нахманид, Иосеф Каро, Иехуда Леви бен Бецалель (Маарал) из Праги, Элияху бен Шломо Залман (Виленский Гаон) и многие другие. Выдающимся каббалистом 18 в. был мыслитель и поэт Моше Хаим Луццатто. К традиционным каббалистическим мотивам обращался в новейшее время А. И. Кук.

Однако с момента своего появления каббала натолкнулась и на резко отрицательное отношение некоторых авторитетов, видевших в ней угрозу традиционному иудаизму. Одним из первых противников каббалы был Элияху Дельмедиго.

Несмотря на специфически еврейский характер, каббала вышла за пределы иудаизма.

В 15 в. в Европе появляется движение, утверждающее, что истинный, скрытый смысл каббалы — христианский. Основоположником христианской каббалы стал один из интереснейших представителей эпохи Возрождения Пико делла Мирандола. Христианские каббалисты видели в каббале откровение, с помощью которого можно постигнуть тайны Пифагора и Платона. С этой каббалой, просуществовавшей до 18 в., связано также имя христианского мистика Я. Бёме (конец 16 в. – начало 17 в.). Влияние каббалы прямо или опосредованно испытали такие философы, как Ф. Шеллинг, Ф. Баадер, В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, психолог К. Г. Юнг и многие другие мыслители.

Взаимодействие между христианством и еврейством на почве Каббалы породило мессианское движение Саббатая Цеви (XVII в.), Франка и франкистов (XVIII в.) и наконец, хасидизм, с его цадиками, доныне процветающий в юго-западной. России и Галиции. После этого раввины ввели строгие правила и ограничения к изучениюКаббалы

Исследование каббалы.

Изучение связанных с каббалой проблем почти так же старо, как и сама каббала. Среди критических произведений прошлых столетий следует упомянуть «Митпахат сфарим» («Обертка книги», 1768) Я. Эмдена. В 19 в. исследования в области каббалы были предприняты А. Еллинеком, Г. Грецем, М. Штейншнейдером и другими. В настоящее время исследования этих ученых представляют чисто исторический интерес. Отношениееврейских исследователей 19 в. к каббале носит чаще всего апологетический характер, исключением является крайне отрицательное отношение Г. Греца, видевшего в каббале воплощение обскурантизма и шарлатанства. Новый подход к исследованию каббалы наметился лишь после 1-й мировой войны. Вклад в эту область науки внесли Ш. А. Городецкий и И. Тишби, однако самое важное место в области исследования каббалы по сей день бесспорно принадлежит Г. Шолему, создавшему целую область критического исследования каббалы и реабилитировавшему ее как религиозный и культурный феномен. В 1925 г. в Иерусалиме был создан центр по исследованию каббалы, во главе которого Г. Шолем стоял в течение многих лет.

(продолжение следует)

(продолжение)

Каббалисты Жероны.

Из Прованса каббала постепенно проникает в христианскую часть Испании, где за относительно короткий период каббалистическое творчество достигло многообразия и глубины. Один из каббалистических центров Испании существовал с 1230 г. по 1260 г. в небольшом каталонском городке Жерона.

Жеронская каббала близка по духу каббале Сагги Нахора, непосредственными учениками которого были ее основные представители Эзра бен Шломо (умер в 1238 г. или 1245 г.) и Азриэль из Жероны (начало 13 в.). Между обоими центрами осуществлялась непрерывная переписка. С жеронской каббалой связано также имя Нахманида, собственно каббалистические произведения которого немногочисленны, однако в его комментариях к Библии можно уловить намеки, свидетельствующие об интересе к каббале.

Самым оригинальным представителем этой группы по праву считается Азриэль, перу которого принадлежат многочисленные произведения, в том числе комментарии к системе десяти сфирот и легендам Талмуда. Представители жеронской каббалы придерживаются в своих произведениях одних и тех же общих принципов, варьируя лишь элементы. Их каббала широко использует идеи неоплатонизма и другие философские течений средневековья. В Жероне была, по-видимому, написана «Сефер ха-тмуна» («Книга образа»), анонимное произведение, посвященное сотворению и структуре мира. Согласно этой книге, мировой процесс аналогичен земледельческому процессу в Древнем Израиле. Как в земледелии через каждые семь лет наступает новый цикл, а через каждые 49 лет — юбилейный год, так и мир создается заново каждые семь тысяч лет, причем каждый раз под влиянием одной из семи нижних сфирот, а по прошествии 49 тысяч лет наступает юбилейное тысячелетие, когда все сущее исчезает, а нижние сфирот возвращаются к своему источнику — третьей сфире бина (`разум`).

Другие течения испанской Каббалы 13 века.

В середине 13 в. в испанской каббале появляются новые течения. В Кастилии возникает гностическое направление так называемого левого столба. Представители его первого поколения — братья Я‘аков и Ицхак Кохен— развили теорию, согласно которой существует система эманаций зла, по своей структуре аналогичная Божественным эманациям. Эта группа каббалистов особое внимание уделяла демонологии, в том числе образам Самаэля и Лилит. В их учении впервые появляются и сексуальные мотивы, занявшие впоследствии столь важное место в каббале. Братья Кохены занимались составлением списков злых и добрых ангелов, а также разработали особую экстатическую систему изложения, которая не сохранилась.

К кастильской школе принадлежат также два других крупных каббалиста — Моше бен Шим‘он из Бургоса (1230/35–1300) и Тодрос бен Иосеф Абул‘афия, в произведениях которых гностическая каббала получила дальнейшее развитие. Гностическое направление сыграло важную роль в формировании каббалы, в первую очередь, благодаря своему влиянию на Зохар.

В 1250–60 гг. в Испании достигает расцвета экстатическая каббала. Сторонники этого направления, сформировавшегося, по-видимому, под влиянием мусульманской мистики — суфизма, византийской мистики — исихазма и т. п., стремятся достичь религиозного экстаза и «восхождения» путем углубленного изучения имени Бога, букв и буквосочетаний. Ими была разработана особая молитвенная традиция, существующая по сей день. К представителям этого направления относятся Барух Тогарми (вторая половина 13 в.) и в особенности Аврахам бен Шмуэль Абул‘афия, произведения которого отвергались многими каббалистами, видевшими в них угрозу традиционной молитве.

Особое направление каббалы представлено Ицхаком бен Аврахамом Ибн Латифом(1210–80). Его творчество является попыткой синтеза каббалы и философии, которые, по его мнению, обретают смысл лишь в единой системе умозрений. Будучи последователем Шломо Ибн Габирола, Ибн Латиф сочетает элементы его философии (например, понятие Божественной воли) с каббалистической системой сфирот.

Зохар.

Время расцвета каббалы — 1270–1320 гг. В этот период написано наиболее важное каббалистическое произведение «Сефер ха-зохар» («Книга сияния»), сокращенно Зохар, ставшее для каббалистов одной из священных книг иудаизма наряду с Библией и Талмудом. По традиции, автором Зохара считается рабби Шим‘он бар Йохай, однако уже вскоре после появления книги в некоторых раввинистических кругах возникло сомнение в подлинности его авторства.

Одним из трудов, опровергающих древность Зохара, является книга Элияху Дельмедиго«Бхинат ха-дат» («Исследование религии»).

Г. Грец первым высказал предположение, что автором Зохара был кастильский каббалист Моше бен Шем Тов де Леон, принадлежавший к так называемому теософскому, или символистскому направлению каббалы.

В относительно короткое время (основная часть Зохара написана в 1280–86 гг.) Моше де Леон написал обширное, единственное в своем роде, эпическое произведение, создав не только его фабулу, но и его язык, являющийся амальгамой арамейского языка Вавилонского Талмуда и перевода Онкелоса (см. Онкелос и Аквила), испанских и арабских слов, а также собственных неологизмов. Полное издание Зохара — мистического комментария к Торе — состоит из 22 томов (Иер., 1945–58). Все части Зохара, за исключением нескольких коротких произведений, не имеющих названия, а также раздела «Ра‘ая мехемна» («Верный пастырь»), темой которого являются запреты и предписания Торы, и «Тиккуней ха-Зохар» — комментариев к первому слову книги Бытие, написанных неизвестным автором в начале 14 в., принадлежат перу Моше де Леона.

С литературной точки зрения Зохар представляет собой множество мидрашей, чаще всего каббалистического характера, объединенных общей фабулой: герои Зохара — рабби Шим‘он бар Йохай, его сын Эл‘азар и его ученики странствуют по Эрец-Исраэль. Во время этих странствий они сами, а также встречающиеся на их пути люди (часто старики и дети) рассказывают мидраши каббалистического содержания, темой которых является познание таинств Божества.Нередко автор Зохара придает рассказам характер мифов и сопровождает их каббалистическим толкованием. В каббале Зохара каждый стих несет в себе миф, каждое слово — символ, за которым скрывается тайна.

По мнению автора Зохара, библейское повествование нельзя понимать ни буквально, ни аллегорически, — оно не что иное, как символичное описание процессов, происходящих в мире сфирот.

В каббале Зохара нашли то или иное отражение большинство каббалистических теорий, о знакомстве с которыми автора свидетельствует содержание книги. Зохар использует символику света и учение жеронской каббалы о сфирот, но вместе с тем отвергает учение о мировых циклах, содержащееся в «Сефер ха-тмуна»; развивается демонология и сексуальная символика гностической каббалы, нередко встречаются в книге каббалистические термины, заимствованные Моше де Леоном у его друга, каббалиста Иосефа Гикатилы (Джикатилы; 1248 – около 1325). Трудно говорить о какой-то определенной линии в каббале Зохара, так как автор книги не стремится к построению спекулятивной системы, предпочитая свободное изложение переполняющих его идей, даже если некоторые из них находятся в очевидном противоречии друг с другом. В то время как каббалисты предыдущих поколений занимались построением теорий, автор Зохара создает пластическую картину взаимоотношений и процессов в высших мирах.

Влияние Зохара на дальнейшее развитие каббалы было чрезвычайно велико. Затмив произведения раннего периода, Зохар оставался важнейшим каббалистическим произведением вплоть до появления лурианской каббалы (Ицхак Лурия), которая, однако, также основана на каббале Зохара.

Основной посылкой Зохара, как и всей каббалы, является положение, что материальный мир—это лишь видимый аспект незримой реальности, одновременно символ и часть этой высшей реальности, недоступной физическому восприятию, но частично раскрывающейся посвященным в тайны эзотерической мудрости. Каббала утверждает единство сокровенного и видимого миров: любое явление в низшем мире связано с процессами в высшем, духовном мире; это соответствие между высшей и низшей сферами присуще всем частям Божественного творения. Центральным и самым полным символом этого соответствия является человек, в котором Творец соединил все тайны обоих миров. Одной из главных идей каббалы является положение, что высший и низший миры могут влиять друг на друга. Каждое событие в низшем мире вызывает соответствующее изменение в высших сферах. Человек является поэтому активным сотрудником Бога, соучастником в работе творения. Руководством человеку в этой работе служит Тора, в которой каббалисты усматривают как бы шифрованное описание динамики внутренней Божественной жизни, лежащей в основе творения. Каббала стремится расшифровать сокровенный смысл Писания.

Человеческий ум не может проникнуть в глубочайшую тайну трансцендентного Божества (Эйн-соф). Он может постичь лишь облачения (левушим) Божества — Его проявления в качестве живого Бога религии в бытии, творении и откровении. Эти «облачения», по существу, являются эманациями Божества, проявлениями Его сокровенной сущности и одновременно каналами (циннорот), по которым Божественное влияние проникает во все миры и действует в них.

Божественные эманации именуются обычно сфирот, однако наряду с этим понятием в ранних произведениях каббалы и даже в Зохаре употребляются термины миддот (`качества`), мадрегот (`ступени`) и другие. Учение о сфирот призвано перебросить мост через пропасть, отделяющую абсолютно трансцендентное Божество от сотворенного Им мира, объяснить сотворение мира с помощью противоположного понятию «творения из ничего» учения об эманации. Стоящее выше всякого определения Божество (эйн-соф) обретает определенность в десяти сфирот, олицетворяющих Его различные атрибуты. Сфирот сравниваются с перевернутым деревом, чьи корни на небе, а крона на земле. Совокупность сфирот образует космическое тело первочеловека (адам кадмон), в котором заключены все потенции мирового бытия.

Схематический порядок сфирот таков:

1) кетер элйон (высший венец Бога);

2) хохма (мудрость), первое реальное проявление эйн-соф, содержащее идеальный план всех миров;

3) бина (разум), то есть Божественный разум, в котором сокровенный прообраз обретает конкретность и форму;

4) хесед (любовь, или милосердие Бога);
5) гвура (сила), или дин (суд) — источник Божьего суда и кары;

6) рахамим (сострадание), или тиф’ерет (красота Бога), эта сфира служит посредником между двумя предыдущими, внося в мир гармонию и согласие;

7) нецах (вечность Бога);

8) ход(величие Бога);

9) иесод (основа всех действующих сил в Боге);

10) малхут (царство Бога), воспринимающая, «женская» потенция, через которую Божественный поток передается низшим мирам. Эта сфира отождествляется в Зохаре с Кнесет-Исраэль, мистическим прообразом общины Израиля, или со Шхиной, Божественным присутствием в мире.

Все сфирот, кроме первых трех, находят мистическое воплощение в библейских персонажах патриархов, Моисея, Аарона, Иосифа, в свою очередь, отождествляемых с частями тела первочеловека (адам кадмон). Давид отождествляется со сфирой малхут.

Взаимоотношения между сфирот, их разделение и соединение представляют, в глазах каббалистов, тайну внутренней жизни и единства Бога, а также космической гармонии и единства между высшим и низшим мирами. Судьба низшего мира отражает динамику сфирот: мир и добро обусловлены влиянием сфиры хесед, война и голод — сфиры гвура. Но и жизнь сфирот, в свою очередь, испытывает влияние человеческих поступков; между сфирот и человечеством существует взаимодействие. Умножение греха ведет к изгнанию Шхины; с ней в изгнание уходит и народ Израиля. Добрые дела — молитва и исполнение мицвот — приближают возвращение Шхины из изгнания.

Органы человеческого тела соответствуют десяти сфирот, человек должен обеспечить господство высших сфирот над низшими, чтобы достичь общения с Богом (см. Двекут). Первоначальная гармония Бога, человека и мира была нарушена грехопадением Адама, которое принесло в мир смерть и зло (см. Добро и зло). После смерти человека его душа подвергается суду и направляется в ад, рай или в гилгул. После появления Зохара учение о переселении душ (гилгул)стало одной из основных доктрин каббалы.

Испанская Каббала 14–15 вв.

Каббалистическое творчество Испании не угасало на протяжении последующих двух столетий. Одно из направлений этого периода представлено учениками Шломо Адрета, исследовавшими тайный смысл каббалистических отрывков из комментариев Нахманида к Торе. К важным каббалистическим произведениям 14 в. принадлежит «Сефер ха-плиа» («Книга удивления»), темой которого является мистический смысл мицвот и в котором нашли отражение антиномические мотивы, столь редкие в иудаизме вообще, и в каббале в частности. Детальный анализ этой книги в последние годы показал, что мотивы эти не столь очевидны, как было принято считать в прошлом.

В 15 в. намечается некоторый спад каббалистического творчества в Испании, хотя оно не угасает вплоть до изгнания евреев из страны в 1492 г. К началу 15 в. каббалистическое творчество постепенно проникает в Италию, где оно носит явно компилятивный характер. Среди итальянских каббалистов этого периода — Менахем Реканати и неизвестный автор «Ма‘арехет ха-Элохут» («Системы Божества»), систематизирующий в своем произведении основные принципы и символы каббалы.

Философ-каббалист Давид бен Иехуда Мессер Леон (1476/72?–1526?) посвятил философским принципам каббалы книгу «Маген-Давид», оказавшую влияние на нескольких позднейших каббалистов, в том числе на Меира Габбая (1480 – после 1540) и Моше Кордоверо.

После изгнания евреев из Испании каббала распространяется во многих еврейских центрах Европы и Азии. В последующие десятилетия группы каббалистов появляются в Эрец-Исраэль (главным образом в Иерусалиме), Польше, Турции, Северной Африке и других местах.

С XV в. являются каббалисты и между христианскими писателями: в Италии - Пико-де-Мирандола; в Германии - Рейхлин («De arte cabbalistica» и «De Verbo mirifico»), Корнелий Агриппа ф.-Неттесгейм («De occulta philosophia») и Парацельс; во Франции - Вильгельм Постель (XVI в.); в Англии - Роберт Флудд или de Fluctibus и Генрих Мор (XVI - XVII вв.).

Каббала после изгнания евреев из Испании. Каббалисты Цфата.

После изгнания евреев из Испании в каббале складываются два основных направления: «классическое», развивающее и систематизирующее уже известные теории испанской каббалы, и новое, сложившееся в Цфате. К первому направлению относятся Меир Ибн Габбай — автор произведения «Аводат кодеш» («Священнослужение»), систематически излагающего каббалистическую интерпретацию религиозных обязанностей человека, и Иехуда Хайят— автор комментария к вышеупомянутому труду «Ма‘арехет ха-Элохут».

Каббалисты второго направления объединены скорее местом — Цфатом, — чем общим учением. Среди представителей этой группы столь разные каббалисты, как Моше Кордоверо, Шломо Алкабец, Иосеф Каро и Ицхак Лурия.

Учение Моше Кордоверо является единственной в истории каббалы попыткой ее демифологизации и подведения под нее философской базы. Одной из основных проблем, стоявших перед Кордоверо, являлась диалектика единства и множества: перехода от скрытого Бога — эйн-соф (понятие, тождественное трансцендентной, неизменяемой, простой первопричине в средневековой философии) к сфирот — сложному, хотя и Божественному множеству. Чтобы объяснить этот переход, Кордоверо вводит в свою теорию три световые сущности (цахцахот), потенциально пребывающие в эйн-соф. Вечное существование этих промежуточных сущностей обеспечивает логически непротиворечивый переход от единства к множеству.

Несмотря на важное место, принадлежащее в истории каббалы учению Кордоверо, оно не получило распространения, частично в силу своего абстрактного характера, но главным образом из-за появления и расцвета лурианской каббалы. Огромное влияние этого учения на последующие поколения, несомненно, связано с трагедией, постигшей испанское еврейство. Изгнание евреев из Испании было воспринято современниками как космическая катастрофа, предвещающая конец мира. Последующие поколения жили в ожидании космических перемен, которые будут одновременно переменами в судьбе еврейского народа. 

(продолжение следует)

(продолжение)

Некоторые каббалистические термины:

ТЕТРАКТИС - (Греч.) или Тетрада. Священное «Четыре», которым клялись Пифагорейцы, и это было их самой обязывающей клятвой. Оно имеет очень мистические и различные значения, будучи тем же, что Тетраграмматон. Прежде всего, это Единство, или «Одно» под четырьмя различными аспектами; затем это есть основное число Четыре, Тетрада, содержащая Декаду или Десять - число совершенства; наконец, оно означает первичную Триаду (или Треугольник), погруженную в божественную Монаду. Кирхер, ученый каббалист-иезуит, в своей «OEdipus AEgypticus» (II, с. 267) приводит Неизреченное Имя IHVH - одну из каббалистических формул из 72 названий - расставленное в виде пифагорейской Тетрады. М-р И.Мейер приводит это в таком виде: ! ! ! Неизреченное имя так Он также доказывает, что «священная Тетрада пифагорейцев, по-видимому, была известна древним китайцам». Как пояснено в «Раз. Изиде» (I, XVI): Мистическая Декада, результант Тетрактиса, или 1 + 2 + 3 + 4 = 10, является одним из способов выражения этой идеи. Один - это бесконечный принцип «Бог»; Два - материя; Три, соединяя Монаду с Дуадой и участвуя в сущности обеих, - феноменальный мир; Тетрада, или сумма всего, включает в себя весь Космос.

4 – наше пространство не трехмерное, а четырехмерное. Четвертое измерение время. Н иврите – олам – это и наш мир, и бесконечность во времени – баолям ваэд. Это единый пространственно- временной континуум.

Как сказано в еврейских анекдотах:

В тюремной камере оказались вместе русский и еврей. Один ходит из угла в угол, а другой (это был как раз еврей) сидит в задумчивости.  Русский к нему обращается:

   - Послушай! У вас там был какой-то Эйнштейн, придумал какую-то теорию относительности. Вот ты еврей, умный, объясни, что это за теория за  такая?

   - Как тебе объяснить? Вот ты ходишь... Но ты же все равно сидишь!

***

Великий Эйнштейн не смог совместить пространство и  время.  И  только ротный старшина Кавдыба сумел это сделать. Он сказал:

   - Иванов! Копать будешь от забора и до обеда!

НАБИА - (Евр.) Провидение, предсказывание. Этот древнейший и наиболее уважаемый из мистических феноменов есть имя, данное в «Библии» пророчествованию; этот феномен справедливо зачислен среди духовных сил, таких как гадание, ясновидение, состояния транса и прорицания. Но в то время как чародеи, гадатели и даже астрологи сурово осуждены в книгах Моисея, - пророчествование, ясновидение и набиа фигурируют как особые дары неба. В ранние века все они назывались Эпоптами (Провидцами) - греческое обозначение Посвященных; их также называли Нэбим, «множественное число от Нэбо, вавилонского бога мудрости». Каббалист делает различие между провидцем и магом; один пассивен, другой - активен; Нэбира - тот, кто заглядывает в будущее и ясновидящий; Нэби-поэл - тот, кто обладает магическими силами. Отметим, что Илия и Аполлоний прибегали к одному и тому же средству, чтобы изолировать себя от беспокоящих влияний внешнего мира, а именно, полностью укутывали голову шерстяной накидкой, должно быть потому, что последняя не является проводником электричества.

ТАРГУМ - (Халд.) Букв., «Толкование», от корня тарген, толковать. Изложение еврейских Писаний. Некоторые из Таргумов очень мистичны, причем арамейский (или таргумский) язык используется по всему «Зохару» и другим каббалистическим книгам. Чтобы отличить этот язык от еврейского, называемого «лицом» священного языка, его называют ahorayim, «задняя часть», истинный смысл которой следует читать между строк, согласно определенным методам, которые давались изучающим. Латинское слово тергум, «спина», произведено от еврейского или, вернее, арамейского и халдейского таргум. «Книга Даниила» начинается на еврейском языке, и вполне понятна до гл. II, 4, когда халдеи (Маги-Посвященные) начинают говорить с царем на арамейском - не на еврейском, как неправильно переведено протестантской Библией. Перед тем, как он начинает объяснять царю свой сон, Даниил говорит на еврейском, но сам сон он объясняет (гл. VII) на арамейском. «Так же и в «Ездре» (IV, V и VI) слова царей приводятся буквально, но все это на арамейском языке», говорит Исаак Мейер в свей «Каббале». Существуют Таргумы разных веков; последние уже являют знаки масоретской, или системы гласных, что делает их еще более полными умышленных маскировок. Совету «Pirke Aboth» (г. I, параграф 1) - «Укрой Тору» (закон) - поистине верно следовали как в Библии, так и в Таргумах; и мудр тот, кто сумеет истолковать их правильно, если только он не испытанный оккультист-каббалист.

ИЕХИДА - (Евр.) Букв., «Индивидуальность»; эзотерически, высшая индивидуальность или Атма-Буддхи-Манас, когда объединены в одно. Эта доктрина содержится в «Халдейской Книге Чисел», которая учит семеричному делению так называемых человеческих «принципов», что делает и Каббала в «Зохаре», согласно «Книге Соломона» (III, 104a, как переведено в «Каббале» И.Мейера). Во время зачатия Святой «посылает д'юк-на или призрак образа тени», подобный лицу человека. Это замышляется и оформляется в божественном целем, т.е. образе тени Элохима. «Элохим сотворил человека в своем (своих) целем», или образе, говорится в «Бытие» (I, 27). Именно целям ожидает дитя и принимает его в момент его зачатия, и этот целем есть наша линга шарира. «Руах с Нэфеш образуют подлинную личность человека», также и его индивидуальность или, как выразился бы каббалист, комбинация этих двух называется, если он (человек) заслуживает это, Иехида. Эта комбинация есть то, что теософы называют двойственным Манасом, Высшим и Низшим Эго, слитыми с Атма-Буддхи и ставшими одним. Ибо, как объяснено в «Зохаре» (I, 205b, 206a, изд. Броди): «Нэшама, душа (Буддхи), включает в себя три степени, и поэтому имеет три названия, подобно вышеупомянутой тайне: а именно Нэфеш, Руа'х, Нэшама», или Низший Манас, Высшее Эго и Буддхи, Божественная Душа. «Необходимо также заметить, что Нэшама имеет три деления», говорится в «Каббале» Мейера, «высшее есть Ие-хи-да» - или Атма-Буддхи-Манас, последнее снова как целое; «средний принцип есть Хай-я» - или Буддхи и двойственный Манас; «и последняя и третья, собственно говоря, Нэшама» - или Душа вообще. «Они проявляются в Ма'хшаба, мысли, Целем, призраке образа, Цурат'ах, прототипах (майавических формах или рупах), и Д'юкне, тени призрачного образа. Д'мут, сходство или подобие (физическое тело) есть более низшее проявление» (с. 392). Таким образом, здесь мы находим верное отражение Эзотерической науки в «Зохаре» и других каббалистических трудах, полное эзотерическое семеричное деление. Каждый теософ, который изучал эту доктрину, очерченную сперва в «Оккультном Мире» и «Эзотерическом Буддизме» м-ра Синнетта, и позднее в «Теософе», «Люцифере» и других трудах, опознает ее в «Зохаре». Для примера сравните то, что преподается в теософских трудах о до- и посмертном состоянии трех высших и четырех низших человеческих принципов, со следующими словами из «Зохара»: «Так как эти три суть один узел, подобно как выше, в мистерии Нэфеш, Руа'х и Нэшамы, они все суть одно и связаны в одном. Нэфеш (Кама-Манас) не имеет света от собственной субстанции; и именно поэтому она связывается с тайной гуфф, тела, чтобы обеспечить наслаждение и пищу и все, что ему требуется. ...Руа'х (Дух) есть то, что едет верхом на этой Нэфеш (низшей душе) и властвует над ней, и освещает (обеспечивает) ее всем, что ей требуется, т.е. (светом разума), и Нэфеш есть трон (проводник) этого Руа'х. Нэшама (Божественная Душа) переходит в этот Руа'х, она управляет им и освещает его Светом Жизни, а этот Руа'х зависит от Нэшамы и получает от нее свет, освещающий его. ...Когда «верхняя» Нэшама восходит (после смерти тела), она направляется к Старцу Старцев, Наисокровенному из всего Сокровенного чтобы получить Вечность. Руа'х (пока) не идет в Ган Эден (Дэвачан), потому что он (смешан с ) Нэфеш... Руа'х идет вверх в Эден, но не так высоко, как душа, а Нэфеш (животный принцип, низшая душа) остается в могиле внизу (или Камалоке).» («Зохар», II, 142a, изд. Кремона, II, fol. 63b, col. 252.) Трудно было бы не узнать в вышесказанном наши Атма (или «верхнее» Нэшама), Буддхи (Нэшама), Манас (Руа'х) и Кама-Манас (Нэфеш), или низшую животную душу; первая из которых после смерти человека направляется, чтобы присоединиться к своему интегральному целому, второй и третий идут в Дэвачан, а последний, или Камарупа, «остается в своей могиле», иначе называемой Камалокой или Гадесом.

О каббале с библейских позиций
   

Каббалистическое учение о Боге весьма далеко от учения Библии. Эйн Соф – существо, лишенное всех атрибутов личности, является принципом некой непознаваемой, безличной воли.
    Учение об эманациях представляет собой философскую конструкцию, искусственно навязанную Писанию, а не выведенную из него. Эманации были выдуманы в попытке заполнить брешь между трансцендентным, непознаваемым Богом иудаистов и вещественностью окончательного творения. Писание, однако, открывает нам, что трансцендентный Бог в то же время имманентен Своему творению. Таким образом, нет нужды в промежуточной иерархии из 10 эманаций (1Тим. 2:5).
    Каббалисты весьма странно и свободно толкуют Тору, рассчитывая обнаружить в ней скрытое значение и эзотерические истины. Гематрия, нотарикон и темурах представляют собой экзегетическую технику, не имеющую под собой ни библейского, ни логического основания. Методы эти полностью субъективны, и использование их ведет к аллегорической бессмыслице. К несчастью, такого рода числовые «расшифровки» библейских текстов не ограничиваются рамками каббалы. Примеры подобных заблуждений можно найти и в сочинениях евангельских христиан ХХ столетия.
    Каббала – весьма впечатляющая мистическая система, но составляющие ее элементы варьируются в широких пределах и даже противоречат один другому. Спрашивается, какой именно вариант следует считать истинным и почему?
    Только посвященный может вполне постичь тайное учение каббалы. Количество возможных «посвященных» изначально ограничено «сынами завета», то есть прямыми потомками (в физическом смысле) Авраама, Исаака и Иакова.
    Каббала – метафизическая система, граничащая с практикой магии и оккультных обрядов, и те, кто интересуется каббалой, как правило, одновременно занимаются прорицаниями и вовлечены в мистические обряды и астрологию.

Каббала, хотя и связана с еврейской мистикой, имеет глубокие в язычестве. Особенно ассиро-вавилонском (халдейском), а также в Египетских культах. Каббала произошла непосредственно от первоначальной Тайной Доктрины Востока; через Веды, Упанишады, Орфея и Фалеса, Пифагора и египтян. Какой бы ни был ее источник, основа ее, во всяком случае, идентична с основой всех других систем, от «Книги Мертвых» вплоть до поздних гностиков.

Отцы мистики, предтечи Каббалы

КУ-ТАМИ - (Халд.) Имя мистика, получающего откровения от богини Луны в древнехалдейском труде, переведенном на арабский язык, и затем Хвольсоном на немецкий, под названием «Nabathean Agriculture».

Берроэс

Вавилонский астролог и историк, жрец храма бога Мар-дука (Солнце) Берроэс (он же Беросс, Бероз, Бероуз, Бел-рушу, греч.-лат. Berossos) родился ок. 300 г. до н.э. Он от­крыл школу астрологии и передал астрологические знания Месопотамии древним грекам на о-ве Кос.

В Афинах он пользовался такой широкой популярнос­тью, что ему, по свидетельству Геродота, был воздвигнут па­мятник — статуя с золотым языком, символизирующим его драгоценный дар прорицания.

В 280 г. до н.э. он основал на острове Кос астрологичес­кую школу. Он составил энциклопедический труд по вавилоно-халдейской космогонии и астрологии на греческом языке, из которого сохранились лишь отрывки. Составил «гороскоп мира», увы, не сохранившийся.

Пифагор

Пифагора считают первым религиозным мыслителем и наставником Элла­ды, создавшим законченное вероучение. По происхождению он был иониец и родился около 580 г. до Р.Х. на острове Самос. С раннего детства Пифагор, как свидетельствует его биограф Порфирий, показал большие способности ко всем наукам. В юности он обучался в Тире у халдеев и овладел всей их мудро­стью. Потом он учился у нескольких ионийских мудрецов, в том числе у изве­стного натурфилософа Анаксимандра из Милета, а для того, чтобы изучить математику и высшую богословскую мудрость, специально ездил в Египет. Пишут, что самосский тиран Поликрат, который был большим другом еги­петского царя Амасиса, дал Пифагору рекомендательное письмо к гелиопольским жрецам. Кроме Гелиополя Пифагор побывал в Мемфисе, а потом посе­лился в Диосполе. Тамошние жрецы очень неохотно открывали чужаку свое тайное учение. Чтобы отпугнуть Пифагора от его замыслов, они при посвя­щении подвергали его тяжелым испытаниям, назначая ему задания, противные эллинским обычаям. Однако он исполнял их с такой готовностью, что они разрешили ему участвовать и в жертвоприношениях и в богослуже­ниях, куда до этого не допускался никто из чужеземцев. Диоген сообщает, что Пифагор хорошо знал египетский язык и мог читать египетские тексты, причем не только обычные, но и та­кие, смысл которых понятен лишь по­священным.

Возвратившись в Ионию, Пифагор устроил у себя на родине училище. Из этого училища вырос в дальнейшем знаменитый пифагорейский союз. По духу и своей организации он более всего походил на религиозный орден, имевший свою иерархию, обрядность и эзотерическую доктрину, а его члены были так­же связаны строгой дисциплиной и послушанием. Целью этого сообщества было нравственное совершенствование его членов, которые в результате дол­жны были стать такими же завершенными произведениями искусства, таки­ми же достойными, пластическими натурами, каким был сам Пифагор.

Жизнь в союзе регулировалась раз и навсегда установленными правилами. Все его члены носили одинаковые белые льняные одежды и имели определенный распорядок дня, в котором для каждого часа была своя работа: утром, тотчас же после пробуждения ото сна, им вменялось в обязанность вызывать в памяти историю вчерашнего дня, так как то, что они должны делать сегодня, было тесно связано с тем, что они делали вчера. (Им вменялось также в обя­занность в качестве вечернего занятия критическое осмысление своих поступ­ков, совершенных в течение дня.) Сойдясь на восходе солнца, пифагорейцы пели торжественный гимн Аполлону, исполняя священный дорийский танец. После омовений соверша­лась в полном молчании прогулка по храму. Затем в тени деревьев или под портиком начинались занятия. В полдень произносилась молитва героям и доброжелательным гениям. Послеобеденное время посвящалось гимнастичес­ким упражнениям, урокам, медитациям и внутренней подготовке к следую­щему уроку. На заката солнца возносилась общая молитва космогоническим богам и воскурялась на алтаре бескровная жертва. Все трапезы пифагорейцев были совместными. Хлеб и мед являлись главной их пищей, а вода— един­ственным напитком. Обучение дополнялось правильной гигиеной и строгой дисциплиной, так как побеждать свои страсти было первым долгом посвя­щенного.

Пифагор учил, что суть вещей ускользает от обычного человека, который воспринимает лишь проходящие явления этого мира. Постигнуть вечное и бесконечное возможно лишь тогда, когда между человеком и осталь­ным миром устанавливаются гармония и единение. Тот, кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не может отражать гармонию боже­ственную.

Прежде чем открывать ученику высшую мудрость, Пифагор преподавал ему математику, так как математические пред­меты лежат на грани телесного и бестелесного. С помощью такого приема он подводил людей к созерцанию истинно сущего. Наряду с математикой много внимания уделялось музыке. (Пифагор утверждал, что музыка обладает способностью поднимать душу по ступеням восхождения и открывать высший порядок, скрытый от взоров невежд. Священные мелодии должны были на­страивать душу ученика и делать настолько гармоничной, чтобы она могла ответно вибрировать на каждое дуновение истины.) В качестве регулярных занятий были введены также гимнастические упражнения. Особое значение придавалось углубленным размышлениям — медитациям.

Сущность всех вещей и основу организации Вселенной Пифагор искал в числах и их гармонических отношениях. Он учил, что в природе есть две силы. Лучшую он называл Едини­цею, светом, правостью, равенством, прочностью и стойкостью; а худшую — Двоицей, мраком, левизной, неравенством, зыбкостью и переменностью. В са­мом общем смысле под Единицей он понимал божественную, деятельную, мужскую природу, заключающую в себе всю полноту гармонии, а под Двоицей — пассивную, женскую, материальную (ее отождествляли также с Деметрой-Землей). Божественная Единица осуществляет себя лишь посредством Двоицы и, проходя через нее, становится реальной, воплощаясь в Троице, то есть в физи­ческом мире. Проявленный мир—тройственен, и потому Тройка — есть первое совершенное число, образующее закон вещей и истинный ключ жизни. Вся видимая Вселенная определяется Тройкой, ибо Тройка содержит в себе все. При­меров проявления этой троичности огромное количество: человек состоит из iела, души и духа; каждый материальный объект существует в трех измерени­ях — то есть имеет длину, высоту и ширину; Вселенная делится на три концен­трические сферы — мир божественный, мир естественный и мир человеческий; тела могут находиться в трех состояниях — твердом, газообразном и жидком; семья включает в себя трех индивидуумов — мужчину, женщину и дитя; пред­меты могут отталкиваться, притягиваться или находиться в равновесии и т.д. и т .п. Во всех этих проявлениях троичности можно всегда выделить: а) член ак­тивный; б) член пассивный; в) член средний, вытекающий из действия двух пер-иых друг на друга. Но все они восходят к Высшей триаде: божественной Едини­це, принимающей ее в себя Двоице и родившейся в результате этого Троице.

Далее Пифагор вводил понятие священной Тетрады, которое заключало в себе глубокую идею синтеза и развития. Согласно его учению, Вселенная, возник­шая под воздействием божественной Единицы, вновь возвращалась и заключа­лась в ней, образуя живой божественно-материальный космос. В высшем смыслeТетрада олицетворяла собой единство Бога и Вселенной: Вселенную, суще­ствующую по божественным законам, или Божество, проявляющееся словно в геле в материальной Вселенной (то есть Тетрада есть высшее единство — та же Единица, но на более высоком качественном, проявленном уровне). В частной, обыденной жизни Пифагор тоже видел бесчисленные проявления Тетрады. Например, тело, душа и дух дают в своем слиянии четвертый член — человека;

семья есть единство отца, матери и ребенка и т.д.

Эта изощренная, отвлеченная, тяготеющая к монотеизму теогония не всту­пала у Пифагора в противоречие с общепринятой. Рассуждая о божествен­ной Единице, он вместе с тем требовал уважения к богам традиционной гре­ческой религии. Однако они не были для него высшими существами, а только олицетворяли ту или иную сторону мироздания. Своим ученикам он гово­рил, что боги, различные с виду и по именам, в сущности, одни и те же у всех пародов, потому что они соответствуют тем разумным силам, которые дей­ствуют во всей Вселенной. Более того, он говорил о целой иерархии превыша­ющих человека существ, называемых героями и полубогами, которые служат посредниками между человеком и Божеством, и учил, что как раз через них, проявляя героические качества, человек может приблизиться к Богу. Что каса­ется этого Верховного Божества, то Пифагор представлял его как некое ог­ненное Единство, пребывающее в самом средоточии космоса. Впитывая пото­ки пустоты, окружающей Центр, это пламенное Целое образует множественность миров, состояний и качеств. (По словам Аристотеля, он учил, что в центре Вселенной находится огонь, вокруг которого вращаются в определен­ном порядке десять сфер: сфера неподвижных звезд, сферы Земли, Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры, Меркурия, Солнца, Луны и еще одного невидимого тела — Противоземли. При движении каждая из сфер издает особый звук, соответствующий ее величине и скорости. Последняя определялась различны­ми состояниями, находившимися в гармоническом отношении друг к другу, вследствие чего возникает гармонический мировой хор.)

Большой заслугой Пифагора следует считать подробно разработанное им учение о душе, воспринятое потом и другими греческими философами.

Душа, говорил он, есть отщепившаяся частичка божественного эфира; она разделя­ется на три части: ум, рассудок и страсть. Ум и страсть есть и у других живот­ных, но рассудок — только у человека. Власть души распространяется от сердца и до мозга: та часть ее, которая в сердце, — это страсть, а которая в мозге — рассудок и ум; струи же от них — наши чувства. После смерти чело­века его душа скитается в воздухе, подобная телу. Попечителем над душами является Гермес, который чистые души возводит ввысь, а нечистые ввергает в преисподнюю. Пробыв там определенное время, душа вновь ввергается в ма­териальный мир и заключается в тело человека или животного. Таким обра­зом, вслед за орфиками (или одновременно с ними)

Пифагор проповедовал учение о переселении душ. О себе он говорил, что помнит все свои прежние рождения, и многим из тех, кто приходил к нему, рассказывал о их прошлой жизни.

Очень похожее учение проповедовалось при жизни Пифагора в Индии. Точно так же, как индийские брахманы, Пифагор считал бесконечную верени­цу перевоплощений злом для души. Этическое учение, которое он исповедо­вал, имело главной своей целью вызволить и освободить душу из мира мате­риального и привести ее к окончательному слиянию с божественным Разу­мом. Он считал, впрочем, что душа, став чистым духом, не теряет своей инди­видуальности и, соединяясь со своим первообразом в Боге, припоминает все свои предшествующие существования, которые ей кажутся ступенями для достижения той вершины, откуда она охватывает и постигает Вселенную. В этом состоянии человек уже перестает быть человеком, а становится полубо­гом и навечно остается в духовном мире. Пифагор говорил, что главное на этом пути заключается в том, чтобы направить душу к добру, ибо только это приближает людей к богу. Поэтому он предписывал своим последователям особый уклад жизни, который требовал просветленности, гармоничности и меры в поступках, чувствах и мыслях. Пифагореец должен был воспитывать в себе целомудрие, сдержанность, миролюбие, уважение к древним учениям. Каждый ученик был обязан строго следить за собой, заглядывая в свою душу и проверяя совесть.

Сам Пифагор, по словам Евдокса, очень заботился о своей чистоте: он, например, не только совершенно отказался от животной пищи, но даже сторонился поваров и охотников. За завтраком он ел сотовый мед, за обедом — просяной или ячменный хлеб, вареные или сырые овощи. Бобов он запрещал касаться, все равно как человеческого мяса. Одежда его была всегда белая и чистая.

Пифагоровы штаны на все стороны равны!

Некоторые идеи Пифагора - освящение и обожение - восприняли Ессеи (секта иудаизма, члены которой именовали себя Сынами Света), а через них и Христиане (см. 1 Петра, 1 Иоан, 1 Фес. 5:5)

(продолжение следует)

Что еще следует знать о Каббале

Посмотрим, что об этом говорят каббалисты  (мнение каббалистов и мнение Хазарина = две большие разницы!)

1. Каббала — это не наука!

Каббала, как теория, на самом деле выглядит довольно наукообразно и можно долго рисовать схемы, пытаясь втиснуть в них Творение, Сжатие, Утаение, Линию, Свет, Сосуды, их разбитие… Но каббала не исчерпывается теорией. Само слово ведь означает «принятие, получение» — значит, принимаем и получаем от кого-то. Каббала — это частьУстной  Торы. Каббала — это не наука!

2. А кто был первый каббалист?

Согласно еврейской традиции первый каббалист был Адам. Зная сущность сотворенного, он давал имена разным тварям, и у него очень хорошо получалось. В слове «нахаш» слышится шипение змеи, в слове «арье» — львиный рык, в слове «беэма» — богема (животное)… И вот, пока он давал имена, он обратил внимание на то, что у всех есть пара, а у него — нет. Что-то ему это показалось подозрительным. Ему дали пару, жену, и с тех пор число каббалистов увеличилось.

3. Как каббала рассматривает первородный грех?

Каббала рассматривает грех как неточное попадание в цель. То есть мы могли бы сохранить более близкие отношения со Всевышним, но предпочли удалиться и ощутить автономию. Грех, совершенный Евой, был связан с ее желанием вторгнуться на территорию запретного и даже там произвести революцию, извлекая искры святости посредством раскаяния. Она была наказана, но в каббале и концепция наказания иная. Это — очищение сознания, это благо, а не наказание в смысле «получи по заслугам».

4. Как соотносится вдохновенное учение каббалы с сухой буквой закона, Галахой?

Каббала подчеркивает любовь, в то время, как Галаха служит выражением аспекта Страха и Трепета. Это и есть два крыла, с помощью которых мы взлетаем к Творцу. Есть псалмы Давида, в которых «высвечиваются» первые буквы слова КАББАЛА и ГАЛАХА. Есть специальное размышление — медитация — на слияние этих двух аспектов.

Это похоже на обычный фотоаппарат и цифровой. Галаха (в итоге) проста, рубит сплеча. Каббала сложна, тонка, объемна, многомерна, модулярна. Решения раввинов, как правило, принимаются по Галахе, но бывали случаи, когда принималась во внимание каббалистическая трактовка.

5. Что было до сотворения мира ?

Согласно Каббале - ругие миры. Во времени они не имели протяженности, но в достоинстве предшествовали нашему миру.

6. Откуда взялись обезьяны?

Обезьяны, согласно Мидрашу, это деградировавший вид людей, — тех, которые участвовали в строительстве Вавилонской башни. Р. Хаим Витал пишет, что обезьяна в своем развитии занимает промежуточное место между животными и человеком. «Так же, как есть промежуточные звенья между минеральной природой и флорой (кораллы и камни, которые растут и размножаются), между растительным миром и животным (описанная в Талмуде собака, пуп которой растет из земли и если его перережешь, она умрет)… Между категорией животного и человека тоже есть промежуточная ступень, и это и есть обезьяна. А между Творцом и сотворенным — стоит праведник, подобный Аврааму». До сих пор слова р. Хаима Витала.

7. Суть каббалы — это выполнение заповедей?

Да, плюс глубокое понимание того, что именно каждая заповедь «проворачивает» и проецирует в высших мирах. Ведь слово «каббала» - это еще и «акбала», то есть проекция, параллель, соответствие. Мы думаем, что борода мужчины – это просто борода, а в системе «сфирот» оказывается, что это — 13 атрибутов милосердия. Таким же образом «раскладываются» и органы тела, проецируясь на систему «сфирот». Как только исполнение заповедей привлекло весь свет в тело — а тело является сосудом для света — то на этом закончена задача данного творения. Если все сосуды очищены и весь свет привлечен — завершена цель Творения в целом. Хранилище душ — Кнессет Исраэль — это источник, откуда берутся души при их нисхождении в тела.

8. Хранилище душ — это абстракция?

Во всех книгах по каббале мы находим упоминание о таких понятиях, как свет с уровня головы Адама или носа Адама, уха, рта, груди или пяток Адама. Это очень сбивает с толку, если не представить себе изначально одно целое изображение человека — Адама — как, допустим, песочные часы в виде человеческой фигуры. И каждая песчинка, высыпаясь наружу из «часов», символизирует в этой метафоре душу, которая снизошла с определенного уровня. Это — характеристика исходного уровня души. Чем выше ее изначальное положение в «теле» Адама, тем сильнее ее потенциал. И тем дальше ее может забросить судьба вглубь «клипот» (нечистых оболочек). Души Авраама, Рут, Давида пришли путем «торга» Всевышнего с антиподом святости, Сатаной. Согласившись спустить эти высокие души очень низко вглубь «клипот», Всевышний как бы «обошел» противодействие оппозиционера и дал этим душам возможность прийти в мир.

9. Реинкарнация — это выдумки или правда? Я могу узнать о своих прошлых «гилгулим»?

«Гилгуль» означает «круг», то есть душа иногда должна пройти новый круг скитаний по миру. Слово «реинкарнация» происходит от латинского «карнэ», что означает «мясо, плоть», то есть душа вновь и вновь приходит в этот мир в разных материальных воплощениях. Иногда требуется не прожить целую жизнь, а лишь поучаствовать в каком-то фрагменте, и тогда это «ибур нэшама» (присоединение к чьей-то душе временно). Например, Надав и Авиу пришли помочь Пинхасу в эпизоде с шатром Козби бат Цур.

Реинкарнация — это не фантазия. Цель ее — исправление тех аспектов души, которые пока не были очищены. Говорить сегодня кому-либо о его прошлых воплощениях является, как правило, спекуляцией, ведь наш мир по определению является миром сокрытия и утаения. Эта информация может быть предоставлена лишь для практической пользы в плане Торы, заповедей. Например, АРИ раскрыл рабби Хаиму Виталу его прошлые воплощения, так как требовалось за очень короткое время помочь ученику добиться глубокой концентрации.

Примечание Хазарина. В Библии нет ни одного упоминания о реинкарнации, зато есть  наоборот утверждение о единственной попытке души человеческой -  «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение.» (Евр.9:27,28)

10. Почему каббала считалась опасным делом?

Потому, что человеку свойственно увлекаться как раз не тем, что нужно и полезно, а что вкусно и нездорово. Он сможет проникать в тайны Бытия, но забудет о самых простых своих обязанностях. РаМаК в 6 главе книги «Влекущий свет» пишет об этом: «Такие, которые смотрят на звезды, а пропасти под своими ногами не видят».

Говорилось, что изучающий каббалу не доживет до преклонного возраста. Эти ограничения сняты только в последние столетия благодаря обещанию рабби Хаима Витала — «Тот, кто будет изучать мои книги, не испытает негативных последствий».

11. Каббала и астрология — есть между ними связь?

Каббала не может не учитывать жесткую обусловленность этого материального мира по принципу подчинения «старшему по рангу», или — в хасидской философии «седер а-иштальшелут». Если известно, что какие-то факторы («гармей а-шамаим» — проще говоря, звезды, планеты, кометы) — будут давать негативное влияние, то зачем, зная об этом, лезть на рожон? А каббала, естественно, знает об этих факторах. «Бней Иссахар» — книга о созвездиях Зодиака. Однако надо воспринимать это спокойно, евреи никогда не делали из звезд тарарам. Рабби Хаим Витал был связан с планетой Марс, которая означает кровопролитие. В одном из воплощений он был «моэлем», который допустил ошибку при обрезании ребенка, что имело плачевные последствия. Что из этого следует? Абсолютно ничего. Человек может знать свою природу. Но вопрос, что он делает с этой информацией дальше. Гороскоп — это попытка что-то получить задаром, это запрещенная вещь, это — слабость сердца.

11. Сны и каббала — что можно об этом сказать?

Снами каббала занимается серьезно, только когда это дурные сны и нужно исправить ситуацию. Здесь используются методы, которые нам известны как принципы позитивного мышления. Предлагается рассказать сон другу, который должен вербально истолковать этот сон к добру. Вербально — потому что слова все же сильнее связаны с материализацией, нежели сны и мысли. Ключевая фраза такова: «Халма тава хазита» на арамейском, то есть «Ты видел хороший сон». В книгах по каббале на эту фразу накладываются различные «каванот» — то есть медитативные усилия по привлечению букв Божественного Имени. И тем самым осуществляется исправление корня негативного сна.

Сны же, о которых пишет рабби Хаим Витал в своей книге «Хезьонот» («Видения») — это удивительные пророческие сны-шифры, причем он описывает процесс нисхождения, когда после высокого открытия тебя постепенно спускают во все более низменные миры, пока не вернут обратно в наш. Это его описание так реалистично, как будто относится к 21 веку, а не к концу 16-го.

12. Пульса-де-Нура и другие каббалистические средства избавиться от врагов — это выдумки?

Вы намекаете на удаление Насера (1970) и Сталина (1953)? Да, это произошло с применением эзотерических средств. Если евреи располагают неким тайным оружием против своих врагов, то не лучше ли, чтобы оно осталось тайным? Не будем уподобляться израильским СМИ, которые разбалтывают важную информацию, которая могла бы привести к победе, останься она тайной.

13. Как освещается в каббале понятие Мессии?

Очень широко и глубоко, это — ключевое понятие всего иудаизма вообще, это — цель Творения миров. Шесть тысячелетий даны для того, что полностью привести мир к переходу на новые рельсы, к переходу в новую реальность. У каждого тысячелетия есть свои характеристики. Будние дни недели — их также шесть — приводят нас к субботе. За это время дважды высвечиваются имена Б-га «БАН», «МА» и «САГ». Наконец наступает очередь имени «АБ». Суббота — это другой уровень. Ее влияние начинается со среды, постепенно доминируя все больше и охватывая все пласты Бытия. Это отражено и в смене планет по дням недели.

Волшебная семерка видна во всем — и в музыке, и в цветовой гамме, и в астрономии. Она спроецирована из семи Сфирот — эмоциональных качеств Всевышнего. А Мессия соответствует раскрытию последней Сфиры — Малхут, реализации королевского атрибута.

Вы можете сказать,— не все верят именно в Субботу. Для кого-то важнее пятница или воскресенье…

Однако заметьте, что и во времени, и в пространстве дочерние религии, отпочковавшиеся от иудаизма, теснятся именно к еврейскому аутентичному пункту исходной правды. В пространстве — идет спор за Иерусалим (точку, откуда были взяты элементы для сотворения первого человека, Адама Что же касается индийских Вед, которые продолжают традицию Авраама, то там написано — «Кто отдыхает в седьмой день, будет жить долго и счастливо».

Источник: http://www.moshiach.ru/study/chabad/5057.html

Алхимия – разновидность практической Каббалы

АЛХИМИЯ - , по-арабски Ул-Хеми, означает, как указывает это имя, химию природы. Все-таки, Ул-Хеми или Ал-Кимия представляет собою лишь арабизированное слово, взятое от греческого хемейя,  - «сок», живица, выжатая из растения.

Д-р Уинн Уэсткотт говорит: «Самое раннее употребление данного термина «алхимия» можно найти в трудах Юлия Фирмика Матерна, жившего при Константине Великом. В Париже, в Государственной Библиотеке имеется древнейший из сохранившихся алхимических трактатов, известных в Европе; его написал на греческом языке Зосим Панополит около 400-го года н.э.; следующим по древности является сочинение Энея Газея, 480 г. н.э.» Она рассматривает тончайшие силы природы и те разные условия, при которых они выявляются. Стараясь, под покровом языка, более или менее искусственного, скрыть от непосвященных столько от mysterium magnum, чтобы оно осталось безопасным в руках исполненного самости мира, алхимик объявляет своим первым принципом существование определенного Универсального Растворителя, с помощью которого все составные тела разлагаются в однородную субстанцию, от которой они произошли; эту субстанцию он называет чистым золотом или summa materia. Этот растворитель, именуемый также menstruum universale, способен удалить все зачатки болезни из человеческого тела, возвращать молодость и продлевать жизнь. Таков lapis philosophorum (философский камень). Алхимия впервые проникла в Европу через Гебера, великого арабского мудреца и философа, в восьмом веке нашей эры; но она была известна и практиковалась за много веков до того в Китае и Египте. Многочисленные папирусы по алхимии и другие свидетельства того, что она была любимым предметом изучения правителей и жрецов, извлекались из земли и сохранялись под общим названием герметических трактатов (см. «Изумрудная Скрижаль»). Алхимия изучается в трех разных аспектах, которые допускают много различных интерпретаций, а именно, в Космическом, Человеческом и Земном аспектах. Эти три метода олицетворялись тремя алхимическими веществами - серой, ртутью и солью. Разные авторы указывали, что в алхимии имеются, соответственно, три, семь, десять и двенадцать процессов; но все они сходятся в том, что у нее лишь одна цель: превратить грубые металлы в чистое золото. Однако, чем является это золото на самом деле, правильно понимает лишь ничтожное меньшинство людей. Несомненно, что в природе существует такой процесс, как трансмутация простейших металлов в более благородные, или золото. Но это лишь один аспект алхимии, земной или чисто материальный, ибо логически мы осознаем, что этот же процесс происходит в недрах земли. Однако, кроме и выше этой интерпретации, в алхимии имеется символический смысл, чисто психический и духовный. В то время, как каббалист-алхимик старается осуществить первое, оккультист-алхимик, с презрением отвергая золото рудников, обращает все свое внимание и направляет все усилия лишь к трансмутации низшей четверки в божественную высшую триаду человека, которая, при полном слиянии, едина. Духовная, ментальная, психическая и физическая сферы человеческого существования в алхимии приравнены к четырем элементам - огню, воздуху, воде и земле, и каждый из них может быть в одном из трех состояний, то есть, в связанном, изменяющемся и испаряющемся.

(продолжение следует)