Начался учебный год. В этом семестре я снова читаю лекции по философии. Поскольку "чукча не писатель", я все свои лекции никогда не записывал. Странно, что когда я пытался как положено подготовить конспект лекции перед занятием, то совершенно не то начинал говорить. Для меня всегда важнее контакт, а не план изложения и более всего я стараюсь избегать скуки, которая есть производная непонимания. Теперь я решил записывать краткий текст лекции после того как её прочту. Стало быть публиковать буду постепенно. Жду откликов.

***********************************

Да, в лекции для меня самое важное не сведения сообщить, а растолковать самое существенное, с моей точки зрения, что поможет понимать материал курса. Необходимые сведения студенты могут найти и без меня.

В прошлой лекции мы определили, что ум имеет дело с общим и целым, или можно сказать ещё так: с миром как целым и общим. Как это может быть? В восприятии мы имеем дело с многообразием вещей и явлений, но то что мы воспринимаем ещё не есть всё, что есть. То, что мы способны в данный момент воспринимать будем называть наличным бытием или просто наличным. Гораздо больше из того, что есть на самом деле мы вопринять по разным причинам не можем, но мы, однако, догадываемся, что наличным мир не ограничивается, в нём есть ещё что-то, просто мы его не воспринимаем именно здесь и именно сейчас и тогда мы воображаем мир как всё что есть в нём или просто Всё. Воображая мы преодолеваем наличность или совершаем действие трансцендирования и в результате мы получаем возможность думать о мире как о пределе всего существующего и специальное слово, которое именует это - всё или бытие.
Примерно так же давным-давно в древности поступили наши предкии стали мыслить мир как всё существующее или бытие. когда я говрю древние, то имею ввиду людей которые жили до начала нашей эры (пока нам не нужны точниые даты) в трёх географически разных местах - вокруг Средиземного моря, на полуострове Индостан или в Китае. Для простоты будем называть их греками, индусами и китайцами. Так-вот, греки именовали бытие космосом, индусы - брахманом, китайцы - тай цзы (великий предел), но поскольку мы благодаря нашей системе образования являемся наследниками именно греческой культуры, то тоже будем называть мир древнего человека или наш мир, как если бы мы были древними людьми, космосом. Потому учение о мире будет называться космологией. Таким образом космология - это онтология древних.
Я употребил сейчас незнакомое слово - онтология. Поэтому сделаю сейчас отступление о объяснию кое-что, без чего дальше никак не обойтись. Принято выделять в философствовании основные темы: размышление о мире, человеке, знании и др. Со временем в философии стали разделять основные разделы, соответствующие основным темам. Далее мы будем иметь дело с четырмя главными из них: онтологиией, гноснологией, этикой и антропологией, хотя последние две можно и объединить пока. Онтология - это учение о бытии, гносеология - о познании, этика о том, что и как человеку делать в этом мире.
Так вот, мы начнём с онтологии и как уже было сказано, онтология древних - это космология. Что такое космос. Космос - это мир или бытие, в котором главенствует порядок. Если порядка нет, то это не космос, а хаос. Хаос -это беспорядок, бессмысленность или просто не пойми что, одним словом - это небытие. Космос - это бытие, хаос небытие. В чём естиь порядок - бытие, в чём порядка нет - небытие. этот не особо гениальный вывод важен, по крайней мере, по следующей причине: то, в чём нет порядка, понять нельзя, понять можно только то, в чём есть порядок. Об этом например прямо говорит Парменид: "Можно лишь то говорить и мыслить, что есть; Бытие ведь есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать". Или Веды: "Шри-Бхагаван сказал: ... небытие не причастно бытию, бытие небытию не причастно; Граница того и другого ясна для постигшего Правду". Вы видите, что очень похоже сказано.
Теперь попробуем охарактеризовать Космос. Во-первых, мы обнаружим, что древние и мир и человека и общество понимают как Космос и особой разницы между этими явлениями не делают. Поэтому, воспользуемся для описания состава Космоса образом человека. Получиться примерно так: тело - космос или оформленная материя (в индийской традиции: пуруша и пракрити); душа - пневма (в индийской традиции - атман); голова - ум/нус (в индийской традиции - брахман). Можно и ещё детализировать (см. рисунок, который пока опубликовать не могу по техническим причинам).
Лучше всего сформулировал устройство Космоса А.Ф. Лосев: "Космос - это телесно оформленная стихия, движивая космическим умом и руководимая космическим разумом". Он сказал это о космосе древних греков, но мы, конечно с известной долей условности, можем применить эту формулу и к Космосу идусов и катайцев, хотя у последних мы найдём и особенности. Но наша задача сейчас не поиск исторической правды, а логический каркас, без которого ничего не будет понятно.
Итак, как только человек перестаёт удовлетворяться наличным и пытаеться начать понимать что к чему, первое с чем он сталкивается выходя умом за рамки наличного это бытие понимаемое как всё или как всеобщее, или как Космос.

Напомню, что Бытие глазами древних есть Всё или Космос или Вселенная, а учение о бытии назвается онтологией. Но кроме онтологии как основного раздела философствования имеются и ещё два, тоже основные, это гносеология и этика, отвечающие на вопросы "как я могу знать?" и "как мне быть?" соответственно. Таким образом, тремя основными темами для философствующих являются онтология, гносеология и этика. Поскольку с онтологией мы уже в первом приближении разобрались, то перейдём к двум другим. Итак, как же древние отвечали на вопросы "как и что я могу знать?" и "как мне быть (поступать)?"

Так вот, не только мир в целом считался древними людьми Космосом-Вселенной, но Космосом так же считался человек, т.е. человек есть Космос, только меньшего масштаба - микрокосмос или малый космос. Значит, на человека распространяются и все законы Космоса. Следовательно, мы сразу можем ответить, что если человек знает космический порядок, то он знает Всё и ему только остаёться в соответствии с этим знанием жить и быть при этом уверенным, что он живёт правильно, не ошибаясь. Теперь разберём это подробнее.

Как человек может знать? Если человек - малый Космос, то законы его мышления - это и есть законы Космоса. Так было у греков, так было у китайцев и индусов. Законы мышления получили название логики. Это греческое слово и происходит от слова "слово" или "логос", хотя нужно сказать, что слово это многозначное и может пониматься, к примеру, в значении "закон". Первым законы логики сформулировал Аристотель, у индусов Акшапада Гаутама, основатель школы ньяя, а у китайцев Сунь-Цзы. Однако, стоить заметить, что у китайцев не было специальных трактатов по логике как и самой логики в привычном нам смысле не было, вместо логики они создали нумерологию, но всё равно их логика-нумерология отражала законы Космоса.

Итак, если онтология древних - это космология, то гносеология древних - это логика. Это в самом широком смысле, в узком смысле слова, логика - это учение о законах мышления, а в ещё более узком смысле - это учение о законах речевого (словесного) мышления. Значит логика - это и закон словесного мышления и закон Вселенной одновременно, можно сказать ещё, что логика - это выраженный в словах закон Вселенной. Законы логики как и всякие другие законы для древних были не приложны. Так, к примеру, мы с вами, современные люди, можем считать что юридический закон может быть не справедлив, а граждане Рима и представить себе не могли что закон может быть не справедлив, ведь "закон есть закон".

Что из себя представляют законы логики? Все законы логики говорят в общем об одном, что нечто не может быть собой и не собой одновременно, что истинное не может быть одновременно не-истинным, а высказывание об истине не может быть в тоже время ложным. "Бытие не-бытию не причастно" - вспомним слова из Упанишад. Даже китайцы, которые как я уже сказал пользвались не логикой, а нумерологией отлично понимали всю сложность логической непротиворечивости. Приведу пример. То, что в логике Аристотеля выражалось логической формулой "либо А либо не А", у китайцев формулировлось как аргумент о всепробивающем копье и непробиваемом щите. Общий закон логики - это закон не допускающий противоречий. Другими словами, мышление как последовательность суждений, не должна содержать в себе противоречий, или точнее, высказывющий какую-либо мысль человек не должен противоречить сам себе. Но не только высказываение должно быть не противоречивым, но и поступок не должен противоречить высказыванию. Таким образом, если поступки и высказывания человека не противоречат, то последовательность действий и суждений человека соответствуют вселенскому порядку и наоборот, порядок - это когда отсутствует противоречивость или всё находится в единстве. Значит человек, мыслящий и поступающий логично есть человек знающий, поскольку ему ведом Закон Вселенной. Но это ещё и значит что человек как малый Космос или малая Вселенная представляет собой единство или собранность. Поясню почему можно сделать такой вывод. Что означает быть непротиворечивым. Непротиворечивость означает что нечто или некто есть то, и только то, что (кто) они есть. То есть я не могу быть одновременно собой и ещё кем-то, а это и значит быть единым. Значит, упорядоченная Вселенная как малая (человек), так и большая (Космос) есть нечто единое или просто Единство.

Но человек мыслящий и поступающий логично не только человек знающий, он ещё и правильный человек, ведь если ему ведом Вселенский Порядок в форме логических законов, то он ещё и получает возможность правильно поступать. Значит логика - это ещё и этический закон. Поступать логически упорядоченно и непротиворечиво - поступать правильно или как должно.
И вот здесь древний человек столкнулся с тем, что он оказался заперт во Всём как Едином. Вселенная-Космос понятая как Всё не допускает ничего кроме себя, а Вселенная-Космос понятая как Единое ещё и не допускает самостоятельности своих частей иначе нарушится единство. Древний человек осознал, что пойман в ловушку и обречён, ведь во Вселенной кроме Всего ничего нет, и всё что есть человеку уже известно, предсказуемо и в конечном счёте древнему становиться скучно и даже бунт невозможен. Человек вдруг осознал себя обречённым.

Вы только представьте, что живёте в замкнутом пространесте, не допускающем ничего вне себя. Это тюрьма, каких бы размеров она не достигала. А теперь вспомните миф о Сизифе, или ещё более трагичную историю об Эдипе, который оказался обречённым на грех. Вспомним так же ключевую для индуитской мысли идею сансары как вечно повторяющегося круговращения или взаимопревращение Ин и Янь в китайской мысли.

Конечно не все древние люди расстроились от осознания того факта, что они живут в замкнутом Всё. Стоики например учили, что нужно покориться своей судьбе и героически принять её вызов, скептики же наоборот призывали не волноваться, поскольку несомненную истину человек всё равно не знает, а потому и дёргаться, как говориться, не стоит, а знаменитые последователи Эпикура призывали наслаждаться и брать от жизни всё пока не наступит её конец. У древних индусов происходили похожие события и лишь древние китайцы не впали в уныние. Они считали, что следуя Вселенскому порядку или порядку Дао можно вполне себе не плохо жить. Взгляды китайских философов расходились лишь по поводу того как достигнуть порядка: даосы предлагали отдаться естественному ходу событий, последователи учителя Кун считали, что люди должы быть порядочными и воспитанными, а легисты считали, что народ нужно заставлять беспрекословно подчиняться законам. Но каковы бы не были предлагаемые рецепты внутри логики Вселенной древних людей пессимизм и отчаяние от замкнутости и обречённости по всей видимости непреодолимы.

Итак, древние люди считали, что Бытие есть не просто Всё или Вселенная-Космос, но эта Вселенная едина, не противоречива. Человек как малая Вселенная должен так же быть непротиворечивым, а значит единым и последовательным в делах и речах. Этика древних людей - это логика непротиворечивости, это логика героической порядочности, потому, что следование логике - это следование Высшему Порядку Вселенной. Последовательно и не противоречиво поступать в соответствии с Высшим Порядком главная добродетель человека и путь к славе порядочного человека.
.

Прошлую лекцию мы закончили на пессимистической ноте. Древним людям удалось своим умом представить Всё, но за его пределы они выйти не смогли, поскольку за пределы Всего выходить некуда - древние оказались в ловушке. Так же в ловушке оказываемся и мы с вами мысля Бытие как Всё, то есть мысля мир так, как будто он имеет границы и за его границами ничего нет. В так мыслимом нами мире не оказывается места для нового и он по меньшей мере оказывется скушным, а скука верная спутница бессмысленницы. Но в нём нет места не для такого нового, что мы не видели или чувствовали - в этом смысле мир довольно обширен и на век всякого человека хватает достаточно дивностей, которые он счёл бы новыми для себя, но речь идёт о таком новом, что больше всякого Всё. Это такое новое, которое новое не потому, что оно новое для меня, а новое как таковое, новое как Чудо.
Дело в том, что надеяться на чудо в мире, где всё подчинено установленному распорядку, где у всего есть причина и у каждой причины следствие, невозможно. В таком мире всё предсказуемо, а значит в нём нет неожиданности и ещё это значит, что в нём нет свободы. Тоска, да и только...
Но давайте представим, что мы ошибаемся, что мир это не Всё, а что ещё возможно существование чего-то сверх мира или помимо мира. Это значит, что мы допускаем существование чего-то нового, чего, что нельзя предсказать, а значит это Новое, раз оно не предсказуемо, не подчиняется порядку, по которому устроено Всё. В таком мире, и это несомненно, жить будет не скучно, и это по крайней мере. А раз избывается скука, то к человеку возвращается надежда обрести утерянный смысл существования как следствие обречённости на Всё. Представим себе пожилого человека, в жизни которого уже были (и возможно не раз) любовь к женщине, рождение детей, радость достижений и он при этом считает, что больше ничего нового произойти не может, он уже пережил всё. Скорее всего, как бы такой человек не бодрился, он будет смиренно доживать свой век, обречённый на смерть. И хотя никто из нас не умирал, а значит быть уверенным в собственной смерти не может, то во всяком случае опыт болезни даёт нам представление о немощи, испытываемой пожилыми людьми и о следующим за этим состоянием обречённости и успокоенности. Им не зачем дёргаться, а было бы зачем, так сил нет. И вот древний человек рисуется нам уже обыкновенным стариком и чтобы он ни знал о жизни, о себе и о мире - это всё уже знакомо и неинтересно. Но тут случается чудо, происходит что-то непредсказуемое (Причём я отказываюсь называть что это. Давайте считать, что произошло что-то непредсказуемое, неожиданное.) Наверняка это пробудит в старике надежду, потому что а вдруг все ни так, а вдруг мир - это не Всё?
Так вот, разговор наш дальше пойдёт о таком мировоззрении. С появления этого мировоззрения мы, кстати сказать, ведём современное летоисчесление - нашу эру. Это мировоззрение было присуще иудеям, христианам и мусульманам. В традиционной периодизации истории это время принято называть средними веками, а философское мировоззрение, присущее людям того времени - средневековая философия.
Для удобства, я далее буду излагать идеи средневековой философии в общем, поэтому буду говорить о христианских и мусульманских философах так, как буд-то между ними особых различий нет (иногда их и вправду нет), но при этом не следует забывать, что христианское и исламское вероисповедания существенно отличаются друг от друга. И лишь иногда я буду говорить о различиях философий, когда этих различий не удасться избежать.
Начнём традиционно - с онтологии. Итак, мы должны представить, что мир как всё что есть - это не всё. В том смысле что существует что-то сверх-мирное или помимо-мирное. Но почему мы должны допускать существование чего-то сверх того, что является всем существующим? На это есть несколько причин и некоторые я уже назвал чуть ранее, но не побоюсь ещё раз повторить. Мир понимаемый как Всё бессмысленен, замкнут, несвободен. Потому, либо мы должны смириться с этим, только вслушайтесь: с-мир-иться, либо должны допустить, что в мире возможен смысл, а не порядок, свобода, а не необходимость, открытость, а не замкнутость, будущее, а не только вечное настоящее. Но это можно только допускать, а не утверждать. То есть существование смысла, свободы, открытости мы можем конечно иногда констатировать как наблюдаемый факт, но объяснить мы это с позиций налично существующего мира как замкнутого, несвободного и бессмысленного никогда не сможем. Это возможно только через допущение, повторюсь, чего-то Сверх-мирного. Таким образом, мы допускаем существование Бога. Но лишь допускаем, а не доказываем и в это допущение верим. "Верую ибо абсурдно" - говорил ранний христианский мыслитель Тертуллиан. А что собственно абсурдно? - спросим мы. А то, что истина, добро и красота, свобода, равенство и братство не могут существовать в мире, поскольку мир не совершенен, но то, что совершенство возможно мы верим, поскольку без веры в возможность совершенства всё абсурдно. Таким образом онтология средневековья есть теология.
Но в этом месте мы вынужденны остановиться, поскольку допустив существование Бога, существование Совершенства мы по привычке унаследованной от древних должны бы задаться вопросом, а как устроено Совершеннство, что есть Бог и как он выглядит и т.д. и т.п. Но мы этого знать не можем. Почему? Как мы можем знать то, чего нет в нашем мире во всей полноте Совершенства. В нашем мире есть только отблески Совершенного и мы их способны воспринять, но выйти за пределы мы реально не можем и потому будем обречены отвечая на вопрос о том, как Совершенноство выглядит и устроено во всей своей совершенности сравнивать с тем, что видимо, что существует в наличном, а потому будем неизбежно впадать в ошибочное представление. И мусульмане и христиане остановились в этом месте и... просто запретили себе представлять это, что бы оградить себя от неизбежной ошибки. Мы все хорошо знаем, что изображать Аллаха нельзя - богохульство это! Почему? Потому что неизбежно будем отождествлять Совершенное с несовершенным. Но это верующие люди, а как быть с философами (хотя и философы были тогда верующими)? А философы предложили очень красивый ход - апофатическое богословие. Это таком метод рассуждения о Боге, при котором о нём ничего не утверждается, а только перечисляется то, чем Бог не является. Он не то, не то и не это. И тут мы подходим к Великому Парадоксу: учение о бытии или онтология в прямом смысле не возможны, потому что бытие - это не то, что существует, а то, что должно существовать и существует каким-то неведомым образом - как нечто Совершенное и Неведомое, которое только будет или Грядущее.

В сегодняшней лекции мы продолжим знакомится с тем как стали решать основные жизненные, а значит и философские, вопросы в средние века. Наиболе интересными из философствующих людей того времени были люди верующие, причём верующие в одного или единого Бога, или просто монотеисты. Именно им удалось мыслить по-новому. Потому, чтобы понять ход рассуждений средневекового философа или богослова, мы должны попробовать понять ход мысли любого верующего человека.

Итак, попробуем стать верующими, точнее рассуждать так, как если бы мы были верующими. Для начала ответим на вопрос: почему вообще приходится верить? Как ни страннно, но на этот вопрос мы уже ответили в прошлой лекции. Начну с краткого повторения основной мысли, высказанной в ней. Любой человек, потрудившийся ответить на вопрос о том, что есть мир приходит к выводу, что мир — это Всё (всё что есть или всё что происходит). Если это так, то мир, а вместе с ним и человек, оказываются обречёнными на самих себя просто потому, что по другому быть не может в силу того, что Всё уже есть. Человек, который так рассуждает, при условии если он остаётся честен перед самим собой, неизбежно впадёт в пессимизм, просто потому что в мире есть не только хорошее и доброе, но и плохое и злое, к примеру болезни и страдания, но самое главное смерть как конец или предел всего (в том числе и Всёго, т.е. мира). Будучи пессимистом жить конечно можно, но как правило у такого человека преобладает тоскливое настроение. Чтобы жить радостно нужно быть оптимистом или верить в то, что возможно что-то другое. Но другое — это то, чего ещё нет, но оно может быть даже если это невозможно себе представить, то что может быть даже вопреки тому, что этого быть не может. А в такое другое можно только верить, потому что знать можно только то что есть или то, что уже произошло. К примеру, пессимист или лчше сказать человек неверующий не может представить мир без страдания, просто потому, что страдание есть в мире, а оптимист или лучше сказать верующий человек такое представить может просто потому что верит, что такое может произойти. Но если такое чудо может произойти, то единственное чем мы можем объяснить эту возможность, так это тем, что кроме мира есть что-то сверх его, что-то другое. Верующие называют это Богом.

Но как бы верующий не называл источник чуда все предыдущие рассуждения приводят к тому, что этот источник знать нельзя, просто потому, что Бог не может являться предметом нашего знания по причине того, что он не является частью мира, т.е. не является частью того, что есть. Всё это мы уже сказали в прошлой лекции хотя и несколько иными словами. Теперь предстоит шагнуть дальше.

Если после всего сказанного мы рискнём назвать себя верующими, то любой здравомыслящий человек (неверующий пессимист) имеет право обсмеять нас, назвать пустыми фантазёрами и трусами, которые не желая признавать того что есть, убегают в мир воображения о том, чего нет. Тем не менее давайте рискнём и продолжим верить в то, чего быть не может, если есть только то, что есть.

Человек, который верит в Бога верит, прежде всего, в то, что возможна свобода, справедливость для всех, жизнь без страдания и смерти. Другими словами, такой человек верит в Совершенство, которого как известно нет. Но ещё раз повторю, нас как верующих людей это смущать не должно, потому что мир для нас не ограничивается только тем, что есть, или лучше сказать тем, что есть сейчас. Если эта мысль понятна, то понятно так же должно быть, что идеалом для верующего человека является Совершенство. Достижение совершенства верующим человеком называется спасение или обожение.

Но мы опять впадаем в противоречие. Бога мы не знаем, а значит не знаем и образа совершенства, а значит не сможем достичь совершенства. Теперь мы подошли к наиболее важному и сложному для верующего вопросу: как можно знать то, чего нет?; представить то, что непредставимо?

Хотя Бог как запредельное нашему воспринимаемому миру в полной мере не может нами быть воспринят и определён, но всё же знать его хоть отчасти мы можем. Такое знание возможно постольку, поскрольку Бог по собственной воле может нам являться. Явление Бога и есть, стало быть, источник знания о нём. Такое знание получило название знание-откровение или просто откровение. Людям известы несколько видов откровения Бога: через непосредственное действие — чудо; через слово — священные тексты и через посредников или вестников — ангелов. Ради точности следует сказать ещё об одном виде откровения, который признают только христиане — это непосредственное явление Бога человеку во Христе, но мы его рассматривать не будем, поскольку речь идёт в лекциях исключительно о философии, а не о богословии.

Итак, откровение является источником познания. Однако, откровение зачастую само требует истолкования, ведь человек может просто намеренно или ненамеренно исказить воспринятое или даже отказаться его воспринимать. Потому, философствующие верующие разделились на тех, кто признавал значение разума в познании и тех, кто его отрицал. Охарактеризуем эти концепции.

Так, философов придававших решающее значение познанию Бога в его непосредственных действиях и отрицавших или принижавших значение человеческого разума впознании будем называть мистиками. Аргументация мистиков блестяще простая. Бог настолько совершенен во всём, а человек, напротив, не совршенен, что понять Бога просто не возможно, в него можно только верить и вера, исполненная бескорыстной любви может привести к принятию Бога и Благой вести о нём, причём сколь бы абсурдным не казалось человеку воспринятое Откровение. Конечно, мистики не отрицали, что законы, наблюдаемые и знаемые нами в мире тоже от Бога, но он не подчиняется этим законам сам, поскольку он совершенен в своей свободе, ведь если Бог подчинён закону, то он не свободен. Это значит, что знание законов установленных Богом, о которых толкуют рационалисты, не даёт нам знания о самом Боге, а потому и о истине. Следовательно, ум человека никак нельзя считать инструментом познания Истины. Человек может только в молитвенном обращении к Богу, а так же в особой форме собственной жизни — служении, как бы готовить себя к тому, что Бог исключительно по своей воле явиться взывающему. Конечно, мистики не открицали важности священных текстов и других видов откровения, но тексты и чудеса всё-таки нуждаются в толковании, а значит в применении человеческого разума, а человеческий разум всё-таки слаб сам по себе. Следовательно, либо от разумного объяснения и истолкования нужно избавиться вовсе принимая любое противоречие вероучения, либо в молитве и служении укреплять свою веру уповая на то, что Бог сам вразумит ищущего. Так, один из известнейших западных мистиков Св. Бонавентура провозглашал, что «не логика, но музыка» есть образец понимания.

Однако, большая часть философов того времени оказались в стане рационалистов и потому монотеистическую (а значит средневековую) философию можно смело считать рационалистической. Рационалистов отличало то, что они применяли логику Аристотеля и идеи неоплатоников для обоснования того, что ум способен быть средством в лучшем понимании Откровения и Истины. Каковы же пути рассуждений рационалистов?

Мы выделим три основых пути, используя данную классификацию исключительно для того, чтобы облегчить восприятия данного материала, т.е. в дидактических, а не научных целях.

Первый путь — непримиримый рационализм. Непримиримые рационалисты очень ценились последующими поколениями философов, именно о них больше всего написано в современных учебниках философии, но именно они с точки зрения общин своих единоверцев чаще всего обвинялись в еретических отклонениях от истинной веры в Бога, например, т.н. гностики. В числе непримиримых рационалистов можно назвать таких знаменитых философов как Аль-Фараби и Ибн-Рушд (Аверроэса), Пьер Абеляр и др. Особенность данного пути рационализма заключается в следующем. В мире есть законы, которые как и сам мир имеют божественное происхождение. Следовательно, познавая законы мира человек познаёт законы Бога. Логика как инструмент мышления так же имеет божественное происхождение, следовательно, законы мира выразимы на языке логики, поэтому разум человека является законным инструментом выражения Истины.

Гораздо более скромную роль разуму отводили «странные» рационалисты. Их странность заключается в способе использования умозаключений. Как известно, в умозключени нечто либо утверждается, либо отрицается. Утверждать о Боге что-либо означает совершение неминуемой ошибки, поскольку утверждать что-либо можно только о конечных вещах или о том, что есть. Но мы можем рассуждать о Боге иначе, отрицая то, чем Бог не является. Тем самым мы используя логику сможем выразить невыразимость Бога, не определяя Его мы указуем на Него. Мы получаем возможность указать на Тайну божественного не превращая её простую загадку и не объявляя божественное вовсе несуществующим. Такой способ рассуждения о Боге получил название апофатического, а его родоначальником принято считать Псевдо-Дионисия Ареопагита.

И, наконец, третий путь, который мы могли бы назвать путём примирения разума и веры. Рационалисты-примирители пытались показать место разума в устройстве мира и человека и доказать, что разум организовынный особым образом не противоречит Откровению, а служит необходимым средством его понимания. Философы, которых можно отнести к этой категории, возможно являются наиболее выдающимися умами человечества. К их числу можно смело отнести Св. Фому Аквинского, Св. Максима Исповедника, Аль-Газали и др. Эти люди смогли преобразить античную философию таким образом, что она, с одной стороны, стала служить для выражения самых сложных богословских мыслей, а, с другой, усовершенствовали саму философию.

Итак, первое, что мы должны уяснить вслед за верующими монотеистами, так это то, что Бог есть Истина, причём именно с большой буквы. В нашем, посюстороннем мире Истины нет, а если и есть, то она искажена настолько, что неузнаваема.

Второе, что мы должны уяснить вслед за верующими монотеистами, что вне откровения Бога о самом себе его знать невозмжно вовсе. То есть, если бы Бог не открывался человеку по собственной воле, то мы и не знали бы о его существовании ничего. Можно конечно было бы вообразить, нафантазировать его, но к познанию это бы не имело никакого отношения, поскольку познание есть по своей сути встреча с тем, что познаётся. Таким образом Истина открывается по собственной воле и принудить её открыться человек не в силах.

Философы-мистики так и считали, что понять (умом ) Откровение до конца невозможно, его можно лишь принять и путём следования указаниям данным в нём можно подготовить себя к тому, что Бог таинственным образом сам войдёт в соприкосновение с верующим и когда это произойдёт, то никакие доказательства сверх этого будут не нужны.

 Философы-рационалисты же считали, что ум ни только не противоречит вере, но и при правильном использовании помагает очертить контуры истины, которые могут быть использованы как ориентиры в движении человека к совершенству или спасению.

Настроение сейчас - Иду к Вордмену

Наиглавнейший вывод, который мы можем извлечь из опыта монотеистического философствования — бытие не исчерпывается миром наличного существования, т.е. бытие — это не Всё. Существует, существует в особом смысле этого слова, что-то сверх бытия, т.е. существует Бог. Истина, добро и красота — это свойства Бога, а потому их достижение либо не возможно вовсе (поскольку они запредельны миру), либо возможно при содействии самого Бога (во что и верили монотеисты как христиане, так и мусульмане). Но ведь и мир создан Богом, а значит он в нём каким-то о бразом всё-же присутствует, как присутствуют в нём истина, благо и красота, пускай и не в полной мере. Значит всё-таки возможно рассмотреть. распознать в мире то что приписывалось запредельному Богу и истину и красоту и благо. Такой ход мысли, как нам уже известно по прошлой лекции был присущ философам-рационалистам. Именно это мнение становится господствующим в следующую, Новую эпоху, которую мы обозначим как Новое время, правда немного погрешив против принятой в современной истории хронологии. Мы объединим под именем Нового времени, то что историки разделяют на несколько исторических периодов: возрождение, Новое время и просвещение. Но задачи у нас не исторические, а логические и для понимания нового мировоззрения, которое пришло на смену монотеизму так будет лучше.

Новое время начнём с Возрождения. Напомню смысл этого термина. Этим термином обозначают период в истории Европы, когда возрождаются интеллектуальные, эстетические и этические идеалы Античности. И прежде всего идея о том, что миру, наличной действительности, той действительности, которая дана человеку посредством органов восприятия существует гармония. Мир — это упорядоченный Космос. Но порядок в мире, в Космосе существует не сам по себе, а благодаря Богу. Именно присутствием в мире (Космосе) Бога и объясняется наличие в нём законов, порядка, гармонии, которые умный и воспитанный человек способен узреть. Если внимательно наблюдать за происходящим как это делал Леонардо да Винчи, то можно открыть загадки природы и построить устройства, способные облегчить человеку жизнь и увеличить силу его органов, если изучить строение тела человека (вкрывая к примеру трупы людей) можно в совершенстве передать божественную красоту человеческого тела как это пытался сделать Микеланджело. С помощью логики и математики возможно представить и выразить божественную красоту и порядок Космоса как это делал Джордано Бруно.

Но ведь ещё древние греки понимали, что множественность вещей наличного мира бесконечна и в силу этого непознаваема, а потому бессмысленно вглядываться в мир, скорее нужно вглядываться в вечные идеи? И вот тут на помощь пришли идеи средневековых рационалистов, главная из которых, что Бог так или иначе присутствует в мире.

Главная мысль, выражавшая новое представление о мире была выражена Д. Бруно, который стал утверждать, что мир (Космос) бесконечен, но в каждом месте он однообразен, т.е. устроен по одним и тем же божественным законам и потому, не смотря на его бесконечность его возможно познать. Другими словами бытие это Всё, но такое всё, которое бесконечно в пространстве и времени и одновременно подчинено всеобщим Законам. Бытие — это Космос, в котором присутствует Бог как безличным мировой Порядок или Абсолют.

Так, для верующего монотеиста, мусульманина или христианина, законы природы тоже существуют, но познавая их человек не познаёт Бога, а значит и Бытие в его сущности и полноте. Для них законы природы скорее не свидетельства гармонии и порядка в мире, а свидетельство несвободы, присущей поражённому грехом миру, это скорее путы, которые нужно преодолеть в стремлении к соединению с запредельным мируБогом. Для философов Нового времени, а многие из них не переставали считать себя христианами и мусульманами, законы природы есть свидетельства присутствия в мире Бога, познавать законы, значит фактически познавать божественную гармонию.

Для новых философов в бесконечной вселенной Бог присутствует в виде вселенского разума задающего закон и порядок или вселенскую гармонию. Такое учение, в котором Бог и вселенная отождествляются получало название пантеизм. Но в таком случае Бог перестаёт существовать как самодостаточное, отделённое от мира бытие и потому он становиться «богом» с маленькой буквы, богом как первоосновой всего сущего, но находящегося в самом сущем, богом как частью сущего. Это то, что обнаруживается как единство за множеством вещей, это то, что обнаруживается как порядок в кажущемся беспорядке множества, это то, что является первой причиной в многообразии причинно-следственных связей. Такой бог становится причиной, источником, основой, подставкой для многообразия сущего или субстанцией. Иначе, субстанция это естество, или то, что совершается само собой — самопричинно. Новоевропейская онтология — это учение о субстанции или естестве, а если учесть, что в русском языке естество принято называть природой, то новоевропейская онтология есть учение о природе.

Как же мыслилась субстанция или естество? Так, Р. Декарт мыслит две субстанции, переходящие друг в друга как «вы-тяжение» и «в-тяжение», что обычно принято переводить на русский язык как пространство (протяжение) и мышление. Б. Спиноза считает что субстанция едина и неделима, а многообразие сущего образовано модусами единой субстанции. В то же время Г.В.Ф. Лейбниц мыслит субстанцию как множество отдельно существующих монад, которые напротив, слепляясь друг с другом в различных соотношениях порождают многообразие сущего. Различные понимания субстанции стали называть соответственно монизмом (Б. Спиноза), дуализмом (Р. Декарт) и плюрализмом (Г.В.Ф. Лейбниц).

Итак, Вселенная (т.е. бытие как Всё) — это бесконечное по протяжённости многообразие сущего, образованное самопричинной субстанцией и упорядоченное по её законам.

Поскольку вселенной, хоть и бесконечной, присущь порядок или гармония её возможно познавать. Познание — это раскрытие тайны порядка, порядка происходящих во вселенной событий, порядка существования самой вселенной. Но с помощью каких средств человек может узнать о порядке, о законе. Для этого, человек наделён, по крайней мере, двумя способностями: разумом и восприятием. Благодаря восприятию, человек может воспринимать происходящее, а благодаря разуму догадываться о порядке, который есть в происходящем, т.е. понимать законы происходящего. Но разум и восприятия могут обманываться. Что же делать человеку, чтобы не обмануться в своих наблюдениях и умозаключениях? Поиск истины — это прежде всего борьба с заблуждениями. Английский философ Ф. Бэкон даже составил классификацию самых распространённых заблуждений, которые он назвал «идолами разума». Человеку свойственно поклоняется идолам вместо истины, подобно тому как поклонялись язычники изображениям своих многочисленных божеств и ошибались относительно Истины единого Бога. Мнение большинства, повторение мнений, высказанных мудрецами прошлого или вера исключительно в свой пережитой опыт по мнению Ф. Бэкона и есть «идолы разума», которые скорее закрывают собой истину, чем ведут к ней.

Так что же может помочь человеку в борьбе с заблуждениями? Метод. Метод как последовательность действий подчинённых строгим правилам, предпринимая которые любой человек мог бы достичь истины.

Ещё со времён античности таким методом была логика или силлогистика. Классическая силлогистика основывается на правилах выведения или дедукции из двух посылок истинного умозаключения. Однако, легко понять, что основанием выведения истинного умозаключения помимо соблюдения правил вывода является истинность посылок, т.е. изначальных суждений из которых делается вывод. Это и стало, по-сути, основным предметом рассуждений философов Нового времени, а именно Р. Декарта и Ф. Бэкона. Для первого из них, истинным основанием для верного умозаключения должно являться то, в чём нельзя усомниться. Но в чём невозможно усомниться? В том, что человек сомневается или другими словами, нельзя сомневаться в том, что сомневающийся существует. Как известно, Р. Декарт был изобретателем знаменитой системы координат, так вот, можно сказать, что Декарт определил место человека в мире, если мир изобразить схематично как систему координат. Место человека в точке пересечения координатных прямых. То есть, если представить познающего человека как заблудившегося путника в лесу без карты, то главный совет такому человеку со стороны Декарта мог бы звучать так: (мысленно) проведи две перпендикулярные прямые, а за точку пересечения возьми себя; теперь двигайся в любом направлении и ты всегда будешь иметь ориентир. Такой метод познания теперь именуют рационализмом.

Иначе поступил Ф. Бэкон. Им за исходное основание для истинного вывода были приняты сведения о предмете исследования или опыт человека. Другими словами, в точке пересечения координатных осей Бэкон расположил реально существующие вещи, воспринимая и описывая которые мы получаем сведения, составляющие содержание истинных посылок. Но сведения не даются человеку сами по себе, их ещё нужно выпытать у природы (естества) с помощью эксперимента, потому учёных часто называют естествоиспытателями.

В таком случае истинное умозаключение является результатом наведения (индукции) или обобщения полученных в экспериментах сведений. Именно поэтому Ф. Бэкона считают основоположником эмпиризма (от греческого слова, означающего «опыт») и по совместительству современной экспериментальной науки.

Но, в конце концов, как бы мы не рассуждали, как Декарт или как Бэкон, мы можем уверенно сказать, что источником истинного знания является человек вооружённый методом, с помощью которого можно разгадывать тайны Вселенной или тайны её естества-субстанции. А тайны Вселенной — это законы её существования, законы той субстанции, которая является основой всего. Знать законы для человека, по сути своей, означает получение возможности предсказывать и даже управлять естеством. Но естество или природа стала мыслиться человеком не только источником истины и всех благ, но и идеалом для подражания. С этого времени основополагающим при принятии решений для человека становиться принцип природосообразности. Такой принцип был положен в основу воспитания человека (педагогика Я. А. Коменского и Ж.-Ж. Руссо), организации совместной жизни людей (теория общественного договора Т. Гоббса и Ж.-Ж. Руссо) и нравственности. Наиболее последовательным в обосновании нравственности как следовании естественным побуждениям человеческой природы стал маркиз де Сад, который устами героев своих страшных книг, оправдывавших собственные пороки, проговаривал, что человек как сын природы должен учится у неё следовать своим естественным порывам и не стыдится этого, поскольку глупо осуждать саму природу, например, за то, что произошло какое-то землятресение или смерч, пусть даже при этом гибнут живые существа, включая человека. И какими бы ужасными не казались нам взгляды самого маркиза, они наиболее полно и последовательно выражают логику этических взглядов людей той эпохи.

Таким образом, новоевропейская философия предстаёт как онтология, гносеология и этика природы, которая понимается как естество или субстанция, порождающая всё многообразие вещей и событий вселенной.

Настроение сейчас - Доволен

    На прошлой лекции разговор шёл о философии Нового времени. Новое время - это время революционного освобождения человека, девизом которого можно считать лозунг французской революции "свобода, равенство и братство".  Сам по себе этот лозунг не являлся изобретением Нового времени, но был скорее творческим переосмыслением идей великих монотеистических религий иудаизма, христианства и ислама, однако впервые люди дерзнули самостоятельно, без помощи Высшей силы, в существовании которой тогда стали сильно сомневаться, осуществить в действительности выраженный в девизе идеал. В прошлой лекции мы кратко коснулись того, как продумывалась возможность осуществления этого идеала на практике, в данной же лекции мы познакомимся с идеями Канта, который наиболее полно для того времени сумел продумать то, как это может и должно быть осуществлено.

Столь провокационное слово "сумашествие", используемое в заголовке этой лекции будет звучать менее провокационно, если вслушаться в него - сошествие с ума. Если вспомнить ещё одно частоупотребимое словосочетание "по уму", к примеру "жить по уму", особенно в отношении господствовашего в начале 19 века рационализма, о котором мы говорили в прошлой лекции, то слово "сумашествие" будет вполне безобидным, означающим, что господство разума в философии и, что и говорить, в повседневной общественной и личной жизни людей стало заканчиваться. Забегая вперёд скажу, что 20 век можно смело считать веком безумия уже во вполне определённом и вовсе не провокационном смысле, а пока, на пороге 20 века, мы находимся только в преддверии сумашествия.

Из лекции о размышлениях гениального Канта мы уже знаем, что главным условием свободы является способность свободного существа совершать самопричинные действия, т.е. такие действия, причиной которых является сам субъект этих действий и более никто. Мы так же вслед за Кантом установили, что по-настоящему самопричинные действия способен осуществлять только некто наделённый разумом, поскольку именно благодаря разуму, такое существо способно действовать не случайно, а на основании закона. Случайные действия свободными считаться не могут по определению, поскольку они именно случаются, а не являются проявлением воли свободного существа. Другими словами свобода есть не только самопричинность, но ещё самозаконность и своевольность. Вот эти идеи сумел довести до совершенства Гегель - мыслитель дерзнувший заявить, что после него философии быть уже не может, поскольку больше ничего человеку помыслить будет нечего и утвеждавший, что наступающие времена можно считать концом человеческой истории.

В 19 веке самосознающий Разум достиг своего абсолютного выражения в философии Гегеля. Образно его можно уподобить Всевидящему Оку из "Властелина колец" Д. Толкиена и популярного одноименного фильма. С вершины своей Разум обозревает всё и ни что не может, казалось бы укрыться от его всевидящего взора. Всевидиние или паноптикум главный залог могущества Разума, абсолютное самосознание Разума - залог его Свободы. Это стало триумфом спекулятивной или умозрительной философии. Но этот триумф стал одновременно и концом классической философии или классического взгляда на мир. Гегель подвёл итог всей рациональной философии, которая началась в античной Греции и завершилась в новой Европе и в частности Германии.