В колонках играет - гудит холодильник
Настроение сейчас - бессонница

В 19 веке самосознающий Разум достиг своего абсолютного выражения в философии Гегеля. Образно его можно уподобить Всевидящему Оку из "Властелина колец" Д. Толкиена и популярного одноименного фильма. С вершины своей Разум обозревает всё и ни что не может, казалось бы укрыться от его всевидящего взора. Всевидиние или паноптикум главный залог могущества Разума, абсолютное самосознание Разума - залог его Свободы. Это стало триумфом спекулятивной или умозрительной философии. Но этот триумф стал одновременно и концом классической философии или классического взгляда на мир. Гегель подвёл итог всей рациональной философии, которая началась в античной Греции и завершилась в новой Европе и в частности Германии.

По остроумному сравнению писателей-публицистов Гениса и П. Вайля классическое представление о мире - это предсталение о мире как велке капусты. В том смысле, что снимая лист за листом человек всегда обнаруживает за их поверхностью нечто изначально скрытое, но гораздо более существенное - кочерыжку или сущность. Вся история разума есть поиск чего-то скрытого, но существенного, открыв которое человек становился обладателем сокровенного абсолютного знания. Такой тип мировоззрения теперь принято называть эссенциализмом, от латинского слова "эссенция", что означает "сущность".
Но почему же приходится говорить именно о конце такого представления о мире, о конце классического мировоззрения?
Попытаемся понять это обратившись к критике классического рационального мировоззрения.
Итак, казалось бы, что человек достиг вершины собственного развития, осознав себя свободным и разумным, осознав себя учстников истории становления Абсолютного Разума. Но свобода и разумность оказались какими-то странными: в уме они были достигнуты, но при обращении к реальности всё выглядело плачевно. Зло неравенства, эксплуатации, нищеты большинства людей удручали. Неужто освобождение и разумность достижимы лишь в воображении? А если обратиться к реальной жизни людей и попробовать достичь освобождения и разумного справедливого мироустройства в реальности, создать такую жизнь для всех живущих людей. Именно так поставил задачу для собствненной мысли и деятельности горячий поклонник идей Гегеля, участник студенческогго кружка младогегельянцев К. Маркс.
Проанализировав реальную историю человечества, Маркс пришёл к выводу, что диалектические законы развития, описанные Гегелем дают возможность вскрыть законы движущие реальной историей и развитием общества. История развития общества - это история достижения людьми свободного и разумного самоосуществления. Человек обладает творческой (от слова "творить", создавать), производящей силой и эта сила не воображаема, а реальна. Такая производящая сила есть труд, с помощью которого человек преобразовывает как природу вокруг себя, так и свою собственную человеческую природу. Преобразование природы даёт человеку в виде продуктов всё необходимое для поддержания жизни, а изобретение новых способов производства/преобразования, требующих знаний о мире и о самом человеке, приводит к изменению/преобразованию самого человека, его способностей и ума. Так, Маркс истолковывает историю развития человека и общества, историю освобождения через труд от зависимости человека от природных условий существования или история его осовобождения. При том, что история эта осуществляется, повторюсь, не в уме людей, а является реальным историческим процессом.
Беда, по мнению Маркса, в том, что общество устроено так, что производят блага одни, а присваивают его в основном другие. Это главная причина неравенства и несправедливости. Но несправедливость и неравенство - это не просто зло, а зло которое можно и нужно исправить, преодолеть. Это возможно в том случае, если люди организуют производство и распределение благ иначе. Если тот, кто трудится и производит будет распоряжаться тем, что он произвёл, да ещё и будет решать, что и как производить, то человек станет не только материально обеспеченным тем, что необходимо для поддержания его жизни (результаты труда - это прежде всего материальные блага), но и станет при этом счастливым, поскольку будет свободно самореализовываться в труде. Только представьте себе, что вы делаете то, что хотите делать, делаете это так как считаете нужным, да ещё и получаете результат своего труда - это и есть реальная свобода и счастье. Более того, изобретая всё более сложные технические средства труда мы в определённый момент сможем сделать так, что работать физически вообще не прийдёться (к примеру, это будут делать роботы) и будем всё свободное время тратить на то, чтобы творчески воображать!
Приняв свободный труд на благо всех людей за идеал, Маркс показал все недостатки того способа производства и распределения благ, которое реально сложилось в Европе на тот момент - капитализма. Более того, он не просто вскрыл эти недостатки, а показал, что они необходимо возникли в истории человечества и могут быть преодолены. Он показал, что капиталистический способ производства является заключительным этапом в развитии таких способов производства, которые основаны на алчности человека и вся предыдущая история человечества - это история выживания алчущего человека, человека-хищника, который ради выживания должен силой забирать у природы и других людей ресурсы для собственного выживания. При этом Маркс показал, что такой способ жизни и производства имеет ключевое противоречие: либо человек, используя достижения капитализма, как достаточно эффктивного способа производства сможет осовбодиться от материальной зависимости и попытаться жить творчески, т.е производя, а не хищнически, т.е. только потребляя, либо не справившись со своей алчностью будет продолжать жить ради собственного самонасыщения, что необходимо будет сталкивать его с другими людьми-хищниками и люди будут жить в постоянной войне за перераспределение благ. В любом случае это будет концом истории, только в первом варианте - это будет конец старого человека и рождение нового, а во втором варианте - полное уничтожение людьми друг друга. Эта дилемма актуальна сегодня как никогда. Маркс верил восуществление первого вырианта, и не только верил, но и теоретически наметил способы преобразования человека и человеческих отношений, в результате которых может быть достигнуто освобождение труда человека на общее благо. Такое общество получило название коммунистического. Так, Маркс превратил диалектический метод Гегеля в способ осмысления и преобразования реальной жизни людей и одновременно указал практические границы истинности классической философии.
Другой предел классичсекой философии был поставлен философами-экзистенциалистами. Слово "экзистенция" означает "существование" и в философском языке его принято противопоставлять понятию "сущность". Таким образом, классической философии, которую как уже говорилось принято именовать эссенциализмом или философией сущности, была противопоставлена философия экзистенции или философия существования.
Если принять, что человеческое существование или попросту жизнь человека конечна, то перед каждым из людей рано или поздно встанет проблема, которую принято называть экзистенциальной - это дилемма "быть или не быть". Смерть ставить человека в так называемую пограничную ситуацию, т.е. ситуацию границы жизни и смерти, и с необходимостью приводить человека в задумчивое состояние (в лучшем случае, в худшем человек впадает в отчаяние от ужа неизбежности смерти, если он не верит в Бога): "а на фига всё это нужно?", "зачем я живу?" и т.д. При этом человек может тратить умственные усилия на воображение того есть ли смысл жизни? если есть, то какой? и если знаем какой, то достижим ли он? Всё многообразие подобных вопросов будет в концк концов упираться в вопрос о сущности/смысле существования мира. При этом всё больше вовлекаясь своим воображением в эти вопросы можно совершенно не замечать реальности жизни, текущих житейских событий, происходящих здесь и сейчас и таким образом жить как бы иллюзией. Но если предположить, что никакой сущности мира нет, а есть только сам мир, что существует только поток жизни, поток существования. Тогда не лучше ли было бы открыв глаза и другие органы восприятия воспринимать жизнь как она есть и просто жить. Причём жить свободно, поскольку у человека всегда есть возможность выбора в том, как жить? Мужчина или женщина - это не существа воплощающие мужественность и женственность как свою сущность, наоборот, женственность и мужественность есть то, как живут мужчины и женщины. Напоминаю пример из прошлой лекции. Именно так предлагали и предлагают воспринимать жизнь философы-экзистенциалисты.
В таком случае, конец истории/жизни, или лучше сказать осознание конечности существования будет возвращать человека во вменяемое состояние и тогда человек взяв личную ответственость за выбор того, как он хочет прожить свою жизнь будет свободно жить так, как он хочет, не стремясь разумом постичь сущность мироздания. Снова возвращаясь к меткому замечанию писателей Гениса и Вайля, неклассическая философия представляет мир как луковицу: снимая слой за слоем, поврхность за поверхностью, никакой кочерыжки-сущности не обнаруживается. Жизнь - это всегда скольжение по поверхности (сёрфинг), а реальность - это поверхности, которые мы способны воспринимать (восприятие).
И, наконец, главную точку на претязания всевидения и всеведения Разума была поставлена на рубеже 20 века венским врчём З. Фрейдом, который показал, что человек не является исключительно самосознающим разумом, человек не равняется своему самосознанию, он гораздо больше, чем думает о себе. Фрейду обычно приписывают открытие бессознательного в психике человека, но это не совсем так. Скорее заслуга Фрейда в том, что он впервые неопровержимо доказал, что действия и поступки человека практически не определяються его разумом, не смотря на то, что он считает по-другому. Мы снова вернулись к образу Всевидящего Ока. Насколько око разума всевидяще? Фрейд показал в своём учении психоанализа, что разуму рано претендовать на ведущую роль в жизни человека. Человек не столько живет разумом, не столько руководствуется его доводами, сколько обслуживает неведомую иррациональную чужую волю, о природе которой ему ничего не ведомо. К основным положениям и аргументации психоанализа мы ещё обратимся позже, приняв пока его выводы на веру. А сейчас подведём итоги.
Основными чертами классичесекой философии, вершиной которой принято считать систему идей Гегеля, принято относить: представление о мире как едином целом, существующим и развивающимся по умопостигаемым законам.
Классическое мировоззрение, основанное на представлении о разумности мироустройства было подвергнуто не только критике, но и демонтажу. Человек снова почувствовал и осознал себя в состоянии непонимания и растерянности, выражением чего стала современная философия. Но об этом в следующем цикле лекций.

Серия сообщений "Лекции по философии":
Часть 1 - Лекции по философии
Часть 2 - Лекция 2 Бытие как всеобщее: космология древних
...
Часть 8 - Лекция 9 Эмпиризм 19 века: в преддверии сумашествия
Часть 9 - Лекция 8 Гегель: окончательное освобождение самосознающего Разума
Часть 10 - Лекция 10 Конец истории и конец классической философии: на пороге нового?
Часть 11 - Предисловие к лекциям...