Намкай Норбу Ринпоче, толкуя значение слова "драла", говорит, что в древних разделах Бон это писалось так, что имело значение "
ла звука" (sgrabla), где "ла" (душа, или жизненная сила) обозначает разновидность энергии существа, которая несет также и охранительную функцию. В менее древних текстах, особенно текстах буддийской традиции, мы находим написание dgralha, "божество врага", и это слово толковалось как обозначение воинственного божества, в задачу которого входит борьба против врагов. Другие авторы, толкуя это слово как "божество, побеждающее ла врага", принимают написание dgraЫа — "
ла врага".
Если вернуться к наиболее древнему написанию- "ла звука", то звук, хотя он и невидим, может быть воспринят слухом и использован как средство общения: в действительности он связан с
ча (положительная сила человека, основа благосостояния),
вангтанг (способность главенствовать) и всеми другими аспектами энергии человека, непосредственно связанными с охраняющими божествами и существами, которые сопровождают каждого человека с самого его рождения.
Кроме того, именно звук считается самым главным посредником между самим человеком и его ла. Благодаря всем этим фактам мы можем понять глубокий смысл слова
драла.
Об основе благополучия (
ча)
В Бон "Шен ча" объясняется, что все явления - как положительные, так к отрицательные — определяются
ча. Относительно значения этого термина интересно отметить, что в характерных для этой традиции ритуалах "умилостивления ради благополучия", данный термин иногда используется как синоним янг, благополучия, как, например, в часто повторяющемся выражении "призывание ча" (phywa'bod) вместо "призывание янг". Следовательно, оба термина, по-видимому, имеют одно и то же значение.
С другой стороны, в ряде методов гадания, входящих в Шен ча и весьма широко распространенных среди практикующих эту разновидность Бон, термин ча используется в сочетании с различными аспектами и обстоятельствами, относительно которых запрашивается ответ. Таким образом есть множество разнообразных названий гаданий, и все они имеют суффикс -ча, означающий "жребий" или "судьба". Причину этого можно объяснить, исходя из того принципа, что все разнообразные условия и ситуации человеческой жизни неизбежно управляются силой ча либо зависят от нее. Существуют, например, лха-ча, "ча божеств" (чтоотносится к силе, защищающей человека), ким-ча, "ча семьи"; дрон-ча, "ча путника" (запрашиваемое человеком, ожидающим путника), трог-ча, "ча доходов или заработков", нор-ча, "ча богатства" (и домашнего скота), тон-ча, "ча пожеланий" (относительно результата действия), нэд-ча, "ча болезни", дра-ча, "ча врагов" (чтобы узнать исход войны и пр.), сог-ча, "ча жизни" (относительно возможной смертельной опасности), "ча потомства" (относительно деторождения, семейной родословной и пр.), дон-ча, "ча дон" (так называемых "воздействий вредоносных энергий", причиняющих неприятности и вызывающих болезни), чонг-ча, "ча торговли", лам-ча, "ча дорог" (относится к обстоятельствам путешествия, которое собираются предпринять).
Итак, можно сделать вывод, что словом
ча обозначается принцип, или сила, включающая в себя все благие стороны, выраженные в тибетском языке такими словами, как янг (благополучие), пэл (слава), пунсум цогпа (совершенство), вангтанг (способность главенствовать), траши (счастье) и т.д., — по отношению к конкретному лицу все это подразумевается под выражением "ча человека".Такое значение явно подтверждают различные ритуальные тексты, например, призывание, содержащееся в тэрма буддийской традиции, открытом Чогьюром Лингпа (1829 —1870):
Из чудесного измерения безграничных проявлений “пяти семейств”
Призываю ча и янг украшения неистощимых услаждений,
ча богатства всех миров "трех тысяч мировых систем" десяти направлений
и всех живущих в них существ,
ча чистой светоносной энергии четырех великих элементов: земли, воды, огня и воздуха,
ча жизни, разума и силы высших разрядов существ мира,
ча мудрой энергии знания и любви "благородных" шраваков и пратьекабудд,
а также низших практикующих.
С востока призываю ча юности страны трисач и неколебимого почитаемого закона Китая.
С юга — ча мелодичной песни трулбум и священной Дхармы Индии.
С запада — ча сокровищниц драгоценностей могущественных нагов и богатства казны страны Тазиг.
С севера — ча драгоценного сосуда нодчжинов, отваги и мощи Кэсара.
Призываю ча долгой жизни, праведной и без болезни,
ча,что облегчает страдания бедности,
ча,что увеличивает урожаи, имущество и богатство,
ча,что умножает коней, стада и скот,
ча,что приносит пищу, питье, одежду и украшения,
ча,что господствует над тремя мирами,
ча,что затмевает три измерения бытия,
ча, что распространяет славу в "трех тысячах мировых систем”,
ча,что сохраняет передачу Учения живой, как река,
ча,что устраняет всякое вмешательство, грозящее оборвать продолжение рода человеческого,
ча, что покоряет враждебных демонов, порождающих вред и препятствия.
Призываю ча и янг, благую судьбу и счастье:
Да пребудут они и днем, и ночью!Главнейшее из "божеств ча", защищающих и поддерживающих ча человека, — "белая" Килчер Пувэр, но в равной мере важны два особых класса божеств-охранителей, которые, согласно традиции, неизменно сопровождают человека, никогда от него не отлучаясь, — это пять личных божеств и божества лунгта.
Пять личных божеств, которые живут с каждым человеком,следуют за ним, как тень, и увеличивают его благосостояние, таковы: божество женщин (molha), божество жизни (sroglha), божество мужчин (pholha), божество места (yullha) и божество врага (dgralha). В ритуале подношения, составленном Пятым Далай-ламой (1617 — 1682) они описываются следующим образом:
Божество женщин — молодая женщина изысканной красоты. У нее белое тело, один лик и две руки: в правой руке она держит стрелу с разноцветными лентами, в левой — зеркало. На ней синее шелковое покрывало, венец из драгоценностей, а также другие украшения; она едет верхом на оленихе. Ее воплощения принимают вид матерей и тетушек со стороны матери. Божество дяди по материнской линии (zhanglha) имеет облик молодого мужчины, его воплощения могут проявляться в облике нескольких орлов-бородачей (gobo) и министров по материнской линии (zhangblon). Божество матерей (malha) и чарующих мэцун принимают облик множества юных олених.
Божество жизни — белое и имеет облик молодого мужчины, одноликого и двурукого. На нем шлем и доспехи, в правой руке он держит пику со знаменем, а в левой —аркан. К его поясу привязаны лук в ножнах из шкуры тигра и колчан из шкуры леопарда. Он обут в сапоги, украшенные шелковыми оборками, и едет верхом на черной лошади, покрытой чепраком. Его воплощения проявляются в облике нескольких белых мужчин и белых лошадей. Вместерожденное божество (lhancigskyeslha) также носит украшения из шелка и драгоценностей, воплощения его проявляются в облике белых мужчин.
Божество мужчин - белое и имеет облик мужчины в расцвете юности. Он одноликий и двурукий, в правой руке держит исполняющую желания драгоценность, в левой — поднос, полный самоцветов и благородных металлов. Его длинные волосы схвачены на макушке шелковым шнуром, одет он в синий плащ. На нем драгоценные украшения, на ногах сапоги с шелковыми оборками. Он едетверхом на великолепном белом, как лебедь, коне (rtamchog),покрытом чепраком. Его воплощения выглядят как множество двоюродных братьев со стороны отца и мужчин, вооруженных стрелами, копьями и кинжалами. Божества предков по отцовской линии (phameskyilha) и Тридцать божеств вангтанг (dbangthanggilha) - все великолепно убраны в шелка и драгоценные украшения.
Божество места — белое, одноликое и двурукое, держит лук и стрелу. На нем шлем и доспехи, к поясу привязаны лук в чехле из тигровой шкуры и колчан из шкуры леопарда. На ногах — сапоги, украшенные шелковыми оборками, едет верхом на белой лошади, покрытой чепраком. Его воплощения проявляются в виде друзей и братьев, местных правителей, отары овец и нескольких белых яков.
Божество врага - имеет облик молодого мужчины, белого и улыбающегося, с одним ликом и двумя руками: в правой руке он держит пику со знаменем, в левой — аркан. На нем белый плащ и шелковый тюрбан. К поясу привязаны лук в чехле из тигровой шкуры и колчан из шкуры леопарда. Он украшен несколькими драгоценностями, обут в сапоги с шелковыми оборками, едет на быстрой, как ветер, белой лошади, покрытой чепраком. Его воплощения проявляются в виде геше (ученых монахов), белых мужей в доспехах, а также множества ястребов, волков, яков и грифов. Выше, ниже и во всех направлениях божества-защитники родов и "хранители Учения" (chos-skyong) появляются в облике Учителей и тантрийских йогинов. Могущественные божества, охраняющие буддистов, а также божества, охраняющие бонпо, проявляются как птицы чаванг (chawang) и бонпо.
После такого описания Пяти Божеств и их воплощений, далее в тексте перечисляются те части тела, в которых они обитают, подношения, которые требуется для них совершать, а также присущие им действия, для исполнения которых каждый из них обладает особыми способностями:
Призываю божество врага: Ненпо, (могущественный)!
Молю, выйди из правого плеча и проявись в виде множества геше.
Я восславляю тебя подношением чистого шобу.
Помоги же мне ныне!
Пошли свое войско и разбей врага!
Призываю божество дяди по матери: Паванг (дубинка)!
Молю, выйди из левой подмышки
и проявись в виде множества министров по материнской линии.
Я восславляю тебя подношениями воскурений и чистой овцы.
Помоги же мне ныне!
Обрати в бегство недругов и благоприятствуй удаче!
Призываю божество жизни: Дзинпо (держатель)!
Молю, выйди из груди
и проявись в виде множества белых мужей.
Помоги же мне ныне!
Защити мою жизнь от опасностей ее пресечения!
Призываю божество женщин: Джунгмо (женский дух)!
Молю, выйди из правой подмышки
и проявись в виде многих матерей и тетушек по матери.
Я восславляю тебя подношением изысканной торма в виде сердца.
Помоги же мне ныне!
Да прольются дождем пища и богатство!
Призываю божество места: Гонбо, (защитник)!
Молю, выйди из макушки
и проявись в виде множества друзей.
Я восславляю тебя подношениями воскурений и этого белого яка.
Помоги же мне ныне! Исполни все мои желания!Эти пять божеств не только неразрывны с физическим телом человека (состоящим из пяти элементов), управляя его ча, вангтанг и лунгта(удачей), но также имеют власть над ча, связанным с элементами внешнего мира, чем объясняется возможность усилить ча человека, используя ча окружающей среды. На практике это означает, что состояние здоровья или подверженность болезни зависит, главным образом, от божеств, которым подвластны пять внешних элементов.
В истинном смысле нельзя говорить о какой-то реальной внешней силе, действующей во вред ча, вангтанг и лунгта человека, тем не менее, поскольку у нас имеется представление о "положительном", неизбежно имеется и представление об "отрицательном". Поэтому естественно, что среди множества постоянно складывающихся обстоятельств и ситуаций возникают и такие события, которые для нас являются "неблагоприятными", или отрицательными. В частности, когда силы наших ча, вангтанг и лунгта ослаблены и находятся в упадке, вторичные отрицательные причины проявляются более заметно, а энергии, управляющие этими вредоносными факторами, — называют ли их дрэ ('dre: злые духи), гэг (bgegs: духи, создающие помехи) или дрэгдон ('dregdon: духи, наносящие вред энергии) — пользуются случаем, чтобы причинить нам вред. Это легко заметить, наблюдая, как в жизни периоды удачи, когда все идет хорошо, чередуются с периодами неудачи, когдамы никак не можем осуществить свои желания.
Намкай Норбу Ринпоче, "Друнг, Дэу и Бон" http://nandzed.livejournal.com/5265147.html
