С удивлением узнал, что книга “Сатанинских стихов” Салмана Рушди в Венесуэле запрещена до сих пор. Тому, кого застанут за чтением, грозит 15 месяцев заключения.

http://nandzed.livejournal.com/4990817.html

Публикую окончание расшифровки лекции ламы Олега Позднякова.

"Тигле рассматривается в контексте практик как аспект ума и тигле бывают разные. Тигле - тибетское слово, а бинду — слово на санскрите.

В теле человека насчитывается 72 000 каналы, иногда их для удобства сводят к 472, а когда мы мы говорим о практике, связанной с грубыми пранами и грубыми бинду, то мы в основном используем три канала — центральный канал, авадхути, как его называют на санскрите, он же — всеобъемлющий канал. И на тибетском центральный канал называется ума, а всеобъемлющий — его синоним — кундарма. Правый канал, канал вкуса, который называется на тибетском «рома». Левый канал, который называется одиночным, тибетское слово кьянма. Эти каналы представляют собой прямые линии, которые проходят в центре нашего тела, мы их обычно не привязываем к каким -то физическим органам. Просто говорим, что центральный канал проходит примерно там же, где проходит позвоночник, соответственно правый канал чуть правее позвоночника, левый чуть левее. В традиционном объяснении мы используем также слова «чакры», которые обозначают места пересечения каналов. И основные чакры — это чакры на макушке, в горле, в сердце, в пупке, также мы говорим о чакре, которая у нас находится в районе талии — тайная чакра. И иногда в практических целях говорим о чакре, которая находится на четыре пальца ниже пупка. Называем ее чакрой огня. Редко используется чакра между бровей. Иногда используется чакра, тоже очень редко, я ее встречал только в системе Калачакра, она находится над макушкой, чакра Ушниша так называемая.

Сейчас из коренного текста 14 века, написанного Лонченпой, зачитаю подробное объяснение каналов правого, левого и центрального. В коренной тантре сущностного раздела, которая называется "Дратал-гьюр", «Пронзительный Звук», говорится: « Что касается пути пробужденности осознавания, то три каи, то есть измерения совершенства, находятся в чакрах собственных каналов. Тело содержит три канала: канал вкуса, одиночный канал и всеобъемлющий канал. Центральный канал служит опорой для чакр. Относительные и абсолютные бинду находящееся в левом, правом и центральном каналах, развивают наше тело и суставы, также взращивают лампы пробужденности. В канале вкуса, одиночном канале и всеобъемлющем канале, а также в канале хрустальной трубки , который еще называется кати, находится движущееся и неподвижное бинду. Опора для совершенствования собственной энергии изначальной мудрости. Это пять мудростей. Мудрость пространства явлений, осуществляющая мудрость, различающая мудрость, мудрость равностности и зерцалоподобная мудрость. Канал вкуса, на тибетском — рома, у мужчин — справа, у женщин — слева от центрального канала. Канал вкуса извлекает вкус всего, будучи подобным соли. В восточном представлении считается, что когда в пищу добавляешь соль, то она придает или оттеняет вкус этой пищи. На тибетском слово вкус звучит «ро» , так опираясь на блаженство бинду, расположенных в нем, возникает экстраординарное переживание или сверхъестественный вкус. Окончание этого слова, на тибетском «ма» - синонимично слову «женщина». И оно появилось потому, что этот канал произошел из эмоции страсти. Похотливые люди могут достичь просветления опираясь на эмоцию страсти в связи с этим каналом. У этого канала есть также другая интерпретация. Слово «ро» означает «покойник» или «труп». И оно здесь имеет место быть, так как в канале происходит совсем небольшая минимальная активность, а окончание слова «рома» можно перевести также как отрицательную частицу «не». Потому что опираясь на использование бинду, которое находится в этом канале, можно обрести невыразимое переживание. Если по этому правому каналу двигать относительное условное бинду, которое расположено там, то он заполняется блаженством высшего вкуса бинду. Помимо этого, в лепестках канала вкуса, в месте интеграции вкуса, это название горловой чакры, могут достигаться сиддхи, связанные с пищеварением посредством использования метода. Блаженство квинтэссенции вкуса этого канала распространяется на тело и на ум. И также этот канал содержит функции охватывания, присутствия и поддержки, что содержится в окончании названия этого канала - «ма», - что может переводится как «матрица»».

В коренной тантре сущностного Дзогчен «Пронзительный Звук» сказано: «Благодаря каналу вкуса, чакре вкуса, активируются праны и пробуждается бинду. Слог «ро» в слове рома то есть вкус, блаженство, опираясь на этот канал, распространяется по телу и уму.. Слог «ма», означает синтез всех квинтэссенций, которые находятся в теле. Ибо он служит основой верхних и нижних мест, имеется ввиду чакр. Его ключевые пункты — это задержка, то есть кхумбака и стимуляция. Если его ветви подвергнуть кровопусканию или прижиганию, - это традиционные методы лечения в тибетской медицине - то пробуждённость будет заблокирована. Если вы хотите достичь жара, то необходимо использовать ключевые пункты массажа и втягивания праны и бинду. Под жаром в данном случае подразумевается тот эффект, который достигается посредством практики внутреннего тепла туммо».

Следующий канал левый, который в тибетском языке называется кьянма. «Так называемый одиночный канал не имеет ветвей и изгибов, поэтому он и называется одиночным. Будучи по своей природе причиной и абсолютных, и относительных бинду, в нем созревают и дифференцируются абсолютные и относительные элементы. «Одиночный» означает, что он присутствует только в своей природе. Окончание слова кьянма - «ма» - тоже означает матрицу, в том смысле что он является основанием всего. Опираясь на одиночный канал просветление достигается без усилий. Он служит условием проявления сущности пробужденности уникального Абсолюта. У него есть такие ключевые пункты как засадка бинду, утоление бинду, и массаж.» В тантре Пронзительный Звук сказано: «Через одиночный канал в чакре зарождения — пупочной — бинду собираются посредством побуждения и интеграции пран. «Одиночный» означает, что у него нет спутников (нет ветвей) . Он демонстрирует уникальное измерение. «Ма» окончание в слове «кьянма» означает, что он очищает грубые продукты переработки, и порождает блеск и сияние сущности, у него есть ключевые пункты для массажа. Так как у него не проявлены ветви, то бинду засаживаются в четырех местах созревания, имеется ввиду в четырех чакрах. Желающие достичь мастерства в процессах, связанных с пищеварением, должны достичь в нём мастерства и не выпускать жидкость, строго соблюдая самаю. «Не выпускать жидкости» означает не терять репродуктивную жидкость.

И центральный канал, который еще называется всеобъемлющим, «кундарма», назван всеобъемлющим, так как собирает всё. «Всё» - означает, что при опоре на него проявляется блаженство пран и блаженство, связанное с бинду и каналами. Окончание в слове «кундарма» - «ма» - означает его великий охват в двух его смыслах. В двух его чакрах — памяти и наивысшего расположения — в основном, оперируют пранами и бинду, показывая проявления трех кай. Чтобы реализовать пробуждённость, используйте ключевые пункты утаивания и объединения. В тантре «Пронзительный Звук» говорится: «Три каи созревают благодаря концентрации пран и бинду в чакрах памяти и вершины всеобъемлющего канала. В нем разворачиваются кармические ветры и удерживаются пробужденные. В слове «Всеобъемлющий» первый слог «все» означает, что обладает всеми качествами нирманакаи. В слове объемлющий - означает, что обладает качествами самбхогакаи. Окончание в слове кундарма - «ма» - означает матрицу и непосредственно показывает дармакаю. У него есть 12 ветвей, в связи с которыми есть ключевые пункты: утаение и объединение. Чтобы удлинить свою жизнь, используйте целебные мази в сочетании с использованием бинду, тела и ума.

Лонченпа пишет: «Канал вкуса обвивает одиночный канал с левой стороны тела и идет по правой стороне тела. Одиночный канал оказывается у левой верхушки сердца, проходит через сеть каналов горла, проходит внутрь черепа и примыкает к левому глазу. Канала вкуса примыкает к правому глазу.

Всеобъемлющий канал располагается строго посередине, а его верхнее окончание разветвляется на три конца, центральный из которых возникает на макушке головы в отверстии Брахмы. Через эти отверстия выходят каи, то есть измерения неконцептуального осознавания, под этим подразумевается определенный вид светоносной энергии, которую иногда можем видеть воочию, если посмотрим на яркое безоблачное небо и можно увидеть такие прозрачные кружочки, которые плавают в сфере нашего взора». В тантре «Гирлянда Драгоценных Жемчужин» сказано : «Сцепленные звенья неконцептуального осознавания проявляются через врата Брахмы великого блаженства, то есть через верхнее отверстие центрального канала. Правое окончание центрального канала примыкает к правому уху и через него протекают кармические праны. Канал этот также имеет два тонких ответвления, подходящие к обеим ноздрям, через которые движутся кармические ветры вместе с их функциями. Через то окончание, которое примыкает к левому уху, возникает прана пробужеденности».

Иногда в практиках Ати-йоги, дзогчена можно встретить наставления, что нужно дышать через рот. И это наставление связано с тем, что считается, что через нос проходят кармические праны, они блокируют дыхание через нос. Но практически во всех йогических упражнениях в пранаяме мы дышим через нос, потому что здесь идет работа с относительными пранами и с относительными каналами.

Еще я упоминал, когда говорил про Ати-йогу, когда говорил про абсолютные каналы, я не уверен, что вы когда-нибудь услышите сведения про эти каналы, потому что у нас на территории [бывшего СССР] не дают практик, связанных со светоносными каналами. Тем не менее, этих каналов всего 4, иногда разделяются на 5 и называются они следующим образом: «великий золотой канал кати», «кати» - это даже не санскритское слово, я не знаю откуда, из какого древнего языка оно происходит. «Хрустальная трубка», следующий канал - «белая шелковая нить» и канал «естественно свободной пустоты». Когда они разделяются на 5, то канал «белая шёлковая нить» разделяется на два - собственно «белая шелковая нить» и «тонкий вьющийся канал». Потому что это окончание сети светоносных каналов как раз в том месте, где они прошли через череп и подходят к двум глазам, и вот тот канал, который подходит к правому глазу, уже называется «белая шелковая нить», а тот, который подходит к левому глазу, называется «тонкий вьющийся канал». Это что касается каналов.

Что касается пран. Праны в общем разделяются на кармические праны и на праны мудрости, пробужденности, которые называются джняна-праны. На тибетском это ле лунг и еше лунг. У среднетатистического взрослого человека за сутки через тело протекает 21 600 пран. Это в общем очень условно и относительно связано с количеством дыханий, которое может быть у человека за сутки. Но это очень приблизительно соответствует. У пожилых людей на 60 пран протекает меньше, а у детей и у людей в ранней молодости появлется на 60 пран больше. Соответственно праны эти бывают тоже разных типов, эмоциональные, грубые эмоциональные, нейтральные, праны пробужденности и есть еще такие, которые называются грубый или массивный ветер и сбалансированная прана. И вот эмоциональные праны, или ветры, движутся с интервалом в 60 дыханий,

грубые эмоциональные праны движутся с интервалом в 120 дыханий,

грубые массивные праны движутся с интервалом 360 дыханий,

сбалансированные праны движутся с интервалом 120 дыханий

и праны пробужденности или мудрости с интервалом 20 дыханий.

Некоторые из вас слышали, что есть традиция в тибетском буддизме выполнять ретрит, который длится три года и три месяца. Выполнив такой ретрит, люди потом становятся ламами. В этом есть своя техническая подоплека, в том, что это минимальный срок, который технически требуется для того, чтобы человек достиг полного просветления. Для этого он должен трансформировать все эмоциональные, грубые и нейтральные праны в праны пробужденности. Если он будет это делать на протяжении 23-х с половиной часов в сутки, - трансформировать негативные праны в праны пробужденности, то тогда он достигнет просветления. И под этим подразумевается какая-то фикция, что нужно сидеть и каким-то образом заниматься какой-то алхимией. Под этим подразумевается вполне себе логичная практика, где человек утаивает праны, которые поступают через правый и левый энергетический канал, помещает их в центральный канал, и, когда он их туда помещает, происходит трансформация из нейтральных или эмоциональных грубых пран в праны пробужденности. Также этого можно достичь и без каких-то дыхательных энергетических практик, если человек способен всё время оставаться в полностью реализованном состоянии природы своего ума, то есть в просветленном состоянии, в своем естественном состоянии. И если человек будет это делать 24 часа в сутки (я сказал 23 с половиной, потому что у нас какое-то количество дыханий само по себе уже содержит праны мудрости) Одно дыхание через 20 — содержит в себе праны мудрости. Его не надо трансформировать. На практике далеко не все люди, которые попадают в трехлетний ретрит, могут себе позволить 24 часа в сутки находиться в осознавании просветленной природы ума или заниматься такими упражнениями с пранаямой, чтобы помещать прану из правого и левого канала в свой центральный канал. Поэтому и не достигают полного просветления.

Еще праны разделяются на движущиеся вверх и на нисходящие вниз. Это уже идёт разделение относительных нейтральных пран, которых у нас в сутки протекает по телу 15400. И это идет разделение пран на их относительные функции. Те, которые движутся вверх, — отвечают за дыхание, разнесение кислорода по организму, а вместе с ним - за разнесение питательных веществ через кровь. А нисходящие вниз — это праны, которые отвечают за функции выведения из организма всех продуктов переработки, соответственно, всего того, что у нас выходит через нижние отверстия и что выходит вместе с потом.

Те праны, которые мы называли чистыми, или праны мудрости, или пробужденности — представляют собой тонкое чистое излучение 4-х элементов: Воды, Земли, Огня и Пространства. Это такие тонкие аспекты четырех элементов, которые связаны с излучением пятикратной мудрости, которая у нас присутствует в сердце. Считается, что у нас в сердце расположена мандала изначальной мудрости, или мандала осознавания. Мандала Веленской Основы. И из этой мандалы, как из центра нашего психофизического бытия, исходят излучения самой чистой энергии. Излучение осознавания. Если бы эта энергия доходила до нашего мозга в том виде, в котором она исходит из нашего сердца, тогда можно было бы сказать, что мы бы находились постоянно в просветленном состоянии. И вот эта энергия, в том виде, в котором она исходит из нашего сердца, это как раз те чистые аспекты четырех элементов, которые связаны с пятью изначальными мудростями. Но там по дороге происходит некий казус с этой энергией. Когда она попадает в канал, который связывает сердце с легкими, в этом канале она смешивается с кармической праной, которая поступает у нас через ноздри и заходит в легкие, и там происходит смешение этих двух пран и потом, дальше эта прана уже поступает к нам в мозг уже в искаженном виде, не в виде чистой праны мудрости, а в виде уже кармической праны. Поэтому кармические праны иногда еще называют кармическими с той точки зрения, что они искажают ту изначальную чистую часть энергии и транспортируют уже энергию ( это та же самая энергия) дальше в мозг и потом уже она расходится по телу в виде кармических пран.

Когда мы говорим об этой сердечной чакре как о месте расположения изначальной мудрости, мы говорим очень метафорически. Мы говорим о том, что сердце является дворцом пребывания изначальной мудрости. У него есть определенное количество ворот или дверей, через которые излучается свет этой изначальной мудрости . Нужно понимать, что та изначальная мудрость, или осознавание, которая находится у нас в сердце, не является чем-то материальным. Никто в тибетской тантрической физиологии не утверждает, что если мы вскроем сердце, то увидим там какой- то источник света. То есть это очень тонкое измерение. А когда мы говорим о каких-то энергетических каналах, пранах, бинду, - это всегда то, что мы не можем увидеть своими глазами, как какое-то физическое измерение. И в данном случае мы говорим об источнике всего нашего психофизического бытия. То есть у нас в сердце расположен источник всей нашей активности. И нашей ментальной активности, и нашей физической активности. И из этого источника излучается некая энергия в виде света. И те каналы, про которые мы говорим, энергетические каналы, в том числе каналы света, которые идут от сердца, это линии, которые никогда невозможно увидеть обычным глазом. Мы надеемся на то, что когда передаем такие учения, люди приходят подготовленные, готовые к тому, что многие вещи объясняются на символическом, или метафорическом уровне...

Сарва Мангалам!

На Благо всех живых существ!"

http://nandzed.livejournal.com/4990680.html

Мне тут подбросили расшифровку аудиолекции ламы Олега Позднякова о йоге и тантре. Для меня лично интересно, как он воспринимает и осознаёт всё это. Мне всегда интересны самостоятельные попытки такого рода с использованием русского языка.

"...Природа нашего ума является самым доступным местом чтобы соприкоснуться с основой бытия, то есть с универсальной основой просветления. С точки зрения плода, то есть состояния просветления под тантрой также подразумевается непрерывность и эта непрерывность — единство кай и мудрости. Каи — это измерения просветления, которые представляют собой основные аспекты, из которых состоит поток бытия просветленного существа. А мудрости — они разные бывают. Есть разные мудрости, которые соответствуют разным каям. То есть у Дармакаи есть своя мудрость, у Самбхогакаи есть свои мудрости, и у Нирманакаи есть свои мудрости. Эти мудрости представляют собой механизм , посредством которого просветленное существо может постигать и общаться и отражать нужды живых существ, которые нуждаются в помощи. Без наличия мудрости одни каи сами по себе не могут функционировать. Каи и мудрости рассматриваются как такая взаимосвязь — к примеру — если каи это тарелка, то мудрость это то, что на тарелке лежит. То есть каи — это некая опора, а мудрость это то, что опирается на эту опору. Соответственно, когда у нас есть опора, мудрость представляет собой механизм при помощи которых эти фундаментальные измерения могут контактировать с умами других живых существ и приносить им пользу. Это всё к смыслу слова «тантра» . И не обязательно сводить слово «тантра» к каким-то тайным эзотерическим практикам. Самое главное, что нужно запомнить, это то, что тантра — это непрерывность, и эта непрерывность относится к просветленным состояниям. А наша задача как людей, которые пытаются идти по духовному пути, — раскрыть в себе эту непрерывность. И йога как метод применения тантры дает нам возможность соприкоснуться с этим состоянием.

Так было сказано, что существуют внешние уровни йоги и внутренние. Во внешних уровнях тантры мы имеем дело с теми же аспектами бытия — с телом, речью и умом. И так же пытаемся проникнуть в свое просветленное состояние, просветленное измерение, только по сравнению с внутренними тантрами это может выглядеть немножечко поверхностно, не так глубоко. Действия, которые можно назвать йогой тела во внешних тантрах представляют собой некоторые ритуалы, которые направлены на поддержание своего тела и внешней чистоты божества, с которым мы общаемся. И поэтому во внешних тантрах можно встретить такие ритуалы как омовение, регулярное подношение божеству. В частности, подношение ему чистой воды для омовения божества, чистой одежды и так далее. Мы пытаемся достичь чистого состояния, присущего просветленному, и делаем это через внешние действия, думая, что чистота находится только снаружи. Своей речью мы начитываем мантры божества, которое мы практикуем, различного рода восхваления этого божества и в своем уме мы визуализируем это божество. Визуализируем его снаружи, внешним по отношению к себе. Таков примерно общий принцип внешних тантр и разница между её подразделениями — есть три подразделения — Крия Йога, Упа Йога и Йога Тантра — заключается в том, как мы относимся к божеству, которое мы практикуем. Мы можем воспринимать его чем-то типа недостижимого божества, а сами себя считаем его слугами. Можем воспринимать его как хозяина, можем воспринимать его как более превосходящее по отношению к нам существо, а можем воспринимать его как равное нам существо. В этом заключается разница взглядов на божество во внешних тантрах. Ни в одной из внешних тантр не выполняются такие йогические упражнения, которые нам уже известны как тибетская йога. Можно сказать, что внешние тантры практически не дошли до Тибета. Они дошли до южной провинции — до Цанга (есть такая провинция в Тибете). И самый поздний период их распространения был где то в 15 веке. В основном в Тибете укоренились внутренние тантры и может быть это хорошо, потому что они глубже по своему содержанию, по своему значению. Внутренние тантры, согласно классификации, которая содержится в Новых Школах, разделяются на Отцовские. Материнские и Недвойственные. А согласно классификации в Древней Школе, Ньингма, они разделяются на Маха Йогу, Ану Йогу и Ати Йогу. Маха Йога переводится как Великая йога, Ану Йога переводится как «последовательная» йога, а Ати йога переводится как «наивысшая», «непревзойденная» йога.

В Маха Йоге, которая более или менее соответствует понятию «Отцовская тантра», также имеются принципы работы с телом, речью и умом и когда мы говорим о йоге тела в Маха Йоге предполагает визуализацию своего тела в виде божества — это может называться как внутренняя мудра . В отличие от внешних тантр, где божество представляется внешним по отношению к себе, мы себя представляем в виде божества. И это визуализацией мудры. Мудра дословно переводится как «печать». Мы опечатываем поток своего бытия при помощи образа божества. Мы накладываем образ просветленного на свое тело. Эта мудра может быть одиночная, когда мы представляем себя в виде единого божества, и вокруг себя не визуализируем никого. Или это может быть множественная мудра, когда мы представляем божество в центре свиты или такой подробной обширной мандале из множества божеств. Йога речи в Маха йоге состоит из четырех аспектов рецитации, которые называются — приближение, близкое приближение, достижение (друпа) и великое достижение (друбчен). Это последовательное проникновение в энергетику божества, мантру которого мы читаем. И традиционно они связаны с различного рода визуализациями, мантру при этом можно читать одну, а визуализации выполнять разные. Например рецитация приближения мы можем представлять в сердце божества какой-то коренной слог, из 6-8-10 — сколько угодно слогов. В близком приближении мы можем представлять как эта мантра вращается вокруг этого слога. Также можем представлять как эта мантра выходит из нашего тела через рот или через нос и вращается в пространстве (если у нас имеется визуализация божества в союзе, то эта мантра может выходить из нашего тела и входить в рот или нос супруги, проходить через её тело, обратно заходить в наше тело и вращаться дальше. В аспекте достижения мы представляем. Как из мантры, который вращается вокруг коренного слога в нашем сердце исходят лучи , делают подношения всем просветленным существам и освобождают омрачения всех страдающих существ. И в великом достижении — четвертом аспекте йоги речи — мы представляем, как весь мир наполняется копиями всех просветлённых существ, таких же как мы сами, и как правило в этот момент мы поддерживаем состояние медитации на природу своего ума, поддерживаем естественное состояние. В йоге ума, которая у нас имеется в Маха Йоге или в Отцовской Тантре, мы стараемся объединять все формы, которые мы видим с постижением пустоты, то есть стараемся медитировать на единство пустотности и проявленных форм. Таков принцип и понимание йоги в контексте Отцовской тантры. В Ану Йоге, которая является более продвинутой и более глубокой по отношению к Маха Йоге, и также эту йогу можно соотнести с Материнской Тантрой, мы также используем визуализации божеств, также читаем мантры, также медитируем. Но по йогой ума здесь будет подразумеваться медитация на единство пустоты и блаженства, иногда в некотором контексте могут сказать о медитации на единство пустоты и ясности. Под йогой речи помимо чтения мантр может подразумеваться работа с дыханием — пранаяма. А под йогой тела подразумеваются физические упражнения, которые направлены на работу с энергетическими каналами. Итак, в тибетской йоге, как таковой, существуют три аспекта, которые обычно идут вместе, это трулкор, который переводится, если дословно, - «волшебный механизм» (в Дзогчен Общине называют янтрой). Или волшебное колесо «трул» - волшебное. В данном случае это относится к физическим упражнениям, которые мы выполняем посредством своего тела. И посредством этих упражнений трулкор у нас идет работа с каналами. Дальше у нас идет пранаяма . И пранаямя это работа с праной. И у нас еще имеется визуализация. И визуализация направлена на работу непосредственно с умом. Под праной также подразумевает аспект речи, а под каналами подразумевается аспект тела. В упражнениях трулкор мы работаем со своим телом, в пранаяме мы работаем со своей речью, и посредством визуализации, где представляем определенные слоги в своем теле или определенные движения энергии или определенные движения бинду, мы работаем со своим умом. Еще также можно запомнить то что каналы (нади) это аспект тела, прана, аспект речи и бинду — аспект ума. Важно понимать, что сами каналы являются дорогами, трассами в нашем теле, по которым текут энергетические потоки. Энергетические потоки называются пранами, также под праной можно назвать транспортными средствами. А бинду, это то, что движется посредством этих потоков пран. Вот когда у нас заходишь в какие-нибудь йога центры, практически никогда не услышишь упоминания про бинду. То есть люди вообще выхватывают из контекста те вещи, которые им дали возможность преподавать йогу без углубления в какие то аспекты практики, которые имеются исключительно в традиции. В этих йога центрах практически никогда не касаются божеств, они почти никогда не касаются визуализации слогов, потому что слоги имеют прямое отношения в божествам и они никогда не касаются понятия бинду, потому что они не понимают что это такое. В результате получается как йога, но эта йога без половины ключевых понятий и аспектов, которые в традицию заложены. И такая система преподавания и практики становится популярной, потому что не надо заморачиваться, с одной стороны, с другой стороны ,не надо углубляться в разные традиционные штучки. Что тут можно сказать? Если такая система приобрела популярность на постсоветском пространстве, и в других странах, то значит имеется спрос на такое, люди не хотят углубляться в какие-то традиционные подробности. И она имеет право на существование в том числе и потому , что серьезная, полноценная практика йоги, как она , например, представлена в тибетской традиции, она на самом деле сложная, если соблюдать все аспекты, связанные с дыханием, движением и визуализациями делать их одновременно, которые там подразумевает традиция, то в принципе это сложно. И людям гораздо легче посидеть в какой-то асане, отдельно подышать, а когда это всё комбинируешь, то ты должен столько знать, понимать и помнить во время практики, что не в каждой голове всё это удержится.

Раз уж я начал говорит о разнице между внутренними тантрами и взглядом на йогу во всех этих тантрах, то нужно закончить Ати Йогой, которая является наивысшей из йогических традиций и которая имеется только в структуре школы Ньингма. Её практикуют и в других традициях, но структурно она относится к Ньингма. Ати Йога также называется Дзогчен, Великое Совершенство. И там нет в самой этой традиции, если говорить строго, там нет физических упражнений. Те упражнения, которые передаются в Дзогчен Общине под названием Янтра Йога, они категорийно относятся к разряду Ану Йоги. Традиция может называться Дзогчен, но в ней могут передаваться разные практики. Если говорить строго о Дзогчене в Ати Йоге, но она направлена на поддержание своего естественного состояния, практики предывания без каких либо усилий. Все манипуляции с каналами, пранами, бинду, они относятся к Ану Йоге. Дзогчен имеет практики с каналами, пранами и бинду — это называется абсолютные каналы, абсолютные праны, абсолютные бинду и под этими каналами подразумевается совершенно не то, что мы привыкли слышать в контексте обычной йоги. Эти три канала - левый, правый, центральный. Это сеть светоносных каналов, которые начинаются в сердце, поднимаются от сердца вверх, проходят через горло и подходят к нашим глазам, ушам и макушке. И праны, которые через них протекают, а протекают естественным образом, бинду, которые текут по этим каналам, являются светоносными бинду и проявляются исключительно в сфере светоносных видений. Сама же практика Ати Йоги в качестве практического применения подразумевает под аспектом тела мы практикуем единство пустоты и осознавания, или постижение изначальной чистоты, постижение пустотного аспекта нашего ума, также практика в аспекте тела дзогчене подразумевает оставление всех видов физической активности, под йогой речи в дзогчене подразумевается полное оставление всех активностей, связанных с речью, и даже оставление тонких активностей постижения спонтанного присутствия или аспекта ясности нашего ума. И под йогой ума в дзогчене подразумевается постижение единства пустоты и ясности или другими словами постижение изначальной чистоты и спонтанного присутствия, а также оставление всех видов активностей нашего обычного ума и раскрепощение в просветленном естественном состоянии. Также важно не забывать, что тантрическая практика, на каком бы уровне она ни рассматривалась, она всегда подразумевает под собой трансформацию и очищение своего видения. Мы пытаемся перейти из мира, из сферы нашего обыденного видения, где мы видим людей, дома, кошечек, собачек и так далее, в мир чистого видения, где все существа вокруг нас воспринимаются как просветленные существа, где наше тело воспринимается как тело божества и мир, который вокруг нас находится, мы воспринимаем как чистую землю. Это может достигаться и посредством непрерывной тренировкой в стадии развития, где мы визуализируем мир вокруг себя подобным образом. Это может достигаться посредством некоторых тайных энергетических практик, где наше видение меняется изнутри естественным образом, так что такая картина проявляется без наших усилий естественным образом. И когда мы подходим к практике тантры, к которой относится у нас тибетская йога, мы должны смотреть на этот мир изначально как на просветленное измерение. У нас такая установка должна быть. Мы изначально должны понимать, что находимся в чистой земле. И с таким видением мы приступаем к практике божества, в контексте которого нам даются передачи на эти практики. И если мы выполняем упражнения тибетской йоги, думая, что мы находимся в йога центре, в каком-то зале, это немножечко не соответствует одному из принципов практики, а именно — воззрению. Многие из вас слышали, что практика включает в себя три аспекта — воззрение, медитацию и поведение. Мы всегда начинаем с воззрения. И воззрение — это взгляд на вещи — на себя и на то что нас окружает. Чем выше уровень, тем глубже и тоньше должно быть воззрение. Когда мы доходим до тибетской йоги, это уже воззрение практически недвойственное, практически просветленное, где весь мир воспринимается как просветленное измерение.

Весь мир воспринимается как единство этих кай и мудрости. Как единство пустоты и просветленной энергии. И лишь для того, чтобы осознать это и закрепить то осознание в своем опыте, мы прибегаем к тому, чтобы активировать энергию на уровне тела речи и ума, посредством практик каналов, пран и бинду.

Весь мир уже изначально в контексте этой йоги воспринимается как просветленное измерение. Хотим мы этого или нет, если мы занимаемся, мы должны с таким мировоззрением смотреть на вещи. И мы посредством этой практики лишь напоминаем себе. Практики, которые связаны с тибетской йогой, не являются чем-то из разряда загадок и мистерий. Это достаточно обоснованные, логичные комплексы упражнений, которые направлены на то, чтобы раскрыть в нас потоки энергии, которые были в нас заблокированы. Когда мы разблокируем эти потоки энергии, у нас начинают проявляться определенные медитативные переживания и мы используем эти переживания не для того, чтобы оказаться в каком то невероятно блаженном или трансцендентном состоянии. Мы можем оказаться в трансцендентном состоянии, нас может туда забросить, но нашей целью не является очутиться в каком то странном состоянии, из которого мы даже не сможем сюда вернуться. Наоборот нашей целью является раскрыть свое естественное состояние, к которому достаточно сложно получить доступ, но когда у нас появляются определенные медитативные переживания, мы смотрим в природу этих переживаний и пытаемся почувствовать пустоту этих переживаний. И считается, что постичь пустоту во время этих переживаний гораздо легче, чем в своём нормальном обычном состоянии. Традиционно говорится, что эти состояния производят так называемую мудрость аналога, примера. И эта мудрость означает такое постижение пустоты которое близко по своему состоянию, оно напоминает, является аналогом мудрости, присущего просветленному существу. И для этого мы занимаемся энергетическими практиками. Если говорить об абсолютной цели. А не для того, чтобы оказаться в каком-то странном загадочном состоянии, из которого можно потом никогда не вернуться. Мудрость аналога и абсолютная мудрость, надо сказать, что это — одна и та же мудрость, просто мудрость аналога - некое понимание, которое происходит на пути, пока мы еще полностью не открыли в себе изначальную мудрость. Не то, что в начале многих сбивает в начале пути с толку. Не то чтобы это разные вещи, это скорее стадии понимания и стадии постижения. Не совсем окончательное понимание того, что называется изначальной мудростью".

Продолжение следует...

http://nandzed.livejournal.com/4990378.html

"Внутренняя работа со сновидящим телом" предназначена для использования в той или иной степени независимо от терапевта. В книге разрабатываются методы, которые в огромной степени зависят от тех усилий, внимания и сосредоточения, которые мы посвящаем своей внутренней жизни. Как бы то ни было, эта внутренняя работа приносит нам понимание не только самих себя, но также и всех остальных. В конце концов, все люди проходят через измененные состояния сознания и все они пытаются следовать за своими переживаниями по мере того, как они проявляются в звуке, движении, посредством фантазии, во взаимоотношениях и в мире.

Те, кто проделал внутреннюю работу со сновидящим телом, не только имеют лучший доступ к своей внутренней жизни, но, похоже, им легче иметь дело со своим настроением и с измененными состояниями сознания. Более того, создается впечатле-ние, что эти люди проходят через коматозные состояния и моменты, близкие к смерти, с большей легкостью, нежели другие.

Продолжительность времени, которое мы проводим в тяжелых измененных состояниях сознания — в особенности когда мы тяжело больны или стоим на пороге смерти, — сильно зависит от нашей способности иметь дело с внутренними переживаниями, через которые мы проходим в эти моменты. Нет сомнения, что чем больше мы преуспели во внутренней работе в качестве помощников, тем успешней мы можем поддержать других, когда они проходят через коматозные процессы.

Арнольд Минделл

Скачать книгу: Минделл А., Работа со сновидящим телом.rtf

Другие книги Минделла: http://www.koob.ru/mindell/

http://nandzed.livejournal.com/4990018.html

Махапратисара

Главная комбинация

Огонь-ветер - "Сила". Порождает счастье. Благоприятны действия для получения удовольствия, ритуалы, особенно умилостивление божеств, подаяние и подношение. Реализуются Активности - "Покой", "Развитие", "Сила"

Большая комбинация

10 "Молот". Смерть и разрушение.

Особая комбинация

"Безупречный день": Благоприятны действия, направленные на умиротворение, развитие и проявление силы, гневные действия неблагоприятны.



Лунное созвездие

(24) Имеет великий элемент "огонь". В этот день хорошо молиться богу, изготавливать лекарство, продавать вещи, скот, становиться друзьями на основе клятвы, ставить закваску, исполнять похоронный обряд для усопшего, совершать добродетельные поступки. Воспрещается совершать ритуал умножения богатства, отправляться в дорогу, кроить одежду, исполнять обряд невестки.

День недели

Четверг - день Юпитера. Проявляет свою силу если Юпитер находится в созвездии Рыб или Стрельца.
Благоприятно: становиться монахом, давать посвящения, брать обеты, делать ритуал освящения, жениться, поминать усопших, шить и надевать новую одежду, сеять, совершать добродетельные поступки, рисовать мандал, делать огненное подношение, давать наставления, возводить на трон, делать прижигание и кровопускание, изготовлять лекарственные составы, заниматься гаданием и астрологией, строить дом, устанавливать очаг, переезжать в новый дом, варить пиво, начитывать мантры, надевать украшения, заниматься торговлей, подавлять вампиров, строить храм, устанавливать опоры для Тела, Речи и Ума Будды, шить, водружать знамя, выполнять работу связанную с деревом или драгоценными камнями, выполнять практику переноса сознания, усмирять лошадь или быка, скакать на лошади, нанимать рабочих или прислугу, заключать мирное соглашение, устраивать праздники и представления, сажать цветы и деревья, мыть волосы, делать ритуал отбрасывания препятствий и огненный ритуал "Хом", заниматься магией, помогать родителям, проводить собрания и совещания, приглашать божеств, дарить людям радость, совершать добродетельные и силовые действия, отправляться в дорогу в любом направлении, кроме западного.
Неблагоприятно: вызывать гром, хоронить, давать клятву, вести военные действия, хворать, отдавать домашний скот, стричь волосы и ногти, выполнять ритуал "Дос" или "Сор", сажать в тюрьму, заниматься ремеслами.

Лунный день

Двадцать четвертый

День хорош для отправления в дорогу. Хорошо давать обещания, читать наставления по дхарме, делать подношения, исполнять обряд для умножения богатства. Воспрещается совершать освящение храмов и других объектов почитания.

Животный признак дня

"БАРАН"

Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, строить дом, назначать пастуха, отправляться на поиски пастуха, заготавливать продукты, играть свадьбу, перегонять скот, пахать поле, устраивать праздник, делать кладовую.
Неблагоприятно: брать обеты, кровопускание, прижигание, гневные поступки, становиться монахом, вести военные действия, делать лекарственные составы, увлажнять тело маслами, прилагать усилия к достижению задуманного, вызывать дождь.

Парка дня

"КХОН"

Благоприятно: ритуал закрытия "Земных врат", рубить дерево, отсекать препятствия, подавлять врагов.
Неблагоприятно: закладывать фундамент для дома, проявлять гнев, ссориться, закапывать труп, собирать совет, проводить ритуал "омовения".

Мева дня

"ШЕСТЕРКА БЕЛАЯ"

Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, ритуал притягивания процветания, омовение, покаяние, переезжать на новое место, проводить свадьбу.
Неблагоприятно: плакать, стонать, издавать горестные звуки, пачкать одежду или тело, проявлять гнев или злобу, омрачать себя кровосмешением

Местоположение Ла

у мужчин: в ложбинке между мышцами на наружной стороне бедра правой ноги
у женщин: в ложбинке между мышцами на наружной стороне бедра левой ноги
у животных: во лбу
Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.

Защитники Учения

Сегодня "Защитники Учения" движутся с юга на север. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию "Защитников" и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.

Наги

Сегодня "Наги" остаются в своих обителях.

Восемь классов

Сегодня "Восемь классов" появляются на юге и движутся на север. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.

Дракон

Сегодня в полдень "Дракон" движется с севера на юг. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".

Черная демоница Земли

Сегодня на заходе Солнца в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

http://nandzed.livejournal.com/4989913.html

А что - это оригинально, разрушАть Россию на [Bad username: D°D 1/4 D,~N

http://nandzed.livejournal.com/4989652.html

Мне очень, сильно плохо.

http://nandzed.livejournal.com/4989216.html

http://nandzed.livejournal.com/4989182.html

http://nandzed.livejournal.com/4988895.html

?у

Ну, если я могу переключаться "без отходов" с раздражения и гнева - к человеколюбию, то разве мироздание не может - как я?))

Может. Итак, ожидаем от тебя, мироздание, столь жей пластичности, как у меня. Или я сужу тебя, а не ты меня)).

http://nandzed.livejournal.com/4988518.html

Те, кто презирает обстоятельства мира без понимания его устройства, чаще всего приходят к корню тупости со стороны ненависти - неприятию мира.

Не так в ваджраяне - тот, кто чувствует подход обстоятельств, сиречь вторичных причин, отбрасывает их сознательно - ради блага всех живых.

Тот, кто зациклен на себе, принимает и не отбрасывает вредящие обстоятельства из "эгоизма саморазвития".

http://nandzed.livejournal.com/4988335.html

В чём искренность, о финский нож?!))

Все компенсаторные мысли по типу "могло быть хуже", "может ещё..." - они просто от недостатка полноты. Не ограниченной штуки, впечатленья, состоянья, а когда полнота - это в тебе есть потенциал такой, что он непрерывно извергается в бытие, доказывая постоянством изверженья, что внутреннее - суть причина внешнего. А внешнее - лишь символ...

http://nandzed.livejournal.com/4987997.html

"В центре вещей не может стоять толпа. Такая система неотвратимо рухнет, так как хаос проникнет в ее сердцевину. Там, в точке полюса, есть место только для одного, для Единственного. Не важно, хорошо ли правит царь или нет. В Китае, к примеру, лучшим императором считался тот, кто как можно меньше вмешивался в конкретные дела Поднебесной и как можно больше предавался созерцанию, "деянию недеяния". В своем магическом дворце Мин-Тань китайский император передвигался в зависимости от сезона из зимнего крыла в весеннее, из весеннего в летнее и т.д., как солнце. И дела в Государстве шли отлично (народ отъедался, чиновники крали и самодурствовали в меру, мудрецы-даосы пили вино и летали по воздуху, лисы беспрепятственно заходили в гости к крестьянам" и т.д.

Проблема лишь в деградации небесного благословения (хварено) в людях. В итоге власть царей превратилась в спектакль о том, чем была эта власть на планете когда-то. Однако закон, данный свыше, неотменим, он не деградирует. И поэтому любая попытка нынешней формы власти (олигархия, охлократия, демократия) обречена изначально - потому что все эти попытки встать в центр вещей связаны с непониманием устройства мира. И совпадение невозможно даже случайно)). А потому все эти попытки обречены на ложь, так как стремление властвовать неизбывно даже при невозможности гармоничного устройства - таково состояние нынешней кальпы.

Все устроители будут нам лгать, если стремление к власти будет самодовлеть. Это будут скрывать, но лишь в объяснениях мотивов, дела же никогда не скроешь навсегда. И в данном случае ошибкой людей образованных является то, что они приписывают способность различения добра и зла и мудрость различенья вообще - своей культуре и образованью)). Здесь нужно изменение всего психического устроенья, как, впрочем, и в случае рожденья гения на новом витке сил и обстоятельств.

http://nandzed.livejournal.com/4987681.html

Иногда убийство Вритры считают главным подвигом Индры. Вместе с тем в "Авесте", отражающей более ранний период жизни индо-иранских племён, veretra означала не "демона Вритру", а некое безличное "препятствие", которое побеждается теми, кто обладает особой силой, имею­щей в "Авесте" название "xvarenah" ("лучистый", "золотой", "не­бесный"). Получение этой силы приводит к увеличению продолжи­тельности жизни "за пределы года", т. е. к бессмертию, чему способ­ствуют возлияния Хаомы (сомы).

B .C . Семенцов описывает связь ригведийского термина svarnara ("золотой", "небесный"), обозначающего небесный источник Сомы, а также вместилище небесных вод и огня, с авестийским xvarenah [Там же, с. 138] и цитирует ригведийский гимн Индре (4, 21, 3), где svarnara и para vat указываются как места обитания Индры, причем последнее отождествляется с "престолом рита": "Приди, о Индра, от неба, от земли, быстро [приди] от моря или же от суши; да укрепишь ты нас, о друг Марутов, [приходящий] от сварнары или от запредельности, от престола правды".

Напомним, что parah paravatah в "Брихадараньяке" - конечная цель "пути богов". В.С. Семенцов переводит это выражение как "запредельную даль", обращая внимание на тот факт, что в брахманах оно носит "явно ар­хаичный характер", а также на связь с Индрой, для которого оно служит обителью (в "Айтарея брахмане": "Убив Вритру, Индра ушел в запредельные дали; в запредельную даль ушел он"; в "Ригведе": "Словно страшный рыскающий зверь горный, ты [Индра] пришел из дали запредельной"; "тот, чей свет достигает [сюда] через сухую степь, из запредельной дали") [Семенцов, 1981, с. 136-137]. В связи с последним примером обратим внимание на связь шуньи с "пустынно­стью".

Любопытно сделанное замечание о том, что источник небесных вод, огня и жизни - это то место, где авестийский Йима (= ригведийскому Яме) умирает, теряя свою xvarenah [Там же, с. 139]. Отметим, что paravat обозначает область запредельности, противоположную по своим свойствам загробному миру Ямы, что, в общем-то, и отмечается в учении о "двух путях" - богов и предков, солнечном и лунном.


Заратустра

Т. Д. Скрынникова, совершенно верно связывая понятие "хариз­мы" с иранским термином фарн (в случае с авестийским выражением xvarenah эта связь еще более очевидна), пишет: "В сасанидском ис­кусстве образ барана как воплощение фарна связывается с Вертрагной, который в образе ветра называется "несущий фарн", где фарн толкуется как божественное знамя, знак (ср. сульдэ == туг сульдэ).

Орнитоморфный облик фарна - в образе птицы варэгна (сокол Варган, инкарнация Вертрагны) - был связан с Йимой". (Очевидно, эта связь не была прямой, поскольку далее автор, цитируя В. Н. Топорова, отмечает, что "отцовский фарн не уходит в царство мертвых так же, как и фарн царя после его смерти находится в гробнице. Пробле­ма сохранения харизмы и ее воздействия на природу и социум и после смерти ее обладателя решается воплощением ее в различные объекты, которые становятся предметом культа (она может мультиплициро­ваться)" [Скрынникова, 1997, с. 168].


В Древней Греции он был символом Солнца, означал духовную силу, победу и удачу. Римляне называли его птицей бури, носящей молнию Юпитера. В митраизме орёл и сокол - атрибуты солярного бога Митры. У египтян он тоже солярный символ, выступающий в образе Аха, сына Гора. Орлом представлена и буква А в египетской иероглифике, означавшая начало, солнечное тепло дня.

Удивительно схожи взгляды на орлиный образ в традициях разных народов. И в Китае он означает Солнце. И в шумерско-аккадской традиции, где он является атрибутом благодатного бога Солнца Ханаана, а если о двух главах, то символизирует Нергала, божество испепеляющей жары полуденного солнца и лета. В сущности, близкий подход и у хеттов, придавших птице черты солярной силы и всезнания, а потому и удвоив для наглядности количество ее голов в образе бога Грозы.

В сирийской Пальмире орел с человеческими руками как знак поклонения Солнцу, обладал способностью омолаживаться либо погружаясь в воду, либо, подобно Фениксу, зажигаясь от солнечного пламени. А вот индуисты создали образ существа с орлиной головой и крыльями, но туловищем человека. Это Гаруда, пожиратель змей (в мифологии ацтеков имеется аналогичный сюжет о битве царя птиц со змеем тьмы и ее исходе). Гаруда, кстати, служил летательным аппаратом для Вишну.
Овеянный божественной славой

По народной традиции, орёл летает выше всех птиц. Отсюда представление о нем как выразителе божественного величия а нередко и образ, который принимают сами могущественные небожители. Вспомним, что когда олимпийским богам понадобился виночерпий, то Зевс посылает за Ганимедом орла или летит сам, превратившись в орла. Ганимед, поливающий орла, символизирует преодоление смерти. В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.

Вовсе не случайно этот мифологический персонаж является спутником верховных богов. О Вишну и Митре уже упоминалось. Но и эмблемой царя богов Индры был орел. И Будда летал на нем, и Майтрейя как земное проявление одного из дхьяни-будд тоже удостоил его почетом, выбрав в качестве эмблемы. Скандинавский Один и шумерский Мардук проявили аналогичный вкус в подборе своих атрибутов.

Правители использовали символ орла, чтобы приблизиться к пантеону богов. Итог этих попыток был связан в мифологии с оценкой достоинств претендента. Персидский царь Кай-Кавус пытался подняться на нем в небо; Хварено (Фарн), т.е. честь и слава, покинули царя Йиму, осквернившего себя ложью, обратившись орлом. А короля Артура из кельтских преданий орлы во время его сна в пещере охраняли.

И в Риме эта грозная птица олицетворяла императора, намекая на то, что через этот образ монарх обожествится после смерти. Подметив, что орел может смотреть на солнце, не мигая, люди наделили его способностью переносить души на небеса, отсюда произошел и древнеримский обычай выпускать орла во время сжигания тела умершего императора.

Для славян это божья птица, владыка небес. Он живет дольше всех пернатых (за исключением Ворона) и, подобно пальмирскому собрату, не подвластен времени: достигнув почтенного возраста, улетает на край света и, искупавшись там в озере с живой водой, снова обретает молодость.

Не знающий поражений



С древнейших времен орел - символ победы. Потому и изображался на штандартах римских легионов, оружии многих армий. И великий Кир поместил его на свое знамя. В Древнем Китае означал Ян, победу, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. У шумеров был связан с богом войны Ни­нуртой (Нингирсу), изображался держащим в когтях либо лунного зайца, либо змею.

Вожди ацтеков украшали трон и собственное облачение орлиными перьями, воины-орлы были гвардией племени этого народа. Даже в календаре был соответствующий день, в который рождались, как считалось, воинственные люди. Любопытно, что одна из богинь звалась "женщина-орел", имела корону из перьев, являлась предводительницей рожениц, умерших во время родов. А все потому, что у ацтеков рождение ребенка было равнозначно взятию пленника и расценивалось как военный подвиг.

Благодетельствующий людям и выражающий волю богов



Индийский Гаруда, о котором уже говорилось, похитил напиток бессмертия. Агни, бог огня, в образе орла сорвал с Мирового древа плод и был наказан. Когда его перо упало на землю (вспоминается цветаевское: "Обронил орел залетный - перышко"), то превратилось в таинственное растение, из которого добывалась "земная сома" - напиток, аналогичный небесной амрите.

Орел был вестником Зевса/Юпитера. В иранской мифологии птица Анзуд в виде орла с львиной головой выступала посредником между богами и людьми. Принятие "орлиной почты" от небесных вершителей судеб укоренилось в поверьях, что если эти птицы низко кружат над землей - жди смерти или эпидемии, если высоко парят - ожидается удача.

Символизирующий христианские истины



Орел - символ Вознесения и Воскресения. Он олицетворяет Христа, глядящегося во Славу Божью.

В Библии орел означает величие и всемогущество Бога. Орел, несущий жертву - знак победы высокого над низким, со змеей в клюве обозначает триумф Христа над Сатаной, с распростертыми крыльями -
Божественное вдохновение, послание небес и духовную силу.

Его образ воплощает божественную любовь, справедливость, храбость и веру, и он - один из четырех зооморфных образов Апокалипсиса.

...Итак, орел в древней культуре народов мира - символ славы, победы, могущества, чести и
справедливости, т.е. идеального правления. Как бы хотелось, чтобы независимо от формы
государственного устройства власть соответствовала этому канону или хотя бы стремилась к нему.
http://www.zhaba.ru/page1148/item45643

Тема фарна (хварена), сварнара, золотого счастья небес, данного царям при помазании свыше, для меня является личной в связи с некоторыми опытами и переживаниями, поэтому я так настойчиво тискаю это здесь)).

Для тех, кто никогда не сталкивался, рекомендую ещё вот это:

Во-первых, обратимся к зароастризму, в котором мистическая сторона царской власти была детально разработана и который оказал значительное влияние на структуру сознания народов, населявших в древности русские земли. Зароастрийцы утверждали, что царь имеет особую, свыше данную санкцию на правление. Эта санкция воплощалась в обладании светоносной силой — хварено. Хварено (или фарн) — это конденсированная световая энергия, которая делает человека равным богам. Символом хварено традиционно считался сокол, “варган”, а иногда и овен. С другой стороны, хварено отождествлялся со стихией огня, единственной естественно стремящейся вверх, к небесам. Каждый иранский царь имел свой личный огонь, символизировавший обладание хварено.

Если мы вернемся к Рюрику, призванному из варягов на царство, мы увидим, что в нем этимологически воплощается весь комплекс этих зароастрийских (и видимо, некогда общеарийских) идей. “Рюрик” по-скандинавски значит “сокол”, то есть преимущественный символ хварено. Кроме того, слово “рюрик” поразительно близко старославянскому “рарог”, “огонь” или “дух огня” (кстати, старославянское “рарог” означало тоже “сокол”). Когда же произошло крещение Руси, Царь-Рюрикович стал также помазанником Божьим, наделенным силой Христа, именуемого “Агнцем”. Таким образом, идея христианского монарха была духовным развитием и сакральным подтверждением древнейшей монархической традиции, воспринимавшей призвание Рюрика как общенародное стяжание небесной благодати — хварено. Так что и в этом случае, как и во множестве других, христианство не отменило, но возвысило и подтвердило древнюю дохристианскую веру.

Теперь о варягах. Не входя в споры об этнической принадлежности этого племени (что для нас не так уж и важно), попытаемся определить символическое значение этого термина. Раз зароастризм дал нам некоторые ключи, то снова обратимся к нему. Слово “варяг” или “варингр” по звучанию, а, возможно, и по происхождению, близко имени зороастрийского бога Вархарн (или Веретрагна). Вархарн — это один из семи высших “богов” маздеизма, “бог” Победы. Но именно этот “бог” считался основным носителем и подателем хварено, и именно с ним традиционно сочетается сокол “Варган” (сравни: “Варган” — “варингр”, т. е. “варяг”), его постоянный спутник или даже его инкарнация. Итак, варяги, помимо своей исторической конкретности, могли представлять собой некое символическое понятие, воплощающее в себе полноту хварено, царского счастья, одна драгоценная частица которого — Рюрик-Сокол — снизошла, как манна, на жаждущие благодати племена. Но на этом мифо-этимологическая цепочка не обрывается. Слово “варяг” также вполне сопоставимо с санскритским корнем “svar” — “небо”, “солнечный свет” (кстати, очень близким к персидскому “hvar”, от которого произошло хварено). Возможно, что русское “север” тоже родственно “svar”, так как Север у древних арийских народов считался “небесной божественной ориентацией”. Поэтому соотнесение варягов с севером и небом прекрасно соответствует общей мистериальной логике призвания первого Царя.

Можно пойти и еще дальше. Вархарн — это персидский эквивалент санскритскому слову Вритра-хан, т. е. “Убийца Вритры” — эпитет Небесного Царя, “бога” Индры. Индра же — это архетип всех индусских царей, жилище которого расположено, согласно традиционной индуистской космографии, на небе — Свар. Само же название “индусы”, “инды” скорее всего теофорное (богоносное) имя народа, “народа Индры” и поэтому народа-богоносца. Варяги, со своей стороны, как одно из индоевропейских племен могли быть теофорным народом “Варгана” или Вархарна-Веретрагны, т. е. в сущности того же Индры, “Убийцы Вритры”. И не исключено, что далекие отзвуки подобных мифологических соответствий, живущих в глубине национального подсознательного, породили концепцию России — “Белой Индии” у поэтов народно-мистической ориентации, таких, как Клюев и Есенин. Русский монархический герб — византийский двуглавый орел — может быть сравнен также с Соколом-Рюриком, носителем магической силы хварено. Любопытна еще одна деталь. Москва — столица русского государства и местопребывание русского царя — имеет своим гербом Георгия Победоносца, убивающего Змея (княжеский герб Юрия Долгорукого). Вархарн (бог Хварено) — это в первую очередь бог Победы (Святой Георгий также Победо-носец). Кроме того, слово “Вархарн-Веретрагна”, как мы сказали выше, означает “Убийца Змея”, “Убийца Вритры”, а Святой Георгий изображается обычно убивающим Змея. Характерно также, что в иранской мифологии существует множество сюжетов, повествующих о борьбе солнечного героя (Керсаспы, Траэтона и т. д.) со Змеем или Драконом — причем причиной конфликта часто служит право на обладание мистической силой хварено — право, которое противники оспаривают друг у друга. Таким образом, совмещение этих символов в гербе столицы — резиденции Царя — в сочетании с орлом как символом России вообще, дает парадигму древнейшей структуры монархической мистерии.

Традиционным символом царской власти является также держава — шар, увенчанный крестом, знак земли в древнейших астрологических текстах. Держава русского царя, естественно, отождествляется с Русской землей. И здесь снова речь идет о “Внутренней России”, о которой мы говорили вначале. Особенно важно, что в национальной сакральной традиции именно Царь, помазанник Божий, посланник неба, носитель сверхъестественного огня охраняет и держит своей рукой огромную землю (отсюда титул “самодержца” — как те семь тайных праведников христианской традиции, на которых держится вся тяжесть мира). (А.Дугин, "Мистерии Евразии")

http://nandzed.livejournal.com/4987494.html

Главная комбинация

Земля-вода - "Юность". Порождает радость. Благоприятно наряжаться, надевать новую одежду, украшения, устраивать танцы, игры, развлечения, праздники, отмечать важные события, вступать в новую должность.

Большая комбинация

18 "Стрела". Слабость конечностей и органов чувств.



Особая комбинация

"Комбинация достижения": В целом - благоприятна, но если в этот день (пн, 21-е созвездие Луны) воевать или грабить, то будет неминуемое осуждение.

Лунное созвездие

(21) Имеет великий элемент "земля". В этот день хорошо освящать объекты почитания, а также возводить их, совершать добродетели, производить работы, связанные с водой, строить дом и устанавливать стойбище, кроить одежду, изготавливать лекарство, отправляться в дорогу, торговать. Воспрещается надевать новую одежду, приводить невестку в дом, устраивать молебствия и созывать собрания.

День недели

Понедельник - день Луны. Проявляет свою силу ночью и если Луна находится в созвездии Рака.
Благоприятно: изготовлять лекарственные составы и благовония, сеять, варить пиво, мыться, нанимать работников и прислугу, выполнять работу связанную с водой, молоком, серебром или ртутью, делать подношение местным божествам и нагам, устанавливать очаг, жениться, копать пруд, колодец или арык, делить землю, делать ритуал освящения, усмирять быка или лошадь, устраивать праздники и представления, заключать мирный договор, стричь волосы и ногти, надевать украшения, совокупляться, шить одежду, работать в поле, сажать рис, зерно, деревья или цветы, делать кровопускание или прижигание, давать имя министру, делать подношения Ламам, строить храм, закладывать фундамент, делать ритуал притягивания процветания.
Неблагоприятно: расставаться с имуществом, устраивать поминки, выносить тело, подавлять вампиров, становиться монахом, слушать наставления, выносить приговор, вести военные действия, надевать новую одежду, строить крепость, изготовлять оружие, охотиться, делать огненное подношение, строить дамбу или плотину, совершать гневные и силовые действия, отправляться в дорогу, особенно в юго-западном направлении.

Лунный день

Двадцать первый

В этот день хорошо находиться в дороге, сеять хлеб. Он благоприятен для всех благих дел.

Животный признак дня

"ДРАКОН"

Благоприятно: возводить на трон, совершать добродетельные поступки, вызывать гром, молнию и град, воздвигать опору для Тела, Речи и Ума Будды, гневные ритуалы, подавление вампиров, обращаться с просьбой к божествам, устрашающие действия, усмирять врагов и злых духов, становиться монахом, духовные практики, подношения, освящение, посвящение, битва, сражение, забирать имущество, праздник, натягивать кожу на барабан.
Неблагоприятно: строить лодку, мост, прокладывать тропы в горах, кровопускание, прижигание, устанавливать мельницу, копать землю, вызывать дождь, выносить покойника, плакать, кричать, стонать в любом направлении стороны света.

Парка дня

"СИН"

Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, надевать украшения, сажать деревья, закладывать фундамент дома.
Неблагоприятно: подавлять злых духов, рубить деревья, давать клятву.

Мева дня

"ТРОЙКА СИНЯЯ"

Благоприятно: ритуал "Чап тор" и "Лу тор", подношение "Нагам", "Ненам", "Савдакам", "Менмо" и "Сенмо".
Неблагоприятно: копать землю, переворачивать кувшин, таскать камни, рубить деревья, выкапывать пруд, арык, колодец или родник, проводить свадьбу, обращаться с просьбой к божествам.

Местоположение Ла

у мужчин: на ребрах с правого бока
у женщин: на ребрах с левого бока
у животных: в зубах
Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.

Защитники Учения

Сегодня "Защитники Учения" движутся с запада на восток. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию "Защитников" и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.

Наги

Сегодня "Наги" остаются в своих обителях.

Восемь классов

Сегодня "Восемь классов" появляются на юго-западе и движутся на северо-восток. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.

Дракон

Сегодня на рассвете "Дракон" движется с востока на запад. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".

Черная демоница Земли

Сегодня перед рассветом в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

http://nandzed.livejournal.com/4987336.html

Это было в Москве. Пушкин, как известно, любил играть в карты, преимущественно в штосе. Играя однажды с А. М. Загряжским, Пушкин проиграл все бывшие у него деньги. Он предложил, в виде ставки, только что оконченную им пятую главу "Онегина". Ставка была принята, так как рукопись эта представляла собою тоже деньги, и очень большие (Пушкин получал по 25 руб. ас. за строку), - и Пушкин проиграл. Следующей ставкой была пара пистолетов, но здесь счастье перешло на сторону поэта: он отыграл и пистолеты, и рукопись, и еще выиграл тысячи полторы.

Н. П. КИЧЕЕВ, со слов А. М. ЗАГРЯЖСКОГО. Рус. Стар., 1874, т. 9, стр.
564.

http://nandzed.livejournal.com/4986987.html

Из блога  http://hojja-nusreddin.livejournal.com/3688956.html

O ротшильдах:
- как Ротшильды убивали и грабили Романовых: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/3685326.html
- как Ротшильды сколотили капитал на работорговле: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/3688956.html
- как Ротшыльды спаивали Россию лафитом в 19 веке: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/2799078.html
- как банкстер Ротшильд троллил царя Николая I из-за писаки Герцена: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/3685458.html
- как Ротшильд вынес смертный приговор царю Николаю II: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/3685747.html
- как Ротшильды финансировали Гитлера: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/2766961.html
- кому отдавал долги фюрер?: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/3073733.html
- генерал Нечволодов о главной тайне еврейских ростовщиков: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/3320685.html
- Ротшильд в роли Воланда: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/3685981.html
- как Ротшильды слямзили золотишко хохла Полуботка: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/3297334.html
- как Ельцин продавал Россию Ротшильдам, под ширмой ходорков: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/3689044.html
- как Ротшильды прихватизируют Украину: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/3686285.html
- Ротшильд, или история династии финансовых магнатов: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/468874.html
- Европа Ротшильдов: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/3279370.html

Спасибо, vipbabka!

http://nandzed.livejournal.com/4986759.html

Связь между понятиями "дхармата", "дхарма-дхату" и "дхармакая" прослеживается в концепциях "Гандавьюха-сутры". В концепции дхарма-дхату, как она сформулирована в "Гандавьюхе", сочетаются и присутствуют, по крайней мере, шесть фундаментальных доктрин Махаяны:

во-первых, доктрина дхарматы как "фундаментальной чистоты всех дхарм, поскольку они нерождены";
во-вторых, доктрина буддхаты как "объекта (visaya) гносиса Будды (jnana), включая возможности и область (gocara) его дейст­вий";
в-третьих, путь освобождения (бодхичарья) как "культивация наивысшего, невообразимого объекта просветления";
в-четвертых, бодхичарья как "накопление благотворных причин";
в-пятых, бодхичарья как "приведение всех живых существ к просветлению";
в-шестых, бодхичарья как "манифестация магических произведений" (т. е. результатов магической активности).

В "Гандавьюхе" уникальным образом сочетаются общераспространенные представления о магических способностях и философский взгляд на мир как на иллю­зию. Оба этих подхода представлены в той концепции дхарма-дхату, которая изложена в этой сутре.

В результате достижения самадхи бодхисаттва приобретает осо­бые магические способности - "риддхи", которые бывают двух типов: силы трансформации (parinamikl) и силы творения (nairmanikl). Одним из наиболее важных подтипов второго класса является способ­ность к созданию или проекции тел (kayanirmana). Будды и бодхисаттвы способны создавать похожие на себя и отличные от своего истинного облика "иллюзорные тела" или, как они иначе называются в текстах, "подобные магическим созданиям" (mayopamanirmana). Они иллюзорны, поскольку созданы с единственной целью: служить объектом созерцания для живых су­ществ, и в то же время реальны (bhutanirmana), поскольку они говорят, пьют, едят.

Благодаря своей идентичности с дхарма-дхату, Будда обладает двумя телами: "телом Дхармы" и "телом формы", соответствующими двум аспектам дхарма-дхату: "неразделённому, цельности" и "манифестациям". Если "тело Дхармы" представляет все дхармы в аспекте их все­общности и их несуществования (что предполагает потенцию любых проявлений) и, по существу, идентично дхарма-дхату, то "тело формы" представляет собой "совокупность всех качеств совершенной сущности Будды" и "совокупность иллюзорных трансформаций, ко­торым подвергается дхарма-дхату в своем процессе проявления и спасения". "Тело формы" (или, точнее, "тела фор­мы", поскольку по определению оно не может быть единственным) является воспринимаемым телом бесконечных форм и проявлений. Оно репрезентирует силу трансформации (vikurvana), которая прису­ща всеобщему и неизменному дхарма-дхату и проявляется как сила "риддхи" Будд и Бодхисаттв. Путь Бодхисаттв (bodhisattvacarya) представлен функциями "тела формы" (причем, это происходит закономерно), в то время как высшая сущ­ность Будды, отражающая истинную природу дхарм, передана в по­нятиях дхарма-дхату и дхармакаи, но, как утверждает "Гандавьюха-сутра", "путь Будды" и "путь Бодхисаттвы" - это, в сущности, один путь.


Риддхи-пада

Валерий Дёмин

Четыре условия для обретенья чудесных способностей-риддхи...

Будь линзой, чтоб сосредоточить
желание достигнуть риддхи.
Но помни - линза обладает кривизной,
Такая линза должна быть выгнута наружу к миру
И кривизна её должна быть равномерна!

Тебе придётся сквозь себя как линзу
Пропустить все силы мира!
А они не спросят, готов ли ты.
И выдержишь ли ты усилие молчанья?

И третье - собственная цель.
Ты ясно видишь её или отчасти?
Как постоянно, не дрогнув, направлять
Все силы мира сквозь себя - на точку?

И главное - исследуй достиженье!
Не бойся отказаться, поломать,
Развеять или просто просчитаться.
Незыблемо лишь истинное риддхи!


САРВА МАНГАЛАМ!

http://nandzed.livejournal.com/4986510.html

Если у вас появилось видение божества в полусонном состоянии, то вы не можете проверить его теми же способами, которые вы применяли в состоянии бодрствования (визуализировать себя как гневное божество, произнести мантры и так далее). Как тогда вам проверить является ли это подлинным видением божества или вмешательством Мары? Вы не можете проверить этого, обратив внимание на ясность и качество видения. Например, вы можете думать, что если форма божества появилась невероятно отчетливо, ярко и красиво, тогда это подлинное видение божества, а если форма божества низкокачественная и нечеткая, тогда видение не подлинное. Это не так. Исходя из ясности вашего видения божества невозможно судить о его подлинности, на деле ясность связана со степенью очищения ваших омрачений. По ясности видения невозможно определить его подлинность.

...Одним из видов опыта является когнитивный опыт. Это может быть ощущением языка или слов: вы можете воспринять это как звук или как информацию. В данном виде опыта вы ничего не видите, у вас нет видения формы божества. Вы слышите или воспринимаете слова, где божество или кто-то или что-то, к лучшему или к худшему, указывают, что произойдет, или вы получаете инструкции, как убрать препятствия, развить свою практику и так далее. Если это подлинные наставления или предсказания от божества или дакини, то они действительно произойдут и переданное действительно вам поможет и приведет к опыту и постижению. Если это вмешательство духа, тогда, даже если предсказание сразу же сбудется, оно тем или иным образом навредит или помешает вашей практике.

Также может случится, что мирская дакини станет проверять практикующего. Обычно они проверяют тех, кто достаточно близок к реализации, но Карма Чакме приводит это также и для практикующих средних способностей. Мирские дакини могут передать множество точных предсказаний о будущем. Проверка заключается в том, как вы будете относится к полученным предсказаниям. Если вы станете горды и высокомерны по причине того, что вы получили множество точных предсказаний, тогда посредством своей гордыни вы отделите себя от источника предсказаний и с этого момента они перестанут сбываться. А поскольку вы предполагаете, что предсказания были переданы вашим йидамом или дакинями, в вас зародится сомнение в йидамах и дакинях, и это может создать проблемы с самайей и привести вас на ложный путь.

http://annutara.info/karthar_rinpoche_chapter_34_magic_mirror.html

http://nandzed.livejournal.com/4986294.html

Текстом как единицей буддийской философии может быть любой реальный — то есть формально фигурирующий как отдельный, отделимый или выделенный, — текст буддийской традиции или одной из буддийских традиций. Tа кой текстовой единицей может быть отдельная сутра (cyтpa — название начального жанра устных буддийских текстов), "Корзина Сутр" Палийского канона, отдельная фраза или гатха (стих) этой сутры, вся "Корзина Сутр", весь Палийский канон, отдельная матрика (предельно сконденсированный элемент содержания) из "Корзины Абхидхармы", отдельное слово или даже звук. Но таким текстом-единицей никак не может явиться ни буддизм, ни какая бы то ни было идея, которую мы, следуя нашей традиции описания (и восприятия) любой философии как идеи (или идей), могли бы отождествить с буддийской философией.

Вообще, то, что мы называем "буддизм", это не что иное, как пространство текстов, пространство, где нет точки, где бы не было текстов, где "межтекстовые промежутки", так сказать, принципиально невозможны. В каждый данный момент каждый текст в этом пространстве дискретен и конечен, но только в отношении других текстов, а не в отношении того, что текстом не является, например идеи.

В этом пространстве тексты генерируют тексты как путем деления или, наоборот, укрупнения, так и путем последовательного или параллельного комментирования. Идея здесь всегда будет чем-то вторичным, производным по отношению к данному тексту (или элементом текста, который в момент фиксирования идеи как не-текста — тоже текст).

Релятивность идеи в отношении текста подчеркивается еще и неопределенностью ее места в религиозной аксиологии буддизма. Тому, что в нашей философской традиции называется "идея", примерно соответствуют три буддийских термина: дришти ("взгляд", "точка зрения"), самджня ("идея", "восприятие") и викальпа ("умственная конструкция"). Первое понятие предполагает, что идея может быть истинной (samma) или неистинной (asamma). Второе почти всегда отрицательно, то есть идея здесь будет идеей о чем-то неистинном или несуществующем. Третье — негативно по определению как противопоставленное высшему знанию (prajna) или высшей истине (paramartha satya).

Но главное отличие буддийского понимания идеи от нашего (общеевропейский тип понимания - прим.), также, безусловно, связанное с абсолютностью текста , я вижу в том, что идея в этом понимании всегда гораздо более относилась к интерпретации сказанного, чем к самому сказанному, становилась термином интерпретации текста, переставая, таким образом, быть элементом этого текста, а иногда при этом и вытесняясь за пределы пространства буддийских текстов вообще. Именно в этом я вижу основную причину непонимания буддийской философии многими современными исследователями буддизма, особенно когда они стараются объяснить или (хуже того!) разрешить "противоречия идей в буддизме", не осознавая, что это не более чем противоречие их собственного понимания философского текста как "текста идей" - буддийскому пониманию текста.

В применении к буддийским текстам такие наши понятия, как "контекст", "подтекст", "внутренняя реконструкция", также меняют свой смысл. Контекст здесь не может быть не-текстовым, он всегда — другие тексты, принадлежащие тому же текстовому пространству. Строго говоря, если брать любую текстовую единицу буддийской философии, то в ней невозможно установить никакой глубины, кроме глубины, состоящей из других текстов. Любая - с нашей точки зрения "внетекстовая" - действительность здесь всегда уже будет текстом. Да, впрочем, она никогда и не была ничем иным, с буддийской точки зрения.

Александр Моисеевич Пятигорский

http://nandzed.livejournal.com/4986074.html