С.А. Качан
БОГ ГЕРОН И ОБРАЗ ИМПЕРАТОРА В РИМСКОМ ЕГИПТЕ


АННОТАЦИЯ

В данной статье рассматривается сопоставление образов императора и бога Герона. Герон в Римском Египте, выступая в образе восседающего на коне всадника, отождествлялся с Хором — победоносным богом, поражающим врагов. Фракийское божество контаминировалось с Осирисом — умирающим и воскресающим богом, что позволяло Герону быть божеством, способствующим перерождению и утверждению справедливого порядка вещей. Идея перерождения тесно переплеталась с образом венка, который был связан с «венком оправдания» Хора в гробницах и храмах греко-римского времени — символа, дающего победу над врагами, восстановление справедливости, перерождению к новой жизни.

* * *
С вторжением в Египет греко-македонских, а потом и римских войск, в долину реки Нил стали проникать религиозные представления Греции и Рима, которые входили в синтез с египетскими верованиями. Так, во времена правления Птолемеев в Египет проник культ бога Герона (Ἥρων) — фракийского всадника,¹ почитание которого было перенесено в долину реки Нил фракийскими наемниками. Герон появился в Египте в качестве бога-защитника как эллинизированная версия фракийского бога (во Фракии он был связан с охотой и плодородием), и на эту эллинизацию оказало сильное влияние военное окружение, в котором Герон был очень популярен. Культ этого божества сохранился и в римское время, на образ которого оказали воздействие черты египетских богов. В данном исследовании будут рассмотрены следующие вопросы: какие божества египетского пантеона отождествлялись с Героном, какие черты этого бога позволяли сопоставлять его образ с образом римского правителя, как образ Герона, испытавший египетское и греко-римское влияние и связанный с императором, способствовал продвижению Pax Romana в Египте.

Бог Герон в греко-римское время в Египте изображался в образе всадника, что давало основание отождествлять его с Хором, который так же изображался верхом на коне. В образе всадника Герон был изображен на двери храма Пнефероса и Петесухоса в Филадельфии с солнечным диском вокруг головы, выступая как «Привратник» (προπύλαιος).² Данная иконография находит параллель в изображении бога Хора в римской броне, на голове у которого расположен венок и корона царя Верхнего и Нижнего Египта, а сзади представлены солнечные лучи.³ Изображение солнечного диска восходит к образу «венка оправдания» Хора (mȝḥ n mȝˁ-ḫrw), которыми одаривались покойные, изображенные с солнечным диском, в гробницах греко-римского времени.
___________________________
[1] Фракийский всадник обычно изображался в виде охотника скачущего на лошади. Между копытами лошади изображена либо охотничья собака, либо кабан, иногда, лев. Его изображение выдержано в традициях погребальных стел римских всадников, с добавлением синкретических элементов эллинистической и палео-балканской религиозной или мифологической традиции. В греческих и римских надписях Фракийского всадника называют «героем» (дор. Ἥρως, ион. Ἥρων, лат. Heron, Eron). Имя фракийского всадника возможно происходит от фракийского слова «герой» — ierus или iarus.

[2] προπύλαιος (προ-πύλαιος) — находящийся впереди ворот, предвратный (Ἀγυιεύς, sc. Ἀπόλλων Arph.).

[3] Каирский музей, инв. № JE 66143.

Так, в гробнице 1447 из Дейр-эль-Медины (конец II-начало III вв.) на плащанице изображен покойный мальчик, вокруг головы которого представлен нимб, имитирующий солнечный диск. Рядом с изображением мальчика расположена фигура Осириса. Покойные могли носить венок, иконографически схожий с тем, который представлен на голове бога Хора. На погребальном покрывале из Фив (II в.) покойный молодой человек изображен именно с таким венком на голове, а его образ уподоблен образу Осириса. Необходимо отметить, что умершие отождествлялись в греко-римское время с Осирисом или Хатхор (их именовали Осирис-NN, Хатхор-NN). Хор-Аполлон в Египте, согласно античной литературной традиции, был обладателем венка, который «люди поместили над головой этого бога раньше всех прочих», а образ этого божества тесно переплетался с Осирисом, чей образ был связан с всегда зеленым плющом (Diod I. 17.4-5) — символом молодости и перерождения.

В мистериях Исиды венок так же является символом перерождения к новой жизни. В «Метаморфозах» Апулея, Луций для того, чтобы вернуть себе человеческий облик, получил дар от Исиды в виде венка (Apul. Met. XI.13). Неофит Луций в момент посвящения в таинства Исиды предстал в венке, который имитировал солнечные лучи (Apul. Met. XI. 24). Во время инициации жрец вручил в руки Луция «судьбу и спасение» (fata salutemque) (Apul. Met. XI. 12), а испытуемый проходил ритуальную смерть: в ней вспоминался миф об Исиде и Осирисе, как Осирис был убит Сетом, его тело было расчленено, а потом восстановлено Исидой, после чего Осирис стал владкой Загробного царства. Итак, образ венка соединял в себе идею перерождения к новой жизни и солярные черты, что соответствовало египетским религиозным представлениям, согласно которым солнце каждое утро рождалось из цветка лотоса, перерождаясь к новой жизни (Plut. De Iside et Osiride. 11).

Необходимо добавить, что образ венка присутствует в храмах Египта эллинистического времени, где правитель передает его египетским богам. В храме Дендеры присутствуют две сцены ритуала передачи венка, которые датируются временем правления Птолемея XIII Нового Диониса. В одной из сцен царь преподносит Хору, сыну Исиды, сыну Осириса, золотой венок, из которого выходят два урея в короне Верхнего и Нижнего Египта. Сцена сопровождается надписью: «(Золотой) венок перед тобой, Исида с тобой, отец твой Амон в качестве защиты твоей, Эннеада (богов) объединяется, правогласна Девятка богов, объединяется она для тебя. Отец твой Ун-нефер, правогласный, дает тебе Обе Земли (Египет), боги видят (тебя) в барке твоей».⁴ В другой сцене царь преподносит золотой венок Хатхор Дендерской. Это изображение сопровождается надписью: «(Золотой) венок перед тобой, Исида возносит силу твою ко всем богам, стены в царских изображениях его, золото в изваяниях его, создается вся сила его, небеса в обеих руках его».⁵ Ритуал передачи золотого венка египетским богам был тесно связан с идеями победы над врагами, восстановления сил царя, его победоносного образа, защиты правителя и его восшествия на престол. Данный ритуал не засвидетельствован в храмах римского времени, но его отголоски фиксируются в античной литературе. Согласно сообщению Светония, император Веспасиан, находясь в Египте, получил подношения от вольноотпущенника Басилида, который «по обычаю приносит лепешки, ветки и венки (verbenas coronasque et panificia)» (Suet. Vesp. 7. 1). По мнению Ф.Дершена, преподношение лепешек (хлебов), веток (букетов цветов) и венков означало, что Веспасиан был коронован по египетскому ритуалу, а сами эти дары находили свою параллель в процедуре коронации царя: венки — корона Верхнего и Нижнего Египта, хлеба — преподношение знака жизни Анх и ветки — букеты. Ш.Пфайффер указывает на то, что эти дары были предназначены для бога Сараписа, в александрийском храме которого это событие происходило, а император, функционально находясь на месте этого бога, и получил эти преподношения. Таким образом, данное сообщение скорее не несет в себе какие-либо следы коронации римского правителя в Египте, а ,скорее всего, инсценировку коронационного действия с целью заручиться поддержкой жителей Александрии.
___________________________
[4] mȝḥ r-ḥȝ.t=k Is.t tp=k itf=k Imn m sȝ=k psḏ.t dmḏ.t ḥr=s mȝˁ-ḫrw pḏ.t dmḏ=sn r=k jtf=f Wn-nfr mȝˁ-ḫrw ḥr rdj n=k tȝ.wy nṯr.w ḥr mȝȝ m dp=k [Mariette A. «Dendérah: Description général du grand temple de cette ville». pl. 17, g].

[5] mȝḥ r-ḥȝ.t=k Is.t tp sḳȝ bȝ.w r nṯr.w nb.w sbty.w m nsw.t tw.t=f ḳdm m ḳd=f nbj n bȝ nb hj m ˁ.wy=f [Mariette A. «Dendérah: Description général du grand temple de cette ville». pl. 17, h].

Итак, образ бога Герона, который изображался с солнечным диском, соответствовал представлению о перерождении к новой жизни. Эта идея была тесно связана с отождествлением Герона с богом Хором — небесным прототипом земного правителя, и с Осирисом — царем Загробного царства. Образ солнечного диска коррелировался с венком — символом перерождения, восстановления сил природы и справедливого порядка вещей, который устанавливает земной правитель. Венок был символом, который переплетался с идеями коронации, восстановления сил правителя, его победоносного образа, благодаря чему царь может утверждать Маат. Это представление сохранилось в римское время и позволило придать образу Герона, который являлся обладателем солнечного диска, сопоставленного с образом венка, черты римского победоносного императора. Герон изображен на деревянном пано из Фаюма⁶ с иконографическими чертами римского правителя: он носит тунику и пурпурный военный плащ, который застегнут пряжкой у него на груди, на голове лавровый венок с нимбом. Рядом с ним бог с двойным топором, у которого в руках змея — традиционный египетский символ защиты. Придание Герону иконографических черт императора говорит о единении образов правителя и божества, с которым связаны идеи защиты, победы над врагами и установления справедливого порядка вещей (mȝˁt). Данные представления характерны для образа римского правителя, что зафиксировано в его Хоровом имени: «Да живет Хор-Ра, мощный дланью, побеждающий иностранные земли, великий мощью, защищающий Египет».⁷ «Установил он закон (smn.n=f hp.w) по всей земле, подобно Тоту, который устанавливает Маат (ḥr jt.(t) mȝˁ.t); ему дано царство Ра, он тот, который облагодетельствовал Обе Земли (Египет), он тот, чья сила огромна, в его весьма большой резиденции, которая возлюблена им, в Ич-тауи».⁸ Единение образа императора с Героном, который был обладателем венка — символа обновления, способствовало перерождению самого римского правителя.

Герон как божество, способствующее перерождению, отождествлялось с птицей Феникс. Так, согласно греческому папирусу (PGM V. 249-255), Герон отождествлялся с Тотом-Гермесом, Хором, птицей Феникс, сопоставленные с Гелиосом: «Слова, сказанные Гелиосу … "я — знаменитый Герон, яйцо ибиса, яйцо сокола, яйцо летающего в воздухе Феникса"».⁹ Взаимосвязь Герона с образами Феникса и яйца, которые переплетаются с идеями смерти и возрождения (Herod. II. 73; Ovid. Met. XV. 395-404), позволяли видеть в нем образ умирающего и воскресающего бога, отождествленного с Осирисом.

«Прилетает феникс только, когда умирает его отец. Если его изображение верно, то внешний вид этой птицы и величина вот какие. Его оперение частично золотистое, а отчасти красное. Видом и величиной он более всего похож на орла. О нем рассказывают вот что (мне-то этот рассказ кажется неправдоподобным). Феникс прилетает будто бы из Аравии и несет с собой умащенное смирной тело отца в храм Гелиоса, где его и погребает. Несет же его вот как. Сначала приготовляет из смирны большое яйцо, какое только может унести, а потом пробует его поднять. После такой пробы феникс пробивает яйцо и кладет туда тело отца. Затем опять заклеивает смирной пробитое место в яйце, куда положил тело отца. Яйцо с телом отца становится теперь таким же тяжелым, как и прежде. Тогда феникс несет яйцо [с собой] в Египет в храм Гелиоса.»
(Геродот II. 73)

Необходимо отметить, что образ Феникса изображался на италийских монетах эпохи Адриана, и имел цель способствовать перерождению после смерти предыдущего императора Траяна, а также установлению Золотого века, который утверждается с восшествием на престол нового императора. Данная идея подтверждается римскими монетами 121г. с изображением Адриана (аверс) и птицы Феникс (реверс) (легенда — Saeculum aureum). В этот же год Адриан провел серию праздников, среди которых был Naralis Romae (День рождения Рима) с целью Renovatio temporum. Образ Феникса тесно был связан с птицей Бену (Bnw) фараоновского периода, в рамках которого эта священная птица символизировала утверждение мироздания, ее образ переплетался с Осирисом и Ра, она была связана с праздником Сед, в ходе которого возобновлялись силы правителя.
___________________________
[6] Королевский музей искусств и истории, Брюссель, инв. № E 7409.

[7] ˁnḫ Ḥr-Rˁ ṯmȝ-ˁ ḥwy ḫȝs.wt wr pḥ.ty nḫt Bȝḳ.t [Herklotz F. «Prinzeps und Pharao: der Kult des Augustus in Ägypten». S. 414. H3].

[8] [Herklotz F. «Prinzeps und Pharao: der Kult des Augustus in Ägypten». S. 413. H1].

[9] Λόγος λεγόμενος πρὸς Ἥλιον … ἐγώ εἰμί Ἥρων ἔνδοξος ᾠὸν ἴβεως, ᾠὸν ἱέρακος, ᾠὸν Φοίνικος ἀεροφοιτήτου.

Итак, образ Герона отождествлялся с птицей Феникс, которая тесно была связана с идеями смерти и перерождения. Она в сочетании с образом императора несла Золотой век, и ее образ способствовал перерождению римского правителя.

Герон отождествлялся с богом-сфинксом Туту, который в фараоновское время выступал в качестве царя Верхнего и Нижнего Египта (nsw-bitj). Тесная взаимосвязь этих божеств в римское время подтверждается различными изображениями Герона с богом Туту. В Каранисе на стене одного из домов Герон представлен в образе всадника, характеризующем его как победоносного бога, а также представлено изображение этого бога c лучистым солнечным диском, что говорит о Героне как божестве, способствующем перерождению и установлению справедливого порядка вещей. Здесь также были найдены настенные росписи с образами Исиды-коровы, Харпократа и сфинкса Туту в качестве бога-защитника. Сопоставление Харпократа (Хора-ребенка) с богом-сфинксом объясняется тем, что Туту выступал в качестве божественного дитя богини Нейт в храме Эсне, где он представлен стоящим над знаком smȝ-tȝwy («Объединение Обеих Земель»). Этот образ сочетался с представлением о Харпократе — солярном божестве, выходящем из цветка лотоса каждое утро (PGM IV. 1110). В долине реки Нил найдено около 17 изображений бога Туту в римской броне, что характеризует его как бога-победителя, сопоставляемого в схожей функции и иконографии с Хором, Анубисом и Бесом. Представление об отождествлении Герона и Туту позволяло сопоставить императора и фракийского бога в Египте.

Необходимо отметить, что в Каранисе, согласно греческому папирусу (P.Mich XXI. 827), со времен императора Адриана существовало частная религиозная ассоциация (σινόδος), которая почитала римского правителя и местных богов. Таким образом, можно предположить, что император почитался в качестве θεός σύνναος¹⁰ наряду с Героном, отождествляемым с Хором, и другими божествами.
___________________________
[10] σύνναος (σύν-ναος) — имеющий общий храм, чтимый в том же храме.

Иконография Герона с солнечным диском вокруг головы находит параллель в изображении богов в римской броне из Дура-Эвропас. В храме Артемиды был изображен образ солярного бога Ярибола (Yarhibol) в римской униформе, вокруг головы которого представлен солнечный диск. Его изображение, как и образ Герона в Римском Египте, находит параллель в иконографии Нерона, представленного в образе солнечного бога Аполлона.

Итак, Герон отождествлялся с Хором, выступая как победоносный бог, с Осирисом, проявляя себя как божество, способствующее перерождению. Эти идеи тесно переплетались с образом птицы Феникс, которая способствовала утверждению Золотого века. Сочетание образов умирающего и воскресающего божества в Героне и птицы Феникс давали возможность переродиться римскому правителю. Изображение Герона в Римском Египте тесно было связано с образом императора, с идеями возрождения к новой жизни, которая переплеталась с функцией римского правителя нести Pax Romana. Рассматривая изображение Герона, отождествленного с египетскими богами, эллинизированные жители Египта узнавали черты императора в образе божества, что способствовало легитимизации власти римского правителя в долине реки Нил. Необходимо отметить, что местная элита находилась в постоянном взаимодействии с римской администрацией в формировании культа правителя, который нес в Египет Pax Romana, а образ Герона, связанный с идеей возрождения, способствовал продвижению представлений о Золотом веке, приносимый императором, который поддерживает установленный справедливый порядок вещей.


_______________________________

А.А. Захаров
МОЛИТВЫ К ИСИДЕ


Известнейшая из всех богов египетского пантеона особенно в эпоху Нового Царства, богиня Исида рано стала знакома классическому миру. Если мы оставим в стороне предположение французского эпиграфиста П.Фукара (Paul-François Foucart) о возможном переносе ее культа из долины Нила на Крит, и затем в Элевсин, в доисторическое время, предположение, которое во всяком случае является весьма спорным, то древнейшим документально засвидетельствованным указанием о постройке в честь ее храма в Греции является афинская надпись 331/2г. до н.э. (J.G.11.168 = Ditt Syll2 551). В ней говорится, что «народ (афинский) постановил дать китийским¹ купцам право владения участком земли, на котором они построят святилище Афродите, подобным образом и египтяне построят святилище Исиды». Известность египетской богини обусловливалась тем, что уже для самих египтян позднейшего времени образ Исиды, как божества неба, отступил на задний план: на первое место и в ней, и в присоединенном к ней, как брат и супруг, Осирисе, выдвинулись черты героев-цивилизаторов, облагодетельствовавших мир дарами культуры. Эта стадия мифа нашла свое выражение у греческих писателей, Плутарха и Диодора, из сочинений которых мы и узнаем, что рассказывали египтяне о своих самых популярных богах, так как в египетских текстах до сих пор не встретилось связного изложения легенды о божественных брате и сестре.
__________________________________
[1] Κίτιον τό Китий, один из девяти главных городов Кипра Thuc., Plut.

Греки называли ее «тысячеликой» (πολυπρόσωπα, θεά με χίλια πρόσωπα) и «многоименной» (πολυώνυμα) и это вполне справедливо. Бругш (Heinrich Karl Brugsch) собрал длинный список эпитетов и имен, под которыми почитали ее жители нильской долины: «Великая; Та, которая была сначала; Царица всех богов; Правое око Ра; Открывающая день Нового года; Владычица небес; Великая на небе; Сияющая как золото; Царица земли; Могущественнейшая между могущественнейшими; Царица полудня; Госпожа теплоты; Божественная мать Гора; Создательница зеленого посева; Дарующая всем людям жизнь; Госпожа хлеба; Госпожа пива; Госпожа блаженства и радости; Госпожа любви; Учительница магии; Та, чей сын есть господин земли; Та, чей супруг есть господин глубины» — вот важнейшие из эпитетов, прилагавшихся египтянами к своей богине, и переданные ими народам классического мира.

В романе Апулея «Превращения» (Metamorphoses), его главный герой Люций, обращенный волшебницей в осла, изнемогая под бременем бедствий, обращается к Исиде с молитвой, в которой отождествляет египетскую богиню с рядом божеств греко-римского пантеона.

«2. Владычица небес, будь ты Церерою, благодатною матерью злаков, что, вновь дочь обретя, на радостях упразднила желуди — дикий древний корм, — нежную, приятную пищу людям указав, ныне в Элевсинской земле ты обитаешь;² будь ты Венерою небесною, что рождением Амура в самом начале веков два различных пола соединила и, вечным плодородием человеческий род умножая, ныне на Пафосе священном,³ морем омываемом, почет получаешь; будь сестрою Феба, что с благодетельной помощью приходишь во время родов и, столько племен взрастившая, ныне в преславном эфесском святилище чтишься; будь Прозерпиною, ночными завываниями ужас наводящею, что триликим образом своим натиск злых духов смиряешь и над подземными темницами властвуешь, по различным рощам бродишь, разные поклонения принимая. О, Прозерпина, женственным сиянием своим каждый дом освещающая, влажными лучами питающая веселые посевы и, когда скрывается солнце, неверный свет свой нам проливающая; как бы ты ни именовалась, каким бы обрядом, в каком бы обличии ни надлежало чтить тебя…
<…>
25. О, святейшая, человеческого рода избавительница вечная, смертных постоянная заступница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью! Ни день, ни ночь одна, ни даже минута краткая не протекает, твоих благодеяний лишенная: на море и на суше ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, которой рока нерасторжимую пряжу распускаешь, ярость Судьбы смиряешь, зловещее светил течение укрощаешь. Чтут тебя вышние боги, и боги теней подземных поклоняются тебе; ты круг мира вращаешь, зажигаешь Солнце, управляешь Вселенной, попираешь Тартар. На зов твой откликаются звезды, ты чередования времен источник, радость небожителей, госпожа стихий. Мановением твоим огонь разгорается, тучи сгущаются, всходят посевы, подымаются всходы. Силы твоей страшатся птицы, в небе летающие, звери, в горах блуждающие, змеи, в земле скрывающиеся, чудовища, по волнам плывущие».
(Луций Апулей. Метаморфозы XI).

__________________________________
[2] Ἐλευσίς (-ῖνος) ἡ Элевсин, город к сев.-зап. от Афин, главный центр культа Деметры и Персефоны. HH., Pind., Her.
[3] Πάφος ἡ Пафос, город на юго-зап. побережье Кипра с известным храмом Афродиты Пафии (Ἀφροδίτη Παφίη) Hom., HH.

Такое разнообразие функций естественно повлекло к тому, что поклонниками египетской богини в греко-римском мире явились самые разнородные классы общества. Напрасно римские магистраты не раз разрушали храмы Исиды в Риме (в 59, 53, 50, 48 до н.э., при Тиберии), самая повторность этих разрушений показывает чрезвычайную живучесть культа и то, что он отвечал каким-то влечениям римского общества, а таковыми было недовольство как прежними, безлично действующими божественными силами исконной римской религии, так и художественно прекрасными богами греческого Олимпа. Египетский культ обещал загробное блаженство, и на это обещание массами стремились люди того времени, преимущественно женщины, которые готовы были на что угодно, лишь бы заслужить милость богини. Ювенал так описывает одну из ее поклонниц, которая:

«В реку замерзшую сходит, разбивши кору ледяную,
Трижды зимой по утрам погружается в Тибр коченея,
С благоговеньем спеша окунуться до самой макушки.
После ж, нагая, дрожа, на коленах, точащихся кровью,
Царское поле она проползает во славу богини,
Только ей Ио вели — и она устремится охотно
В дальний Египта предел, в раскаленное солнцем Мерое
За освященной водой, окропить чтоб святыню Исиды».

Расцвета своего культ Исиды и связанных с нею египетских божеств Осириса, и особенно Сераписа, достигает в начале III в. н.э., позднее начинается возвышение сирийских Ваалов и персидского Митры, а еще позднее христианство начинает свою борьбу против всех языческих культов, борьбу, которая вызвала у автора «Сивиллиных оракулов» такие горькие жалобы на упадок древнего благочестия:

«Трижды печальна стоишь ты над Нилом, богиня Исида,
Возле песков Ахеронта,⁴ одна, исступленно терзаясь:
Самая память уже о тебе на земле исчезает.
Также страдать будешь ты, возлежащий на камнях, Серапис,
И несказанные беды падут на злосчастный Египет,
Скорбь и рыданья рождая у всех, тебя чтивших с любовью».

__________________________________
[4] Ἀχέρων (-οντος) ὁ Ахеронт, болотистое место возле Мемфиса, на западном берегу Нила.

Умершая, как отдельная богиня, Исида многие подробности своего культа и обрядов передала христианству. Уже довольно давно отметили сходство между стилем тех мест вышеназванного романа Апулея, в которых описывается культ Исиды, и стилем отцов церкви: «речи составляют ткань странно перемешанных метафор из абстрактных существительных и обременены эпитетами; жрецы составляют «священное воинство»; Рим — святой город» и т.д. Что терминология иудейских и христианских писаний совпадает по настроению и отдельным выражениям с вышеприведенными молитвами к Исиде вполне понятно, если припомним, как много взято было из иудейства в христианство, с одной стороны, а в культ синкретистических божеств — с другой. Но влияние культа Исиды сказалось и в ритуале: троекратные в продолжение дня службы в Исейонах (Ἰσεῖον) напоминают христианские богослужения. Можно отметить большое сходство между исиастическим и христианским духовенством или между отшельниками Серапеума в Мемфисе и христианскими монахами — посвящение, обеты, тонзуру (tonsura, стрижка) у духовенства, посты, покаяние мы находим в обоих культах. Культ Исиды уже знал белую одежду жрецов, святую воду, фимиам и возжение светильников. Систр доныне употребляется при религиозных обрядах в Абиссинии. Приношения (ex voto) Исиде напоминают такие же приношения Мадоннам в католических церквах. Внутренность храма Исиды в Филе до сих пор имеет следы гвоздей, при помощи которых прикрепляли одежду на каждую фигуру Исиды, подобно тому как многие изображения Мадонны имеют такие же demirobes, прикрепляющиеся к стене. В эфиопской литературе мы встречаем прямое отождествление Девы Марии и Исиды. Так в эфиопской апокрифической легенде пророка Иеремии мы читаем: «Пророк Иеримия сделал следующее указание египетским жрецам: «Ваши божества поколеблются и все дело рук человеческих сокрушится, когда в Египет придет Дева со своим Младенцем, сыном Божиим». Поэтому они почитают Деву, которая родила, помещают ее сына в ясли и распростираются перед ним». Привычкой к культу Исиды, может быть, объясняется и особое рвение древне-египетской церкви в деле установления почитания Божией Матери, так как в коптских календарях каждое двадцать первое число полагаются праздники Богоматери. В католических странах многие эпитеты Исиды были перенесены на Деву Марию.

Связь между культом Девы Марии и богини Исиды можно проследить и в заимствовании христианством у древних египтян изображений богини, сидящей и кормящей младенца, хотя, отметим мимоходом, аналогичное изображение мы встречаем еще в Индии. Это Деваки, кормящая Кришну, восьмую аватару Вишну. В Западной Европе мы находим несколько аутентичных изображений Исиды с младенцем, считающихся за образа Богородицы. Таково изображение в церкви св. Урсулы в Кельне; в Швейцарии, в Энзидельне (Einsiedeln), в бенедиктинском аббатстве изображение Исиды из черного дерева почитается как чудотворный образ Богоматери, подобное же изображение есть в кафедральном соборе в Пюи (Puy) и в Альтэттинге (Alt-Oettingen) возле Зальцбурга.

Некоторые исследователи думают найти следы культа Исиды и сказаний о ней в житиях иных христианских святых; так Узенер доказывает, что св. Пелагия является перенесением в христианство Афродиты Пелагии (Πελάγια, «морская»), к которой примыкает Ἶσις Πελάγια. Л.Конради отмечает черты легенды об Исиде и Осирисе в житиях св. Онуфрия, св. Екатерины и св. Павла Фиваидского, а Сэнтив видит в культе Исиды основу сказаний о св. Женевьеве.

Возможно, что можно было бы указать еще более точек соприкосновения между культом Исиды и Девы Марии, если бы до нас дошли богослужебные книги античных религий эпохи синкретизма, но христианство так старательно уничтожало их, что мы не имеем ни одного «служебника» того времени. Отрывок астрологического сочинения, изданный Дитерихом, как литургия Митры, едва ли является таковой по заключению лучшего знатока митраизма Фр. Кюмона. К религиозной литературе синкретизма относятся два посвящения Исиде, в которых богиня в первом лице излагает свою сущность и перечисляет свои функции, подобно тому, как делает она в романе Апулея. Мы приведем одну из этих надписей, написанную гекзаметром (J.G., XII, fasc. V, pars I, № 379):

Нильской долины царица, одетая в льняную столу,
Ты, чьей заботой зерно в борозде прозябает обильно,
Чей охраняющий взор обращен на Бубаст систроносный,⁵
И на веселый Мемфис на равнине, снопами обильной.
Там, где старинных царей благочестия памятник вечный,
Камень священный гласит о тебе преклоненным с мольбою:
«Мощная скиптром Исида, я правлю с высот златотронных,
Солнца лучом огневым озаряя кормилицу землю;
Мудрых скрижалей Гермеса я символы смертным открыла
И начертала резцом письмена сокровенные тайны, —
В трепет ввергавшее дух недоступно-священное слово.
Общие смертных пути я в уме глубочайшем соткала,
Кроноса старшая дочь и царя Осириса супруга,
Страстным желаньям кого ложесна я родные разверзла,
В пышные кудри цветы и лозу винограда вплетая.
Я учреждаю закон и храню повеления неба,
Те, что ни дерзость людей, ни забвенье седое не сгубят…
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Звезд направляя пути и оплот городов созидая,
Горний держу я Олимп и увлажненно-черную землю.
Мною, Исидой, светил создана вековая дорога,
Светлого месяца ход, чередой озаряющий небо.
Огненных солнца коней я направила в круг неизменный
Мерным движением делить дня и ночи текучее время.
Первой средь смертных людей проплыла я пучинное море.
Мужа с женой сопрягла и, десятой луны появленьем
Зрелый приветствуя плод, размноженья порядок свершила.
Мной правосудье царит и почтенье к родителям в детях.
Я беззаконной любви усмирила свирепые страсти…
Правлю над пашнями я и рождаю пшеницу в колосьях,
Людям забыть повелев об убийством рождаемой пище,
Даже зверей недостойной, живущих средь дебрей пустынных.
Солнца сотронница я и несусь на его колеснице,
Вечно готова свершить, что глубоким умом созерцаю,
В трепете клонятся ниц пред кивком моим царственным боги,
И неизбежной судьбы разрешать я всесильна оковы…

__________________________________
[5] Βούβαστις, -ιος ἡ Бубастис, город на юго-востоке дельты Нила (у Пелусийского рукава Нильской дельты) Her.

Этот памятник нельзя, конечно, назвать молитвой или воззванием к богине, но он интересен как текст, доказывающий знакомство греков с разными сторонами деятельности египетской богини.

Самое обстоятельное и интересное обращение к Исиде мы имеем в недавно изданном папирусе из Оксиринха (Oxyr. Pap. № 1380), которого перевод мы и даем, так как он на русском языке не был еще опубликован.

Текст памятника дошел до нас не в целом виде; не хватает начала и конца, есть пробелы и в середине; по характеру письма документ следует отнести ко II в., эпохе Траяна или Адриана. Сохранившийся отрывок распадается на две части; первая часть (строки 1-119) содержит список имен и титулов Исиды, вполне оправдывающий ее прозвище «многоименная». Сначала перечисляются прозвища богини в городах и номах Египта, причем список содержит лишь упоминания местностей Дельты. Гренфель и Хэнт, издавшие папирус, думают, что перечисление городов Верхнего Египта было в утраченном начале памятника. Затем идет такое же перечисление прозвищ Исиды и отождествление ее с разными божествами в других частях света. Вторая часть (строки 119-142) начинается с перечисления ряда эпиклес, с 142 строки до конца идет прозаический гимн в честь богини в различных аспектах ее божественной мощи.

Текст, по мнению издателей, по-видимому, базируется на египетских документах, подобных тем, из которых Бругш собрал список египетских прозвищ Исиды.


ПАПИРУС ИЗ ОКСИРИНХА

I столбец.
[Призываю тебя … в Афродито]поле Оне[… в] доме Гефеста […]хмевнис; [в …]офис Бубастис […] называемую; в Летополе Великом единую (μίαν), […]иос; в Афродитополе Просопитском начальницу флота (στολαρχείδα), многоόбразную (πολύμορφον) Афродиту; в Дельте подательницу радости (χαριτοδώτειραν); в Каламисе кроткую (ἠπίαν); в Керене нежнолюбящую (φιλόστοργον); в Никии бессмертия подательницу (ἀθάνατον δότειραν); в Иерасе […]афроихис; в Момем[фисе прави]тельницу (ἄνασσαν); в Псохимисе приводящую к пристани (ὁρμίστριαν); в Милоне правительницу; в Ке[…]кулемисе […]тин; в Гермополе прекрасновидную (καλλίμορφον), священную (ἱεράν); в Навкратисе безотчую (ἀπάτειραν), радостную (εὐφροσύνην), спасительницу (σώτειραν), всемогущую (παντοκράτειραν), величайшую (μεγίστην); в Нитине Гинекополитском Афродиту; в Пефриме Исиду правительницу, Гестию госпожу всей страны;

II столбец.
В Эс[…]н, Геру божественную […]; в Буто искусную счетчицу (λογιστικήν), в Тонисе любящую (ἀγάπην) […] времени и […]; в Саитском номе победительницу (νικήτηριαν) Афину, нимфу; в Нибео […]; в Кене Радостную; в Саисе Геру, правительницу совершенную; в И[сейоне Иси]ду; в Себенните рассудительную (ἐπίνοιαν), повелительницу (δυνάστιν), Геру святую; в Гермополе Афродиту, царственную благочестивую (βασίλεισσαν ἁγείαν); в Диосполе Малом правительницу; в Бубасте всевышнюю (ἄνω); в Гелиополе Афродиту; в Атрибе Мать справедливую (Μαῖαν ὀρθωσίαν), в Иере Фтемфтутийской лотосоносную (λωτοφόρον); в Теухии благочестивую госпожу; среди Буколов Майю (Μαῖαν); в Ксоисе всевышнюю (ἄνω), возвещающую (χρησμῳδόν); в Катабатме Провидицу (πρόνοιαν); в Апее Разумную (φρόνησιν); в Левко-Акте Афродиту Мухис (Μοῦχιν) Эсеремфис (Ἐσερέμφιν); в Фрагурополе […]фис; в Хоатине победительницу (νεικήτριαν);

III столбец.
в […] искусную в писаниях (γραμματεικήν) […; в Кино]поле Бусиритском Праксидику (Πραξιδίκην, «вершительницу справедливости»); в Бусириде благую Тюхе (τύχην ἀγαθήν); в Гермополе Мендесийском предводительницу (ἡγεμονία); в Фарбете прекрасновидную (καλλίμορφον); В Исидии Сетроитском мужезащитницу (ἀνδρασώτειραν); в Леонтополе благую змею (ἀσπίδα ἀγαθήν); в Танисе прелестновидную (χαρειτόμορφον); в Схедии рассудительную (ἐπίνοιαν); в Гераклее владычицу морскую (πελάγους κυρείαν); в Канобе, в честь которой […] был основан; в М[…]енестии величайшем коршуновидную (γυπόμορφον) Афродиту; в Тапосире Тавестис, Геру подательницу (δώτειραν); на острове Несос быстропобедную (ταχυνίκην); в Певкестиде кормчую (κυβερνήτιν);

IV столбец.
в Мелаиде многоόбразную; в Менуфе воинственную; в Метилитском номе Кору; в Харикее Афину; в Плинтине Гестию; в Пелусии приводящую к пристани (ὁρμίστριαν); в Касийской области Тахнипсис (Ταχνῆψιν); в Гекрегмате Исиду спасительницу (σώζουσαν); в Аравии великую божественную (μεγάλην θεόν); на Несосе дающую победу на священных играх (ἱερωνικοτελοῦσαν); в Ликии Лето; в Мирах Ликийских заботливую освободительницу (κεδνήν ἐλευθερίαν); в Книде отражающую нападения (ἄφεσιν ἐφόδων), указующую (εὑρέτριαν); в Кирене Исиду; на Крите Диктинну (Δίκτυννα — «Охотящаяся с сетями», эпитет Артемиды); в Халкедоне Фемиду; в Риме воительницу (στρατίαν); на Кикладских островах три естества имеющую Артемиду (τριφυήν Ἄρτεμειν); на Патме молодую (νέα) […]; на Пафосе непорочную, божественную, кроткую (ἁγνήν, δία, ἤπια); на Хиосе шествующую (στίχουσαν); на Саламине взирающую (κατόπτιν); на Кипре всещедрую (πανάφθονον); в Халкидике благочестивую (ἁγίαν); в Пиерии зрелую (ὡραίαν); в Азии почитаемую на перекрестках (τριοδεῖτιν); в Петре спасительницу (σώτειραν); в Гипсиле величайшую (μεγίστην);

V столбец.
в Риноколурах всевидящую (παντόπτιν); в Дорах дружелюбную (φιλίαν); в Стратоновой башне Элладу добрую (Ἑλλάδα ἀγαθήν); в Асколоне сильнейшую (κρατίστην); в Синопе многоименную (πολυώνυμον); в Рафии госпожу (δυνάστιν); в Триполе справедливую (ὀρθωσίαν); в Газе преисполненную (εὐπλέαν); в Дельфах доблестнейшую (ἀρίστην), прекраснейшую (καλλίστην); в Бамбике Атаргатис (Αταργάτει); во Фракии и на Делосе многоименную; у амазонок воинственную; у индийцев Майю; у фессалийцев луну (σελήνην); у персов Латину (Λατείνην); у магов⁶ Кору, Тапсеусис (Θαψεῦσιν); в Сузах Нанию (Νανίαν); в Сирофиникии богиню (θεός); в Самофракии волоокую (ταυρῶπις); в Пергаме владычицу (δεσπότις); в Понте пречистую (ἀμίαντος); в Италии божественную любовь (ἀγάπην θεῶν); на Самосе священную (ἱεράν); в Гелеспонте дарующую таинства (μύστειν); в Минде божественную (δίαν); в Вифинии Елену (Ἑλένην); на Тенеде солнца имя⁷ (ἡλίου ὄνομα); в Карии Гекату; в Троаде и Диндиме Т[…]вию, Палентру (Παλέντραν), неприступную (ἀβείβαστον) Исиду; в Берите Майю;⁸ в Сидоне Астарту;
__________________________________
[6] Μάγοι οἱ маги (одно из шести племен, из которых образовался мидийский народ) Her.
[7] Возможно имеется в виду эпитет Аполлона — Феб, и равнозначный ему эпитет Артемиды — Феба.
Φοῖβος ὁ Феб, «Лучезарный» (эпитет Аполлона) Hom., Aesch.
Φοίβη ἡ Феба, «сияющая, сверкающая», эпитет Артемиды.
[8] В тексте стоит имя Μεαν, в пояснительной ссылке дается, якобы, равнозначное имя Μαῖαν. Сочетание αι дает звук [e], и в зависимости от ударения имя Μαῖα читается либо Майя, либо Мея.
Μαῖα, ион. Μαίη ἡ Мея или Майя (дочь Атланта и Плейоны, старшая из Плейад, родившая от Зевса Гермеса) Hes., Aesch., Soph.
μαῖα ἡ
1) (ласковое обращение к старым женщинам) мать, матушка Hom., Arph.
2) мать, мама (ἰὼ μ. γαῖα! Aesch. — о, мать-земля!)
3) мамка, кормилица Hom., Eur.

VI столбец.
в Птолемаиде разумную (φρονίμην); в Сузах при Эритрейском море Саркунис (Σαρκοῦνιν); ту, которая самая первая толкует в пятнадцати постановлениях; властительница вселенной; смотрительницу и руководительницу; морских и речных устьев госпожу; искусную в писаниях и счете; рассудительную; ту, которая и Нил по всей стране ведет; чей териоморфный образ прекрасней других богов; имеющую в Лете (Λήθη)⁹ радостный лик; руководительницу муз; многоокую; на Олимпе пригожую богиню; прекраснейшую и нежно любящую; в собраниях исполненную легкости; в празднествах кружащуюся; проводящую прекрасные дни в изобилии; […] божественного Гарпократа;¹⁰ среди богов — вседержительницу, гнушающуюся ненависти; истинную яшму дуновения и жизни диадему; ту, из которой образы и существа всех богов имени твоего
__________________________________
[9] Λήθη, дор. Λάθᾱ ἡ Лета (дочь Эриды, богиня забвения Hes.).
[10] Ἁρποκράτης ὁ младенец Гор (егип. Ḥr-pȝ-ẖrd), сын Исиды.

VII столбец.
имеющую преклоняются. Госпожа Исида, величайшая из богов, прежде зовомая Ио, Сотис. Ты господствуешь над воздушными явлениями и запредельным. Ты изобретаешь и […] ткать. Ты, чтобы здоровые женщины с мужчинами сожительствовали, желаешь. Все старейшины в […] воскуряют фимиам. Все молодые […] в Гераклеополе обращаются к тебе, дабы обустроить страну. Взирают на тебя согласно клятве призванные, из которых […] согласно достоинству 365 сопоставленных дней. Нежна и миролюбива милость твоих двух повелений. Солнце с восхода до заката ты двигаешь и все боги радуются. При восхождении светил неустанно поклоняются тебе туземцы, и все священные животные и святилище Осириса радостными становятся, всякий раз как произносится имя твое. […] демоны послушными тебе делаются.

VIII-XII столбец.
(приводим лишь связные фразы, опуская все испорченные места).

Гибель даешь ты, кому хочешь, погибших же возвеличиваешь и все очищаешь; всякий день для радости ты предназначила […]. Ты всего влажного, и сухого, и холодного, из чего все состоит, открывательницей всего являешься; ты брата своего одна вывела снова на свет, руководя прекрасно и, как следует, совершив погребение; […]. Предводительница диадем; увеличения и упадка и […] госпожа […] Исейоны во всех городах на вечные времена ты поставила, и всем законы и год совершенный передала […]. Ты сына своего Гора-Аполлона повсюду господином новым всего мира и […] на вечное время поставила. Ты женщинам равную силу с мужчинами сделала […]. Всего ты госпожа во веки […]. Ты над ветрами, и громами, и молниями, и снегами власть имеешь; ты госпожа войны и начальствования, легко губишь верными советами; ты великого Осириса бессмертным соделала, и всей стране […] передала религиозные обряды […]. Ты и света, и пламени госпожа […]».
_______________________________
_____

Мы не станем сейчас входить в разбор намеков на разные мифы, связанные с Исидой в этом тексте, тем более, что многие из них нам плохо известны или даже совершенно незнакомы, но нам хотелось бы обратить внимание на самую внешнюю форму данного текста. Несомненно он был составлен жрецами для употребления при богослужении, и до известной степени правы те, кто видит в нем прототип акафиста; во всяком случае он является одним из памятников, указывающих на то, как египетские божества и верования причудливо сплетались в эпоху синкретизма с верованиями народов классического мира и подготовляли почву для гностицизма, с одной стороны, христианства — с другой.


The Oxyrhynchus papyri
_______________________________

Мостовщикова Евгения Анатольевна
САКРАЛИЗАЦИЯ ВЛАСТИ В РИМСКОЙ ИМПЕРИИ И КУЛЬТ СОЛНЦА
(Вестник Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина. 2009)


Поклонение Солнцу восходит к глубокой древности. Исследователи обнаруживают элементы солярного культа практически повсюду. Но фактически только в Египте, Азии и первобытной Европе поклонение Солнцу стало настолько распространенным, что со временем возвысилось до господствующего положения. Со времен египетских царей культ Солнца неизменно сопровождает культ власти. От персидских правителей вместе с мистическими идеями, выражением которых культ являлся, он перешел по наследству к диадохам,¹ а затем и к римлянам. Императоры избрали для себя титул Sol Invictus (Непобедимое Солнце)² с тем, чтобы приблизиться к небесному божеству. Поклонение Солнцу в период империи стало сопровождать культ императора. Солнце считалось спутником императора и его личным охранителем.³
_____________________________________
[1] Диадохи (греч. διάδοχος — преемник) — полководцы Александра Великого, которые после его смерти в 323 году до н.э., в результате долгих войн, затянувшихся до 301 года до н.э., разделили между собой его империю.

[2] Правильней — «Непобедимый Сол». «Непобедимый» — это обычный эпитет солярных божеств Анатолии. Солнце каждое утро всходит, чтобы восторжествовать над ночью. Имя италийского Сола происходит от греческого слова σόλος («диск», «шар»). Конструкция «Sol Invictus» (Сол Непобедимый) в греческом варианте имела вид «Σόλ νικήεις» (Сол Побеждающий). Через латинизацию греческой формы «Σόλ νικήεις», с переходом греч. «κ» в лат. «с» (т.е. в [ц]), русский язык обогатился словом «солнце».

σόλος — диск, шар (lat. sol, solis — солнце);
νικήεις, дор. νῑκάεις (-άεσσα, -ᾶεν) — побеждающий, победоносный Anth.

[3] Легенды на монетах поздней Римской империи:
SOLI COMIS AVG — «Сол спутник Августа»;
SOLI CONSERVATORI; SOLI CONS AVG — «Сол хранитель Августа».

В поздней античности представления о роли Солнца и солнечного света формируются в систему теологических, естественно-научных и философских представлений и определяются как «метафизика света». Тесный союз философских теорий греков и восточных солярных культов трансформировал римское язычество, последним прибежищем которого стал солярный монотеизм. Под сенью императорской власти культурное объединение римского Запада с греческим и негреческим Востоком, соединив в радикальном синтезе все древние божества язычества, породило новый культ поклонения Солнцу. «Прежде чем религия пришла заявить о том, что Бог должен быть возвышен до идеи абсолюта, то есть в нечто надмирное, существовал только единственный рациональный и научный культ — культ Солнца».

Со времен Платона и Аристотеля греческая философия рассматривала небесные тела в качестве одушевленных и божественных существ. Платоновское описание Солнца как образа Блага (Государство 509) имело глубокое влияние на неоплатонизм, понимавший физическое Солнце как то, что являет ипостась Ума. Неоплатоники еще в большей степени настаивали на священном характере света космических тел, воплощающегося в образе явленного нам умопостигаемого бога. Разрабатывая учение об эманации Единого, они говорили о том, что видимый свет есть проявление во тьме материи света умопостигаемого. Они первые утвердили представление о бытии как световой иерархии и развили учение о теургии.⁴

Однако почитание небесного светила в качестве главного бога язычества было вдохновлено не только философскими теориями; оно основывалось на особой догматике, первыми авторами которой являлись жрецы-астрономы с Востока — халдеи.⁵ Согласно их воззрениям, Солнце, находящееся на четвертой ступени в ряду планет и занимающее между ними серединное положение, подобно царю, окруженному своими подчиненными, управляет движением этих планет и даже вращением самого себя. Оно является «сердцем космоса», оживляющим своим теплом весь его огромный организм. Эта механистическая теория неизбежно вела к признанию Солнца верховным Богом вселенной. Для астрологов, полагавших, что сочетания звезд в их круговращении определяют ход всех физических и психических явлений, светило, управляющее сложной игрой взаимовлияний небесных тел, должно было стать вершителем судеб и господином всей природы.
_____________________________________
[4] Теургия (др.-греч. θεουργία, от θεός — «бог, божество» + ὄργια — «обряд, священнодействие, жертвоприношение») — магическая практика, появившаяся в рамках неоплатонизма, направленная на практическое воздействие на богов, ангелов и демонов с целью получения от них помощи, знаний или материальных благ.

[5] Халдеи — (вавилон. Kaldu; греч. Χαλδαίοι — народ, обитавший в болотистой области устьев Тигра и Евфрата на сев.-зап. берегу Персидского залива с конца X по IV век до н.э. В древней Греции халдеями называли бродячих предсказателей, астрологов.
Χαλδαῖος ὁ халдей, житель Халдеи, тж. халдейский жрец (звездочет, астролог и снотолкователь) Her.

Но это все, столь строго упорядоченное, не могло быть руководимо слепой силой. Солнце, умственный свет сознавалось в качестве управляемого миром разума. Этот вселенский разум был создателем человеческого разума — искры, выделившейся из космического огня. Считалось, что пылающее светило посылает души для рождения их в телах, которые они оживляют, и после смерти заставляет их вернуться в его недра. Таким образом, халдеи вывели целое религиозное учение, скомбинировав астрономические теории с древними семитскими верованиями. Этот астрологический пантеизм, безусловно, сделался доктриной восточных культов.

Верования в то, что царская корона дается и отнимается предопределением свыше, появляется уже у Ахеменидов.⁶ Великие Цари Персии особо почитали Митру и считали его своим личным покровителем. С Митрой отождествлялось Непобедимое Солнце, которое во времена Александра Великого всеобще почиталось в качестве подателя Хварно — мистического света, который обеспечивает победу, освящает их власть и служит залогом успеха. Монарх, на которого снизошел Хварно, почитался подданными наравне с бессмертными богами. Образ бога, покровительствующего войскам, который начинает преобладать в Митре с эпохи Ахеменидов, сложился, скорее всего, в те смутные времена, когда иранские племена еще воевали между собой. Этот бог занимал в иранском пантеоне очень высокое положение. К нему часто взывают на равне с Ахурой в одном и том же молении: оба бога образуют пару, поскольку небесный свет и светлое небо неразделимы по своей природе. Ахура-Мазда⁷ создал Митру столь же великим, каким был сам, и поставил его хранить весь движимый мир и неусыпно его оберегать. Именно с помощью этого всегда победоносного воина Высшая Сущность уничтожает зло.
_____________________________________
[6] Ахемениды — династия царей Древней Персии (558-330 до н.э.).

[7] Ахура Мазда (авест. Ahura-Mazdā, др.-перс. Ahuramazdā), Орма́зд или Орму́зд (пехл. ʾWhrmzd', др.-греч. Ὠρομάσδης) — «Господь Мудрый» — авестийское божество, провозглашенное пророком Заратуштрой (основателем зороастризма) Единым Богом.

Италия познакомилась с мистериями Митры еще во времена Помпея (106-48 до н.э.). По свидетельству Плутарха, римляне были посвящены в его мистерии киликийскими пиратами, над которыми Помпей одержал победу в 67 г. до н.э.

Нерон (37-68) в момент своего правления принял посвящение в маздеистский ритуал от магов, которых привез к нему армянский царь Тиридат (62-80). Начиная с Нерона в подражание Селевкидам и Птолемеям голову императора стала венчать в качестве знака господства окруженная лучами корона. Являясь символом сияния Солнца и испускаемых им лучей, она объединяла образ монарха с образом бога. В официальные портреты Нерона были внесены атрибуты двух богов — эгида Юпитера и солнечный венец Гелиоса. В 64г., после пожара Рима, Нерон начал строительство «Золотого дома». Он задумывался императором не только как его главная резиденция, но и как своего рода «дворец Солнца».

Мистерии Митры довольно быстро стали популярными среди народа. Главным источником распространения митраизма в римской империи была армия. Римский солдат обычно был набожен и даже суеверен. Опасности, с которыми всегда была связана его профессия, побуждали его бесконечно взывать к защите небес. Митра был великим непобедимым воином, он боролся со злом и был настоящим героем в лице солдат. Чтобы стать адептом культа, необходимо было пройти серию тайных инициаций и посвящений. Женщины никогда не принимали участие в ритуалах, митраизм был чисто мужской религией. К тому же эта религия была направлена на низшие слои общества и обещала каждому прозелиту вечную жизнь после смерти.

В конце второго века осторожная снисходительность, которую проявляли цезари к иранскому культу, внезапно сменилась активной поддержкой. Коммод (161-192) возжелал быть принятым в число его адептов и участвовал в их тайных обрядах. Лампридий сообщает, что Коммод принял посвящение и участвовал в кровавых обрядах богослужения. Со времени правления Комода можно говорить о триумфе восточных культов, в частности, митраистских мистерий в Риме. С того момента, как последний из Антонинов порвал, таким образом, со старыми предрассудками, новой религии было уже твердо обеспечено покровительство его преемников. С первых лет III века во дворце Августов имелся ее представитель, и ее приверженцы своими подношениями и благими пожеланиями славили Северов, а позднее Филиппа (204-249). Небесный огонь, вечно сияющий в светилах, неизменно побеждающих тьму, символически изображался неугасающим огнем, который горел во дворцах цезарей и который несли перед ними во время официальных церемоний.

Императоры официально принимают титулы «благочестивый, счастливый, непобедимый», которые с III века уже составляют обычную часть протокола. Монарх «благочестив», поскольку лишь его набожность может сохранить для него оказанное ему покровительство небес; он является счастливым или, скорее, благополучным именно потому, что отмечен божественным Благом, наконец, он непобедим, ибо поражение врагов империи служит самым неопровержимым знаком того, что это охраняющее его Благо все еще сопутствует ему. Законная власть дается не правом наследования или по избранию сената, но богами, и она проявляется в победах.

Наряду с Митрой и Сераписом в Италии получили распространение и другие солярные культы, в частности, сирийский Элагабал (Гелиогабал).⁸ Элагабал, как и Митра, носил эпитет «Солнце Непобедимое». Несмотря на солярный характер, митраизм не выступал в роли государственного культа. Культ же Непобедимого Солнца Элагабала сразу же стал насаждаться в качестве имперской идеологии. В 218г. цезарем стал Марк Аврелий Антонин Август (204-222). Он вошел в историю под именем Гелиогабала. В Эмессе, еще будучи юношей, Марк был посвящен в жрецы финикийского бога Солнца Элагабала. Во время своего правления в Риме он занимался главным образом введением культа поклонения Солнцу и постройкой храмов в честь этого божества.
_____________________________________
[8] Элагабал — западносемитское божество, также известен, в греческой искаженной форме, как Гелиогабал (Ἡλιογάβαλος). Его культ, сложился в арамейский период (I тыс. до н.э. - I в. н.э.), получил наибольшее значение в римское время.

У Лампридия находим: …«он освятил Гелиогабала на Палатинском холме, возле императорского дворца, и построил ему храм. Он стремился перенести в этот храм и лепное изображение Матери богов, и огонь Весты, и Палладий, и священные щиты, словом — все, что глубоко чтят римляне. Он добивался того, чтобы в Риме почитался только один бог — Гелиогабал».

Культ Элагабала просуществовал недолго. В III веке империя была охвачена религиозным кризисом. По словам Лукомского Л.Ю., «проблема состояла в том, что с падением значения Рима в управлении империи, в особенности после знаменитого эдикта Каракаллы 212г. о даровании гражданских прав всем жителям империи, традиционная римская религия, по сути своей глубоко чуждая подавляющему большинству населения империи, с утратой италиками своих привилегий стала открыто отвергаться новыми гражданами. В связи с этим возникла проблема проведения религиозных реформ».

Император Аврелиан (214-275) окончательно оформил языческую религиозную реформу. Он ввел повсеместно культ поклонения Непобедимому Солнцу. «Этот бог был совершенно особенным, у него был собственный понтифик»… Предание говорит, что бог Гелиогабал явился к нему во сне и подсказал хороший план сражения. В благодарность Аврелиан построил великолепный храм на Квиринале в Риме, в котором служили понтифики, приравненные к древнеримским верховным жрецам. В год официального провозглашения солнечного культа (214) был воздвигнут храм на Кампус Агриппа, учреждены игры и создана коллегия понтификов Sol Invictus, состоящая из членов аристократических фамилий. Днем праздника солнечного бога (как и Митры) был назначен день зимнего солнцестояния — 25 декабря. Культ Sol Invictus был весьма синкретичным и включал в себя элементы большинства различных религий Римской империи того времени, включая христианство. По замыслу Аврелиана, Sol Invictus должен был вобрать все функции и атрибуты солярных богов того времени и одновременно быть выражением идеи «римского национализма».

Аврелиан первым из римских императоров стал официально именоваться господином и богом (Dominus et Deus) и носить диадему. Обожествление человека, противоречащее как здравому смыслу, так и римской традиции, тем не менее снискало в итоге почти всеобщее признание. Императора Диоклетиана (245-313) почитали как бога. Целым рядом поступков и мероприятий он добился того, что признавался богом и государем. «Когда он диктовал от имени своих прокураторов формуляры, он начинал со слов: Государь и бог наш приказывает следующее… Результатом было то, что его не называли иначе ни письменно, ни устно. Он не разрешал также ставить ему статуи на Капитолии, если они не были из золота или серебра и определенного веса (т.е. он применял к своим статуям те же правила, что и к статуям божеств)». Слово «господин» (dominus), первоначально обозначавшее рабовладельца, теперь стало служить для обозначения императора, а также бога («Господь»).

Современники говорили о Диоклетиане как о значительном таланте. Его упрекали в любви к роскоши за смену военного мундира на шитую золотом тогу и украшенную драгоценными камнями обувь. Однако для императора это было не просто стремление к роскоши, а скорее желание еще больше возвеличить императорскую власть. Он был глубоко религиозен и исповедовал религию своих солдат. «Его богом был бог Солнце, его культом был культ Митры». Восточные теории отвечали претензиям цезарей. Они являлись властителями по праву рождения (рожденный богом и господином — dues et dominus natus), поскольку носили в себе некоторые частицы Солнца и были, таким образом, его преходящим воплощением. Спустившиеся из небесных звездных сфер, они вновь взойдут к ним после своей смерти для вечного пребывания там, среди равных богов.

Юлиан Отступник (331-363) был последним императором, который попытался сделать гелиолатрию⁹ в Римской империи единой религией. «Стоило ему взойти на трон, он поспешил ввести культ Митры в Константинополе, и даже во дворце устроил храм, в котором «постепенно посвящаемый и посвящавший сам», участвовал со своим ближайшим окружением в оккультных церемониях». Получив прекрасное образование в 354г. от философа Максима Эфесского (ум. 378), он принимает митраистское посвящение. В 355г. Юлиан в Афинах принимает элевсинское посвящение и становится другом элевсинского жреца, который позднее будет повсюду ему сопутствовать. В 361г. он проходит несколько ступеней митраистских посвящений, заняв в результате вторую ступень в митраистской иерархии и становится Гелиодором (Ἡλιόδωρος) — посланцем Солнца.¹⁰
_____________________________________
[9] ἡλιολατρεία (ἡ λατρεία του Ἡλιου) ἡ гелиолатрия, культ Солнца.

[10] Ἡλιόδωρος (от ἥλιος — «солнце» и δωρέω — «приносить в дар», «дарить») — «ниспосланный Солнцем».

Ритор и философ, император Юлиан был одним из известных учеников неоплатоника Ямвлиха (280-330). Триада Юлиана отличается от других неоплатонических триад — это иерархия трех солнц в трех мирах. В гимне Юлиана «К Царю Солнцу» Гелиос выступает связующим звеном для всех трех членов в триаде миров, он есть во всех возможных смыслах посредник и объединитель. Император верил, что божество наделило его священной миссией, и рассматривал себя в качестве его служителя или, точнее, его духовного сына.

Обожение — одна из важнейших для Юлиана тем. Он не признавал христианского пути обожения, основанного на воплощении Бога Сына, и критиковал его с позиции солярного монотеизма. Юлиан развивает тему нисхождения и восхождения душ в божественную сферу, к Царю Солнцу посредством солнечного луча. Космос «сохраняется ничем иным, как пятым телом, суть которого есть солнечный луч» (К Царю Солнцу, 132). Юлиан следует ямвлиховскому отождествлению пятого тела с эфиром; солнечный луч он определяет как сущий в действительности бестелесный эйдос¹¹ прозрачности, прозрачность же соподлежащее стихий. Переходя в действительность, прозрачность становится светом. Источником же действительности никоим образом не может выступать никакое тело, но действие чистого Ума (К Царю Солнцу, 133). Солнечные лучи возводят души верных в божественную сферу, ибо природа лучей родственна божеству и тем, кто стремится обожиться (К Матери Богов, 172). Эти лучи, с одной стороны, освобождают человека от тела и возносят его, а с другой — представляют «как бы колесницу для безопасного нисхождения душ в рождение» (К Царю Солнцу, 152).
_____________________________________
[11] ἀειδής (ἀ-ειδής)
I
невидимый, незримый (ψυχή Plat.; ἀ. καὴ ἀόρατος Plut.);
II
1) не имеющий (телесной) формы, безόбразный (ἀ. καὴ ἄμορφος Arst., Plut.);
2) невзрачный, некрасивый (νεανίσκος Diod.).

Итак, к началу IV в. сформировалась новая религия, где главным Богом было Солнце. На протяжении трех веков цезари неизменно заявляли о тесном союзе с Солнцем и стремились быть отождествленными с ним. Они верили в то, что, поклоняясь светилу, обретут вечную жизнь и будут равны богам. В помпезных праздниках, воздаваемых почестях Солнцу, а также ритуалах двора и архитектурных постройках проявлялась лишь верхушка айсберга всей световой метафизики: солнце было источником света, жизни и всякого разума; небесная иерархия была четким отражением иерархии земной; свет представал как посредник между мирами богов и людей; умопостигаемый свет выступал как свет духовный, свет разумения, просвещающий интеллекты людей вечными истинами.

Однако последнему прибежищу римского язычества — солярному монотеизму суждено было угаснуть с гибелью Юлиана Отступника. В империи восторжествовало окончательно победившее христианство. Уже не отдельный правитель становился богом, а обожествлялась именно сама императорская власть (а позднее и королевская), сакральность которой стала освящаться христианской церковью. С утверждением христианства как официальной религии государства в Римской империи началась новая эпоха. Однако на протяжении всего Средневековья световая метафизика продолжает вызывать интерес и разрабатываться ведущими мыслителями.

_______________________________

Гета (209-212). Рим. Аурей (AV 7.29g), ок. 201г. Выпуск в честь провозглашения Геты Цезарем.
Av: бюст Геты; P SEPT GETA CAES PONT
Rv: бюст Каракаллы (брат Геты и соправитель Септимия Севера с 198 по 211) в образе Сола, в радиальной короне, с поднятой правой рукой; SEVERI INVICTI AVG P II FIL

• Изображение Каракаллы в образе Сола подтверждается легендой SEVERI INVICTI («Север Непобедимый»), что соотносится с легендой посвящаемой Солу Непобедимому: SOLI INVICTO. Север — одно из составных имен официального имени Каракаллы: Император Цезарь Марк Аврелий Север Антонин Август.
_______________________________
_
Константин I Великий (306-337). Лугдунум. Фоллис (Æ 24mm, 4.55g), 308/9г.
Av: бюст Константина I в лавровом венке; IMP CONSTANTINVS P F AVG
Rv: Сол в лучевой короне, правая рука поднята, в левой — сфера; SOLI INVICTO COMITI / F T / PLG

• Легенда на реверсе монеты переводится: «Непобедимому Солу сопутствующему [императору]».
_______________________________

Константин II (как цезарь, 316-337). Никомедия, Вифиния. Аурей (AV 21mm, 5.35g), 319г. (4th officina).
Av: бюст Константина II в лавровом венке; D N FL CL CONSTANTINVS NOB C
Rv: Сол в лучевой короне, правая рука поднята, в левой — сфера; SOLI INVICTO / SMNΔ (знак монетного двора в Никомедии).
_______________________________

Проб (276-282). Сердика, Фракия. Антониниан (Æ 22mm, 4.09g), 277г. (1st officina, 4th emission).
Av: бюст Проба в короне, слева скипетр с навершием в виде орла; IMP C M AVR PROBVS AVG
Rv: Сол в лучевой короне управляет квадригой; SOLI INVICTO / KAA
_______________________________

Каракалла (198-217). Рим. Аурей (AV 21mm, 6.43g), 216г.
Av: бюст Каракаллы в лавровом венке; ANTONINVS PIVS AVG GERM
Rv: Сол в лучевой короне управляет квадригой; P M TR P XVIIII COS IIII P P


https://cyberleninka.ru/article/n/sakralizatsiya-v...rimskoy-imperii-i-kult-solntsa
_______________________________

С.В. Петров
БОГИНЯ ПОБЕДЫ


Ника (Νίκη, дор. Νίκα) — богиня победы,¹ дочь титана Палланта (Πάλλαντος) и океаниды Стикс (Στύξ), нимфы одноименной реки. Союзница Зевса в его борьбе с титанами и гигантами; она же нередко сопровождает воинственную Афину Палладу.
_______________________
[1] νῖκος (-εος) τό NT. = νίκη
νίκη, дор. νίκα ἡ победа (μάχης Hom.; πολέμου и ἐν τῷ πολέμῳ Plat.);
ex.: νίκη ἀντιπάλων Arph. — победа над противниками.

Как символ успешного результата, счастливого исхода, Ника участвует во всех военных предприятиях, в гимнастических (γυμναστικός) и музыкальных (μουσικός) состязаниях, во всех религиозных торжествах, совершаемых по случаю успеха. Изображается крылатой, чаще летящей или бегущей; атрибуты ее — тения (ταινία, священная повязка) и лавровый венок, позднее также пальмовая ветвь, оружие и трофей.

У скульпторов Ника или совершает возлияния из патеры перед алтарем, или является вестницей победы, с атрибутом Гермеса — кадуцеем. Часто изображается парящей, увенчивая лавровым венком голову победителя, либо управляющей колесницей, либо складывающей из неприятельского оружия трофей, например, на балюстраде храма Афины Ники (Νίκη Αθάνα Πολιάς) в Афинах. Часто Зевс Олимпийский и Афина Парфенос изображались со статуэткой Ники в руках, отчего и тот и другая носят эпитет «победоносный» (νικηφόρος).


1. Гиерон II (тиран Сиракуз 270-215 до н.э.). Сиракузы, Сицилия. 5 литр (AR 17mm, 4.51g), ок. 218-214 до н.э. Av: голова Филистис, жены Гиерона II, в диадеме, голова покрыта пеплосом. Rv: крылатая Ника правит бигой; BAΣIΛIΣΣA ΦIΛIΣTIΔOΣ
2. Селевк I Никатор (312-281 до н.э.). Сарды, государство Селевкидов. Тетрадрахма (AR 26mm, 17.05g), 282/1 до н.э. Av: голова Геракла в львиной шкуре; Rv: Зевс Никефор (Νικήφορος) на троне со скипетром в левой руке, в правой руке держит крылатую Нику; BAΣIΛEΩΣ ΣEΛEYKOY


3. Лисимах (305-281). Амфиполис, Фракийское царство. Тетрадрахма (AR 30mm, 17.15g), ок. 288-281 до н.э. Av: голова Александра III в диадеме с рогами Амона. Rv: Афина на троне, в корифском шлеме, с копьем, опирается на щит с изображением льва, в правой руке — крылатая Ника, держащая лавровый венок над именем Лисимаха; ниже — кадуцей; BAΣIΛEΩΣ ΛYΣIMAXOY
4. Панорм (Πάνορμος), Сицилия. Тетрадрахма (AR 27mm, 17.13g), ок. 405-380 до н.э. Av: голова нимфы Аретусы в диадеме, вокруг головы — три дельфина; Rv: Селена правит квадригой, летящая Ника венчает её голову лавровым венком; в обрезе — гиппокамп, рядом финикийское название Панорма — Sуs.


АФИНА-НИКА

Храмы, сохранившиеся на Акрополе Афин, построены в середине V в. до н.э. Одержав окончательную победу над персами, греческие города-государства объединились в Афинский морской союз, главную роль в котором играли Афины. Союзом была учреждена казна, часть денег которой пошло на восстановление Акрополя, разрушенного персами. Центральное место в композиции нового комплекса занимал храм Девы Афины — Парфенон. Пройти к нему можно было через Пропилеи, представлявшие собой широкую мраморную лестницу, завершающуюся крытой колоннадой в классическом стиле.

Храм Афины Ники был заложен десять лет спустя после окончания строительства Парфенона. Это небольшой храм, с правой стороны от ворот, выполненный в амфипростиле с ионическими колоннами по четыре в каждом портике. Внутри находилась статуя Афины, которая держала в левой руке шлем, а в правой гранат — символы защиты и плодородия. Фриз и фронтоны храма украшали скульптурные сюжеты на тему греко-персидских войн. В передней части храма находился алтарь. Во время праздника Панафиней (Παναθήναια), посвященного богине, сюда поднималась торжественная процессия, и совершались жертвоприношения.

В римскую эпоху, с легкой руки Павсания, храм Афины Ники получил другое название — Ναός της Απτέρου Νίκης — Храм Ники бескрылой. Единственный труд Павсания — «Описание Эллады» — является по сути античным путеводителем по древней Греции и описывает дорожные впечатления автора. На Акрополе в то время стояли три статуи Афины работы Фидия: Афина Парфенос (Παρθένος), Афина Промахос (Πρόμαχος), а также Афина Лемния (Λήμνια),² находившаяся неподалеку от Пропилей, изображенная в необычной позе с непокрытой головой. Статуя Афины без шлема находилась и внутри храма Афины Ники. Видимо, отсутствие шлема на голове Афины (что, изначально, символизировало завершение войны с персами), а также ее эпитет Ника — послужило отправной точкой к сочинению истории о бескрылой богине победы Нике, которую горожане лишили крыльев, дабы она никогда не покидала Афины.
_______________________
[2] παρθένος ἡ 1) дева, девушка Hom., Xen., Trag. etc. 2) девственный, непорочный, чистый (ψυχή Eur.; πηγή Aesch.).

πρόμαχος (πρό-μᾰχος) 1) сражающийся впереди; 2) сражающийся в защиту (π. πόλεως Aesch. — сражающийся за [родной] город).

Λήμνια (= Λήμνιος) ὁ лемносская, т.е. с острова Лемнос (Λῆμνος ἡ вулканический остров в сев. части Эгейского моря, считавшийся главным местопребыванием Гефеста) Hom., Pind. etc.


ВИКТОРИЯ

Виктория (лат. Victoria) — в римской мифологии богиня победы и олицетворение победы. Известна с древних времен с эпитетами Пеллония (Pellonia, «обращающая в бегство [врага]»), Вика Пота (Vica Pota, «могущественная победительница»).

Особый размах культ Виктории приобрел во времена Римской Империи, когда богиня была провозглашена неразлучной спутницей императоров. В знак ее величия и значимости римскими императорами был выстроен храм Виктории на Палатине и воздвигнут алтарь в курии сената. Образ Виктории нередко чеканился на монетах, выпущенных в честь великих побед римской армии.


5. Адриан (117-138). Рим. Аурей (AV 21mm; 7.28g), ок. 135-138г. Av: Av: голова Адриана; HADRIANVS AVG COS III P P. Rv: Юпитер на троне, левой рукой опирается на скипетр, в правой руке держит Викторию; IOVI VICTORI (Jovi [Pater] Victoris, «Юпитер победоносный»).
6. Каракалла (198-217). Рим. Аурей (20mm, 7.02g), ок. 198г. Av: бюст Каракаллы в лавровом венке; IMP CAE M AVR ANT AVG P TR P. Rv: Минерва, опираясь на копье, держит статуэтку крылатой Виктории с лавровым венком в поднятой руке, у ног — щит, справа — трофей; MINER VICTRIX (Minerva Victrix, «Минерва победоносная»).


7. Каракалла (198-217). Рим. Аурей (AV 7.46g), 213г. Av: бюст Каракаллы в лавровом венке; ANTONINVS PIVS FEL AVG. Rv: Виктория с трофеем на левом плече, в правой руке держит лавровый венок; VICTORIA GERMANICA
8. Mакрин (217-218). Рим. Аурей (AV 7.00g), 217/8г. Av: бюст Макрина в лавровом венке; IMP C M OPEL SEV MACRINVS AVG. Rv: между двух щитов, летящая Виктория с диадемой в руках; VICT PART P M TR P II COS II P P


9. Антонин Пий (138-161). Рим. Аурей (AV 6.88g), ок. 143/4г. Av: голова Антонина Пия в лавровом венке; ANTONINVS AVG PIVS P P TR P COS III. Rv: крылатая Виктория держит трофей; IMPERATOR II
10. Октавиан Август (27 до н.э. - 14 н.э.). Аурей (AV 20mm, 7.80g), 19 до н.э. Монетный двор: Пергам (Pergamon), Мизия. Av: голова Августа; AVGVSTVS. Rv: Виктория перерезает горло быку; ARMENIA CAPTA (Армения покорена).

• Армяне обратились к Риму за помощью в избавлении от Арташеса II в пользу его брата Тиграна III (20-3 до н.э.), Август послал Тиберия, но тот прибыл слишком поздно, чтобы оказать помощь. Армяне сами устранили Арташеса. Никогда не упуская возможности использовать пропаганду в собственных интересах, римляне оценили эту «победу» как свой монументальный дипломатический триумф, что было зафиксировано чеканкой памятной монеты Октавиана Августа.


11. Каракалла (198-217). Рим. Денарий (AR 19mm). Av: бюст Каракаллы в лавровом венке; ANTONINVS PIVS AVG GERM. Rv: Виктория сидит на трофейном оружии со щитом в руке (VO / XX); в обрезе — колчан и сигнальный рожок; VICT PARTHICA (Victus Parthica, побежденная Парфия).
12. Септимий Север (Lucius Septimius Severus, 193-211). Аурей (AV 20mm). 210г. Av: бюст Септимия Севера в лавровом венке; SEVERVS PIVS AVG. Rv: Виктория, с трофеем на плече, держит за руку ребенка; P M TR P XVIII COS III P P


13. Луций Вер (161-169), соправитель Марка Аврелия с 161г. Рим. Аурей (AV 7.29g), ок. 163/4г. Av: бюст Луция Вера в лавровом венке; L VERVS AVG ARMENIACVS. Rv: Виктория стоит со щитом (VIC / AVG), поставив его на пальму; TR P IIII IMP II COS II
14. Коммод (177-193). Рим. Аурей (AV 7.31g), ок. 180г. Av: бюст Коммода в лавровом венке; L AVREL COMMODVS AVG. Rv: Виктория сидит на селле (sella, «стул»), в левой руке держит пальмовую ветвь, в правой — патеру; TR P V IMP IIII COS II P P


15. Гордиан III (238-244). Рим. Антониниан (AR 24mm, 4.08g), ок. 244г. Av: бюст Гордиана III в лучевой короне; IMP GORDIANVS PIVS FEL AVG. Rv: Виктория с пальмовой ветвью, правой рукой придерживает щит, упирающийся нижним краем в голову пленника; VICTORIA AETERNA
16. Каракала (211-217). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.09g), ок. 201-206г. Av: бюст Каракалы в лавровом венке; ANTONINVS PIVS AVG. Rv: Виктория с пальмовой ветвью и лавровым венком; VICT PART MAX


17. Октавиан Август (27 до н.э. - 14 н.э.). Таррагона (Tarraco), Испания. Денарий (AR 21mm, 3.80g), ок. 19-18 до н.э. Av: голова Августа; CAESAR AVGVSTVS. Rv: Виктория летит, держа щит с надписью CL V (clypeus virtutis, «щит доблести») и афластон; S P Q R (Senatus Populusque Romanus, «Сенат и граждане Рима»).
18. Траян (98-117). Рим. Денарий (AR 19mm, 3.46g), 102г. Av: голова Траяна в лавровом венке; IMP CAES NERVA TRAIAN AVG GERM. Rv: Виктория с пальмовой ветвью перед алтарем, совершает возлияния из патеры; P M TR P COS IIII P P


19. Луций Гостилий Сазерна. Рим. Денарий (AR 18mm, 3.86g), 48 до н.э. Av: голова богини Пиетас в диадеме. Rv: бегущая Виктория с трофеем и кадуцеем; L. HOSTILIVS SASERNA
20. Домициан (81-96). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.51g), 95/6г. Av: голова Домициана в лавровом венке; IMP CAES DOMIT AVG GERM PM TR P XV. Rv: крылатая Минерва Победоносная (Minerva Victrix) в коринфском шлеме, с копьем и щитом; IMP XXII COS XVII CENS P P P

__
21. Адриан (117-138). Рим. Денарий (AR 18mm, 2.65g), 134-138г. Av: голова Адриана; HADRIANVS AVG COS III P P. Rv: Виктория с оливковой ветвью; VICTORIA AVG
22. Сиде (Σίδη), Памфилия. Тетрадрахма (AR 30mm, 16.54g), ок. 183-175 до н.э. Av: голова Афины в коринфском шлеме; Rv: Ника с лавровым венком в руке, слева — плод граната; KΛEY (имя магистрата).


23. Гальба (68-69). Рим. Сестерций (Æ 35mm, 26.14g), ок. 68г. Av: бюст Гальбы в лавровом венке; IMP SER GALBA CAES AVG TR P. Rv: Виктория держит статуэтку Афины Паллады (лат. Palladium) в правой руке и пальмовую ветвь — в левой; S C
24. Траян (98-117). Рим. Денарий (AR 19mm, 3.22g). Av: голова Траяна в лавровом венке; IMP CAES NERVA TRAIAN AVG GERM. Rv: Виктория с пальмовой ветвью перед алтарем, совершает возлияния из патеры; P M TR P COS IIII P P

__
25. Пирр (как царь Сицилии, 278-275 до н.э.). Сиракузы, Эпир. Статер (AV 15mm, 4.27g). Av: голова Артемиды с колчаном на левом плече. Rv: Ника несет трофей в левой руке и венок — в правой; BAΣIΛEΩΣ ΠYPPOY
26. Пупиен (238). Рим. Сестерций (Æ 28mm, 17.25g), 238г. Av: бюст Пупиена в лавровом венке; IMP CAES M CLOD PVPIENVS AVG. Rv: Виктория с пальмовой ветвью и лавровым венком; VICTORIA AVG G / S C


27. Нерон (54-68). Кесария Каппадокийская (Καισάρεια τῆς Καππαδοκίας). Гемидрахма (AR 13mm, 1.70g), ок. 54-68г. Av: голова Нерона в лавровом венке; NERO CLAVD DIVI CLAVD F CAESAR AVG GERMANI. Rv: Ника сидит на сфере, в руках держит тению (ταινία).
28. Сиде (Σίδη), Памфилия. Тетрадрахма (AR 30mm, 17.04g), ок. 205-100 до н.э. Av: голова Афины в коринфском шлеме; Rv: Ника с лавровым венком в руке, слева — плод граната (σίδη); ΔI


29. Антонин Пий (138-161). Рим. Сестерций (Æ 34mm, 24.26g), ок. 143/4г. Av: бюст Антонина Пия в лавровом венке; ANTONINVS AVG PIVS P P TR P COS III. Rv: крылатая Виктория держит трофей; IMPERATOR II / S C
30. Луций Вер (161-169). Никея (Νίκαια), Вифиния. Диассарий (Æ 23mm, 8.54g). Av: бюст Луция Вера; AYT KAICA AYPHΛ OYHPOC. Rv: бескрылая Ника (Νίκη Ἄπτερος) с пальмовой ветвью и лавровым венком; NIKAIЄΩN


ЭТИМОЛОГИЯ

Латинское слово victoria — это, судя по всему, искаженное греческое слово νικηφορία («никефория»). Искажение получилось в виду схожести написания греческой буквы ν («н») и латинской v («в»). Переход φ~θ~τ — довольно частое явление и вопросов не вызывает. Подтверждением этой версии является наличие в латинском языке слова nicator (в значении «победитель»), синонимичного более распространенному victor.

nicator, -oris m победитель.
victor, -oris m 1) победитель; 2) одерживающий или одержавший победу, победоносный.

Также можно рассмотреть вариант происхождения слова victoria от греческого же слова νικητήριος (победный), которое, видимо, является составным из νίκη («победа») + τηρέω («охранять, оберегать»).

νικηφορία (νῑκη-φορία), дор. νῑκᾱφορία ἡ одержание победы, победа Pind.
νικητήριος — победный, даваемый победителю (ἆθλον Plat.; φίλημα Xen.).

У италиков эпитет «Победоносный», «Несущий победу» был наиболее употребим по отношению к аналогам греческих Зевса и Афины — Юпитеру и Минерве, которые также изображались, держащими в руке статуэтку богини Победы — Виктории.

Эпитет Виктории Вика Пота (Vica Pota, «могущественная победительница»), видимо, также греческого происхождения: νίκα («победа») + πότνια («владычица», «повелительница»).

_______________________________

Метапонтий (Μεταπόντιον), Лукания. Тетробол (AV 14mm, 2.60g), ок. 302 до н.э.
Av: голова Ники в диадеме; NIKA
Rv: ячменный колос; METAΠON
_______________________________

Адриан (117-138). Рим. Аурей (AV 19mm, 7.24g), ок. 134-138г.
Av: голова Адриана в лавровом венке; HADRIANVS AVG COS III P P
Rv: Виктория с пальмовой ветвью в левой руке, и лавровым венком — в правой; VICTORIA AVG
_______________________________

Гальба (68-69). Рим. Сестерций (Æ 35mm, 25.79g), 68г.
Av: бюст Гальбы в дубовом венке; IMP SER GALBA AVG TR P
Rv: Виктория c лавровым венком и пальмовой ветвью; S C
_______________________________

Медальон (AR 38mm, 52.02g), ок. XVII-XVIII в. Падуанская школа, тип Марка Аврелия.
Av: бюст Марка Аврелия в лавровом венке; M ANTONINVS AVG TR P XXIX
Rv: Виктория на троне со щитом и пальмовой ветвью, справа — трофей; IMP VII COS III
_______________________________

Грациан (367-383). Антиохия. Солид (AV 20mm, 4.44g), ок. 372г.
Av: бюст Грациана в диадеме с розетками; D N GRATIANVS AVG
Rv: Виктория сидит на кирасе, держит щит (VOT V MVL X), справа хризма; VICTORIA AVGVSTORVM / ANOBГ
_______________________________

Адриан (117-138). Рим. Аурей (AV 7.47g), 138г.
Av: голова Адриана; HADRIANVS AVG COS III P P
Rv: Виктория с пальмовой ветвью в левой руке, на правой руке сидит голубь с лавровым венком в клюве; VICTORIA AVG
_______________________________

Пирр (Πύρρος, 297-272 до н.э.). Сиракузы, Эпирское царство. Статер (AV 8.55g), 278 до н.э.
Av: голова Афины в коринфском шлеме, слева сова; А
Rv: крылатая Ника с венком и трофеем; BAΣIΛEΩΣ ΠYPPOY
_______________________________
__
Александр III (336-323 до н.э.). Македонское царство. Статер (AV 18mm, 8.53g).
Av: голова Афины в коринфском шлеме;
Rv: крылатая Ника с венком и корабельной мачтой (στῦλος); AΛEΞANΔPOY
_______________________________
__
Александр III (336-323 до н.э.). Македонское царство. Статер (AV 19mm, 8.60g).
Av: голова Афины в коринфском шлеме;
Rv: крылатая Ника с венком и корабельной мачтой (στῦλος); AΛEΞANΔPOY
_______________________________
_
Римская республика. Дидрахма (AR 17mm, 6.52g), ок. 250-240 до н.э.
Av: голова Ромы во фригийском шлеме, слева — Рог изобилия.
Rv: Виктория привязывает венок к пальмовой ветви; ROMANO
_______________________________

Терина (Τερίνα), Бруттий. Статер (AR 20mm, 7.41g), 400-356 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAIΩN
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с голубем на правой руке.
_______________________________

Римская республика. Дидрахма (AR 17mm, 6.57g), ок. 250-240 до н.э.
Av: голова Ромы во фригийском шлеме.
Rv: крылатая Виктория привязывает венок к пальмовой ветви; ROMANO / O
_______________________________
.
Беотия (Βοιωτία). Драхма (18mm, 4.97g), ок. 225-171 до н.э.
Av: голова Посейдона в лавровом венке;
Rv: крылатая Ника держит трезубец и лавровый венок; BOIΩTΩN
_______________________________

Селевк I Никатор (312-281 до н.э.). Сузы (Σοῦσα), Государство Селевкидов. Тетрадрахма (AR 27mm, 17.07g), 305-295 до н.э.
Av: голова Селевка I в шлеме из шкуры пантеры, украшенном бычьими рогами и ушами, вокруг шеи повязана шкура пантеры.
Rv: Ника, возлагающая венок на трофей; ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΣΕΛΕΥΚΟΣ
_______________________________
_
Кавн (Καῦνος), Кария. Статер (AR 19mm, 11.57g), ок. 410-390 до н.э.
Av: крылатая Ника с кадуцеем в правой руке и лавровым венком в левой;
Rv: Δ (inverted) I / Γ
_______________________________

Олимпия (Ὀλυμπία), Элида. Статер (AR 12.10g), ок. 432 до н.э. Выпуск в честь 87 Олимпиады.
Av: орел, схвативший зайца;
Rv: крылатая Ника, с пальмовой ветвью в правой руке, сидит на циппусе (cippus), ниже — оливковая ветвь; A
_______________________________
.
Терина, Бруттий. Статер (AR 22mm, 7.96g), 420-400 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), правой рукой опирается на кадуцей.
_______________________________

Терина, Бруттий. Статер (AR 20mm, 7.79g), 425-420 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с кадуцеем в правой руке и лавровым венком — в левой.
_______________________________

Терина, Бруттий. Статер (AR 21mm, 7.34g), ок. 425-420 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION / Ф
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с кадуцеем в правой руке.
_______________________________

Терина, Бруттий (Bruttium, греч. Βρεττία). Статер (AR 21mm, 7.77g), 420-400 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с лавровым венком в правой руке.
_______________________________

Терина, Бруттий. Копия серебряного статера (21mm, 7.20g), ок. 400 до н.э.
Гальванопластика Роберта Реди (Robert Ready), маркированная RR. Британский музей (British Museum).
Av: внутри лаврового венка голова нимфы Терины в стефане; Ф
Rv: крылатая Ника сидит на лежащей гидрии, с кадуцеем в правой руке, на левой руке сидит голубь; TEPINAION
_______________________________

Терина, Бруттий. Драхма (AR 15mm, 2.19g), ок. 300 до н.э.
Av: голова нимфы Терины, слева — трискелион (τρισκέλιον); TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с кадуцеем в правой руке.
_______________________________

Гераклея Понтийская (Ἡρακλεία ἐν Πόντου), Вифиния. Статер (AR 21mm, 6.84g), 380-360 до н.э.
Av: голова Геракла в львиной шкуре;
Rv: крылатая Ника правой рукой указует на название города, рядом лежит палица Геракла; HPAKΛEIA
_______________________________

Терина, Бруттий. Статер (AR 22mm, 7.68g), ок. 440-425 до н.э.
Av: голова нимфы Терины в диадеме, внутри лаврового венка.
Rv: крылатая Ника сидит на гидрии, с кадуцеем в левой руке и венком — в правой; TEPINAION.

_______________________________

Терина, Бруттий. Статер (AR 7.71g), ок. 420-400 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с кадуцеем в левой руке.
_______________________________

Терина, Бруттий. Статер (AR 7.21g), ок. 420 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION / Ф
Rv: крылатая Ника сидит на дифросе, играя шаром; Ф

• Дифр, дифрос (греч. δίφρος) — легкий табурет у древних греков (римляне называли его sella, «стул»).
_______________________________

Терина, Бруттий (Bruttium, греч. Βρεττία). Статер (AR 7.16g), 410-405 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе, с оливковой ветвью в правой руке.
_______________________________

Терина, Бруттий (Bruttium, греч. Βρεττία). Статер (AR 21mm, 7.64g), 420-400 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с лавровым венком в правой руке.
_______________________________
_
Терина (Τερίνα), Бруттий. Статер (AR 20mm, 7.60g), 420-400 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAIΩN
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе, с голубем на правой руке.
_______________________________

Терина, Бруттий (Bruttium, греч. Βρεττία). Статер (AR 21mm, 7.77g), 420-400 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с лавровой ветвью в правой руке; перед ней стоит журавль.

• Циппус, ципп (лат. cippus) — могильная вертикально стоящая каменная плита с надписью или рельефным изображением. Кроме плоской плиты, циппусы могли иметь кубическую, яйцеобразную, сферическую или цилиндрическую форму (в виде невысокого столба).
_______________________________

Терина, Бруттий. Статер (AR 7.77g), ок. 425-400 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на дифросе, играя шаром; TEPINAION / Ф
_______________________________

Агафокл (Ἀγαθοκλῆς, тиран Сиракуз 317-289 до н.э.). Сиракузы, Сицилия. Тетрадрахма (AR 26mm, 17.13g), ок. 310-305 до н.э.
Av: голова Коры в венке из колосьев; KOPAΣ
Rv: крылатая Ника прибивает шлем к трофею; в правой руке молоток; справа трискелион (τρισκέλιον, τρισκελής); AГAΘOKΛEIOΣ
_______________________________

Пирр (Πύρρος, 297-272 до н.э.). Сиракузы, Эпирское царство. Статер (AV 18mm), ок. 278 до н.э.
Av: голова Афины в коринфском шлеме, слева сова; А
Rv: крылатая Ника с венком и трофеем, у ног — перун (πυρών); BAΣIΛEΩΣ ΠYPPOY
_______________________________

Митилена (Μυτιλήνη), Лесбос. Гекта (EL 12mm, 2.52g), ок. 377-326 до н.э.
Av: голова Зевса в лавровом венке;
Rv: бюст крылатой Ники в квадратном поле.
_______________________________
.
Лампсак (Λάμψακος), Мизия. Статер (AV 18mm, 8.39g), ок. 370 до н.э.
Av: Ника, прибивающая шлем к трофею;
Rv: протома Пегаса.
_______________________________

Кизик, Мизия. Гекта (EL 9.5mm, 2.63g), V-IV в. до н.э.
Av: Ника с афластоном (ἄφλαστον) в руке;
Rv: квадратное поле разделенное на четыре части.
_______________________________

Митилена, (Μυτιλήνη), Лесбос. Гекта (EL 10mm, 2.54g), ок. 377-326 до н.э.
Av: голова Зевса Мелихия (Μειλίχιος, «милосердный») в лавровом венке.
Rv: бюст Ники с расправленными крыльями в квадратном поле, над головой — две звезды.
_______________________________

Данилов Евгений Сергеевич
«БЫК ЮЛИАНА» КАК СИМВОЛ SECURITAS PUBLICA


Греческий глагол συμβάλλω («накоплять, добавлять, соединять») и существительное σύμβολον («знак, символ») указывают на совпадение, соединение, слияние, встречу двух начал в чем-то одном.¹ Развитие символов отражает как развитие менталитета человека, так и специфику отдельных цивилизаций. Особую роль приобретают символы в культурах древних обществ, в которых они расширяют свое значение, становятся ядром самоидентификации человека, общества, государства. Одним из таких символов являлось изображение быка.
_________________________________
[1] συν- (перед γ, κ, ξ и χ — συγ-; перед β, μ, π, φ и ψ — συμ-; перед σ с согласным и ζ — συ-) приставка со знач.:
1) совместности действия, соучастия (συμπάσχω);
2) собирательности (σύμφυτος, σύνδυο);
3) одновременности (σύγχρονος);
4) завершенности, полноты действия (συγκαλύπτω).
βολή ἡ {βάλλω}
1) метание, бросок (κύβων Soph.; πέτρων Eur.; ἀκοντίου Xen.; ἀγκίστρου Plut.);
2) удар [нанесенный издали] (πληγαὴ καὴ βολαί Hom.).

Общеизвестно, что бык — символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший свое значение в различные эпохи и в различных культурах. В этом отношении «бык Юлиана», последний зверь на имперской монете античного Рима, представляет собой многозначный символ. Попытаемся раскрыть основные значения этого знака на чеканке времен императора Юлиана Отступника (361-363 гг.).

Зарегистрировано несколько разновидностей чеканки монет с изображением быка. К сожалению не найдены монеты с изображением быка, приносимого в жертву перед алтарем, о котором упоминали Сократ Схоластик (III.17.5) и Созомен Саламинский (V.19.2). Зато найдено множество бронзовых майорин,² на аверсе которых — драпированный бюст, повернутый вправо, а на реверсе — изображение быка и двух звезд, а также надпись SECVRITAS REIPVB (Securitas Reipublicae — «Безопасность государства»).

1. Юлиан II (361-363). Антиохия, Писидия. Æ 26mm (9.01g) ок. 361-363. Av: бюст Юлиана II в диадеме из жемчуга; D N FL CL IVLIANVS P F AVG. Rv: одногорбый бык, выше — две звезды; SECVRITAS REIPVB / ANT Δ (4th officina).
2. Юлиан II (361-363). Антиохия, Писидия. Æ 26mm (9.94g) ок. 361-363. Av: бюст Юлиана II в диадеме из жемчуга; D N FL CL IVLIANVS P F AVG. Rv: одногорбый бык, выше — две звезды; SECVRITAS REIPVB / ANT A (1st officina).

Что мог означать сам бык? Не исключено, что это мог быть солярный символ (Macrob. Sat. I.21.20). Зосим сделал пропагандистский акцент (III.9.6) на том, что о скорой смерти Констанция Юлиану во сне объявило Солнце (Ἥλιος). В своих сочинениях Юлиан выказал себя истинным слугой и последователем (ὀπαδός) божества, которое он превозносит в гимне «К Царю Солнцу». В этом произведении содержится множество идей из религиозно-философского учения Ямвлиха.³ Небесные светила — это зримые боги; а Солнце, величайшее из божеств, выступает как связующее звено между видимым и умопостигаемым мирами, как отец всех людей. Поэтому главной заботой Юлиана было прославление Солнца. Даже находясь на смертном одре, Юлиан, как передает Филосторгий, черпал руками кровь из раны и, подбрасывая ее к солнцу, громко восклицал: «Насыться!» (VII.15).
_________________________________
[2] maiorina (maiorina pecunia) f позднеримская бронзовая монета, впервые чеканенная при императоре Магненции (350-353 гг.). Буквальный перевод maiorina pecunia — «более крупная монета» (в противоположность более мелкой монете или монетам).
[3] Юлиан был представителем пергамской школы неоплатонизма, основанной Эдесием, учеником Ямвлиха (Eunap. V. Soph. 461, 465).

В солнечный пантеон включались боги множества религий, и каждый из них был ипостасью Царя Солнца. У Юлиана часто встречаются такие фразы: «един алтарь Гелиоса и Зевса» (ὁ βωμός τοῦ Ἥλιου καὶ τοῦ Δία εἶναι ἑνάς) или «Един Зевс, Един Аид, Един Гелиос, которые суть Серапис» (εἷς Ζεύς, εἷς Ἀίδης, εἷς Ἥλιος ἐστί Σάραπις). В одной из молитв Гелиосу концовка звучит следующим образом: «Един Зевс-Серапис!» (εἷς Ζεὺς Σέραπις).

Юлиан поклонялся солнечному богу под именами Митры и Гелиоса. В Элевсинах Юлиан прошел обряд посвящения в культ Деметры, ипостаси Митры (Eunap. V. Soph. 475-476). Вероятно, он спустился в яму, и на голову ему пролили кровь жертвенного быка. Американский исследователь Роберт Браунинг подчеркивает связь тавроболий Юлиана именно с культом Митры, а не Великой матери или Аттиса. Хотя адептами Митры были некоторые римские императоры (Нерон — Dio Cass. LXIII.5; Коммод — SHA. Comm. IX.5), митраизм не выступал в роли государственного культа, а потому его символ — бык не нашел соответствующего представления в римской нумизматической традиции.

Наряду с Митрой и Сераписом в империи получили распространение и другие солярные культы, в частности, сирийский Элагабал. В эпиграфических и нарративных источниках Элагабал, как и Митра, именуется «Солнце Непобедимое». Несмотря на солярный характер, а также сходство теонимов, Митра никогда не отождествлялся с Элагабалом. Культ Непобедимого Солнца Элагабала стал насаждаться в качестве имперской идеологии Антонином Бассианом (Herodian. V.5.6-7; RIC. IV.28). На базе именно этого культа император Аврелиан создает общеимперский культ Sol Invictus (SHA. Aurel. XXV.4-6; Zos. I.61.2; RIC. V. 200, 384). Аврелиановский Sol Invictus сделался неким подобием обычного императорского культа, более направленного на демонстрацию политической лояльности, чем отвечающего реальным духовным потребностям. Поэтому Sol Invictus Аврелиана, по мнению П.В. Иванова, не c мог стать единой имперской религией.

Изображение быка, таким образом, относилось скорее к официальному культу Юпитера, чем к солярным божествам,⁴ что, однако, не исключает наличия других скрытых мотивов в рассматриваемом знаке.

Среди таких мотивов можно назвать поклонение Апису. Аммиан Марцеллин сообщает, что в период правления Юлиана в Египте после продолжительных и тщательных розысков удалось найти быка Аписа, что, по представлениям египтян, считалось добрым предзнаменованием и предсказывало «хороший урожай и блага всякого рода» (XXII. 14. 6). Некоторые западноевропейские исследователи не сомневаются в том, что «бык Юлиана» — это именно египетский Апис, хотя никак это не подтверждают.

Юлиан, получивший эллинское воспитание, возможно, был знаком с трудами философа Диона Хризостома, у которого бык выступает как символ хорошего правителя (Dio Chrys. Or. II. 66-68).⁵ Мудрый и добродетельный царь, наделенный верховной властью от самого Зевса (Dio Chrys. Or. I. 12, 45), стремится к общему благу (Dio Chrys. Or. I. 23).

Нельзя также исключать вариант зодиакальной символики. Юлиан, как известно, родился в мае, когда солнце находится в знаке Тельца.⁶

Христианские апологеты не упустили возможность по-своему взглянуть на монетные знаки императора-отступника. Их свидетельства, бесспорно, пристрастны, особенно при рассмотрении религиозных вопросов и церковных дел.⁷ Созомен был возмущен языческими обрядами Юлиана (V.2) и отмечал благосклонность Юлиана к иудеям (V.22). Как свидетельствуют Феодорит Кирский (Ecc. Hist. III.20), Руфин Аквилейский (H.E. 37), Феофан Византиец (л. м. 5854, Р.Х. 354) и Филосторгий (VII.9), император даже приказал восстановить храм в Иерусалиме. Сократ Схоластик писал, что принцепс, «беспрепятственно на жертвенниках идольских принося в жертву быков, приказал и на монете своей чеканить жертвенник и быка» (III. 17). Наконец, Ефрем Сирин сопоставлял быка Юлиана с библейским золотым тельцом (II. 17. 1-6).
_________________________________
[4] Юпитер находился в тесной связи с Солнцем. Так, Галльский Юпитер, имевший в качестве атрибута колесо, был богом неба, величественным проявлением которого являлось солнце (Широкова 2008, 357-358). Макробий утверждал, что «Юпитер и солнце суть одно и то же» (Sat. I.23.1. Пер. В.Т. Звиревича).

[5] Бык фигурирует в ряду знамений, указывающих на получение императорской власти и на ее потерю.

[6] Эта версия наиболее вероятна. Две звезды над быком находятся в строго фиксированном положении и, вероятней всего, звезды символизируют солнце и луну. Одна из звезд (солнце) находится над головой, а часто, прямо между рогами, что означает (как верно отмечает автор) «солнце в Тельце» («Бык в силе»).

[7] Объективную картину религиозной политики Юлиана представить затруднительно. Достаточно сказать, что Клавдий Мамертин, автор благодарственной речи 362г. в честь императора, умалчивает об этой проблеме.

Возвращаясь к быку как персонификации Зевса-Юпитера, рассмотрим его изображение как указание на пропагандируемое при Юлиане установление общественной безопасности. У императора были причины заявлять о подобном. На его счету были неоднократные победы над германскими племенами, вторгавшимися в Галлию в 356-361 гг. По меткому выражению Эвнапия Сардийца, «Юлиан обыкновенно начинал не просто войну, а победы». Как раз в рейнских легионах долгое время был весьма популярен Юпитер Долихен, который изображался стоящим на быке. В панегирике Клавдия Мамертина основное внимание уделено заботе Юлиана о провинциалах, защите их от неправых чиновников, восстановлению городов.

Либаний в своем жизнеописании называет Юлиана врагом нечестивцев и упоминает о его правлении как «поре безопасности» (ἀσφάλεια), объединяя в этом понятии возрождение почитания старых богов, расцвет красноречия и возвращение к римлянам отваги в их борьбе с варварами. У Либания мы находим неоднократные упоминания о духовной связи Юлиана и Зевса. Здесь и жертвоприношения, и меры по поддержанию культа Зевса (Orat. XVIII F. 125), и молитвы (Orat. XVIII F. 214), и лицезрение бога и получение от него советов (Orat. XVIII F. 172). Император в своих письмах упоминает эпитеты царя Зевса и принесенную жертву — белого быка (Julian. Ep. 13, 14, 33, 45, 49).

Таким образом, в умах граждан должно было сложиться представление об идеальном царствовании, проходящем под лозунгами внутренней и внешней безопасности.

Юлиан, веривший в переселение душ, считал даже, что он воплощение Александра Великого (Socr. H.E. III. 21). Во время персидского похода император пожелал пройти через Арбелу, чтобы вместе с победой Александра, воспевался и его подвиг (Liban. Orat. XVIII F. 260). Как и Александр, Юлиан на просьбы друзей указать наследника власти, предоставил выбор войску (Liban. Orat. XVIII F. 273), фактически завещав все «сильнейшему». Македонский царь, в свою очередь, объявлял себя сыном Зевса (Liban. Orat. XVIII F. 297; Socr. H.E. III. 23).

Почитание Юпитера было официальным государственным культом.⁸ Юлиан же был верховным понтификом. В речи, посвященной другу Саллюстию, Юлиан произносит слова утешения, похожие на 22 псалом Давида⁹ и обращенные к Зевсу: «Он примет тебя милосердно и поведет в безопасности по земле, а если тебе должно будет путешествовать морем, усмирит волны!» (Julian. Or. VIII. 252c). Цель данного действа — получить защиту верховного бога. Зевса-Юпитера почитали как спасителя и защитника, дарителя безопасности (Cic. De fin. III.66).¹⁰ Поэтому вполне логично, что под изображением быка, символа Зевса (Ovid. Meth. II. 850, Fast. V.603-605; Ampel. Lib. memor. II.2; Claud. C. min. IV.5), на монете Юлиана мы читаем надпись SECVRITAS REIPVB, т.е. «безопасность государства».
_________________________________
[8] Анонимный автор географического трактата «Полное описание вселенной и народов», датируемого серединой IV в., писал: «Римляне до сих пор почитают некоторых богов, в особенности Юпитера и Солнце» (Jovem et Solem) (Expositio 55. Пер. С.В. Поляковой).

[9] Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим, подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего (Пс. 22:1-3. Русский синодальный перевод).

[10] Юпитер имел множество эпитетов охранительного свойства: Conservator — хранитель, спаситель; Custos — охранитель, покровитель; Terminus — защитник границ и др.

Юлиан, отвергнувший христианство, отходит, таким образом, от использования присущей этой религии символов безопасности, среди которых полумесяц, популярный при Константине Великом, а также раннехристианские якорь (Евр.6:18-20) и лодка (Clem. Paed. III. 12). Не случайно Григорий Богослов в «Первом обличительном слове на царя Юлиана» обвиняет последнего в том, что он, покусившись на уже укоренившуюся веру, подвергнул опасности целое государство (Greg. Naz. Or. IV). Полемическое высказывание каппадокийского епископа служит отголоском новозаветного послания Павла: «Ибо когда будут говорить "мир и безопасность" (εἰρήνη καì ἀσφάλεια), тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фес. 5:3). В этой фразе некоторые исследователи видят вызов властям и выпад против политики римских императоров, утверждавших, что они установили pax et securitas.

3. Юлиан II (361-363). Арелат, Южная Галия. Æ 25mm (7.16g), ок. 361-363гг. Av: бюст Юлиана II в диадеме из жемчуга; D N FL CL IVLIANVS P F AVG. Rv: одногорбый бык, перед ним орел с венком в клюве, выше — две звезды; SECVRITAS REIPVB / P CONST
4. Юлиан II (361-363). Арелат, Южная Галия. Æ 28mm (8.69g), ок. 361-363. Av: бюст Юлиана II в диадеме из жемчуга; D N FL CL IVLIANVS P F AVG. Rv: одногорбый бык, перед ним орел с венком в клюве, выше — две звезды; SECVRITAS REIPVB / S CONST

Здесь стоит вспомнить две восьмиконечные звезды, которые как бы дополняют новым смыслом соседние символы. Во-первых, само по себе понятие звезды тесно связано с понятием «священных» животных (корова, бык). Во-вторых, глаза Зевса и Митры иногда сравнивают со звездами. В-третьих, появившийся рядом с быком на одном из экземпляров монеты орел (Илл. 3; 4) может обозначать как древнюю эмблему сирийских солнцепоклонников, так и священную птицу все того же Юпитера.¹¹

Уникальность данного изображения заключается еще и в том, что на всех римских монетах предшествующего периода с легендами SECVRITAS REI PVBLICAE безопасность персонифицировалась в образе женской фигуры, но никак не животного.¹² Возможно, поэтому не стоит удивляться реакции антиохийцев, которые, по свидетельству самого Юлиана, высмеивали символы на его монетах (Julian. Mis. 355d).¹³
_________________________________
[11] Монеты, на которых рядом с быком изображен орел с венком в клюве, чеканились исключительно в Арелате (Arelate, город в Нарбонской Галлии — ныне юг Франции). Во время правления Лициния (308-324) в Арелате чеканили монету с изображением орла, на котором сидит Юпитер со скипетром и молниями; легенда по краю монеты гласила: IOVI CONSERVATORI AVG — «Юпитер хранитель Августа».

[12] Во время правления Юлиана II, Римский монетный двор не только не произвел ни одного выпуска монет с персонификацией безопасности Секуритас (в женском образе), рассматриваемый стандарт (с быком) так же не чеканился Римским монетным двором. Все монеты с быком на реверсе и легендой SECVRITAS REIPVB отчеканены исключительно в провинциях, в основном, в Антиохии Писидийской и Арелате.

[13] Найдено не мало монет, чеканившихся в Антиохии Писидийской с изображением быка на реверсе и лунного бога Мена на аверсе, которые датируют I в. до н.э. Этот стандарт эллинистической эпохи вышел из употребления, но традиция чеканить быка подобной иконографии в Антиохии Писидийской (как и во всей Анатолии), безусловно, была. Большое количество монет с изображением одногорбого быка найдено на территории бывшей Карии (Малая Азия) с изображением Зевса и Аполлона на аверсе.

5. Антиохия на Меандре (Ἀντιόχεια τοῦ Μαίανδρου), Кария. Тетрадрахма (AR 26mm, 15.98g), ок. 165-145 до н.э. Av: голова Зевса в лавровом венке; Rv: одногорбый бык, перед ним стоит женская фигура; ANTIOXEΩN TΩN ΠPOΣ TΩ / MAIANΔPΩΣ / EYNIKOΣ
6. Антиохия, Писидия (Αντιόχεια τὴς Πισιδίας). Æ 19mm (5.36g), I в. до н.э. Av: бюст Мена во фригийской кирбасии, украшенной лавровым венком, за плечами — лунный серп; Rv: одногорбый бык; [A]NTIOXEѠ[N]

Бык Юлиана — это своеобразный манифест реставрации культа традиционных богов, среди которых капитолийская триада занимала главенствующее положение.

Бык на монетах Юлиана, таким образом, напрямую не выступает в качестве символа общественной безопасности, он скорее фигурирует как собирательный образ тех демиургов, которые потенциально, в силу своей популярности или положения в рамках государственного культа, готовы даровать эту безопасность римским гражданам.


_______________________________

А.А. Захаров
МОЛИТВЫ К ИСИДЕ


Известнейшая из всех богов египетского пантеона особенно в эпоху Нового Царства, богиня Исида рано стала знакома классическому миру. Если мы оставим в стороне предположение французского эпиграфиста П.Фукара (Paul-François Foucart) о возможном переносе ее культа из долины Нила на Крит, и затем в Элевсин, в доисторическое время, предположение, которое во всяком случае является весьма спорным, то древнейшим документально засвидетельствованным указанием о постройке в честь ее храма в Греции является афинская надпись 331/2г. до н.э. (J.G.11.168 = Ditt Syll2 551). В ней говорится, что «народ (афинский) постановил дать китийским¹ купцам право владения участком земли, на котором они построят святилище Афродите, подобным образом и египтяне построят святилище Исиды». Известность египетской богини обусловливалась тем, что уже для самих египтян позднейшего времени образ Исиды, как божества неба, отступил на задний план: на первое место и в ней, и в присоединенном к ней, как брат и супруг, Осирисе, выдвинулись черты героев-цивилизаторов, облагодетельствовавших мир дарами культуры. Эта стадия мифа нашла свое выражение у греческих писателей, Плутарха и Диодора, из сочинений которых мы и узнаем, что рассказывали египтяне о своих самых популярных богах, так как в египетских текстах до сих пор не встретилось связного изложения легенды о божественных брате и сестре.
__________________________________
[1] Κίτιον τό Китий, один из девяти главных городов Кипра Thuc., Plut.

Греки называли ее «тысячеликой» (πολυπρόσωπα, θεά με χίλια πρόσωπα) и «многоименной» (πολυώνυμα) и это вполне справедливо. Бругш (Heinrich Karl Brugsch) собрал длинный список эпитетов и имен, под которыми почитали ее жители нильской долины: «Великая; Та, которая была сначала; Царица всех богов; Правое око Ра; Открывающая день Нового года; Владычица небес; Великая на небе; Сияющая как золото; Царица земли; Могущественнейшая между могущественнейшими; Царица полудня; Госпожа теплоты; Божественная мать Гора; Создательница зеленого посева; Дарующая всем людям жизнь; Госпожа хлеба; Госпожа пива; Госпожа блаженства и радости; Госпожа любви; Учительница магии; Та, чей сын есть господин земли; Та, чей супруг есть господин глубины» — вот важнейшие из эпитетов, прилагавшихся египтянами к своей богине, и переданные ими народам классического мира.

В романе Апулея «Превращения» (Metamorphoses), его главный герой Люций, обращенный волшебницей в осла, изнемогая под бременем бедствий, обращается к Исиде с молитвой, в которой отождествляет египетскую богиню с рядом божеств греко-римского пантеона.

«2. Владычица небес, будь ты Церерою, благодатною матерью злаков, что, вновь дочь обретя, на радостях упразднила желуди — дикий древний корм, — нежную, приятную пищу людям указав, ныне в Элевсинской земле ты обитаешь;² будь ты Венерою небесною, что рождением Амура в самом начале веков два различных пола соединила и, вечным плодородием человеческий род умножая, ныне на Пафосе священном,³ морем омываемом, почет получаешь; будь сестрою Феба, что с благодетельной помощью приходишь во время родов и, столько племен взрастившая, ныне в преславном эфесском святилище чтишься; будь Прозерпиною, ночными завываниями ужас наводящею, что триликим образом своим натиск злых духов смиряешь и над подземными темницами властвуешь, по различным рощам бродишь, разные поклонения принимая. О, Прозерпина, женственным сиянием своим каждый дом освещающая, влажными лучами питающая веселые посевы и, когда скрывается солнце, неверный свет свой нам проливающая; как бы ты ни именовалась, каким бы обрядом, в каком бы обличии ни надлежало чтить тебя…
<…>
25. О, святейшая, человеческого рода избавительница вечная, смертных постоянная заступница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью! Ни день, ни ночь одна, ни даже минута краткая не протекает, твоих благодеяний лишенная: на море и на суше ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, которой рока нерасторжимую пряжу распускаешь, ярость Судьбы смиряешь, зловещее светил течение укрощаешь. Чтут тебя вышние боги, и боги теней подземных поклоняются тебе; ты круг мира вращаешь, зажигаешь Солнце, управляешь Вселенной, попираешь Тартар. На зов твой откликаются звезды, ты чередования времен источник, радость небожителей, госпожа стихий. Мановением твоим огонь разгорается, тучи сгущаются, всходят посевы, подымаются всходы. Силы твоей страшатся птицы, в небе летающие, звери, в горах блуждающие, змеи, в земле скрывающиеся, чудовища, по волнам плывущие».
(Луций Апулей. Метаморфозы XI).

__________________________________
[2] Ἐλευσίς (-ῖνος) ἡ Элевсин, город к сев.-зап. от Афин, главный центр культа Деметры и Персефоны. HH., Pind., Her.
[3] Πάφος ἡ Пафос, город на юго-зап. побережье Кипра с известным храмом Афродиты Пафии (Ἀφροδίτη Παφίη) Hom., HH.

Такое разнообразие функций естественно повлекло к тому, что поклонниками египетской богини в греко-римском мире явились самые разнородные классы общества. Напрасно римские магистраты не раз разрушали храмы Исиды в Риме (в 59, 53, 50, 48 до н.э., при Тиберии), самая повторность этих разрушений показывает чрезвычайную живучесть культа и то, что он отвечал каким-то влечениям римского общества, а таковыми было недовольство как прежними, безлично действующими божественными силами исконной римской религии, так и художественно прекрасными богами греческого Олимпа. Египетский культ обещал загробное блаженство, и на это обещание массами стремились люди того времени, преимущественно женщины, которые готовы были на что угодно, лишь бы заслужить милость богини. Ювенал так описывает одну из ее поклонниц, которая:

«В реку замерзшую сходит, разбивши кору ледяную,
Трижды зимой по утрам погружается в Тибр коченея,
С благоговеньем спеша окунуться до самой макушки.
После ж, нагая, дрожа, на коленах, точащихся кровью,
Царское поле она проползает во славу богини,
Только ей Ио вели — и она устремится охотно
В дальний Египта предел, в раскаленное солнцем Мерое
За освященной водой, окропить чтоб святыню Исиды».

Расцвета своего культ Исиды и связанных с нею египетских божеств Осириса, и особенно Сераписа, достигает в начале III в. н.э., позднее начинается возвышение сирийских Ваалов и персидского Митры, а еще позднее христианство начинает свою борьбу против всех языческих культов, борьбу, которая вызвала у автора «Сивиллиных оракулов» такие горькие жалобы на упадок древнего благочестия:

«Трижды печальна стоишь ты над Нилом, богиня Исида,
Возле песков Ахеронта,⁴ одна, исступленно терзаясь:
Самая память уже о тебе на земле исчезает.
Также страдать будешь ты, возлежащий на камнях, Серапис,
И несказанные беды падут на злосчастный Египет,
Скорбь и рыданья рождая у всех, тебя чтивших с любовью».

__________________________________
[4] Ἀχέρων (-οντος) ὁ Ахеронт, болотистое место возле Мемфиса, на западном берегу Нила.

Умершая, как отдельная богиня, Исида многие подробности своего культа и обрядов передала христианству. Уже довольно давно отметили сходство между стилем тех мест вышеназванного романа Апулея, в которых описывается культ Исиды, и стилем отцов церкви: «речи составляют ткань странно перемешанных метафор из абстрактных существительных и обременены эпитетами; жрецы составляют «священное воинство»; Рим — святой город» и т.д. Что терминология иудейских и христианских писаний совпадает по настроению и отдельным выражениям с вышеприведенными молитвами к Исиде вполне понятно, если припомним, как много взято было из иудейства в христианство, с одной стороны, а в культ синкретистических божеств — с другой. Но влияние культа Исиды сказалось и в ритуале: троекратные в продолжение дня службы в Исейонах (Ἰσεῖον) напоминают христианские богослужения. Можно отметить большое сходство между исиастическим и христианским духовенством или между отшельниками Серапеума в Мемфисе и христианскими монахами — посвящение, обеты, тонзуру (tonsura, стрижка) у духовенства, посты, покаяние мы находим в обоих культах. Культ Исиды уже знал белую одежду жрецов, святую воду, фимиам и возжение светильников. Систр доныне употребляется при религиозных обрядах в Абиссинии. Приношения (ex voto) Исиде напоминают такие же приношения Мадоннам в католических церквах. Внутренность храма Исиды в Филе до сих пор имеет следы гвоздей, при помощи которых прикрепляли одежду на каждую фигуру Исиды, подобно тому как многие изображения Мадонны имеют такие же demirobes, прикрепляющиеся к стене. В эфиопской литературе мы встречаем прямое отождествление Девы Марии и Исиды. Так в эфиопской апокрифической легенде пророка Иеремии мы читаем: «Пророк Иеримия сделал следующее указание египетским жрецам: «Ваши божества поколеблются и все дело рук человеческих сокрушится, когда в Египет придет Дева со своим Младенцем, сыном Божиим». Поэтому они почитают Деву, которая родила, помещают ее сына в ясли и распростираются перед ним». Привычкой к культу Исиды, может быть, объясняется и особое рвение древне-египетской церкви в деле установления почитания Божией Матери, так как в коптских календарях каждое двадцать первое число полагаются праздники Богоматери. В католических странах многие эпитеты Исиды были перенесены на Деву Марию.

Связь между культом Девы Марии и богини Исиды можно проследить и в заимствовании христианством у древних египтян изображений богини, сидящей и кормящей младенца, хотя, отметим мимоходом, аналогичное изображение мы встречаем еще в Индии. Это Деваки, кормящая Кришну, восьмую аватару Вишну. В Западной Европе мы находим несколько аутентичных изображений Исиды с младенцем, считающихся за образа Богородицы. Таково изображение в церкви св. Урсулы в Кельне; в Швейцарии, в Энзидельне (Einsiedeln), в бенедиктинском аббатстве изображение Исиды из черного дерева почитается как чудотворный образ Богоматери, подобное же изображение есть в кафедральном соборе в Пюи (Puy) и в Альтэттинге (Alt-Oettingen) возле Зальцбурга.

Некоторые исследователи думают найти следы культа Исиды и сказаний о ней в житиях иных христианских святых; так Узенер доказывает, что св. Пелагия является перенесением в христианство Афродиты Пелагии (Πελάγια, «морская»), к которой примыкает Ἶσις Πελάγια. Л.Конради отмечает черты легенды об Исиде и Осирисе в житиях св. Онуфрия, св. Екатерины и св. Павла Фиваидского, а Сэнтив видит в культе Исиды основу сказаний о св. Женевьеве.

Возможно, что можно было бы указать еще более точек соприкосновения между культом Исиды и Девы Марии, если бы до нас дошли богослужебные книги античных религий эпохи синкретизма, но христианство так старательно уничтожало их, что мы не имеем ни одного «служебника» того времени. Отрывок астрологического сочинения, изданный Дитерихом, как литургия Митры, едва ли является таковой по заключению лучшего знатока митраизма Фр. Кюмона. К религиозной литературе синкретизма относятся два посвящения Исиде, в которых богиня в первом лице излагает свою сущность и перечисляет свои функции, подобно тому, как делает она в романе Апулея. Мы приведем одну из этих надписей, написанную гекзаметром (J.G., XII, fasc. V, pars I, № 379):

Нильской долины царица, одетая в льняную столу,
Ты, чьей заботой зерно в борозде прозябает обильно,
Чей охраняющий взор обращен на Бубаст систроносный,⁵
И на веселый Мемфис на равнине, снопами обильной.
Там, где старинных царей благочестия памятник вечный,
Камень священный гласит о тебе преклоненным с мольбою:
«Мощная скиптром Исида, я правлю с высот златотронных,
Солнца лучом огневым озаряя кормилицу землю;
Мудрых скрижалей Гермеса я символы смертным открыла
И начертала резцом письмена сокровенные тайны, —
В трепет ввергавшее дух недоступно-священное слово.
Общие смертных пути я в уме глубочайшем соткала,
Кроноса старшая дочь и царя Осириса супруга,
Страстным желаньям кого ложесна я родные разверзла,
В пышные кудри цветы и лозу винограда вплетая.
Я учреждаю закон и храню повеления неба,
Те, что ни дерзость людей, ни забвенье седое не сгубят…
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Звезд направляя пути и оплот городов созидая,
Горний держу я Олимп и увлажненно-черную землю.
Мною, Исидой, светил создана вековая дорога,
Светлого месяца ход, чередой озаряющий небо.
Огненных солнца коней я направила в круг неизменный
Мерным движением делить дня и ночи текучее время.
Первой средь смертных людей проплыла я пучинное море.
Мужа с женой сопрягла и, десятой луны появленьем
Зрелый приветствуя плод, размноженья порядок свершила.
Мной правосудье царит и почтенье к родителям в детях.
Я беззаконной любви усмирила свирепые страсти…
Правлю над пашнями я и рождаю пшеницу в колосьях,
Людям забыть повелев об убийством рождаемой пище,
Даже зверей недостойной, живущих средь дебрей пустынных.
Солнца сотронница я и несусь на его колеснице,
Вечно готова свершить, что глубоким умом созерцаю,
В трепете клонятся ниц пред кивком моим царственным боги,
И неизбежной судьбы разрешать я всесильна оковы…

__________________________________
[5] Βούβαστις, -ιος ἡ Бубастис, город на юго-востоке дельты Нила (у Пелусийского рукава Нильской дельты) Her.

Этот памятник нельзя, конечно, назвать молитвой или воззванием к богине, но он интересен как текст, доказывающий знакомство греков с разными сторонами деятельности египетской богини.

Самое обстоятельное и интересное обращение к Исиде мы имеем в недавно изданном папирусе из Оксиринха (Oxyr. Pap. № 1380), которого перевод мы и даем, так как он на русском языке не был еще опубликован.

Текст памятника дошел до нас не в целом виде; не хватает начала и конца, есть пробелы и в середине; по характеру письма документ следует отнести ко II в., эпохе Траяна или Адриана. Сохранившийся отрывок распадается на две части; первая часть (строки 1-119) содержит список имен и титулов Исиды, вполне оправдывающий ее прозвище «многоименная». Сначала перечисляются прозвища богини в городах и номах Египта, причем список содержит лишь упоминания местностей Дельты. Гренфель и Хэнт, издавшие папирус, думают, что перечисление городов Верхнего Египта было в утраченном начале памятника. Затем идет такое же перечисление прозвищ Исиды и отождествление ее с разными божествами в других частях света. Вторая часть (строки 119-142) начинается с перечисления ряда эпиклес, с 142 строки до конца идет прозаический гимн в честь богини в различных аспектах ее божественной мощи.

Текст, по мнению издателей, по-видимому, базируется на египетских документах, подобных тем, из которых Бругш собрал список египетских прозвищ Исиды.


ПАПИРУС ИЗ ОКСИРИНХА

I столбец.
[Призываю тебя … в Афродито]поле Оне[… в] доме Гефеста […]хмевнис; [в …]офис Бубастис […] называемую; в Летополе Великом единую (μίαν), […]иос; в Афродитополе Просопитском начальницу флота (στολαρχείδα), многоόбразную (πολύμορφον) Афродиту; в Дельте подательницу радости (χαριτοδώτειραν); в Каламисе кроткую (ἠπίαν); в Керене нежнолюбящую (φιλόστοργον); в Никии бессмертия подательницу (ἀθάνατον δότειραν); в Иерасе […]афроихис; в Момем[фисе прави]тельницу (ἄνασσαν); в Псохимисе приводящую к пристани (ὁρμίστριαν); в Милоне правительницу; в Ке[…]кулемисе […]тин; в Гермополе прекрасновидную (καλλίμορφον), священную (ἱεράν); в Навкратисе безотчую (ἀπάτειραν), радостную (εὐφροσύνην), спасительницу (σώτειραν), всемогущую (παντοκράτειραν), величайшую (μεγίστην); в Нитине Гинекополитском Афродиту; в Пефриме Исиду правительницу, Гестию госпожу всей страны;

II столбец.
В Эс[…]н, Геру божественную […]; в Буто искусную счетчицу (λογιστικήν), в Тонисе любящую (ἀγάπην) […] времени и […]; в Саитском номе победительницу (νικήτηριαν) Афину, нимфу; в Нибео […]; в Кене Радостную; в Саисе Геру, правительницу совершенную; в И[сейоне Иси]ду; в Себенните рассудительную (ἐπίνοιαν), повелительницу (δυνάστιν), Геру святую; в Гермополе Афродиту, царственную благочестивую (βασίλεισσαν ἁγείαν); в Диосполе Малом правительницу; в Бубасте всевышнюю (ἄνω); в Гелиополе Афродиту; в Атрибе Мать справедливую (Μαῖαν ὀρθωσίαν), в Иере Фтемфтутийской лотосоносную (λωτοφόρον); в Теухии благочестивую госпожу; среди Буколов Майю (Μαῖαν); в Ксоисе всевышнюю (ἄνω), возвещающую (χρησμῳδόν); в Катабатме Провидицу (πρόνοιαν); в Апее Разумную (φρόνησιν); в Левко-Акте Афродиту Мухис (Μοῦχιν) Эсеремфис (Ἐσερέμφιν); в Фрагурополе […]фис; в Хоатине победительницу (νεικήτριαν);

III столбец.
в […] искусную в писаниях (γραμματεικήν) […; в Кино]поле Бусиритском Праксидику (Πραξιδίκην, «вершительницу справедливости»); в Бусириде благую Тюхе (τύχην ἀγαθήν); в Гермополе Мендесийском предводительницу (ἡγεμονία); в Фарбете прекрасновидную (καλλίμορφον); В Исидии Сетроитском мужезащитницу (ἀνδρασώτειραν); в Леонтополе благую змею (ἀσπίδα ἀγαθήν); в Танисе прелестновидную (χαρειτόμορφον); в Схедии рассудительную (ἐπίνοιαν); в Гераклее владычицу морскую (πελάγους κυρείαν); в Канобе, в честь которой […] был основан; в М[…]енестии величайшем коршуновидную (γυπόμορφον) Афродиту; в Тапосире Тавестис, Геру подательницу (δώτειραν); на острове Несос быстропобедную (ταχυνίκην); в Певкестиде кормчую (κυβερνήτιν);

IV столбец.
в Мелаиде многоόбразную; в Менуфе воинственную; в Метилитском номе Кору; в Харикее Афину; в Плинтине Гестию; в Пелусии приводящую к пристани (ὁρμίστριαν); в Касийской области Тахнипсис (Ταχνῆψιν); в Гекрегмате Исиду спасительницу (σώζουσαν); в Аравии великую божественную (μεγάλην θεόν); на Несосе дающую победу на священных играх (ἱερωνικοτελοῦσαν); в Ликии Лето; в Мирах Ликийских заботливую освободительницу (κεδνήν ἐλευθερίαν); в Книде отражающую нападения (ἄφεσιν ἐφόδων), указующую (εὑρέτριαν); в Кирене Исиду; на Крите Диктинну (Δίκτυννα — «Охотящаяся с сетями», эпитет Артемиды); в Халкедоне Фемиду; в Риме воительницу (στρατίαν); на Кикладских островах три естества имеющую Артемиду (τριφυήν Ἄρτεμειν); на Патме молодую (νέα) […]; на Пафосе непорочную, божественную, кроткую (ἁγνήν, δία, ἤπια); на Хиосе шествующую (στίχουσαν); на Саламине взирающую (κατόπτιν); на Кипре всещедрую (πανάφθονον); в Халкидике благочестивую (ἁγίαν); в Пиерии зрелую (ὡραίαν); в Азии почитаемую на перекрестках (τριοδεῖτιν); в Петре спасительницу (σώτειραν); в Гипсиле величайшую (μεγίστην);

V столбец.
в Риноколурах всевидящую (παντόπτιν); в Дорах дружелюбную (φιλίαν); в Стратоновой башне Элладу добрую (Ἑλλάδα ἀγαθήν); в Асколоне сильнейшую (κρατίστην); в Синопе многоименную (πολυώνυμον); в Рафии госпожу (δυνάστιν); в Триполе справедливую (ὀρθωσίαν); в Газе преисполненную (εὐπλέαν); в Дельфах доблестнейшую (ἀρίστην), прекраснейшую (καλλίστην); в Бамбике Атаргатис (Αταργάτει); во Фракии и на Делосе многоименную; у амазонок воинственную; у индийцев Майю; у фессалийцев луну (σελήνην); у персов Латину (Λατείνην); у магов⁶ Кору, Тапсеусис (Θαψεῦσιν); в Сузах Нанию (Νανίαν); в Сирофиникии богиню (θεός); в Самофракии волоокую (ταυρῶπις); в Пергаме владычицу (δεσπότις); в Понте пречистую (ἀμίαντος); в Италии божественную любовь (ἀγάπην θεῶν); на Самосе священную (ἱεράν); в Гелеспонте дарующую таинства (μύστειν); в Минде божественную (δίαν); в Вифинии Елену (Ἑλένην); на Тенеде солнца имя⁷ (ἡλίου ὄνομα); в Карии Гекату; в Троаде и Диндиме Т[…]вию, Палентру (Παλέντραν), неприступную (ἀβείβαστον) Исиду; в Берите Майю;⁸ в Сидоне Астарту;
__________________________________
[6] Μάγοι οἱ маги (одно из шести племен, из которых образовался мидийский народ) Her.
[7] Возможно имеется в виду эпитет Аполлона — Феб, и равнозначный ему эпитет Артемиды — Феба.
Φοῖβος ὁ Феб, «Лучезарный» (эпитет Аполлона) Hom., Aesch.
Φοίβη ἡ Феба, «сияющая, сверкающая», эпитет Артемиды.
[8] В тексте стоит имя Μεαν, в пояснительной ссылке дается, якобы, равнозначное имя Μαῖαν. Сочетание αι дает звук [e], и в зависимости от ударения имя Μαῖα читается либо Майя, либо Мея.
Μαῖα, ион. Μαίη ἡ Мея или Майя (дочь Атланта и Плейоны, старшая из Плейад, родившая от Зевса Гермеса) Hes., Aesch., Soph.
μαῖα ἡ
1) (ласковое обращение к старым женщинам) мать, матушка Hom., Arph.
2) мать, мама (ἰὼ μ. γαῖα! Aesch. — о, мать-земля!)
3) мамка, кормилица Hom., Eur.

VI столбец.
в Птолемаиде разумную (φρονίμην); в Сузах при Эритрейском море Саркунис (Σαρκοῦνιν); ту, которая самая первая толкует в пятнадцати постановлениях; властительница вселенной; смотрительницу и руководительницу; морских и речных устьев госпожу; искусную в писаниях и счете; рассудительную; ту, которая и Нил по всей стране ведет; чей териоморфный образ прекрасней других богов; имеющую в Лете (Λήθη)⁹ радостный лик; руководительницу муз; многоокую; на Олимпе пригожую богиню; прекраснейшую и нежно любящую; в собраниях исполненную легкости; в празднествах кружащуюся; проводящую прекрасные дни в изобилии; […] божественного Гарпократа;¹⁰ среди богов — вседержительницу, гнушающуюся ненависти; истинную яшму дуновения и жизни диадему; ту, из которой образы и существа всех богов имени твоего
__________________________________
[9] Λήθη, дор. Λάθᾱ ἡ Лета (дочь Эриды, богиня забвения Hes.).
[10] Ἁρποκράτης ὁ младенец Гор (егип. Ḥr-pȝ-ẖrd), сын Исиды.

VII столбец.
имеющую преклоняются. Госпожа Исида, величайшая из богов, прежде зовомая Ио, Сотис. Ты господствуешь над воздушными явлениями и запредельным. Ты изобретаешь и […] ткать. Ты, чтобы здоровые женщины с мужчинами сожительствовали, желаешь. Все старейшины в […] воскуряют фимиам. Все молодые […] в Гераклеополе обращаются к тебе, дабы обустроить страну. Взирают на тебя согласно клятве призванные, из которых […] согласно достоинству 365 сопоставленных дней. Нежна и миролюбива милость твоих двух повелений. Солнце с восхода до заката ты двигаешь и все боги радуются. При восхождении светил неустанно поклоняются тебе туземцы, и все священные животные и святилище Осириса радостными становятся, всякий раз как произносится имя твое. […] демоны послушными тебе делаются.

VIII-XII столбец.
(приводим лишь связные фразы, опуская все испорченные места).

Гибель даешь ты, кому хочешь, погибших же возвеличиваешь и все очищаешь; всякий день для радости ты предназначила […]. Ты всего влажного, и сухого, и холодного, из чего все состоит, открывательницей всего являешься; ты брата своего одна вывела снова на свет, руководя прекрасно и, как следует, совершив погребение; […]. Предводительница диадем; увеличения и упадка и […] госпожа […] Исейоны во всех городах на вечные времена ты поставила, и всем законы и год совершенный передала […]. Ты сына своего Гора-Аполлона повсюду господином новым всего мира и […] на вечное время поставила. Ты женщинам равную силу с мужчинами сделала […]. Всего ты госпожа во веки […]. Ты над ветрами, и громами, и молниями, и снегами власть имеешь; ты госпожа войны и начальствования, легко губишь верными советами; ты великого Осириса бессмертным соделала, и всей стране […] передала религиозные обряды […]. Ты и света, и пламени госпожа […]».
_______________________________
_____

Мы не станем сейчас входить в разбор намеков на разные мифы, связанные с Исидой в этом тексте, тем более, что многие из них нам плохо известны или даже совершенно незнакомы, но нам хотелось бы обратить внимание на самую внешнюю форму данного текста. Несомненно он был составлен жрецами для употребления при богослужении, и до известной степени правы те, кто видит в нем прототип акафиста; во всяком случае он является одним из памятников, указывающих на то, как египетские божества и верования причудливо сплетались в эпоху синкретизма с верованиями народов классического мира и подготовляли почву для гностицизма, с одной стороны, христианства — с другой.


The Oxyrhynchus papyri
_______________________________

С.И. Качан
БОГ ХОР И РИМСКИЙ ИМПЕРАТОР


АННОТАЦИЯ

В статье рассматриваются культовые действия в честь римского императора, отраженные в папирусе P..Giss.3. Согласно этому документу в образе правящего монарха в долине реки Нил проявляются черты богов Хора, Аполлона и Юпитера, которые отожествлены между собой и выступают в качестве психопомпа (ψυχοπομπός), ведущего покойного императора в небо. Ка-тюхе живущего и покойного правителей тесно связаны между собой и находят свои египетские и греко-римские параллели и, в этой связи, становится фактором легитимизации власти правящего монарха. Культовые действия в P..Giss.3 тесно связаны с традиционным египетским «Праздником пустынной долины».

* * *
В Египте земной правитель мыслился как земное воплощение бога Хора. Это представление существовало на всем протяжении египетской истории и имело продолжение в греко-римское время. В частности, с завоеванием долины реки Нил Римской державой император в культовом почитании занял место Птолемеев, или, по крайней мере, стал восприниматься местной знатью в качестве египетского фараона, постепенно входя в эту роль. Но с приходом греков, а позднее римлян, в долину реки Нил и внедрением греко-римских религиозных представлений в традиционную египетскую систему верований, произошли изменения в восприятии образа Хора. В связи с этим, в данной статье рассматриваются следующие проблемы: образы каких божеств отождествлялись с богом Хором и какие культовые формы в честь римского императора возникали в рамках данной контаминации, основанной на греко-римских и египетских религиозных представлениях. Так как император помещался автохтонной знатью в местные культовые действия, то, в этой связи, будет рассмотрено, в какой традиционный египетский праздник мог быть инкорпорирован образ римского правителя, связанный с отождествлением императора с Хором и богами греко-римского пантеона.

Для более глубокого изучения синкретических преобразований, которые произошли с образом Хора, а, значит, и императора, автор данного исследования изучил греческий текст из папируса P..Giss.3, созданный в Аполлонополисе Гектакомии (в египетской хоре) в 117г. и принадлежавший стратегу данного нома — Аполлонию. Текст повествует о появлении бога Аполлона-Феба, который возносит на небо в колеснице, запряженной четырьмя белыми лошадьми, покойного императора Траяна. Бог провозглашает нового правителя Адриана, чье восшествие на престол сопровождается драматическими представлениями (эти действия были организованы Аполлонием, за что жители Гектакомии благодарят стратега). Текст папируса показывает, что в образе солнечного бога представлен сам император Адриан: римский правитель назван в тексте владыкой (ἄνακτα)¹ — термином, который был связан с образом Аполлона. Смешение образа римского правителя с чертами бога Аполлона хорошо известно и представлено многочисленными примерами [14. P. 382, 383. Fig. 33, 34]. К тому же, образ бога, восходящего на колесницу с тем, чтобы унести на небо покойного императора, известен со времен Августа, где божеством-психопомпом представлен Юпитер,² который наделил императора-сына своими чертами. Необходимо отметить, что действия, представленные в P..Giss.3, перекликаются с данными литературных источников, были связаны с обожествлением и триумфом покойного императора, легитимацией власти Адриана и были явной апелляцией к апофеозу императора Августа. Таким образом, в тексте папируса P..Giss.3 в образе живущего императора соединились черты Аполлона, солнечного бога, и верховного бога римлян — Юпитера.
______________________________
[1] ἀνάκτωρ (-ορος) ὁ властелин, повелитель Aesch., Eur.

[2] Овидий. Метаморфозы IX, 271:
«И всемогущий отец в колеснице четверкой восхитил
Сына среди облаков и вместил меж лучистых созвездий».

Образы покойного и живущего императора в P..Giss.3 имели свои египетские параллели. Аполлон в Египте отождествлялся с богом Хором, который, согласно египетским религиозным представлениям выступал богом-психопомпом, уводящего на небо своего покойного отца Осириса [Pyr. 390]. Желая попасть на небо, покойный царь должен был переплыть через реку (или озеро) с помощью парома, который именовался «Оком Хора». И поэтому царь может заявить: «Я — в объятиях Ока Хора»… [Pyr. 599]. Покойный царь мыслился в качестве Осириса, цель которого переродиться в загробном мире [Pyr. 155dff], «путешествовать по небу, подобно Ра» [Pyr. 130d], «выйти в небо среди вечных звезд» [Pyr. 1123a], куда царя помещал Хор.

Таким образом, в образе живущего императора, с одной стороны, воплощались черты Аполлона-Юпитера, с другой — бога Хора. Правящий монарх выступал как психопомп, который уводит на небо умершего римского владыку, выступавшего в образе Осириса.

Для более глубокого понимания образа живого и мертвого императоров необходимо обратиться к одной из части P..Giss.3, в которой читаем: ὧι πάντα δοῦλα δι' ἀρετὴν καὶ πατρὸς τύχην θεοῦ (…«которому [т.е. Адриану] все [рабски] подчиняется из-за доблести и гения-тюхе [его] божественного отца»…). Данный отрывок говорит о тесной связи τύχη живого и мертвого правителя. Этот термин имел свою латинскую параллель (genius), а также сопоставлялся с египетским духом-двойником Ка. Согласно концепции Я. Ассмана «Ка является легитимизирущим династическим принципом, который передавался от отца к сыну». Дух Ка был связующим звеном между покойным отцом-Осирисом и его живым сыном-Хором [Pyr.356]. Взаимосвязь ἀρετή и τύχη³ имело свою египетскую параллель, в которой схожесть имени и духа-Ка бога-отца и бога-сына становится фактором легитимизации власти последнего, а, значит, и царя, который был земным воплощением бога-сына. Как показывают последние исследования, правящий император стремился обеспечить культ умершему правителю, что имело политическое значение и было фактором легитимизации власти императора, почитание которого, наряду с его гением, фокусировалось на отце государя, числившегося среди богов. Это дает основание видеть в тексте P..Giss.3 явное желание указать легитимный характер власти живого монарха, а религиозные представления, на которых основываются представления о законности власти, имеют свои египетские и римские параллели.
______________________________
[3] τύχη, дор. τύχᾱ ἡ судьба, участь.
ἀρετή ἡ
1) доблесть, храбрость, мужество;
2) превосходные качества, отличные свойства, сила, мощь;
3) крепость, бодрость, сила, острота;
4) плодородие или пригодность (γῆς Her., Thuc., Plat.; πεδίων Polyb.);
5) красота, великолепие, благородство, величие;
6) pl. славные деяния, подвиги;
7) высокое мастерство, умение, искусство;
8) слава, честь;
9) заслуга (εἴς τινα Thuc. и περί τινα Xen.);
10) нравственное совершенство, добродетель.

На востоке империи образ римского правителя был инкорпорирован в местные религиозно-культовые практики. В Римском Египте прослеживалась подобная тенденция. Возможно, что культовые действия, которые представлены в P..Giss.3, были связаны с идеей коронации живущего монарха и императорскими мистериями. Но автор данного исследования полагает, что культовые действия из папируса P..Giss.3 были связаны с «Праздником пустынной долины», который существовал в римское время и отмечался в египетских храмах. Данный праздник отмечался, как минимум, со времени XI династии в честь верховного солнечного бога Аммона, отождествляемого в римский период с Юпитером (Зевсом), и сопровождался чествованием покойного правителя, а также тесно был связан с культом Хатхор. Присутствие в образе императора черт Юпитера, сочетающихся с солярным Хором, и почитания покойного римского правителя, а также наличие ритуальных возлияний и других культовых действий, которые традиционно были связаны с богиней Хатхор, позволяют связать драматические действия в P..Giss.3 с вышеобозначенным праздником.⁴
______________________________
[4] «Праздник Долины длился десять дней. Фараон выходил из дворца в парадном одеянии в сопровождении слуг. Перед тем как войти в храм, он надевал роскошную набедренную повязку и один из самых богатых головных уборов, который состоял из солнечного диска, перьев, уреев, рогов быка и рогов барана. Он приглашал Амона посетить храмы левого берега (на котором находился некрополь). Главное его место отдохновения — гипостильный зал Рамессеума. Там к царю богов явятся боги-покровители мертвых. Например, жрецы, окруженные служителями с зонтами и опахалами, приносили на носилках статую обожествленного фараона Аменхотепа I из его храма. Священная ладья ожидала его на соседнем канале, чтобы переправить к праздничной ладье Амона. Когда оба бога встречались, совершались церемонии во славу всех бесчисленных мертвецов, покоившихся в недрах Западных гор.» (Пьер Монтэ. Египет Рамсесов, VII)


ИМПЕРАТОР В ОБРАЗЕ ХОРА

Проблема воздействия греко-римских идей в поклонении правителю на почитание императора в долине реки Нил представляет большой интерес, так как со времен Нового Царства в Египте охотно принимали иностранные «культурные заимствования», которые становились частью царской идеологии в культе монарха. Египетские жрецы в римское время не только сохраняли традиционные черты в почитании правителя, но и принимали элементы культа императора, характерные для других провинций Римской империи. При этом жрецы правителя находились в постоянном взаимодействии с центральной римской администрацией в формировании императорского культа как «коммуникативного феномена». Эти процессы должны были оказать воздействие и на почитание императора в образе Хора в частных религиозных ассоциациях. Исходя из этого, следует обратить внимание на следующие основные проблемы: черты каких божеств греко-римского пантеона включал в себя образ Хора в sacra privata (частные священнодействия) в Римском Египте; какие египетские и греко-римские элементы почитания императора обнаруживаются в поклонении правителю, выступающему в образе Хора, в частных религиозных ассоциациях; какие выделяются в Египте особенности в почитании Genius Augusti,⁵ которые связаны с идеей передачи власти от отца-Осириса к сыну-Хору, и как пропагандировался победоносный образ императора в качестве земного воплощения Хора.
______________________________
[5] genius, -i m гений, дух-хранитель, сопутствовавший человеку от колыбели до могилы и различным образом влиявший на него в продолжение всей его жизни.

В храме Дендеры римского периода представлено изображение, где император в образе египетского фараона пронзает Сета, в образе крокодила, копьем. Он стоит перед Хором Бехдетским. В сцене A бог Хор назван Ḥr Bḥdty nṯr ˁȝ nb pt nb Msn kȝ nḫt pri m Ἰst nb mˁbȝ sḫr ḫfty.w ḫn.t ḥr stp-sȝ n ḫfty.w — «Хор Бехдетский, бог великий, господин небес, господин Месена; сильный бык, исходящий из Исиды; господин копья, поражающий врагов места отдыха (гробница), защищающий от врагов». При этом Хор Бехдетский говорит римскому правителю: di.(tw)=k pḥ.ty mi zȝ Ἰst ḫfty.w.=k sḫr ẖr tb.ty=(k) — «даруется тебе сила подобно сыну Исиды, враги твои низвергнуты под сандалии (твои)».

В схожей иконографии на храмовой сцене римского времени в Дендере изображен бог Хор, сын Исиды и Осириса, который вонзает свое копье в крокодила. Он стоит перед восседающим на троне Осирисом, возле которого Исида и Нефтида. Сзади Хора стоит император (картуши с его именем пусты). Возле фигуры Хора сопутствующая надпись гласит: Ḥr zȝ Ἰst zȝ Wsir iwˁt mnḫ pri m Ἰst nḏ it.f sḫr rs.t (n) ḫn.t sȝ n ḫfty.w=f — «Хор, сын Исиды, сын Осириса, наследник превосходный, выходящий из Исиды, защищающий отца своего, низвергающий врагов места отдыха, защита против врагов своих».

Иконография сокологолового бога, пронзающего крокодила, находит параллель в изображении Хора в римской броне, восседающего на коне и протыкающего копьем крокодила (терракотовая статуэтка из Луврского музея. Инв. № X5130). Образ Хора-всадника, переплетающийся с представлениями о противостоянии с Сетом, обнаруживается в античных литературных источниках (Plut. De Iside et Osiride)⁶ и связан с идеями безопасности, разлива Нила и плодородия (PDM XIV. 1219-1227). Эти идеи тесно переплетаются с иконографией Хора, в которой соединялись образы сокологолового бога и императора: Хор, носящий римскую броню, изображен как правитель — с короной царя Верхнего и Нижнего Египта, иконографические черты которого связаны с образом Александра Македонского, служившим примером для римских императоров. Изображение победы императора-Хора над крокодилом уходит корнями в сказание о торжестве сокологолового бога, отомстившего Сету, узурпатору египетского престола, за своего убитого отца Осириса. Повержение крокодила-Сета было тесно связано с идеей торжества Маат (mȝˁ.t) — справедливого порядка вещей, противоположного хаосу — Исефет (isf.t). Традиционно поддержка оптимального соотношения Маат и Исефет было делом сакрального правителя — царя Верхнего и Нижнего Египта. Император, который побеждал врага-крокодила (Сета) и мыслился как земное воплощение Хора, способствовал торжеству Маат, стабильности и устойчивым урожаям.
______________________________
[6] «Потом, как гласит предание, Осирис, явившись Гору из царства мертвых, тренировал и упражнял его для боя, а затем спросил, что он считает самым прекрасным на свете. Когда тот ответил: отомстить за отца и мать, которым причинили зло, — снова спросил, какое животное кажется ему самым полезным для того, кто идет на битву. Услышав в ответ от Гора «конь», он удивился и стал допытываться, почему конь, а не лев. Тогда Гор сказал, что лев нужен тем, кто нуждается в защите, а конь нужен, чтобы отрезать и уничтожить бегущего врага. Услышав это, Осирис обрадовался, ибо Гор был совсем готов для борьбы» (Пер. Н.Н. Трухиной).

Идея победы правителя над врагами и связанные с этим представлением образы плодородия были сильны в римское время. Так, в папирусе (P. Oxy XXXVI. 2782), датирумом 217г., Марк Аврелий Аполлон просит жрицу Исиды-Деметры принести жертвы «ради господ наших, императоров и их победы и подъема Нила и приумножения плодов и мягкого климата» (ὑπὲρ τῶν κυρίων ἡμῶν αὐτοκρατόρων καὶ νίκης αὐτῶν καὶ Νείλου ἀναβάσεως καὶ καρπῶν αὐξήσεως καὶ ἀέρων εὐκρασίας).

Представление о победе императора переплеталось с образом Исиды, богини плодородия, и Хора, победоносного воина. Согласно тексту греческого папируса из Охсиринха (P. Oxy. XII. 1449), 213-217гг., жрецы храма богини Неотеры, местной версии Афродиты-Хатхор, контаминированной с Исидой, почитали, наряду с местными божествами, бога Аполлона-Хора, образы которого были связан с победами императора: «от лица … жрецов Зевса и Геры, и Атаргатиды, и Коры, и Диониса, и Аполлона, и Неотеры, и богов, чтимых в этом же храме, и изваяний владыки Августа на пирах, и победы, прославляющей его» (παρὰ … ἱερέων Διὸς καὶ Ἥρας καὶ Ἀταργάτιδος καὶ Κόρης καὶ Διονύσου καὶ Ἀπόλλωνος καὶ Νεωτέρας καὶ τῶν συννάων θεῶν καὶ κωμαστῶν προτομῶν τοῦ κυρίου Σεβαστοῦ καὶ νίκης αὐτοῦ προαγούσης).

Представления о победе императора контаминировалось с образом венка: ὁ πρύτανις εἶπεν ὁ ἐπείκτης χρυσοῦ στεφάνου καὶ νίκης τοῦ κυρίου ἡμῶν Αὐρηλιανοῦ Σεβαστοῦ Ἰουλιοῦ… — «пританей приказал, чтобы эпиктет (для) золотого венка и победы владыки нашего, Аврелиана Августа Юлия (сделал)»… (P. Oxy. 12. 1413). В правление Клавдия по случаю победы императора над британцами (ἐπὶ τῇ κατὰ Βρεταννῶν νείκῃ) сообщество атлетов в Египте изготовило золотой венок (χρυσοῦν στέφανον) в качестве подарка римскому правителю, символизирующего лояльность этого σύνοδος (сообщества) к владыке Римской империи (σύμβολον περιέχοντα τῆς ὑμετέρας πρός με εὐσεβείας — символ, содержащий (в себе) ваше почтение ко мне [т.е. к Клавдию]) (P. Lond. III. 1178. 12).

Необходимо отметить, что венок был атрибутом Аполлона-Хора, который выступал в качестве воина, совершающего завоевательный поход (Diod. I. 17. 3). Согласно египетским религиозным представлениям, образ Хора тесно переплетался с «венком оправдания» (mȝḥ n mȝˁ-ḫrw), который был отличительным знаком Осириса и оправданного покойного (WB II. P. 31), передавался Хором своему отцу Осирису и являлся символом триумфа над смертью, победы Осириса над врагами. Одновременно венок, которым венчали головы императоров-победителей, был атрибутом богини Ники-Виктории, образ которой сопровождал победы римских правителей. Богиня получала эпитеты, связывающие ее с триумфом императора над побежденным народом и присутствующие в посвятительных надписях и на монетах, например, VICTORIA GERMANICA, VICTORIA BRITANNICA. Таким образом, венок, являвшийся символом победоносного бога Хора, становился атрибутом императора, который уподоблялся сокологоловому божеству, выступал как воин, одерживающий победу над врагами. При этом победоносный образ римского правителя был связан с богиней Викторией.

Победы императоров сопровождались в Римском Египте выпуском монет, на которых присутствовал образ Харпократа (Ḥr-pȝ-ẖrd, Хор-ребенок). На александрийских монетах времени правления Траяна, выпущенных в 109/110 и 112/113 гг., изображен бог Харпократ в короне Нижнего Египта, рядом с которым представлена ваза с длинным носиком, повернутым влево. Похожая ваза, над которой возвышается урей, изображена на монетах времени Августа. Образы, помещенные на этих монетах, были связаны с победами императоров над парфянами, царство которых располагалось в Азии. Азиатский регион традиционно воспринимался египтянами как место, откуда исходила опасность для Египта от проживавших там народов («Сетовых людей»). Следовательно, победа над парфянами воспринималась как торжество силы императора-фараона, являвшегося земным воплощением Хора, над богом Сетом и его людьми. Итак, переплетение образов римского правителя и Харпората на александрийских монетах пропагандировало победоносный образ императора, понимаемый в категориях борьбы Сета и Хора, которому уподоблялся владыка Рима.

Идея непобедимости императоров отражалась в греческой титулатуре владык Рима II-III вв. в Египте — ἀήττητος и ἀνίκητος (лат. invictus).⁷ В I в. данные эпитеты римских правителей встречались также и в неофициальной императорской титулатуре (P. Rein. Il. 95; P. Oxy XLII. 3020; P..Giss.24..3). Появление этих титулов в греческих папирусах связано с инициативой писцов (γραμματεύς), которые, формируя «неофициальную» титулатуру императоров, проявляли лояльность по отношению к римскому правителю и связывали эти титулы с военными победами правителя над врагами, пришедшими с Востока (Аврелиан, например, получил титул ἀήττητος после победы над Зенобией), а также образом правителя-военачальника, который заботится о своих воинах. Греческая титулатура императоров, в которой отражалась идея непобедимости римских правителей, сочеталась с победоносными эпитетами, которые владыки Рима поучали в результате триумфа над побежденными народами. Например, Веспасиан получил титул IUDAICUS после подавления иудейского восстания в 71г. Траян носил эпитеты DACIUS, PARTHICUS, дарованные императору после триумфа над гето-даками и парфянами. Необходимо отметить, что победоносные титулы могли переходить к римскому правителю от предыдущего императора. Так, Адриан был носителем эпитетов DACIUS, PARTHICUS, связанных с победами Траяна, а также титулов GERMANICUS и OPTIMUS MAXIMUS, которые были дарованы Адриану Сенатом, а их передача по наследству новому правителю мыслилась как пропаганда официального усыновления Адриана предыдущим императором.
______________________________
[7] ἀήττητος (от ἡττάω — поражать, побеждать) — неодолимый, непобедимый.
ἀνίκητος (ἀ-νίκητος), дор. ἀνίκᾱτος — непобежденный, непобедимый, неодолимый Hes., Pind., Soph., Eur., Plut.
invictus, -a, -um — непобедимый, неодолимый, несокрушимый, непоколебимый, непреклонный.

Идея непобедимости императора отражается в Хоровом имени римских правителей, в котором заложено представление о владыке Рима как защитнике и воине Египта:

«Да живет Хор-Ра, мощный дланью, великий мощью, прекрасный юноша, сладостный любовью, владыка владык, избранный Птахом-Нуном, отцом богов … стена из бронзы, (защищающая) Обе Земли (Египет) … совершил он жертвы для богов и защитил всех божественных животных … (он) — римлянин, возлюбленный всеми богами Египта» (храм Калабши).⁸
___________________________
[8] ˁnḫ Ḥr-Rˁ ṯmȝ-ˁ wr pḥ.ty ḥwnw nfr bnr mrw.t ḥḳȝ ḥḳȝ.w stp.n Ptḥ Nwn it nṯr.w… sbty n biȝ hȝ tȝ.wy… ir.n=f ḥtp.w-nṯr n nṯr.w ḫwi.n=f ˁw.t nb.t nṯri.t… Hrmys mri nṯr.w nb.w Bȝḳ.t

«Да живет Хор-Ра, мощный дланью, побеждающий иностранные земли, великий мощью, защищающий Египет … когда вступает он в Египет, войска (его) в радости, боги и богини в качестве защиты его, которая охватывает силу его подобно Ра … (он) — стена из бронзы вокруг Египта, создал он весьма великую резиденцию (свою) в Риме» (храм Опет).⁹
___________________________
[9] ˁnḫ Ḥr-Rˁ ṯmȝ-ˁ ḥwy ḫȝs.wt wr pḥ.ty nḫt Bȝḳ.t… ˁḳ=f Tȝ-mry hri.w mnfy.wt m ḥˁˁ.t nṯr.w nṯr.wt m sȝ=f iṯ m sḫm=f mi Rˁ… sbty n biȝ hȝ Bȝḳ.t ir.n=f ḫnw ˁȝ wr r Hrm

В условиях, когда император фактически отсутствовал в долине реки Нил, египетские жрецы подчеркнули в Хоровом имени правителя отдаленность владыки Рима от Египта, но сохранили представление о нем как защитнике долины Нила в образе Хора.

Итак, идея непобедимости императора, которая связывала римского правителя с образом Хора, отражалась в греческой и египетской титулатуре правителя и сочеталась с представлениями о военных победах императора. Борьба правителя с внешними врагами понималась в Египте как противоборство Хора и Сета. Следует отметить, что образы борьбы этих двух божеств были инкорпорированы в представления о переходе власти от отца к сыну в долине реки Нил, а смерть правителя понималась как кризис, связанный с действиями Сета и его приспешников. Покойный правитель рассматривался как персонификация Осириса, а живой — как воплощение Хора, который занимает трон как законный сын Осириса.

Для более глубокого понимания метаморфоз, которые произошли в римское время с образом Хора (а, значит, и правителя) и идей передачи власти от отца к сыну под влиянием религиозных представлений Греции и Рима, необходимо обратиться к анализу греческого текста на папирусе P..Giss.3 (этот текст отражает sacra privatа в почитании римского правителя). Данный документ принадлежал стратегу Аполлонию и был создан в номе Аполлонополис (Гептакомия) в 117г. во время вступления императора Адриана на престол. Текст повествует о появлении бога Аполлона-Феба, который возносит на небо покойного императора Траяна. Бог провозглашает нового правителя Адриана, чье восшествие на престол сопровождается драматическими представлениями (эти действия были организованы Аполлонием, за что жители Гептакомии благодарят стратега). В тексте читаем:

Аполлон-Феб:
На колеснице (с запряженными) белыми лошадьми прибываю я к тебе, о народ, чтобы с Траяном вместе вскоре вознестись (на небо) (я вовсе не неизвестный бог, Феб), провозглашая нового владыку — Адриана, которому все (рабски) подчиняется из-за доблести и гения-тюхе (его) божественного отца.
Демос:
Итак, мы радуемся, сжигая в домашнем очаге то, что (должно) быть принесено в жертву, мы посвятили (свои) души веселью и опьянению (вином) из фонтана и притираниям в гимнасиях. Все из этого — хорегия стратега для благочестивого и глубоко чтимого повелителя (нашего) и для нас…¹⁰
___________________________
[10] Φοῖβος:
Ἅρματι λευκοπώλωι ἄρτι Τραϊνωι συνανατέλλας ἥκω σοι, ὦ Δῆμε, οὐκ ἄγνωστος Φοῖβος θεὸς ἄνακτα καινὸν Ἁδριανος ἀγγέλων, ὧι πάντα δοῦλα δι' ἀρετὴν καὶ πατρὸς τύχην θεοῦ.
Δῆμος:
Χαίροντες τοιγαροῦν θύοντες τὰς ἑστίας ἀνάπτωμεν, γέλωσι καὶ μέθαις ταῖς ἀπὸ κρήνης τὰς ψυχὰς ἀνέντες γυμνασίων τε ἀλείμμασι. ὧν πάντων χορηγὸν τὸ πρὸς τὸν κύριον εὐσεβὲς τοῦ στρατηγοῦ καὶ φιλότιμον τε τὸ πρὸς ἡμᾶς…

Г.Дандас считает, что сюжет из P..Giss.3 тесно связан с идеями коронации правителя, уходящими корнями в текст «Рамессейского драматического папируса». Согласно этому документу, коронационные действия земной монарх должен был выполнять, путешествуя по городам Египта, демонстрируя свою легитимность. Драматические представления, отраженные в P..Giss.3, были обязательны для исполнения по всему Египту, длились они десять дней (P. Oxy. 3781), сопровождались жертвоприношениями, агонами, возлияниями, дарением венков и были проявлением частных культовых действий, выполняемых в честь императора.

Образ бога, управляющего квадригой и поднимающегося в небо, в папирусном тексте находит параллели в иконографии императоров. На медальоне II в. представлен Аполлон, управляющий четверкой лошадей. В иконографии божества обнаруживаются черты императора Коммода, что было формой Imitatio deorum в пропаганде образа римского правителя.

Аналогичное изображение присутствует на ауреусе Септимия Севера, где бог Аполлон, обладающий чертами императора, вздымается на колеснице в небо. Император Нерон изображался в образе возничего, управляющего квадригой, среди небесных звезд (Dio Cass. LXII (LXIII). 6. 2). Он, после победы на Пифийских играх, въезжал в Рим как триумфатор — на колеснице, запряженной белыми конями, а подданные именовали его Аполлоном. В себастионе Афродисиады представлен император Октавиан Август, в образе Аполлона (фигуру правителя коронует богиня Рома). Со схожими иконографическими чертами (Аполлона или Юпитера) император изображен в броне и со шлемом на пергамских монетах времени Адриана, на которых статуя римского правителя помещена в храм в честь богини Ромы и Августа. Такие же Аполлоновы черты были перенесены на Нерона, который в качестве триумфатора изображался на рельефах и камеях, выступая как «Новый Август».

Бог Аполлон играл важную роль в процессе обожествления: именно он через оракул, согласно гимну поэта Аристида, объявил покойного императора Адриана божеством. Использование образа Аполлона в процессе апофеоза как Траяна, так и самого Адриана было связано с посвящением императора в Элевсинские мистерии, элементы которых, связанные с почитанием богов плодородия — Коры, Деметры, Диониса, были заимствованы в Египте еще при Птолемеях (Tac. Hist. IV. 83) и инкорпорированы в императорские мистерии в долине реки Нил. Так, согласно тексту греческого папируса конца II века (P. Ant. I. 18), в Египте римский император почитался, наряду с Корой и Деметрой, как «победоносный царь» (νεικηφόρους βασιλέας) — эпитет, который обнаруживает параллель в культовых именах царей из династии Птолемеев и имеет связь с образом бога Хора, отождествляемого с Аполлоном. Необходимо отметить, что со времени правления Адриана императоры почитались в Элевсине наряду с Корой и Деметрой, при этом элевсинские мистерии тесно были связаны с поклонением Зевсу Всегреческому (Πανέλληνες), с которым отождествлялся верховный бог римлян — Юпитер и Адриан как «Новый Зевс».

Образ бога, восходящего на колесницу с тем, чтобы вознести на небо покойного императора, известен со времен Августа, где божеством-психопомпом представлен Юпитер:

«Черты Юпитера в нем сохранились.
(…)
И всемогущий отец в колеснице четверкой восхитил
Сына среди облаков и вместил меж лучистых созвездий».
(Ovid. Met. IX. 265).

В Риме Юпитер рассматривался как победитель, с которым полководцы, одетые в пурпурные одежды,
отождествлялись в момент триумфа, въезжая в столицу на колеснице, запряженной четверкой коней. Черты Юпитера-триумфатора впоследствии были перенесены на императоров. Так, одной из характеристик прижизненного обожествления Юлия Цезаря стало его уподобление верховному богу римлян: статуи диктатора возились на колеснице (Dio Cass. XLIV. 4.4), а его самого должны были именовать Юпитер-Юлий (Dio Cass. XLIV. 6.4). Также Нерон при жизни изображался не только в образе Аполлона, но и Юпитера-Зевса с солярными чертами, что символизировало господство римского правителя над миром и характеризовало его как гаранта Золотого Века. Появление солярных монет при Нероне объясняется тем, что Сенат предложил прижизненный культ императору, в иконографии которого появилась лучистая корона — атрибут, являвшийся частью образа правителей-divi, начиная с Августа. Солярные черты в иконографии Нерона были представлены в александрийских монетах с легендой ΠΡΟΝΟΙΑ ΝΕΟΥ ΣΕΒΑΣΤΟΥ, что характеризовало императора как «Нового Августа» и его наследника, переносило на живущего владыку Рима божественные черты и было формой Interpretatio Augusti образа римского правителя. Лучистая корона на голове покойного императора вызывала в памяти поэтический topos, согласно которому почивший правитель с небес заботится о благополучии земного мира.

Образ почившего правителя воплощения Юпитера-триумфатора был использован для изображения покойного Траяна в P..Giss.3 и обнаруживает параллель в литературных источниках: прах покойного Траяна был помещен на колесницу для того, чтобы он мог получить триумф после смерти (SHA. Hadr. 6.3; Epit. de Caes. 13. 11). Апофеоз Траяна в Риме сопровождался выпуском монет, на которых покойный император изображен восседающим на колеснице-квадриге (легенда — DIVO TRAIANO PARTHICO). Адриан также выпустил монеты с изображением орла — священной птицы Юпитера — со скипетром в лапах (легенда — PROVIDENTIA DEORUM). Эта легенда в сопоставлении с образом орла означала участие божественного выбора в воцарении Адриана и единение Divus Traianus с Юпитером, который выступал отцом живущего императора: сам Юпитер выбирает Адриана правителем. При этом император выступал «заместителем» верховного бога на земле, чья власть соответствовала небесному владычеству верховного бога (Hor. Carm. III. 5. 1).

Данная идея находит подтверждение в представлениях о римском правителе как земном воплощении Юпитера, которые использовались в прижизненных культах Августа и Нерона. Одновременно почивший император в P..Giss.3 включал в себя черты Юпитера-триумфатора, что является формой Imitatio Augusti и легитимизировало власть Адриана, которого Траян в образе Юпитера выбирает своим наследником.

Текст греческого папируса P..Giss.3 был создан в Египте и должен находить параллели в обожествлении правителя после смерти, соответствующие религиозным представлениям жителей долины Нила и переплетающиеся с образами Юпитера и Аполлона. При восхождении царя на небеса (в качестве Осириса), согласно египетским религиозным представлениям, проводником (Pyr. 390) и защитником (Pyr. 599) покойного правителя становится Хор.

Идея превращения усопших царей в звезды сохранилась в Римском Египте и находила параллель в религиозных представлениях Рима. Души императоров после апофеоза рассматривались как воплощение звезд, что сопровождалось выпуском соответствующих монет, в которых правители-divi изображались рядом с небесными светилами. Необходимо отметить, Хор, Исида и Осирис составляли триаду, в которой Хор-царь был наследником своих божественных родителей. Это представление продолжало существовать в греко-римское время. В храме Дендеры Адриан, отождествленный c Хором Сематауи (Ḥr-smȝ-tȝ.wy — Хор, объединяющий Обе Земли), прямо называется «возлюбленным сыном» (zȝ mri) богини Хатхор, которая контаминируется с Исидой. Итак, император Адриан мыслился как сын Исиды и Осириса в образе Хора, а Траян — как воплощение Осириса, при этом участие римского правителя как психопомпа, уподобленного Хору-Аполлону, в P..Giss.3 обнаруживает египетские корни.

Отождествление Осириса-покойного правителя и Хора-правящего монарха, уходящее корнями в «Тексты пирамид», находит параллель в египетских храмах римского времени. В одной из сцен храма Дендеры император подает в качестве дара божественной чете Исиды и Осириса букет из лотосов. Изображение сопровождается надписью:

…«дается вам истечение, исходящее от властелина почтенного, бога, ребенка — сердце его c вами».¹¹
___________________________
[11] di.tw n.(tn) rḏw pri m rpˁ šps nṯr rnp ib=f (ẖr)=tn

В другой сцене император выступает как даритель лотоса Хору Сематауи. Сцена сопровождается надписью:

…«даю я тебе цветок, который появился в начале (времен), благородный лотос, господин великого моря, выходящего для тебя».¹²
___________________________
[12] di=(i) n=k ḫnb ḫp m-ḥȝt sšn šps ḥḳȝ šˁȝ pri n=k

Сам Хор Сематауи носит титул: Ḥr-smȝ-tȝ.wy nb Ḫȝ-di nṯr ˁȝ ḥri-ib Niw.t sfy psḏ m nḫb — «Хор Сематауи, господин Ха-ди, великий бог, находящийся в Дендере, ребенок, светящийся в лотосе».

Осирис через образ ребенка, выходящего из лотоса, в храме Дендеры отождествлялся с Хором Сематауи и одновременно уподоблялся Ра-Атуму, появившемуся в начале времен из вод Первобытного океана (Nwn), из цветка лотоса (wn.=f ir.wy.=f m-ẖnw nḫb… ii=f m Nwn — «открывает он (Атум) два глаза внутри лотоса … (когда) выходит из Нуна»). Осирис в позднее и греко-римское времена выступал в образе бога-ребенка, появление на свет которого интерпретировалось как перерождение после смерти. Одновременно Осирис выступал, как видно в тексте храма Дендеры, в качестве воплощения воды: он вместе с Исидой-Сотис в образе возрождающегося Нила (во время половодья) становился гарантом плодородия.

Отождествление Осириса с Хором переплеталось с параллельным представлением — контаминацией земного правителя с богом Ра (Pyr. 887). Богосыновство земного царя было интегральной частью царской титулатуры, и «Тексты пирамид», провозглашая правителя сыном бога Ра, всячески демонстрировали его отождествление с богами, которое зашло настолько далеко, что стало возможным изображать царя как «самого Ра». Данное представление сохранилось в римское время. Так, император Август изображался частными лицами в образе Зевса-Амона, который контаминировался с Ра, а победоносный Хор включал в себя черты бога Амона. Солярный характер образа императоров в Римском Египте находит свои параллели в папирусных документах долины реки Нил, в которых образы солнечных божеств Гелиоса-Ра и Хора объединяются и демонстрируют вселенский характер (PGM I. 145). Отождествление солярных образов Ра и Хора в императоре выражалось в Хоровом имени римского правителя, в котором владыка Рима именуется Хор-Ра. В Фиваиде римского времени устраивались праздники в честь Гелиоса-Хармахиса (Ἡλίωι Ἁρμάχει),¹³ которому император уподоблялся. Согласно греческому тексту, высеченному на стеле из Бусириса (OGIS II.666), дар разлива Нила (τὰς τοῦ Νείλου δωρεὰς ἐπαυξομένας) и другие благодеяния (εὐεγεσίας) были связаны с деятельностью префекта Бальбилла, которого послал Нерон в знак оказания поддержки (εὐεγέτησεν) Египту. Благодеяния префекта и императора связывались с образом бога Хармахиса, сделавшего их деяния известными (δηλοῦσαν τὴν πρὸς αὐτοὺς εὐεγεσίαν) и отождествленного с Гелиосом, в образе которого в Риме изображался Нерон, установивший в свою честь монументальную статую с солярными чертами. Итак, солярный образ императора сопровождался его отождествлением с Хором и Ра. Солнечные черты в римском правителе позволяли сопоставить его с одной из ипостасей Хора — Харпократом.
______________________________
[13] Ἁρμάχες — Хор в горизонте (егип. Ḥr-m-ȝḫt) — эпитет утреннего восходящего (возрождающегося) солнца.

В римское время Харпократ, изображавшийся в образе младенца, выступал как молодой Гелиос. К нему взывали о помощи, беря с собой амулеты с его изображениями. Для греков он был Аполлоном, для римлян — непобедимое солнце (Sol Invictus). Император, будучи земным воплощением бога Хора-Гелиоса на земле, сам выступает в качестве непобедимого солнца. Так, существует изображение Каракаллы на круглой камее в образе Гелиоса, вокруг головы которого выгравированы солнечные лучи. Это изображение находит свою параллель в иконографических чертах бога Хора, который предстает в римской военной униформе с короной Верхнего и Нижнего Египта на голове, излучающей солнечный свет.

Известна статуя Каракаллы, который представлен в традиционном образе египетского царя: стоящая фигура императора, на голове у которого трехчастный головной убор — немес (nms), он носит набедренную повязку (šndyt, шендит), правая нога выдвинута вперед (египетский музей, Каир. Инв. 702). В схожих иконографических традициях выполнена карнакская статуя императора Октавиана Августа (Египетский музей, Каир. Инв. № 701) в образе фараона, скульптурные изображения (τούς Καίσαρος ἀνδριάντας) которого были широко распространены в Египте (Strab. XVII. 1. 54). Правитель носит трехчастный головной убор с уреем — немес, из-под которого выступают волосы (эта же деталь обнаруживается в статуе Каракаллы) — иконографическая черта, являвшаяся традицией римского времени в изображении императоров в Египте.

Необходимо отметить, что Октавиан Август выбрал солярного Аполлона, контаминированного в Египте с Хором, в качестве бога-патрона своей политики, которому в благодарность за победу при Акции построил храм на Палантине, а рядом с ним свой дом.

В образе фараона изображался Домициан, скульптурное изображение которого в виде гранитной головы с короной царя Верхнего и Нижнего Египта (Египетский музей, Флоренция. Инв. № 8650) было изготовлено на острове Филе. Иконографические черты данной скульптуры перекликаются со статуей Домициана из Беневента и с пропагандой солярного образа императора, который выступал в тесной связи с богом Амоном, отождествляемым в Египте с Хором.

Императорские статуи, изображавшие римских правителей в образе традиционных египетских фараонов, перекликаются с культовыми скульптурными соколиными изображениями царей долины реки Нил Древнего и Нового царств. Правители Египта представлены в традиционной иконографии египетских монархов, за их головами изображены соколы, защищающие царя, либо голову правителя покрывает головной плат, имитирующий соколиное оперенье. Данные статуи демонстрируют уподобление царя богу Хору, показывая божественную и человеческую природу в образе правителя. Одновременно в Римском Египте существовали изображения Хора, которые включали иконографические черты императора. Так, в Британском музее представлена терракотовая статуэтка Хора, восседающего на троне, в римской броне и императорском одеянии (Инв. № EA 51100). Данное изображение демонстрирует властный характер образа Хора, который уподобляется земному правителю.

Итак, в римское время идея единения божественных черт отца и сына продолжали существовать в Египте. Осирис, покойный правитель, и Хор, небесный прототип живущего монарха, отождествлялись. Живущие правители Рима, помимо Хорова образа, вбирали черты Ра-Гелиоса, что отразилось в папирусных документах и официальной титулатуре римских императоров. Отождествление бога-отца и бога-сына уходило своими корнями в «Тексты пирамид» и проявилось в тексте P..Giss.3, где покойный и живущий императоры включали в себя черты Юпитера-триумфатора. Одновременно правящий император рассматривался как воплощение непобедимого солнца (Хора-Харпоката-Ра-Гелиоса), что позволяло изображать римского правителя в традиционном образе египетского фараона — земной инкарнации бога Хора.

Образы живого и мертвого императоров, отождествленные между собой, имеют более глубокую природу. Для выяснения этих особенностей необходимо обратиться к одной из части P..Giss.3, в которой читаем: ὧι πάντα δοῦλα δι' ἀρετὴν καὶ πατρὸς τύχην θεοῦ — …«которому (т.е. Адриану) все (рабски) подчиняется из-за доблести и гения-тюхе (его) божественного отца». Данный отрывок папирусного текста говорит о тесной связи τύχη живого и мертвого правителя и имеет египетскую параллель, которая обнаруживается в храмах греко-римской эпохи:

«Идет Хароэрис-Шу … Создал он своего наследника, чтобы был Па-неб-тауи-ребенок, мужчина, образ (его) подобен отцу в его имени и его Ка, которые могущественны, (и это) подобно рождению Ра».¹⁴
___________________________
[14] jj.jn Ḥr-wr-Šw… wtt.n=f jwˁw.f r Pȝ-nb-tȝ.wy hr ṯȝy twt mi itf=f m kȝ=f rn=f n nḫt m-mj(tt) ms Rˁ

В данном тексте божественное дитя объявляется наследником своего отца, а схожесть духа Ка и имени божеств обеспечивает могущество и эффективность богу-ребенку и находит свою параллель в других храмах Египта, в частности, в Дендере и Арманте. Если сопоставить храмовый и папирусный тексты, видно, что Ка имеет соответствие с греческим термином τύχη. Идея идентичности Ка правителей — отца и сына — уходит своими корнями в «Тексты пирамид». Согласно концепции Я. Ассмана, Ка является легитимизирующим династическим принципом, который передавался от отца к сыну. Дух Ка был связующим звеном между покойным отцом Осирисом и его живым сыном Хором (Pyr. 356). Необходимо отметить, что латинским эквивалентом τύχη-Ка выступало понятие genius.¹⁵ Почитание гения покойного правителя, ставшего государственным богом, на римской почве было тесно связано с поклонением живому императору, имело политическое значение и было фактором легитимизации власти монарха.
______________________________
[15] Латинское слово genius, видимо, заимствовано у греков (θεός γένους — божество рода).

γένος, -εος, ион. -ευς τό
1) рождение, происхождение (γένει πολίτης Dem. — природный гражданин, т.е. коренной);
2) род, семья (οἱ ἐν γένει Soph. — родные, родственники);
3) отпрыск, потомок или потомство;
4) род, племя.

Поклонение гениям живого и покойного императоров на государственном уровне оформилось при Клавдии, который присоединил свой культ к поклонению своим покойным предшественникам — Августу и Ливии, но во времена Траяна, Адриана и Антонина Пия государственный культ Genius Augusti исчезает, и поклонение императорскому гению совершалось частными лицами. Почитание гения императора в Италии сопровождалось проведением трапезы, возлияниями и курением фимиама, а сам genius римского правителя мог отождествляться с богами, например, с Аполлоном, либо сопоставляться с Юпитером (Plin. Pan. 52. 6).

Схожие культовые действия и представления обнаруживаются и в тексте P..Giss.3. Таким образом, отождествление τύχη-Ка живого и покойного правителя в тексте P..Giss.3 указывает на стремление Адриана продемонстрировать легитимный характер власти правящего императора, а религиозные представления, на которых основываются идеи о законности власти, имеют свои египетские и римские параллели. Согласно тексту P..Giss.3, τύχη императора Адриана сочеталось с его ἀρετή — совокупностью доблестей, добродетелей, нравственных характеристик (латинский эквивалент virtus — мужество, доблесть), которым должен обладать справедливый, угодный богам правитель. В Риме в период правления Августа эти virtutes (положительные качества) были выбиты на золотом щите — virtus, clementia, iustitia, pietas — понятия, которые должны соответствовать «Золотому веку», который приносит римский император.

Итак, образ Хора в римское время включал в себя черты Аполлона и Юпитера в частных религиозных ассоциациях. Одновременно Хор перенимал черты Амона, который контаминировался с Юпитером и Зевсом. Отождествление этих богов с Хором повлияло на образ психопомпа в P..Giss.3, черты которого переносились на императора Адриана. Почивший монарх, который традиционно рассматривался в Египте как Осирис, включал в себя черты Юпитера. Идея о боге, возносящего покойного правителя на небо, была призвана легитимизировать власть римского правителя и имела греко-римские и египетские корни, а также было проявлением Imitatio Augusti. Единение черт правителя-отца и правителя-сына в P..Giss.3 уходит корнями в египетские верования и находит свое подтверждение в храмах Египта римского времени, где происходило отождествление Осириса и Хора. Римский император, соединяя в себе черты Хора-Аполлона и Юпитера-Амона-Ра, проявлял себя как Sol invictus, солярный образ которого пропагандировался в Египте и имел римские параллели. Победоносные черты образа римского правителя в Египте отражались в греческой и египетской титулатуре императора, александрийских монетах и почитались частными религиозными ассоциациями. Одновременно образ императора, переплетающийся с идеей победы над врагами, был связан плодородием. Борьба с врагами воспринималась в Римском Египте в категориях противоборства между Хором и Сетом. Объединение египетских и греко-римских черт в образе правящего императора становится новой формой интерпретации традиционных представлений о правителе, передачи власти от покойного императора-Осириса к земному правителю-Хору Эти идеи отражались в почитании τύχη-Ка (genius) живого и почившего правителей. Взаимосвязь Genius Augusti правящего и покойного правителей находила египетские и греко-римские параллели, была призвана легитимизировать властные полномочия правящего владыки. Переплетение духа-гения правителя с его доблестями в P..Giss.3 пропагандировало образ императора как справедливого правителя, несущего Pax Romana. Данное представление соответствовало традиционной функции владыки Египта, поддерживающего Маат и выступающего как земное воплощение бога Хора.


_______________________________

И.Ю. Волкова
К ВОПРОСУ О РИМСКИХ НУМЕНАХ


Вера в нуменов (numina)¹ — одно из интереснейших, но мало освещенных в научной литературе явлений древнеримской религии. Как явление вера в нуменов упоминалась в работах отечественных и зарубежных авторов, исследовавших древнейшие истоки римской религии. Впервые эта проблема была поднята немецким ученым Г. Виссовой еще в 1912г., когда она высказала ряд идей о причинах и этапах формирования этого явления, не предложив, однако, окончательных выводов касательно его природы. Позже Г. Вагенворд и ряд других исследователей соотнесли веру в нуменов с верой в т.н. «мана»² — сверхъестественную энергию, якобы присутствовавшую в местах и людях, к которым применялся термин sacer — «священный». На глубокую древность формирования представлений о нумене указывали К. Латте, П. Бойансе. В отечественной науке А. Немировский предложил рассматривать нумены в качестве основы для формирования образов низших божеств в древнеримской религии, а Г. Кнабе связывал их с верой в руководство богами римской civitas³ на основании «законов» pax deorum.⁴ Однако общее мнение в отношении этой проблемы в науке так и не сформировалось и, к сожалению, на сегодняшний день специальных крупных исследований по этой теме нет.
_______________________________
[1] нумен — (в римской мифологии) божественная сила, определяющая судьбу человека.
numen, -inis
1) кивком головы выраженный знак, мановение, воля, повеление;
2) божья сила, божья власть, божеское могущество;
3) божество;
4) Императорское Величество.
[2] mana — термин, принятый в современной науке для обозначения сверхъестественной энергии в объектах материального мира в верованиях древних народов. Видимо, mana — это производное от manus — «властная рука [бога]» (in manu situm esse — находиться в чьей-либо власти).
[3] civitas, -atis f гражданская община, общество, город (преимущ. Рим), государство.
[4] Pax deorum — комплекс представлений древних римлян о поддержании мира с богами.

В диссертации автора данной статьи «Религиозное обоснование власти и политического лидерства в Риме (царский и республиканский периоды)» этот феномен был рассмотрен в рамках темы о роли традиционных римских религиозных верований в складывании представлений о сакральности военной и политической власти в римской civitas эпохи царей и Республики. Тогда же было высказано предположение, что вера в нуменов была одной из древнейших базовых составляющих культа власти в Риме, т.к. создание ореола священности вокруг персон верховных правителей, будь то древние цари или республиканские консулы, общающиеся с богами и руководимые их волей, основывалось на почитании их в качестве божественных «нуменов». В дальнейшем эта вера сыграла свою роль и в становлении римского императорского культа.

Итак, что же такое римский нумен? Древнеримской религии известно множество нуменов — божеств (гениев),⁵ ответственных, по римским поверьям, за отдельные события человеческой жизни и природы. По мере того, как возникали новые обстоятельства, более или мене значимые для общественной или частной жизни в civitas, возникали культы все новых и новых нуменов. В связи с этим в современной науке появилось мнение, что нумены — это своеобразные «божества момента».
_______________________________
[5] genius, -i m гений, дух-хранитель, сопутствовавший человеку от колыбели до могилы и различным образом влиявший на него в продолжение всей его жизни. Гений желает продления веселой, но умеренной жизни охраняемого человека. У каждого семейства, общества, города, государства, у каждой страны, местности, театра, бани и т. п. был свой гений. Со смертью человека прекращалось существование и его гения.

Такое представление о них сложилось на основе свидетельств источников, хотя и довольно поздних. Именно так объясняет природу нуменов христианский автор IV в. н.э. Арнобий в своем труде «Против язычников». Арнобий полагал, что римляне придумывали себе нового бога по каждому случаю. В этом он видел одну из главных характерных черт древней римской религии и явное доказательство неразумности язычников. Этих богов он и называл numina. К ним он относил Луперку (Luperca), считавшуюся прообразом волчицы, выкормившей Ромула и Рема; Престану (Prestana), чье имя было связано с некоторыми событиями легенды о Ромуле, в которых обнаружилось его превосходство в метании копья; Панду (Panda) или Пантику (Pantica), учреждение культа которой было связано с памятью о взятии Титом Тацием Капитолийского холма благодаря открытию (pandere) ворот, и множество других.

Ставить под сомнение выводы Арнобия, жившего около тысячи лет спустя после основания этих культов и триста с лишним лет после зарождения христианского учения, не имеет смысла. В его время многочисленные нумены вполне могли почитаться как самостоятельные божества, т.к. истоки этой древней традиции уже давно были позабыты, и на фоне все более укрепляющегося христианства эта вера воспринималась как опасное для христиан суеверие, отыскивать корни которого вовсе не было целью работы Арнобия. Поэтому при всем уважении к Арнобию и принимая во внимание его мнение, мы имеем право усомниться только в том, что за столь долгий исторический период в вере в нуменов ничего не менялось.

Углубимся в историю, поближе ко времени зарождения представлений о нуменах, тем более что подобные культы возникали не только в глубокой древности. Так, Aius Locutius, священный голос, предвестивший галльское нашествие, почитался римлянами на Новой улице в Риме, где он когда-то был услышан. Действием некоего божества римляне объясняли и отступление Ганнибала от Рима. Этот нумен почитался как Rediculus или Tutunus Rediculus. В том месте, где якобы, началось отступление вражеских войск, ему был сооружен алтарь.

Хотя в некоторых сакральных надписях нумены кажутся не абстрактными, а определенными субъектами, еще Г. Кнабе обратил внимание на то, что «нумен» в римском понимании был не богом как таковым, а указывал лишь на факт проявления воли божества, т.е. был «явленной эманацией божественной силы». По его мнению, слово numen могло иметь связь со словом nuo («кивать, давать знаки») и указывало на божественный акт, смысл которого состоял в попытке подсказать людям правильное действие, конечной целью которого было поддержание благополучия civitas. Г. Кнабе также указал на то, что обозначаемое этим словом религиозное верование является очень древним по своему происхождению, хотя сам термин появился в римской литературе только во II в. до н.э., сначала у Акция, а затем и в «Латинском языке» Варрона. Но термины, собственно говоря, всегда появляются позже явлений, ими обозначаемых: когда наступает пора теоретически эти явления осмыслить. Такой благоприятный исторический момент настал к концу прошлой эры, когда римляне, активно знакомившиеся с трудами греческих философов, перенимали их манеру интеллектуального анализа религии, в том числе и собственного традиционного культа.

Писатели, более ранние, чем Арнобий, определяли сущность нуменов не так категорично, как он. У них «нумен» то обозначает само божество, то является абстрактным выражением божественного величия, могущества, или собственно воли бога, или просто функции божества. У Сервия, автора известных комментариев к произведениям Вергилия, один бог имеет много numina [Aen., I, 666]. Сервий (Servius Honoratus, Maurus) жил в IV в. до н.э., но, в отличие от Арнобия, он целенаправленно и без предвзятостей изучал языческое наследие, видя в нем кладезь всевозможной мудрости. Цицерон же в I в. до н.э. дал такое определение нуменам: «Бессмертные боги защищают свои храмы и дома Города, присутствуя среди них в виде своего нумена и в виде той поддержки, что они этим храмам и домам оказывают» [Cicero, Marcus Tullius. Collected works, Cat. II, 29].

Следуя приведенным определениям и примерам, можно предположить, что нумен представлялся божественной силой более сложной по своей природе, чем просто «божеством момента», вдруг возникшим ниоткуда. Это божественная сила, от века пребывавшая в templum — священном, по римским понятиям, пространстве, где божественное и человеческое соприкасалось друг с другом ради общих интересов, подчиняясь единым для богов и людей законам «божественного миропорядка» (pax deorum), но время от времени проявлявшаяся в материальном мире, воплощаясь в тот или иной материальный объект с целью защиты общей для богов и людей civitas. При этом было неважно, воплотилась ли эта сила в скрип двери в хижине гражданина или в молнию, ударившую в крышу храма. Частное и общественное было неразделимо в традиционных представлениях римлян о священности civitas. Мыслилась ли эта сила единой или поделенной между персонифицированными богами, представление о ней допускало, что воплощений одного и того же божества могло быть столько, сколько ему нужно для выполнения своей роли. Тогда получают объяснение слова Сервия о множестве нуменов одного бога.

Истоки подобных верований нужно искать в том историческом периоде, когда божественное начало еще не приобрело антропоморфных очертаний в сознании людей. Божественному духу поклонялись в рощах, пещерах, у ручьев и т.п. местах, а его проявления видели в поведении животных, безотчетных чувствах людей, в житейских событиях, что характерно для многих древних обществ. Но дальнейшее развитие первобытных представлений о сакральном предполагает своего рода «разделение труда» в божественных сферах, появление антропоморфных образов богов с определенными обязанностями и полномочиями и установление между ними событийных связей, что является сутью мифов, основой появления мифологии как таковой. Однако на римской почве мифология не сложилась. Даже если попытаться обнаружить ее зачатки в, вероятно, некогда существовавших сказаниях о Янусе и Сатурне, т.е. наиболее древних персонифицированных божествах, в которых проглядывают образы древнейших культурных героев, отсутствие сложившейся исконно римской мифологии приходится признать как факт.

На определенном историческом этапе в Риме все же появляются «человекоподобные» боги. Но их образы обращают на себя внимание некоторой своей искусственностью — это явно плод культурного вмешательства извне. Первые антропоморфные изображения получают те боги, в чьи функции входит покровительство государственной власти. Это соотносится к VI в. до н.э., когда в Риме особенно заметным становится активное политическое присутствие этрусков. Древнейшие собственно римские божества пенаты⁶ тоже приобретают «человеческий облик», но в этом заметно их отождествление с греческими Диоскурами. В качестве примера этому может послужить и посвященная им надпись, относящаяся к тому же VI в. до н.э., найденная к в Лавинии.
_______________________________
[6] penates, -ium m. пенаты, боги-покровители римских семей (minores, familiares, privati), а также государства (majores, publici).

Те же римские божества, которые не находят себе более-менее подходящих отражений в пантеонах соседних народов, антропоморфного выражения не получают. Например, древняя Веста так и не стала антропоморфным божеством, а всегда ассоциировалась только с огнем очага. Хотя в храме Весты в Риме и имелось некое скульптурное изображение — Палладий, почитавшееся как символ римского могущества, но связь его собственно с Вестой не ясна. К тому же надо учесть, что Палладий, по легенде, был привезен Энеем и, получается, не имел местного римского происхождения.

С течением времени ситуация не менялась. Даже в I в. до н.э. представления Цицерона о человекоподобном виде богов выглядели умозрительными и расплывчатыми, при этом явно навеянными духом эллинистической философии: «Итак, если человеческая фигура превосходит по форме все живые существа, а бог — живое одушевленное существо, то, конечно, его облик прекраснее всех. И так как известно, что боги в высшей степени блаженны, а блаженным может быть только тот, кто добродетелен, а добродетель не может быть без разума, а разум может быть только у человека, то должно признать, что боги имеют человеческий образ. Однако этот образ не есть тело, но как бы тело, и не имеет крови, но как бы кровь» [Цицерон, Марк Туллий. Философские трактаты. О природе богов, I, 48].

Но даже если говорить о персонифицированных, на первый взгляд, богах, то у римлян так и не сложилось четких представлений об их функциях. Так, Марс — бог войны являлся таковым только в связи с его обязанностями охранять Город. Помимо этого, он отвечал за поддержание плодородия общинной земли и репродуктивной способности населения. Римская Венера также не была изначально только богиней любви. Эта функция была ей приписана довольно поздно по аналогии с греческой Афродитой. Изначально она имела довольно определенное отношение к военной деятельности (см. о культах Суллы и Цезаря). Многочисленные функции имели римские Юнона, Веста и даже Юпитер. Последний вовсе не был прямой копией греческого Зевса-громовержца. Римляне наделили его множеством «полномочий», часто дублирующих «полномочия» других божеств. Например, главные благодарственные жертвы в честь победы над врагом римский полководец приносил не Марсу, а именно Юпитеру.

«Размытость» обязанностей и полномочий была характерна для всего римского пантеона, из-за чего у пунктуальных и богобоязненных римлян (сочетание крайне неудачное с житейской точки зрения) часто и возникали трудности в исполнении культовых действий. Причем иногда эти трудности приобретали угрожающий в общественном понимании характер. Так, например, крайне опасной ситуацией признавались случаи т.н. продигий — знамений, свидетельствующих о божественном гневе из-за нарушения pax deorum. К продигиям⁷ относились разного рода природные катастрофы. Разъяснение таких знамений представлялось делом «государственной» важности, т.к. признавалось, что пристальное внимание богов было обращено, прежде всего, на общину в целом. За знамениями должны были следовать общественные жертвоприношения, искупительные церемонии и тому подобные мероприятия, бесчисленными упоминаниями о которых наполнены источники по римской истории. И если божество, пославшее знамение, устанавливалось неправильно, то искупительные жертвы, по римским представлениям, направлялись не по адресу. Результат такой ошибки виделся катастрофическим.

И вот тут спасительной оказывается практика установления культов нуменам. Под ними, видимо, и скрывались случаи, когда римские жрецы не смогли определить исходное божество, пославшее знак своим согражданам. Так как проигнорировать в культовом смысле проявление божественной силы было невозможно, оно почиталось под эпитетом (со временем воспринимавшемся уже как «собственное имя» нумена), отражающим суть произошедшего, без упоминания «божественного лица», которому этот эпитет был предназначен.

Случаев таких было немало, как и неясностей с божественными волеизъявлениями. Хорошо иллюстрирует ситуацию сообщение Авла Геллия о том, что в случае землетрясения искупительная жертва приносилась «или богу, или богине» (sive mas, sive femina), поскольку не было точно известно, какое именно божество трясет землю, и такое обращение позволяло избежать ошибки. В таком же ключе было сформулировано и обращение к римскому Гению, имевшееся на щите в храме на Капитолии. Также неопределенно звучит фраза, обращенная к Юпитеру: «Юпитер Всеблагой Величайший, или как ты хочешь, чтобы тебя называли».⁸

Если же божество точно определялось, то факт божественного воплощения отражался в учреждении культа, в названии которого фигурировал не только эпитет, но и имя самого бога. Так, Светоний упоминает о событии 22г. до н.э, произошедшем в Испании, когда молния ударила перед носилками Октавиана Августа, что было понято как продигия, вследствие чего был основан храм Юпитеру Громовержцу.⁹
_______________________________
[7] prodigium, -i n чудесное явление, дурное знамение;
[8] Juppiter Optimus Maximus, sive quo alio nomine te appelare volueris [Servius Honoratus, Maurus. Grammatici qui feruntur in Vergilii carmina commentarii, Aen. II, 35].
[9] Храм Юпитера Громовержца (Aedes Iovis Tonantis) упоминается и у Плиния Старшего [Плиний Старший. Естественная история. Об искусстве, кн. XXXIV, 10, 78].

Предположительно, вера в нуменов вытекала из довольно прочно утвердившегося в народном сознании убеждения в существовании некоего изначально единого божественного начала. В дальнейшем, по тем или иным причинам, оно так и не получило в полной мере разделения на персонифицированные и, тем более, антропоморфные объекты, взаимоотношения которых могли бы приобрести мифологическое оформление. Даже имея в своем пантеоне определенное количество персонифицированных богов, римляне пытались и их объединить в коллегии. Причем имена некоторых членов этих «божественных коллегий» считались неизвестными по той причине, что они представляли собой священную тайну — вполне исчерпывающее объяснение для никогда не существовавшего знания. Результатом такого мировоззрения стало появление сакрального почитания нуменов, явившихся удобными и понятными для религиозного сознания относительно персонифицированными объектами культа. Дальнейшая консервация религиозных воззрений стала отражением присущей римскому обществу глубокой веры в связь религиозного культа с безопасностью civitas, где любое новшество, уход от веры отцов могли восприниматься как угроза существованию всей общины. Ведь начиная с I в. до н.э. так называемое «разложение нравов» считалось угрозой обществу именно в связи с нежеланием отдельных представителей общины уважать религиозное право и религиозные традиции государства.

Обращает на себя внимание, что все перечисленные выше примеры культов нуменов были связаны с государственной сферой. Могли ли они быть каким-либо образом связанными с деятельностью политических и военных лидеров римской общины?

Следы первобытного тотемизма и фетишизма можно найти в римских источниках, передающих отголоски древнейших сказаний о происхождении людей от неких природных сущностей. Так, у римлян существовал культ дуба. Венки из дуба были атрибутами царей Альбы-Лонги, которые при этом носили прозвище Сильвии, т.е. «лесовики». Такие же венки носили и древние цари Рима. Еще Д. Фрезер указывал на то, что дуб в римских поверьях связан с Юпитером как покровителем царской власти, и цари Альбы и Рима воплощали не просто дух дуба, но, прежде всего, дух Юпитера. Ливий сообщает, что до Нумы культом Юпитера ведали именно цари. Но интересно, что, по легенде, царь Латин после смерти стал почитаться в горном лесу как Юпитер Латиарис (Iuppiter Latiaris). Простое прижизненное служение Юпитеру причины такого названия культа не объясняет. Однако если предположить, что царь Латин считался при жизни воплощением Юпитера, т.е. его нуменом, то понятно, почему возник такой культ. Он был учрежден не собственно царю Латину, а в память о «факте» воплощения в нем силы Юпитера, т.е. главным адресатом здесь являлся Юпитер.

Именно такого характера видятся культы и некоторых других персонажей римской истории. Так культа был удостоен Эней — предок Ромула и основатель нового государства в Лации, «силой своей не уступающего соседям» [Тит Ливий. История Рима от основания города I, 2]. После свершения многих славных дел он погиб в сражении и был похоронен над р. Нумиком (в Лации), близ Ардеи. По рассказу Ливия, Энея обожествили под именем Юпитера Индигета (Iuppiter Indiges — Юпитера родоначальника),¹⁰ а Дионисий [Римские древности I, LXIV], упоминает существовавший еще в его время посвященный Энею древний героон.¹¹

Даже если предположить, что легенда об Энее могла появиться довольно поздно и не без греческого влияния, сам сюжет об Энее явно хранит в себе некие древние сказания. В 1960-70-х гг. в ходе раскопок на территории древнего Лавиния была обнаружена стела¹² конца IV - начала III вв. до н.э. с посвящением «Лару Энею». Чуть позже в этом же месте обнаружили и героон IV в. до н.э. При этом культ лица, погребенного в герооне, был более древним, хотя и приобрел большую значимость только в IV в. до н.э., судя по масштабам перестройки, которую удалось установить. Древнейшая же часть этого памятника могла относиться к концу VII - началу VI вв. до н.э.
_______________________________
[10] indiges, -etis
I природный, туземный, отечественный;
II m отечественный герой, об Энее и его потомках, предках римлян, которые после своей смерти были почитаемы, как боги-хранители государства.
[11] ἡρῷον, ион. ἡρώϊον τό античное святилище, посвященное герою. Обычно воздвигалось на предполагаемой могиле или месте гибели данного героя, или у его кенотафа. Обязательным элементом места культа была роща.
[12] στήλη, дор. στάλᾱ ἡ каменная плита, устанавливаемая в качестве погребального или памятного монумента.

Эти приблизительные сроки отсылают нас к временам «этрусского» Рима и началу его постепенного превращения в государство. Не пришла ли легенда об Энее в Рим от этрусков? На этрусский след указывает вероятный государственный характер этого культа. Известно, что понтифики и консулы эпохи Республики ежегодно приносили жертвы богам-прародителям в Лавинии. Возвращаясь к свидетельствам Ливия и Дионисия, все это могло иметь отношение к культу Энея, приобретшим с течением времени государственное значение.

Свой культ получил и Ромул — основатель и первый царь Рима. Ливий сообщает, что рассказывали, будто Ромул вовсе не умер, а был унесен вихрем при большом скоплении народа [Тит Ливий. История Рима от основания города I, 16 (1)]. После исчезновения Ромула все собравшиеся, «будто пораженные страхом сиротства, хранили скорбное молчание. Потом сперва немногие, а за ними все разом возглашают хвалу Ромулу, богу, богом рожденному, царю и отцу города Рима, молят его о мире, о том, чтобы благой и милостивый, всегда хранил он свое потомство». Некий Прокул Юлий позже утверждал, что якобы встретил Ромула, сошедшего с небес и возвестившего о великой судьбе Рима, которому предстоит стать главой всего мира.

Учитывая последнее происшествие, легенда могла и не иметь отношение к периоду архаики. Но фактом является то, что в довольно древние времена Ромул, отец-основатель Города, был отождествлен с Квирином, богом, возможно, сабинского происхождения. Квирин-Ромул был одним из наиболее чтимых в Риме богов. Его культ часто объединяли с культами других древних италийских божеств: Януса, Марса, Юпитера, — хотя были и места индивидуального почитания Ромула — «хижина Ромула» и «гробница Ромула» (на месте древних комиций).¹³
_______________________________
[13] comitium, -i n место народных собраний в Древнем Риме.

Имелись и другие герои римских легенд, удостоенные культа. Это Танаквиль, супруга Тарквиния Древнего — первого этрусского царя Рима, известная также под именем Гайи Цецилии. Ее статуя с прялкой и шерстью имелась в римском храме бога Санка. Она считалась изобретательницей ткачества особого вида туник. Нужно вспомнить и Акку Ларенцию — приемную мать Ромула и Рема [Авл Геллий. Аттические ночи VII, 7]. Легендарные Горации и Куриации также были отмечены сакральным почитанием. У Дионисия [Дионисий Галикарнасский. Римские древности V] есть упоминание о неком святилище в роще Героя Горация и о культе Януса Куриация и Юноны Сестринской, на алтарях которых ежегодно совершались жертвоприношения. Нужно отметить, что в перечисленных выше случаях поклонения памяти героев так или иначе упоминалось какое-либо божество, следовательно эти культы нельзя назвать прямым обожествлением.

У Геродиана, историка III в. н.э., есть интересное упоминание о том, что в древности имелся обычай объявлять умершего царя богом после сожжения его тела [Hist., IV, 2]. Но прямое обожествление царей вызывает сомнение, ведь Геродиан — автор довольно поздний для описываемого исторического периода. Однако здесь явно слышится отголосок древней веры в близость носителей верховной власти к божественным силам. Безусловно, на него наслаивается не менее древняя римская традиция обожествления мертвых предков, но, по сути, она не связана с верой в нуменов, хотя это наслоение явно прослеживается и в учреждении упомянутого выше культа Энея как Юпитера Индигета. Культ предков в Древнем Риме — это еще одно очень интересное и неоднозначное для понимания явление древней религиозной культуры, но оно выходит за рамки нашей темы. Кроме того, связь руководителей civitas с нуменами богов, прежде всего, Юпитера, прослеживается не только в сюжетах об учреждении посмертных культов. Это указывает на необходимость отделять культ правителей от культа предков при рассмотрении данной темы.

Так, в Риме был обычай, по которому военный предводитель, царь (rex), посвящал богам добычу, захваченную на войне. Еще Ромул якобы посвятил свою первую spolia opima¹⁴ Юпитеру Феретрию (Jupiter Feretrius),¹⁵ почитавшемуся на Капитолии в виде священного дуба. А.Немировский предположил, что spolia opima, как и обычай поединка между предводителями войск, отражают веру в то, что в схватке побеждает не человек, а вселившаяся в него или руководящая им божественная сила. В таком случае акт посвящения вражеских доспехов божеству означал их передачу тому, кто являлся настоящим победителем и имел на них законное право. Победивший же полководец мыслился всего лишь объектом (временного или постоянного) воплощения божества («нуменом»).
_______________________________
[14] spolia opima — («богатая добыча») вооружение, снятое с убитого вражеского военачальника или царя.
[15] Feretrius ī m. («Податель добычи» или «Несущий победу») эпитет Юпитера, которому полководец-триумфатор приносил в дар на носилках лучшую часть добычи (spolia opima) L., Prp.

Но при этом правитель не терял своей индивидуальности. Будучи ключевой фигурой в отношениях между людьми и богами и в поддержании pax deorum, он нес персональную ответственность перед богами как за общину (государство), так и за свое собственное поведение. Если правитель по какой-либо причине становился неугодным богам, то можно предположить, что по древним верованиям он не мог рассчитывать и на воплощение в нем божественных сил, а значит, его нахождение у власти могло привести к бедствиям для всей общины. Он становился не только не нужным, но и опасным. В этом случае его персона должна была быть центральной в сакральных обрядах искупления божественного гнева. Коптев А. обращает внимание на то, что действительно, смерть римских царей во многом напоминала жертвоприношение [Об «этрусской династии» архаического Рима, с. 69], как, например, в легенде о Тулле Гостилии [Тит Ливий. История Рима от основания города I, 31]. При этом посмертного культа удостаивались только те из них, кто в противоправных и неприличествующих их статусу действиях замечен не был и которые до конца своих дней считались носителями божественной энергии.

Сказанное выше дает основание считать, что в Риме действующие представители верховной власти представлялись проводниками божественной энергии и воли, и почитались в качестве божественных нуменов. На особый священный статус правителя — военного руководителя и его приоритет в общении с богами не повлияло даже появление жреческих коллегий при царе Нуме, указывавшее на укрепление жречества. Этот приоритет, проистекающий из веры в правителя, как божественного нумена, сохранялся и в республиканский период. Хотя здесь «статус» нумена мог быть только временным, что определялось характером республиканских магистратур; и эта временность не допускала в дальнейшем учреждения посмертного культа. Эта вера сохранялась и в эпоху императоров, которые, кроме того, как известно, вернули себе право на постоянное, пожизненное исполнение правящих функций. Возможно, с этим и было связано возрождение не только прижизненного, но и посмертного императорского культа, который во многом основывался на традиционных римских верованиях. Об устойчивости традиции говорит имеющееся сведение, что в 13г. н.э. император Тиберий освятил алтарь Numina Augusti. В названии этого культа уже сквозят веяния новой эпохи, и прочтение его может быть спорным, но то, что в нем отражена традиция, — безусловно.

В более удаленные времена, трансформировавшись в соответствии с новыми политическими и идеологическими реалиями, рассмотренные древние представления проявились в христианском признании правителя «помазанником Божьим».

Такая жизнеспособность верования могла объясняться тем, что традиционное посмертное и прижизненное, временное или постоянное культовое почитание правителей в Риме не означало их прямого обожествления. Целью культа было выражение благодарности божественным силам за проявленную заботу о римской общине, при этом объектом культа являлось само божество. Отсюда частые совместные культы «обожествленного» лица и собственно бога.

Последнее интересным образом прослеживается даже в италийских сказаниях об учреждении местного культа Геркулеса (Hercules). По легенде, переданной Ливием, первый алтарь в честь Геркулеса воздвиг сам Геркулес, и он сам же принес на нем первую жертву [Тит Ливий. История Рима от основания города I, 7]. Принести жертву самому себе кажется поступком довольно странным. Но если предположить, что изначально по легенде Геркулес соорудил алтарь и принес жертву некоему божеству, нуменом которого он мог себя считать по местным поверьям и, впоследствии, вместе с ним почитаться, то в этом случае это событие уже не выглядит таким сомнительным. Однако подробности могли стереться со временем из народной памяти, учитывая наслоение греческой традиции, по которой Геракл был обожествлен непосредственно. Впрочем, у Страбона есть упоминание, что первый культ Геракла в Италии был учрежден все же легендарным Эвандром, но при жизни Геракла [Страбон. География V, гл. III, 3], что говорит, по крайней мере, что Геракл не поклонялся самому себе.

Образ Геракла (Геркулеса) в Италии — это еще одна необъятная тема для изучения, особенно если принять во внимание неоднозначную роль данного персонажа в дальнейшем развитии религиозных идей античного общества. Здесь уместно вспомнить старую статью Л. Ельницкого, название которой говорит само за себя: «Геракл и миф о Христе» [с. 452].

Итак, из всего вышесказанного можно предположить, что в римском сознании на протяжении многих веков упорно сохранялась и культивировалась очень древняя по своему происхождению вера в единое или коллективное божественное начало, что в определенной мере тормозило процесс складывания представлений о персонифицированных и антропоморфных богах. Все это стало причиной возникновения веры в нуменов, природа которых допускала существование высшего непостижимого божественного начала, имевшего свое выражение во множестве близких и понятных объектах повседневного культа. Признавалось, что в виде нуменов боги, как неотъемлемая часть мироздания, являли себя в материальном мире людей. Практика учреждения культа нумену — воплощению божества — с упоминанием только события или явления, т.к. объект культа не всегда получалось определить, была довольно частой и постепенно становилась привычной.

Вера в нуменов в большей степени проявлялась в сфере событий, связанных с благополучием римской civitas. Безусловная вера в ее сакральность привела к убеждению о возможности божественного воплощения в людях, связанных с ее управлением, что создало культ власти, проявившийся в сакральном почитании персон правителей-нуменов — охранителей и спасителей своей общины. Так в человеческой истории воплотилась история божественных деяний, и мифология как таковая оказалась излишней.

Нельзя отрицать, что эпитеты богов в наиболее древних культах их нуменов могли со временем становиться самостоятельными божествами. Так, Г. Виссова обращал внимание на то, что Liber, вполне самостоятельное божество уже во времена Республики, изначально олицетворял особую функцию Юпитера, ставшую отдельным божеством [Wissowa G. Religion und Kultus der Römer, с. 138], т.е., возможно, изначально был нуменом Юпитера. Определение нуменам, данное Арнобием в IV в. н.э., отразило судьбу именно этого направления развития веры. Но Арнобий противостоял приверженцам язычества, которое очень отдаленно напоминало религиозные представления, бытовавшие в Риме на рубеже эр, не говоря уж о более древних временах.

Изначально же в вере в нуменов было заложено убеждение (и на рубеже эр оно еще имело место) в возможность существования единой божественной силы, не имеющей материальной антропоморфной персонификации, но руководящей миром и способной воплощаться во множестве нуменов, которым мог стать и человек, с целью спасения и охранения этого мира. Не есть ли это повод с большим вниманием посмотреть на сложившиеся в современном представлении основы и принципы язычества древних европейцев? Во всяком случае, новизна монотеистических учений для древних европейских обществ и видение в их появлении только результат восточных культурных заимствований начинают вызывать сомнение. В древних индоевропейских культурах имелась своя, вполне осязаемая, почва для их прорастания.


_______________________________

Поляков Евгений Николаевич
ОБРАЗ БОГИНИ ВЕСТЫ В КУЛЬТОВОМ ЗОДЧЕСТВЕ ДРЕВНЕГО РИМА


Веста (лат. Vesta, греч. Ἑστία), в древнеримской мифологии, считалась дочерью Сатурна (Saturnus) и богини Опы (Ops), была богиней священного очага городской общины, курии, каждой семьи и жилища в целом. Поскольку родной дом и домашний очаг были основой римского общества, Веста была очень почитаема. Ее даже причислили к пенатам — богам-хранителям и защитникам Рима. Поэтому все магистраты, вступая в должность, приносили ей особые жертвы (Macrob. Sat. III, 4, 6). Изображалась она с покрытой головой и с патерой, а также факелом, скипетром или палладием в руках. Оскорбление Матери Рима считалось непростительным грехом.

«Держится силой земля. Имя Весты — «стоящая силой»;
Имя богини еще в греческом есть языке.
Пламени место — очаг, он горит, а отсюда и имя,¹
В древних домах впереди строился всюду очаг.
Слово отсюда у нас «вестибул».² Коль молимся Весте,
«Первое место тебе!» — мы ей тогда говорим»…
(Овидий, Фасты, VI, 299-304)

Культ Весты, восходящий к древнейшим традициям, был тесно связан с главными святынями Рима — с палладием,³ привезенным Энеем из горящей Трои (он хранился в храме Весты как залог мощи государства), и с регией (жилищем царя).⁴ Все обряды вершились жрицами-весталками (Vestales, Vestae virgines).
_______________________________
[1] Попытка вывести имя богини из vi stans («стоящая силой») выглядит крайне не убедительной. Не спасает даже попытка поставить перед stans («стоящая») приставку ve- (vae-), служащую для усиления значения слова. Латинское имя богини, видимо, имеет греческие корни. Скорее всего, Vesta является производным от греч. формы имени Гестии (Ἑστία) — Εὐεστία («Евестия») или εὖ Ἑστία («Благая Гестия»). Подобную форму имени имела, например, и богиня Тюхе — Εὐτυχία (Евтихия, Εὐ-τῠχία). Весталки также почитали еще одну «благую» богиню, чье имя было сакрально, поэтому ее именовали просто Bona Dea («Благая богиня»).

Ἑστία, эп.-ион. Ἱστίη, Ἑστίη ἡ Гестия (дочь Кроноса и Реи, иногда отожд. с Реей; богиня-хранительница домашнего очага, позднее тж. города, всей Эллады, и, наконец, всей земли, как средоточия мира) HH., Hes., Pind.
ἑστία, ион. ἱστίη, дор. ἑστίη ἡ
1) домашний очаг (где находились домашний жертвенник и изображения семейных богов);
2) семейный очаг, родной дом;
3) перен. обиталище (χθόνιος ἑ. πατρός Soph. — подземное жилище, т.е. могила отца);
4) семья, семейство (αἱ ὀγδώκοντα ἱστίαι Her.; ἑστίας ἄμοιρος Xen.);
5) род, потомство (Γλαύκου Her.);
6) жертвенник, алтарь, святилище (ἑ. βουλαία Aeschin. — алтарь в βουλή).
Bona Dea f Благая богиня, богиня целомудрия.

[2] vestibulum, -i n 1) передний двор дома; 2) вход; 3) преддверие.

[3] Палладий (греч. παλλάδιον, лат. palladium) — статуя Афины Паллады (Παλλὰς Ἀθηνᾶ — Афина воительница, от πάλη — «сражение»).

[4] regia, -ae f 1) царский дворец, двор; 2) царская палатка в лагере; 3) двор, царская фамилия, царь и придворные.

Служительницами Весты становились девочки 6-10 лет из знатных римских семей, которые в течение тридцати лет обязаны были хранить целомудрие. Нарушительницу заживо закапывали в землю либо замуровывали в стену. Первой весталкой, по преданию, была Рея Сильвия — мать Ромула и Рема. При царе Нуме было четыре весталки, затем их число увеличили до шести. Эта традиция оставалась незыблемой вплоть до падения Римской империи. Одежда весталок состояла из длинного костюма, вышитого по краям пурпуром, и широких головных повязок. Жили они в Доме весталок, возведенном рядом с храмом. Отдыхая, прогуливались в своем саду, украшенном статуями знаменитых жриц.


Весталки. Жан-Батист Симеон Шарден (Jean Baptiste Simeon Chardin). 1760
Весталки поддерживали постоянный огонь в очаге храма Весты. Очаг был символом незыблемости римского государства (Serv. Verg. Aen. X 228). Хотя угасание священного пламени считалось дурным предзнаменованием, в канун нового года (1 марта) его традиционно гасили и зажигали вновь трением двух кусков сухого дерева. От этого пламени зажигались огни в очагах курий. Также обновлялись хранившиеся в храме священные лавры (Macrob. Sat. I 12, 6). Во время жертвоприношений жрицы готовили смесь из муки, соли и пепла жертвенных животных (т.н. mola salsa; Serv. Verg. Вис. VIII, 820). Девятого мая отмечался праздник Весты. В этот день храм открывал свои двери для женщин, которые приходили сюда, чтобы просить помощи и благословения богини.

В частных домах Весте посвящался вход в дом — вестибул: «Vestibulum (преддверие) есть первая часть входной двери. Называется оно так либо потому, что одевает (vestiat) дверь, так что мы видим крышу, поддерживаемую двумя колоннами; либо потому, что оно посвящено Весте, почему девушки, выходящие замуж, не касаются порога. «Поверху ногу неся, избегает коснуться порога» (Лукан [II, 359])» (Сервий, Комментарий к Энеиде, II, 469).

Впоследствии Весту и ее храм стали отождествлять с земным шаром, неподвижно висящим в космосе и заключающим внутри себя огонь, а также с огнем — «чистейшим» из четырех первоэлементов.

«Медью, ты видишь, теперь все покрыто святилище Весты,
В дни же седой старины крылось соломой оно.
Весты тот храм небольшой, столь же малый и в нынешнем Риме,
Храмом великим тогда был он при Нуме царе.
Внешнюю форму его, говорят, сохранили и ныне;
Этому, думаю я, много есть важных причин.
Веста и наша земля — они вечный огонь охраняют:
Наша земля и очаг — место святого огня.
Шару подобна земля: не имея нигде укрепленья,
Бременем тяжким она в воздухе вечно висит.
Уравновешенный шар сохраняет вращением форму,
И на поверхности нет остроконечных углов.
Место же шара того — посредине обширного мира,
И отстоит от концов на расстояньи одном.
Будь земля не кругла, не имей она места в средине,
Мир бы тогда не имел тяжести в центре своем.
Малый подвешенный шар в Сиракузском имеется замке,
В воздухе шарик висит, мир представляя собой.
Место есть там и земле в расстояниях равных повсюду,
Этого чтобы достичь, шаром ей следует быть.
Формы такой же и храм без углов и без выступов разных,
И защищает его фолос⁵ от сильных дождей.»
(Публий Овидий Назон. Фасты, VI, 261-282)
_______________________________
[5] θόλος ὁ свод, купол.

Именно богине Весте римляне посвятили свой первый круглый храм (θόλος) на Римском форуме, описанный Овидием. Форма этого храма отобразила античные представления о форме Земли: «Круглый храм царь римлян Нума Помпилий посвятил Весте, — видимо, потому, что считал ее землею, которая поддерживает жизнь человеческую; и шаровидную форму храм должен иметь для того, чтобы богине воздавалась честь в храме, подобном ей самой.» (Фест. О значении слов).

Плутарх уточнил, что этот храм был римским вариантом модели Вселенной: «По преданию, Нума построил также храм Весты для хранения неугасимого огня. Он дал ему круглую форму; но она представляла не фигуру земли, — ее могла бы изображать Веста, — а вообще Вселенную, в центре которой, по верованиям пифагорейцев, горит огонь, называемый Гестией или Монадой.»⁶ (Нума, 11).
_______________________________
[6] μονάς (-άδος) adj. — монада, согласно пифагорейцам, термин обозначающий «единое божество», «первичную сущность».

Строители круглых храмов в Древнем Риме скорее всего копировали греческие образцы. И круглый храм на Ларго Арджентина (II в. до н.э.), и храм-толос Весты (Сивиллы) в Тибуре (нач. I в. до н.э.), и даже храм Весты в Риме (IV-I вв. до н.э.) имели по 18 колонн коринфского ордера, установленных по периметру цилиндрообразного святилища. В плане архитектурных особенностей круглые античные храмы делят на два типа — толосы и моноптеры.

Толос (θόλος) — круглое, в плане, сооружение, внутреннее пространство которого завершалось куполом. В классический период античной Греции сформировался тип круглого храма, который затем стал популярным и в Риме. Толос имел круглую (в плане) целлу, окруженную колоннадой. Этот храм мог иметь также внутреннюю колоннаду, что превращало его интерьер в круглый колонный зал, но данный элемент в архитектуре толоса не был обязательным.

Моноптер (μονόπτερος) — круглый, в плане, тип храма без целлы, без стен, крыша которого поддерживалась единым кольцевым рядом колонн. Главная особенность этого типа храма — полная открытость и проницаемость колоннады. Моноптеры, в силу своей открытости, не могли служить местом хранения сокровищ, не могли они также скрывать от глаз верующих какие-либо священные реликвии, в них не было недоступного для непосвященных внутреннего пространства. Это накладывало отпечаток и на характер использования сооружений данного типа. Моноптеры могли быть своего рода сенью над открытым, доступным для каждого алтарем или скульптурным изображением богини.

Древнейший храм Весты повторил форму греческой хижины с конусной крышей и отверстием в центре для выпуска дыма: место культа Гестии — одной из главных греческих богинь, хранительницы домашнего очага — было простым круглым навесом над неугасимым огнем.



1. Римская республика, Рим. Денарий (AR 19mm, 4.01g), 55 до н.э. Монетарий Квинт Кассий Лонгин. Av: голова Весты, покрытая платком, в диадеме; VEST (Vesta) / Q. CASSIVS (Quintus Cassius). Rv: храм Весты, увенчанный её скульптурой, с патерой и скипетром; свод по бокам украшен антефиксами; внутри храма — курульное кресло; слева — урна, справа — табличка с буквами A C (Absolvo Condemno).
2. Гай Юлий Цезарь (37-41). Рим. Асс (Æ 29mm, 10.56g), ок 40/1г. Av: голова Цезаря; C CAESAR DIVI AVG PRON AVG P M TR P IIII P P. Rv: Веста на троне со скипетром и патерой; VESTA / S C


3. Веспасиан (69-79). Рим. Аурей (AV 19mm, 7.11g), 73г. Av: голова Веспасиана в лавровом венке; IMP CAES VESP AVG CEN. Rv: круглый храм Весты с тремя статуями; VESTA
4. Септимий Север (193-211). Рим. Аурей (AV 20mm, 7.15g), 207г. Av: бюст Юлии Домны, второй жены Септимия Севера; IVLIA AVGVSTA. Rv: круглый храм Весты, со статуями внутри и на крыше; перед храмом шесть весталок вокруг горящего алтаря; VESTA MATER


5. Вибия Сабина (128-136/7), жена Адриана. Рим. Денарий (AR 19mm, 3.42g), ок. 128-134гг. Av: бюст Сабины в диадеме; SABINA AVGVSTA HADRIANI AVG P P. Rv: Веста сидит на троне, держа палладий и скипетр.
6. Юлия Флавия, дочь Тита Флавия Веспасиана (79-81). Рим. Дупондий (Æ 30mm, 12.36g), 80/1г. Av: бюст Юлии Флавии; IVLIA IMP T AVG F AVGVSTA. Rv: Веста сидит на троне, держа палладий и скипетр; VESTA / S С


7. Юлия Мамея (222-235). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.30g), ок. 226г. Av: бюст Юлии Мамеи в диадеме; IVLIA MAMAEA AVG. Rv: Веста со скипетром и патерой; VESTA
8. Юлия Домна (193-217). Рим. Денарий (AR 17mm, 2.92g), 211-215г. Av: бюст Юлии Домны; IVLIA PIA FELIX AVG. Rv: Веста восседающая на троне, со скипетром в левой руке, в правой — симпулум (simpulum); VESTA


9. Нерон (54-68). Рим. Аурей (AV 19mm, 7.28g). Av: бюст Нерона в лавровом венке; NERO CAESAR AVGVSTVS. Rv: храм Весты, со статуей богини, восседающей на троне; VESTA
10. Адриан (117-138). Рим. Аурей (AV 19mm, 7.40g), 128/9г. Av: бюст Сабины Вибии в диадеме; SABINA AVGVSTA. Rv: Веста на троне со скипетром и палладием; VESTA


https://cyberleninka.ru/article/n/obraz-bogini-ves...tovom-zodchestve-drevnego-rima
_______________________________

Мостовщикова Евгения Анатольевна
САКРАЛИЗАЦИЯ ВЛАСТИ В РИМСКОЙ ИМПЕРИИ И КУЛЬТ СОЛНЦА
(Вестник Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина. 2009)


Поклонение Солнцу восходит к глубокой древности. Исследователи обнаруживают элементы солярного культа практически повсюду. Но фактически только в Египте, Азии и первобытной Европе поклонение Солнцу стало настолько распространенным, что со временем возвысилось до господствующего положения. Со времен египетских царей культ Солнца неизменно сопровождает культ власти. От персидских правителей вместе с мистическими идеями, выражением которых культ являлся, он перешел по наследству к диадохам,¹ а затем и к римлянам. Императоры избрали для себя титул Sol Invictus (Непобедимое Солнце)² с тем, чтобы приблизиться к небесному божеству. Поклонение Солнцу в период империи стало сопровождать культ императора. Солнце считалось спутником императора и его личным охранителем.³
_____________________________________
[1] Диадохи (греч. διάδοχος — преемник) — полководцы Александра Великого, которые после его смерти в 323 году до н.э., в результате долгих войн, затянувшихся до 301 года до н.э., разделили между собой его империю.

[2] Правильней — «Непобедимый Сол». «Непобедимый» — это обычный эпитет солярных божеств Анатолии. Солнце каждое утро всходит, чтобы восторжествовать над ночью. Имя италийского Сола происходит от греческого слова σόλος («диск», «шар»). Конструкция «Sol Invictus» (Сол Непобедимый) в греческом варианте имела вид «Σόλ νικήεις» (Сол Побеждающий). Через латинизацию греческой формы «Σόλ νικήεις», с переходом греч. «κ» в лат. «с» (т.е. в [ц]), русский язык обогатился словом «солнце».

σόλος — диск, шар (lat. sol, solis — солнце);
νικήεις, дор. νῑκάεις (-άεσσα, -ᾶεν) — побеждающий, победоносный Anth.

[3] Легенды на монетах поздней Римской империи:
SOLI COMIS AVG — «Сол спутник Августа»;
SOLI CONSERVATORI; SOLI CONS AVG — «Сол хранитель Августа».

В поздней античности представления о роли Солнца и солнечного света формируются в систему теологических, естественно-научных и философских представлений и определяются как «метафизика света». Тесный союз философских теорий греков и восточных солярных культов трансформировал римское язычество, последним прибежищем которого стал солярный монотеизм. Под сенью императорской власти культурное объединение римского Запада с греческим и негреческим Востоком, соединив в радикальном синтезе все древние божества язычества, породило новый культ поклонения Солнцу. «Прежде чем религия пришла заявить о том, что Бог должен быть возвышен до идеи абсолюта, то есть в нечто надмирное, существовал только единственный рациональный и научный культ — культ Солнца».

Со времен Платона и Аристотеля греческая философия рассматривала небесные тела в качестве одушевленных и божественных существ. Платоновское описание Солнца как образа Блага (Государство 509) имело глубокое влияние на неоплатонизм, понимавший физическое Солнце как то, что являет ипостась Ума. Неоплатоники еще в большей степени настаивали на священном характере света космических тел, воплощающегося в образе явленного нам умопостигаемого бога. Разрабатывая учение об эманации Единого, они говорили о том, что видимый свет есть проявление во тьме материи света умопостигаемого. Они первые утвердили представление о бытии как световой иерархии и развили учение о теургии.⁴

Однако почитание небесного светила в качестве главного бога язычества было вдохновлено не только философскими теориями; оно основывалось на особой догматике, первыми авторами которой являлись жрецы-астрономы с Востока — халдеи.⁵ Согласно их воззрениям, Солнце, находящееся на четвертой ступени в ряду планет и занимающее между ними серединное положение, подобно царю, окруженному своими подчиненными, управляет движением этих планет и даже вращением самого себя. Оно является «сердцем космоса», оживляющим своим теплом весь его огромный организм. Эта механистическая теория неизбежно вела к признанию Солнца верховным Богом вселенной. Для астрологов, полагавших, что сочетания звезд в их круговращении определяют ход всех физических и психических явлений, светило, управляющее сложной игрой взаимовлияний небесных тел, должно было стать вершителем судеб и господином всей природы.
_____________________________________
[4] Теургия (др.-греч. θεουργία, от θεός — «бог, божество» + ὄργια — «обряд, священнодействие, жертвоприношение») — магическая практика, появившаяся в рамках неоплатонизма, направленная на практическое воздействие на богов, ангелов и демонов с целью получения от них помощи, знаний или материальных благ.

[5] Халдеи — (вавилон. Kaldu; греч. Χαλδαίοι — народ, обитавший в болотистой области устьев Тигра и Евфрата на сев.-зап. берегу Персидского залива с конца X по IV век до н.э. В древней Греции халдеями называли бродячих предсказателей, астрологов.
Χαλδαῖος ὁ халдей, житель Халдеи, тж. халдейский жрец (звездочет, астролог и снотолкователь) Her.

Но это все, столь строго упорядоченное, не могло быть руководимо слепой силой. Солнце, умственный свет сознавалось в качестве управляемого миром разума. Этот вселенский разум был создателем человеческого разума — искры, выделившейся из космического огня. Считалось, что пылающее светило посылает души для рождения их в телах, которые они оживляют, и после смерти заставляет их вернуться в его недра. Таким образом, халдеи вывели целое религиозное учение, скомбинировав астрономические теории с древними семитскими верованиями. Этот астрологический пантеизм, безусловно, сделался доктриной восточных культов.

Верования в то, что царская корона дается и отнимается предопределением свыше, появляется уже у Ахеменидов.⁶ Великие Цари Персии особо почитали Митру и считали его своим личным покровителем. С Митрой отождествлялось Непобедимое Солнце, которое во времена Александра Великого всеобще почиталось в качестве подателя Хварно — мистического света, который обеспечивает победу, освящает их власть и служит залогом успеха. Монарх, на которого снизошел Хварно, почитался подданными наравне с бессмертными богами. Образ бога, покровительствующего войскам, который начинает преобладать в Митре с эпохи Ахеменидов, сложился, скорее всего, в те смутные времена, когда иранские племена еще воевали между собой. Этот бог занимал в иранском пантеоне очень высокое положение. К нему часто взывают на равне с Ахурой в одном и том же молении: оба бога образуют пару, поскольку небесный свет и светлое небо неразделимы по своей природе. Ахура-Мазда⁷ создал Митру столь же великим, каким был сам, и поставил его хранить весь движимый мир и неусыпно его оберегать. Именно с помощью этого всегда победоносного воина Высшая Сущность уничтожает зло.
_____________________________________
[6] Ахемениды — династия царей Древней Персии (558-330 до н.э.).

[7] Ахура Мазда (авест. Ahura-Mazdā, др.-перс. Ahuramazdā), Орма́зд или Орму́зд (пехл. ʾWhrmzd', др.-греч. Ὠρομάσδης) — «Господь Мудрый» — авестийское божество, провозглашенное пророком Заратуштрой (основателем зороастризма) Единым Богом.

Италия познакомилась с мистериями Митры еще во времена Помпея (106-48 до н.э.). По свидетельству Плутарха, римляне были посвящены в его мистерии киликийскими пиратами, над которыми Помпей одержал победу в 67 г. до н.э.

Нерон (37-68) в момент своего правления принял посвящение в маздеистский ритуал от магов, которых привез к нему армянский царь Тиридат (62-80). Начиная с Нерона в подражание Селевкидам и Птолемеям голову императора стала венчать в качестве знака господства окруженная лучами корона. Являясь символом сияния Солнца и испускаемых им лучей, она объединяла образ монарха с образом бога. В официальные портреты Нерона были внесены атрибуты двух богов — эгида Юпитера и солнечный венец Гелиоса. В 64г., после пожара Рима, Нерон начал строительство «Золотого дома». Он задумывался императором не только как его главная резиденция, но и как своего рода «дворец Солнца».

Мистерии Митры довольно быстро стали популярными среди народа. Главным источником распространения митраизма в римской империи была армия. Римский солдат обычно был набожен и даже суеверен. Опасности, с которыми всегда была связана его профессия, побуждали его бесконечно взывать к защите небес. Митра был великим непобедимым воином, он боролся со злом и был настоящим героем в лице солдат. Чтобы стать адептом культа, необходимо было пройти серию тайных инициаций и посвящений. Женщины никогда не принимали участие в ритуалах, митраизм был чисто мужской религией. К тому же эта религия была направлена на низшие слои общества и обещала каждому прозелиту вечную жизнь после смерти.

В конце второго века осторожная снисходительность, которую проявляли цезари к иранскому культу, внезапно сменилась активной поддержкой. Коммод (161-192) возжелал быть принятым в число его адептов и участвовал в их тайных обрядах. Лампридий сообщает, что Коммод принял посвящение и участвовал в кровавых обрядах богослужения. Со времени правления Комода можно говорить о триумфе восточных культов, в частности, митраистских мистерий в Риме. С того момента, как последний из Антонинов порвал, таким образом, со старыми предрассудками, новой религии было уже твердо обеспечено покровительство его преемников. С первых лет III века во дворце Августов имелся ее представитель, и ее приверженцы своими подношениями и благими пожеланиями славили Северов, а позднее Филиппа (204-249). Небесный огонь, вечно сияющий в светилах, неизменно побеждающих тьму, символически изображался неугасающим огнем, который горел во дворцах цезарей и который несли перед ними во время официальных церемоний.

Императоры официально принимают титулы «благочестивый, счастливый, непобедимый», которые с III века уже составляют обычную часть протокола. Монарх «благочестив», поскольку лишь его набожность может сохранить для него оказанное ему покровительство небес; он является счастливым или, скорее, благополучным именно потому, что отмечен божественным Благом, наконец, он непобедим, ибо поражение врагов империи служит самым неопровержимым знаком того, что это охраняющее его Благо все еще сопутствует ему. Законная власть дается не правом наследования или по избранию сената, но богами, и она проявляется в победах.

Наряду с Митрой и Сераписом в Италии получили распространение и другие солярные культы, в частности, сирийский Элагабал (Гелиогабал).⁸ Элагабал, как и Митра, носил эпитет «Солнце Непобедимое». Несмотря на солярный характер, митраизм не выступал в роли государственного культа. Культ же Непобедимого Солнца Элагабала сразу же стал насаждаться в качестве имперской идеологии. В 218г. цезарем стал Марк Аврелий Антонин Август (204-222). Он вошел в историю под именем Гелиогабала. В Эмессе, еще будучи юношей, Марк был посвящен в жрецы финикийского бога Солнца Элагабала. Во время своего правления в Риме он занимался главным образом введением культа поклонения Солнцу и постройкой храмов в честь этого божества.
_____________________________________
[8] Элагабал — западносемитское божество, также известен, в греческой искаженной форме, как Гелиогабал (Ἡλιογάβαλος). Его культ, сложился в арамейский период (I тыс. до н.э. - I в. н.э.), получил наибольшее значение в римское время.

У Лампридия находим: …«он освятил Гелиогабала на Палатинском холме, возле императорского дворца, и построил ему храм. Он стремился перенести в этот храм и лепное изображение Матери богов, и огонь Весты, и Палладий, и священные щиты, словом — все, что глубоко чтят римляне. Он добивался того, чтобы в Риме почитался только один бог — Гелиогабал».

Культ Элагабала просуществовал недолго. В III веке империя была охвачена религиозным кризисом. По словам Лукомского Л.Ю., «проблема состояла в том, что с падением значения Рима в управлении империи, в особенности после знаменитого эдикта Каракаллы 212г. о даровании гражданских прав всем жителям империи, традиционная римская религия, по сути своей глубоко чуждая подавляющему большинству населения империи, с утратой италиками своих привилегий стала открыто отвергаться новыми гражданами. В связи с этим возникла проблема проведения религиозных реформ».

Император Аврелиан (214-275) окончательно оформил языческую религиозную реформу. Он ввел повсеместно культ поклонения Непобедимому Солнцу. «Этот бог был совершенно особенным, у него был собственный понтифик»… Предание говорит, что бог Гелиогабал явился к нему во сне и подсказал хороший план сражения. В благодарность Аврелиан построил великолепный храм на Квиринале в Риме, в котором служили понтифики, приравненные к древнеримским верховным жрецам. В год официального провозглашения солнечного культа (214) был воздвигнут храм на Кампус Агриппа, учреждены игры и создана коллегия понтификов Sol Invictus, состоящая из членов аристократических фамилий. Днем праздника солнечного бога (как и Митры) был назначен день зимнего солнцестояния — 25 декабря. Культ Sol Invictus был весьма синкретичным и включал в себя элементы большинства различных религий Римской империи того времени, включая христианство. По замыслу Аврелиана, Sol Invictus должен был вобрать все функции и атрибуты солярных богов того времени и одновременно быть выражением идеи «римского национализма».

Аврелиан первым из римских императоров стал официально именоваться господином и богом (Dominus et Deus) и носить диадему. Обожествление человека, противоречащее как здравому смыслу, так и римской традиции, тем не менее снискало в итоге почти всеобщее признание. Императора Диоклетиана (245-313) почитали как бога. Целым рядом поступков и мероприятий он добился того, что признавался богом и государем. «Когда он диктовал от имени своих прокураторов формуляры, он начинал со слов: Государь и бог наш приказывает следующее… Результатом было то, что его не называли иначе ни письменно, ни устно. Он не разрешал также ставить ему статуи на Капитолии, если они не были из золота или серебра и определенного веса (т.е. он применял к своим статуям те же правила, что и к статуям божеств)». Слово «господин» (dominus), первоначально обозначавшее рабовладельца, теперь стало служить для обозначения императора, а также бога («Господь»).

Современники говорили о Диоклетиане как о значительном таланте. Его упрекали в любви к роскоши за смену военного мундира на шитую золотом тогу и украшенную драгоценными камнями обувь. Однако для императора это было не просто стремление к роскоши, а скорее желание еще больше возвеличить императорскую власть. Он был глубоко религиозен и исповедовал религию своих солдат. «Его богом был бог Солнце, его культом был культ Митры». Восточные теории отвечали претензиям цезарей. Они являлись властителями по праву рождения (рожденный богом и господином — dues et dominus natus), поскольку носили в себе некоторые частицы Солнца и были, таким образом, его преходящим воплощением. Спустившиеся из небесных звездных сфер, они вновь взойдут к ним после своей смерти для вечного пребывания там, среди равных богов.

Юлиан Отступник (331-363) был последним императором, который попытался сделать гелиолатрию⁹ в Римской империи единой религией. «Стоило ему взойти на трон, он поспешил ввести культ Митры в Константинополе, и даже во дворце устроил храм, в котором «постепенно посвящаемый и посвящавший сам», участвовал со своим ближайшим окружением в оккультных церемониях». Получив прекрасное образование в 354г. от философа Максима Эфесского (ум. 378), он принимает митраистское посвящение. В 355г. Юлиан в Афинах принимает элевсинское посвящение и становится другом элевсинского жреца, который позднее будет повсюду ему сопутствовать. В 361г. он проходит несколько ступеней митраистских посвящений, заняв в результате вторую ступень в митраистской иерархии и становится Гелиодором (Ἡλιόδωρος) — посланцем Солнца.¹⁰
_____________________________________
[9] ἡλιολατρεία (ἡ λατρεία του Ἡλιου) ἡ гелиолатрия, культ Солнца.

[10] Ἡλιόδωρος (от ἥλιος — «солнце» и δωρέω — «приносить в дар», «дарить») — «ниспосланный Солнцем».

Ритор и философ, император Юлиан был одним из известных учеников неоплатоника Ямвлиха (280-330). Триада Юлиана отличается от других неоплатонических триад — это иерархия трех солнц в трех мирах. В гимне Юлиана «К Царю Солнцу» Гелиос выступает связующим звеном для всех трех членов в триаде миров, он есть во всех возможных смыслах посредник и объединитель. Император верил, что божество наделило его священной миссией, и рассматривал себя в качестве его служителя или, точнее, его духовного сына.

Обожение — одна из важнейших для Юлиана тем. Он не признавал христианского пути обожения, основанного на воплощении Бога Сына, и критиковал его с позиции солярного монотеизма. Юлиан развивает тему нисхождения и восхождения душ в божественную сферу, к Царю Солнцу посредством солнечного луча. Космос «сохраняется ничем иным, как пятым телом, суть которого есть солнечный луч» (К Царю Солнцу, 132). Юлиан следует ямвлиховскому отождествлению пятого тела с эфиром; солнечный луч он определяет как сущий в действительности бестелесный эйдос¹¹ прозрачности, прозрачность же соподлежащее стихий. Переходя в действительность, прозрачность становится светом. Источником же действительности никоим образом не может выступать никакое тело, но действие чистого Ума (К Царю Солнцу, 133). Солнечные лучи возводят души верных в божественную сферу, ибо природа лучей родственна божеству и тем, кто стремится обожиться (К Матери Богов, 172). Эти лучи, с одной стороны, освобождают человека от тела и возносят его, а с другой — представляют «как бы колесницу для безопасного нисхождения душ в рождение» (К Царю Солнцу, 152).
_____________________________________
[11] ἀειδής (ἀ-ειδής)
I
невидимый, незримый (ψυχή Plat.; ἀ. καὴ ἀόρατος Plut.);
II
1) не имеющий (телесной) формы, безόбразный (ἀ. καὴ ἄμορφος Arst., Plut.);
2) невзрачный, некрасивый (νεανίσκος Diod.).

Итак, к началу IV в. сформировалась новая религия, где главным Богом было Солнце. На протяжении трех веков цезари неизменно заявляли о тесном союзе с Солнцем и стремились быть отождествленными с ним. Они верили в то, что, поклоняясь светилу, обретут вечную жизнь и будут равны богам. В помпезных праздниках, воздаваемых почестях Солнцу, а также ритуалах двора и архитектурных постройках проявлялась лишь верхушка айсберга всей световой метафизики: солнце было источником света, жизни и всякого разума; небесная иерархия была четким отражением иерархии земной; свет представал как посредник между мирами богов и людей; умопостигаемый свет выступал как свет духовный, свет разумения, просвещающий интеллекты людей вечными истинами.

Однако последнему прибежищу римского язычества — солярному монотеизму суждено было угаснуть с гибелью Юлиана Отступника. В империи восторжествовало окончательно победившее христианство. Уже не отдельный правитель становился богом, а обожествлялась именно сама императорская власть (а позднее и королевская), сакральность которой стала освящаться христианской церковью. С утверждением христианства как официальной религии государства в Римской империи началась новая эпоха. Однако на протяжении всего Средневековья световая метафизика продолжает вызывать интерес и разрабатываться ведущими мыслителями.

_______________________________

Гета (209-212). Рим. Аурей (AV 7.29g), ок. 201г. Выпуск в честь провозглашения Геты Цезарем.
Av: бюст Геты; P SEPT GETA CAES PONT
Rv: бюст Каракаллы (брат Геты и соправитель Септимия Севера с 198 по 211) в образе Сола, в радиальной короне, с поднятой правой рукой; SEVERI INVICTI AVG P II FIL

• Изображение Каракаллы в образе Сола подтверждается легендой SEVERI INVICTI («Север Непобедимый»), что соотносится с легендой посвящаемой Солу Непобедимому: SOLI INVICTO. Север — одно из составных имен официального имени Каракаллы: Император Цезарь Марк Аврелий Север Антонин Август.
_______________________________
_
Константин I Великий (306-337). Лугдунум. Фоллис (Æ 24mm, 4.55g), 308/9г.
Av: бюст Константина I в лавровом венке; IMP CONSTANTINVS P F AVG
Rv: Сол в лучевой короне, правая рука поднята, в левой — сфера; SOLI INVICTO COMITI / F T / PLG

• Легенда на реверсе монеты переводится: «Непобедимому Солу сопутствующему [императору]».
_______________________________

Константин II (как цезарь, 316-337). Никомедия, Вифиния. Аурей (AV 21mm, 5.35g), 319г. (4th officina).
Av: бюст Константина II в лавровом венке; D N FL CL CONSTANTINVS NOB C
Rv: Сол в лучевой короне, правая рука поднята, в левой — сфера; SOLI INVICTO / SMNΔ (знак монетного двора в Никомедии).
_______________________________

Проб (276-282). Сердика, Фракия. Антониниан (Æ 22mm, 4.09g), 277г. (1st officina, 4th emission).
Av: бюст Проба в короне, слева скипетр с навершием в виде орла; IMP C M AVR PROBVS AVG
Rv: Сол в лучевой короне управляет квадригой; SOLI INVICTO / KAA
_______________________________

Каракалла (198-217). Рим. Аурей (AV 21mm, 6.43g), 216г.
Av: бюст Каракаллы в лавровом венке; ANTONINVS PIVS AVG GERM
Rv: Сол в лучевой короне управляет квадригой; P M TR P XVIIII COS IIII P P


https://cyberleninka.ru/article/n/sakralizatsiya-v...rimskoy-imperii-i-kult-solntsa
_______________________________

Пантелеев Алексей Дмитриевич
МАСКИ В МИСТЕРИАЛЬНЫХ КУЛЬТАХ ЭПОХИ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ


В статье рассматривается (на основании кратких упоминаний в литературе и изобразительных и археологических источниках) применение масок в начале нашей эры в мистериальных культах (древнеегипетская религия, культ Кибелы и Аттиса, митраизм). Маски использовались в ритуалах религий, претендовавших на восточное происхождение, но реформированных для облегчения их восприятия жителями античного мира, и мистерии были частью этой адаптации. Предполагается, что маски исполняли несколько функций в этих культах: они демонстрировали их связь с иноземной традицией и подчеркивали особую восточную мудрость, содержащуюся в них; они создавали новую систему социальных отношений, основанную на степени посвящения; маска могла способствовать изменению состояния сознания человека; наконец, облачение людей в маски могло способствовать возникновению ощущения причастности к одной большой общности, глава которой бог. Отдельно стоит упомянуть, что маски ассоциировались с божествами, связанными с загробным миром.

* * *
При изучении использования масок в античных мистериях мы сталкиваемся с серьезными трудностями, в чем-то схожими с теми, что встречают нас при изучении маски в древнегреческой религии, а в чем-то и превосходящими их. Прежде всего, это практически полное отсутствие литературной традиции, которая внятно бы сообщала о происходившем во время посвящений, поясняла эти действия и описывала бы предметы, использующиеся в этих ритуалах. Говоря о таинствах, древние авторы предпочитают не распространяться о происходившем. Геродот пишет: «Эти представления они называют мистериями. Впрочем, об этом я буду хранить молчание, хотя и мог бы сообщить более подробно о том, что происходит на этих действах. Так же хочу я умолчать и об обрядах на празднике Деметры, который эллины называют Фесмофориями,¹ поскольку непосвященным сообщать об этом не дозволено» (Hdt., II, 171). Таково же сообщение Апулея при рассказе о египетских таинствах: «Может быть, ты страстно захочешь знать, усердный читатель, что там говорилось, что делалось? Я бы сказал, если бы позволено было говорить, ты бы узнал, если бы слышать было позволено. Но одинаковой опасности подвергаются в случае такого дерзкого любопытства и язык и уши» (Met., XI, 23). В этом вопросе важны тексты христианских авторов; особо нужно отметить бесценные данные Климента Александрийского, Тертуллиана, Ипполита и Арнобия. Но и эта информация не гарантирует верного понимания происходившего, так как христиане были заинтересованы не в полноте рассказа, а в дискредитации языческих заблуждений и глупостей; из-за этого мы получаем не связное повествование, а описание отдельных грубых или нелепых деталей, причем плохо понимая, какую роль они играли в происходящем. Ситуация усугубляется еще и тем, что не все они писали о том, что видели своими глазами, а иногда могли осознанно или случайно смешивать различные традиции, как это происходит в «Протрептике» Климента Александрийского.² На помощь нам приходят данные изобразительного искусства и археологии, но и здесь ситуация далека от идеальной. Их интерпретация дело сложное, так как не всегда ясно, что именно перед нами — человек в маске или зверь, природное уродство, гротеск или маска; надо сказать, что здесь многое зависит и от способностей художника. Еще сложнее определить, имеет ли отношение изображенная сцена к мистериям, религиозным представлениям, которые были открыты для всех, или вовсе к мимам, где осмеивались восточные божества.³ Наконец, нужно понимать, что эти маски были важными религиозными символами не только для их поклонников, но и для христиан, и после победы Христа и принятия законов против язычества первые стремились их сохранить, спрятав как можно лучше, а вторые — найти и уничтожить. Этим объясняется ничтожно малое число их находок и их случайный характер. Тем не менее, мы обладаем определенным набором свидетельств, которые позволяют проследить использование масок в мистериальных культах времени империи — религиях Исиды и Сераписа, Кибелы и Аттиса, Митры. Мы не можем точно сказать, в какие именно моменты таинств они появлялись и какие именно действия с ними или в них выполнялись⁴ — все реконструкции мистерий из-за недостатка источников вынужденно основываются на домыслах, — так что ограничимся указаниями на известные случаи применения масок, но перед этим скажем несколько слов об истории маски в греческих мистериях.
___________________________
[1] Θεσμοφόρια τά тесмофории (женский трехдневный праздник в честь Деметры-Законодательницы, справлявшийся ежегодно с 11-го пианепсиона в Афинах, Фивах и Эфесе) Her., Arph., Xen.

[2] Προτρεπτικὸς πρὸς Ἕλληνας — «Увещевание к грекам», первая из трех сохранившихся работ Климента Александрийского, христианского богослова II века.

[3] Тертуллиан упоминает мимы, где высмеивались Исида и Анубис [Tert. De spect., 23; Apol., 15].

[4] Ситуация осложняется еще и тем, что эти религии не имели единой унифицированной организации и культовой практики. Существовало множество локальных особенностей в иконографии, порядке проведения ритуалов, иерархии и пр. Культ Митры воспринимался и отправлялся по-разному солдатами на Рейне, горожанами в Риме или Остии и крестьянами в Боснии. Нельзя забывать и о том, что за столетия существования эти культы и их ритуалы эволюционировали. Кроме того, нужно отметить, что мистерии отправлялись далеко не в каждом храме, и везде это происходило по-разному.

Мы уже говорили об использовании масок в древнегреческой религиозной жизни и греческих таинствах, отправлявшихся в Аркадии. Возможно, что в этих ритуалах они появились под влиянием восточных традиций, в первую очередь, египетских, во всяком случае Геродот, говоря о египетских и греческих мистериях, замечает: «Дочери Даная принесли к нам из Египта этот праздник и обряды и научили им пеласгических женщин» (Hdt., II, 171). Мы хорошо знаем об использовании масок в древнеегипетских мистериях и даже располагаем несколькими экземплярами сохранившихся церемониальных масок Анубиса, изготовленных из глины, дерева и картонажа. Кроме того, в своей статье о масках и жрецах в египетском культе А.Волынски полагает, что мы должны переосмыслить изображения, которые раньше воспринимались как образы звероголовых богов — на самом деле, это жрецы в ритуальном облачении. Их маски могли выполнять одновременно и символические, и практические функции.⁵

В римское время маска Анубиса стала своего рода визитной карточкой египетских мистерий.

Отдельно нужно упомянуть мистерии Диониса. Этот бог чаще других связывался с маской, и в его таинствах эта связь играет важную роль. В таинствах Диониса маски использовались и как символ бога, и как средство перевоплощения человека в другое существо, например, сатира или силена. В римское время изображения масок появляются на камеях с дионисийскими сценами и в росписи помпейской «Виллы Мистерий», где сидящий перед юношей силен поднимает серебряное блюдо, которое служит зеркалом, и юноша видит в нем вместо своего отражения грубую маску, которую показывает уже прошедший посвящение. Возможно, в надписи Агрипиниллы (IGUR 160; II в. н.э.) под титулом ἦρος («прекрасный») имелся в виду мужчина, который в священнодействиях играл роль Героя-Диониса,⁶ используя при этом маску бога. Цельс говорит о участниках вакхических мистерий, показывающих призраки и страшилища (τὰ φάσματα καì τὰ δείματα; Orig. С.Сек., IV, 10); возможно, здесь тоже идет речь об использовании масок. Подводя итог, в дионисийских мистериях безусловно использовались маски, но как именно и какое значение они имели в ритуалах, остается только догадываться.
___________________________
[5] Маска, скрывая лица жрецов и соблюдая анонимность, обеспечивала сохранение их социального статуса, который мог понизиться из-за контакта с телами покойников [Wolinski A. Egyptian Masks: The Priest and His Role. P. 26-27].

[6] Созвучие слов ἦρος («молодость», «свежесть»), ἔρως («страсть») и ἥρως («герой») дает двусмысленное толкование понятия «Герой-Дионис».
ἦρος стяж. (= ἔαρος) gen. к ἔαρ;
ἔαρ, ἔᾰρος, ион. = эп. тж. εἶαρ, εἴᾰρος, стяж. ἦρ, ἦρος τό
1) утро;
2) преимущ. весна;
3) перен. весенняя свежесть, красота, цвет (γενύων ἔ. Anth. — первый пушок на щеках);
ἔρως (-ωτος) ὁ тж. pl.
1) любовь, преимущ. страсть;
2) страстное желание, горячее стремление;
3) предмет любви, любовь;
4) наслаждение, радость;
ἥρως
1) вождь, военачальник, предводитель (ἥρωες Ἀχαιοί Hom.);
2) воин, боец;
3) славный муж;
4) герой, богатырь, человек сказочной силы и доблести (ἥρωες ἐπώνυμοι Her. — герои-эпонимы, т.е. те, именем которых были названы филы).

В эпоху эллинизма, когда на Запад хлынула волна восточных культов, маска начинает использоваться во время таинств намного чаще. Многие ученые полагают, что мистерии эллинистических культов были в лучшем случае адаптациями оригинальных таинств, а зачастую — новациями, которые вводились для увеличения притягательности новых для античного мира религий. Так было, например, с культами египетских богов Исиды, Осириса и Сераписа: «Сложности, которые мы испытываем при определении связей новых мистерий с египетской основой культа, означают, что они не были плодом естественной эволюции; эти мистерии — первый результат беспрецедентного по меркам того времени искусственного развития».⁷

Элевсинское влияние чувствуется в таинствах Аттиса, митраизм также сочетал элементы самого разнообразного происхождения — персидского, малоазийского, греческого. Скорее всего, одной из целей использования масок при посвящениях в эллинистических культах было привнесение восточного колорита, указывающего на иноземное происхождение и древность этих ритуалов; тем самым они приобретали особую ценность в глазах верующих.

Начнем обзор с египетских богов. Известно, как минимум, об одной маске, использовавшейся в мистериях и публичных ритуалах (шествиях, праздниках и др.) — маске Анубиса. Это был бог мертвых, покровитель некрополей и кладбищ, проводник умерших в загробном мире, один из судей душ. В римское время появился культ Германубиса⁸ — бога, сочетавшего черты Гермеса и Анубиса (очевидно, основой для этого сближения стало то, что Гермес тоже был проводником душ мертвых, ψυχοπομπός). Он изображался в виде собаки или шакала, позже — человека с головой собаки, а по версии А.Волынски, так изображались его жрецы. Об этой маске в египетских мистериях Исиды и Сераписа в римское время свидетельствует несколько групп источников. Прежде всего, это литературные памятники. Аппиан, рассказывая о событиях времени второго триумвирата, пишет: «Эдил Волузий попал в проскрипционные списки; у него был друг, участник мистерий Исиды (φίλον ὀργιαστήν τῆς Ἴσιδος), он выпросил у него культовое одеяние и, надев на себя полотняное, доходящее до ног платье, нацепил собачью голову (τὴν τοῦ κυνὸς κεφαλὴν ἐπέθετο) и в таком виде пробрался, якобы совершая таинства, к Помпею» (BC, IV, 47; cf. Val. Max. VII, 3, S). В это время в Риме существовали только частные алтари и храмы Исиды, которые регулярно разрушались. Сенат объявлял религию Исиды вне закона в 59, 53, возможно, 50 и 48гг. до н.э. Частота этих мер показывает популярность этого культа, а наличие у друга Волузия костюма для посвящений — то, что они отправлялись в Риме или ближайших пригородах вроде Остии. Судя по всему, маску Анубиса могли носить не только жрецы, но и те, кто принял посвящение. Старший современник Аппиана Ювенал, описывая нравы Рима рубежа I-II вв. н.э., замечает: «Вот почему наивысший почет особливо имеет тот, кто в плешивой толпе, разодетый в льняные одежды, ходит Анубисом-псом, глумясь над поникшим народом».⁹ К этому времени Исида уже получила государственный храм на Марсовом поле. Еще одно свидетельство предоставляет поэма, обращенная к сенатору, который оставил христианство и вернулся к язычеству. Она была написана в III-IV вв. и неверно приписывалась Киприану Карфагенскому. В ней говорится: «Ты, что у себя дома до того был изображен с фасциями, теперь с систром в руках на лице носишь собачью маску (teque domo propria pictum cum fascibus ante, nunc quoque cum sistro faciem portare caninam)» (ps.-Cypr. Ad senat., 30-34)14.
___________________________
[7] Достаточно указать на то, что в древнем Египте благополучие в загробном мире зависело от посмертного ритуала, а не от участия в посвящениях при жизни.

[8] Ἑρμάνουβις (Ἑρμ-άνουβις), -ιδος ὁ Германубис (соединенные изображения Гермеса и Анубиса) Plut.

[9] ergo hic praecipuum summumque meretur honorem qui grege linigero circumdatus et grege caluo plangentispopuli currit derisor Anubis. (Juv., VI, 532)

Особняком стоят свидетельства из «Истории Августов» о почитании Исиды Коммодом (SHA Comm., 9; Ant. Car., 9,11; Pesc. Nig., 6). Во всех трех фрагментах практически одними и теми же словами указывается на то, что Коммод «и голову брил, и Анубиса носил (Anubim portaret), и участвовал во всех ритуальных остановках (для пения гимнов)» (Pesc. Nig., 6, 9), причем особо отмечено, что «когда он носил изображение Анубиса, то больно ударял по бритым головам жрецов Исиды мордой идола».¹⁰ Современные историки полагают, что эти пассажи восходят к одному источнику и они не должны рассматриваться в качестве надежных доказательств увлечения императора мистериями и попытки придать культу Исиды особый статус в государстве, но они могут быть свидетельством его личного увлечения египетской религией и они безусловно свидетельствуют о маске Анубиса (иначе тяжело понять, как он мог мордой идола бить по головам жрецов).

Наконец, нужно вспомнить рассказ Иосифа Флавия о скандале, связанном с храмом Исиды, который произошел в Риме в 19г. н.э. Римский всадник Мунд влюбился в жену некоего Сатурнина Паулину. Он предложил ей 200.000 драхм, но получил отказ и был готов покончить с собой, когда его вольноотпущенница пообещала уладить все дело всего за 50.000. Она подкупила жрецов Исиды, один из которых, явившись к Паулине, заявил, что прибыл в качестве посланца Анубиса, который якобы воспылал к ней любовью и зовет ее к себе. Паулина возгордилась тем, что на нее обратил внимание сам бог и отправилась в храм, где ею овладел прятавшийся там Мунд. Спустя несколько дней сам Мунд рассказал ей обо всем, Паулина пожаловалась мужу, тот — императору Тиберию, и после следствия замешанные в эту интригу жрецы были казнены, храм Исиды разрушен, а ее изображение брошено в Тибр (Jos. Ant., XVIII, 65 sqq.). Мы полагаем, что скорее всего Анубис был выбран не случайно, а именно из-за маски, в которой он изображался во время человеческом облике, а маска скрыла лицо Мунда и изменила его голос. Похожую историю о некоем Тиранне, жреце Сатурна в Александрии, рассказывает Руфин в «Церковной истории» (X, 25). Тиранн передавал мужу намеченной им жертвы, что бог приказывает ей провести ночь в храме, обращался к женщине из полой медной статуи и в темноте овладевал ею, но был разоблачен из-за того, что одна из них смогла узнать его голос.

Л.Брико в своей статье приводит самые выразительные изобразительные памятники римского времени, изображающие поклонников египетского бога. Это фреска из Неаполитанского музея с завернутым в плащ посвященным в маске Анубиса, мозаика из тунисского Эль Джема с Анубисом и двумя увенчанными мистами (календарный цикл, месяц ноябрь),¹¹ и необычный сосуд с тремя ручками из Метрополитен-музея, один из медальонов на котором изображает шествие в честь Исиды, возглавляемое жрецом Анубиса. Возможно, существовали подобные маски и других богов, например, Гора-сокола или Баст-кошки, но нам о них ничего не известно. В описанном Апулеем шествии в честь Исиды верующие, принимавшие участие в нем, наряжены в маски, но они носили явно карнавальный характер (Met., XI, 9).

С культом Кибелы и Аттиса также связаны свидетельства об использовании масок. Среди вотивов,¹² принесенных Матери Богов, встречаются театральные маски, но во II-I вв. до н.э. этот обычай широко распространен и не является чем-то уникальным. Немногие данные о внешнем облике жрецов Кибелы свидетельствуют о том, что вряд ли служители богини закрывали лица, так как пользовались косметикой: «Безобразно размалевав лицо краской грязно-бурого цвета и искусно подведя глаза», — говорит о них Апулей (Met., VIII, 27). Маски встречаются в культе Аттиса, умирающего и воскресающего консорта (consort) богини; в Риме он получил распространение несколько позже Кибелы. У него были свои праздники, шествия и мистерии, но мы не можем точно сказать, использовались ли маски во время богослужений, процессий или театральных представлений.
___________________________
[10] Cum Anubin portaret, capita Isiacorum graviter obtundebat ore simulacri. (Comm., 9)

[11] Связь с ноябрем, возможно, объясняется тем, что в Атире — месяце древнегреческого солнечного календаря, соответствующего ноябрю-декабрю, отмечался праздник в честь Исиды и Осириса.

[12] Вотивы, вотивные предметы, вотивные дары (лат. votivus — посвященный богам, от votum — обет, желание) — различные вещи, приносимые в дар божеству по обету, ради исцеления или исполнения какого-либо желания. Обычай приношения вотивных предметов — смягченная форма жертвоприношения.

Г.Вуттон связывает Аттиса с Дионисом посредством легенды о его воспитании во Фригии (Eur. Bacch., 5S-59; 7S-79; Nonn. Dion., IX, 160) и происхождении танца (Luc. De salt., S) и указывает на их общие атрибуты — флейту, тимпан, свирель, посох; Лукиан подтверждает эту связь, рассказывая, что храм Кибелы в Гелиополе основан Дионисом (De Dea Syr., 16).

В императорскую эпоху Аттис начинает появляться в представлениях, которые устраивались в театре. Во время Ювеналий Нерон пропел, аккомпанируя себе на лире, песню об Аттисе (Dio, LXII, 20, 2). Клавдий реформирует культ Аттиса, введя цикл его праздников с 15 по 27 марта, отдельно от Мегалезий, посвященных Кибеле, которые праздновались в апреле. Скорее всего, именно тогда разыгрывалась культовая драма, изображающая его историю (Serv. Ad Aen., XII, S36); «Неужели Великая Мать успокоится и смягчится, если увидит, как актеры повторяют старую басню об Аттисе», — говорит об этом представлении Арнобий (VII, 33). Ипполит Римский приводит фрагмент гимна Аттиса, который исполнялся в театре под аккомпанемент арфы человеком, одетым в замечательный наряд (Hipp. Haer., V, S). Играющий роль Аттиса, очевидно, носил его маску. У нас есть изображения таких масок Аттиса на oscilla, небольших декоративных мраморных рельефах, которые начали производиться во время правления Августа. Г.Вуттон полагает, что это — маски для пантомимы, так как у них отсутствует ротовое отверстие, а Аттис был особо связан с искусством танца. Есть и другие образцы масок Аттиса такого типа, однако у нас есть и терракотовая маска с отверстиями для глаз и рта, назначение которой не совсем ясно: она может быть как вотивным приношением, так маской, которая реально носилась, правда, против последней версии, по мнению исследовательницы, говорит ее большой вес.¹³ Некоторые из дошедших до нас образцов позволяют предположить их использование по прямому назначению, например, терракотовая маска Аттиса, выставленная на продажу в Галерее Кан (Cahn Gallery). Автор описания отмечает, что круглые отверстия для глаз, отверстия для фиксации по сторонам и форма и размеры маски (ее высота составляет 23cm) указывают на то, что она могла употребляться в театре или при отправлении культа. Большой интерес представляют бронзовые статуэтки Аттиса, изображающие бога, надевающего себе на голову маску (Г.Вуттон предполагает, что это маска Кибелы).
___________________________
[13] Нам известно, что театральные маски в античности изготавливались из ткани, вымоченной в гипсе, при помощи специальных форм. Скорее всего, эта же технология применялась и при создании большинства культовых масок. Рискнем предположить, что использование в отдельных регионах нетрадиционных материалов вроде терракоты или бронзы было связано с отсутствием театральных мастерских, производящих реквизит, и заказчики были вынуждены обращаться к наиболее близким по специализации мастерам — гончарам, изготавливавшим керамические вотивные маски, или кузнецам, производящим защитное вооружение. (Wootton G.E. A Mask of Attis. P.333, n.96)

Некоторые этнографы видят в обычаях славянских народов, сохранившихся по сию пору, например, в словенском Курентовании (Kurentovanje) — аналоге Масленицы, празднике весны и плодородия, — следы влияния религии Кибелы и Аттиса. Среди прочих атрибутов там фигурируют и маски, отдаленно напоминающие изображения юного Аттиса. Конечно, то, что праздник часто выпадает на март, шествие возглавляет «пастух», «сеятели» одеты в женскую одежду, а его участники носят особые шапки, порой похожие на фригийские колпаки, может указывать на какую-то связь с древними обрядами, но надо иметь в виду, что это родство признается не всеми учеными, а многие детали этих ритуалов встречаются и у других народов, никак не связанных с античным язычеством.

Пожалуй, самые интересные свидетельства использования масок относятся к митраизму. До сих пор ведутся споры о характере и происхождении этой религии в античном мире; мы склонны присоединиться к мнению исследователей, отделяющих персидского Митру от божества римского мистериального культа¹⁴ и полагающих, что римский митраизм был результатом не эволюции, а сознательной деятельности «неизвестного гения религии», как его охарактеризовал М.Нильссон (Nilsson M.P. Geschichte der griechischen Religion). Конечно, этот новый культ комбинировал новые и старые элементы, он был обогащен элементами восточных и эллинистических мистерий, вобрал астрологические идеи и даже отдельные персидские слова и технические термины (вроде возгласа nama — «хвала»), но он был создан именно в римском религиозном контексте.

Важную часть митраистского ритуала составляли посвящения и ритуальные трапезы. Не будем подробно о них рассказывать, ограничившись рассмотрением нужного нам аспекта. Иероним приводит список степеней посвящения: это ворон (corax), новобрачный (nymphus), воин (miles), лев (leo), перс (perses), солнечный бегун (heliodromus) и отец (pater) (Hier. Ep., 107). Традиционно считается, что все митраисты имели ту или иную степень посвящения, но М.Клаусс полагает, что они относились только к жрецам, так как они указаны всего в приблизительно одной десятой известных нам надписей с именами митраистов. Изображения митреума в Старой Капуе показывают различные стадии посвящения в мистерии. На последней, пятой фреске, мы видим, как посвящаемый лежит на земле подобно умершему; иногда это рассматривают как символическую смерть или казнь, знаменующую смерть старого человека и рождение нового.¹⁵ В этом отношении мистерии Митры, вероятно, были похожи на таинства Исиды, описываемые Апулеем (Met., XI, 23).
___________________________
[14] Весомые доказательства в пользу этого разделения — свидетельства о принятии митраизма римскими солдатами, противостоящими персам в Дура-Европос (Δοῦρα Εὐρωπός — античный город на Евфрате), или то, что Диоклетиан, принявший закон против манихеев, которые «возникли в этом мире от враждебного нам персидского народа» (Mos. et Rom. leg. coll., 15, 3), посвятил алтарь Митре как покровителю Империи (fautor imperii).

[15] Возможно, с этим эпизодом связано свидетельство из «Истории Августов»: «Священнодействия в честь Митры он запятнал настоящим человекоубийством, тогда как обычно там только говорится или изображается что-либо способное вызвать страх» (SHA Comm., 9). В любом случае, у нас есть свидетельство того, что посвящение рассматривалось как второе рождение — граффити из митреума под римской церковью Санта-Приска, начинающееся словами «Рожден на восходе». (VermaserenM. J. Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithria. Vols. I-II. The Hague, 1956-1960. № 49S)

Во время инициаций и пиров среди атрибутов, используемых жрецами и верующими, фигурировали и маски. Об этом говорят христианские авторы: в трактате «Вопросы о Ветхом и Новом Завете», приписанном Августину (сейчас его относят к Амбросиастру), сказано, что на пирах митраистов некоторые из них хлопают крыльями как птицы и подражают карканью воронов, в то время, как другие рычат подобно львам (114, 11; PL 35, 2343). Это свидетельство подтверждают и археологические находки из митреумов — знаменитый рельеф со сценой пира из Коньица (Босния и Герцеговина) и несколько фрагментов терракот с изображениями людей в львиных масках. Возможно, здесь мы имеем дело с отголосками древних верований о том, что бог предстает в виде животного, и человек может уподобиться ему, приняв его имя или облик. «Вороны» иногда могли прислуживать во время трапез — на это указывает коньицкий рельеф и мозаика из митреума Фелициссима в Остии, где рядом с вороном изображен кубок. Степень «Львов» встречается в надписях очень часто, уступая только «Отцу» (это обычная ситуация для латинских надписей — высшие позиции в любой иерархии упоминаются больше всего); возможно, поэтому их изображают целыми группами или процессиями.

Нужно сказать еще о двух недавних находках масок, связанных с культом Митры. В 2009г. в Каппадокии при раскопках в Камихоюк-Аванос была обнаружена полая терракотовая маска Митры, приблизительно датирующаяся II-III вв. Ее высота 20cm, ширина — 13.6cm, присутствуют остатки краски, в маске есть отверстия для глаз, рта и ушей, поэтому авторы публикации полагают, что она могла использоваться не как вотив или элемент декора, а по прямому назначению. Они связывают эту маску со степенью «Отца» и в подтверждение своей теории ссылаются на ту же мозаику из Остии, где среди его символов встречается фригийский колпак: «Прут учителя, кольцо и, наконец, остроконечный колпак, похожий на тот, что на всех изображениях носит бог Митра, — главные отличительные признаки «Отца»». Как нам кажется, эта теория вполне имеет право на существование. Из-за уникальности находки мы не можем сравнить эту маску с другими артефактами, а из-за антропоморфности нам ничем не могут помочь иконографические памятники. Нужно заметить, что при изучении связанной с митраизмом иконографии иной раз возникает ощущение того, что однотипные бородатые лица «персов» появились не в результате лени или недостатка способностей художника, а являются еще одним случаем использования масок, но это остается только догадками.

Еще одна находка была сделана в Великобритании в 2010г. Кладоискатель в районе Кросби-Гаррет наткнулся на медный римский кавалерийский церемониальный шлем-маску, датирующийся I-II вв. Это находка лишена какого-то датирующего контекста, ближайший римский лагерь находился на расстоянии 6 км. Маску-личину шлема окаймляют кудрявые волосы, на голове фригийский колпак, к которому крепилась фигура грифона с амфорой. Эта маска тоже не имеет параллелей, указывают лишь на находку шлема с фригийском колпаком в румынском Острове. Этот шлем очень напоминает маску Митры. Конечно, соблазнительно связать его с мистериями, но против этого может свидетельствовать присутствие фигурки грифона — мы не встречаем такого украшения на известных нам изображениях бога, — и то, что на римском парадном вооружении не используются сюжеты, связанные с мистериальными культами. С другой стороны, грифон отлит из другого по составу сплава, и он не менее редкий мотив на шлемах такого типа, а кроме того, можно предположить, что перед нами вовсе и не кавалерийский шлем, а ритуальная маска, выполненная по образцу шлема. Популярность митраизма среди военных хорошо известна, и можно было бы предположить, что «Отец» общины захочет заказать более ему привычную и, возможно, более соответствующую, в его представлении богу-воину, маску. В любом случае, все это остается в области предположений.

* * *
Выскажем несколько соображений о рассмотренном материале. Конечно, в каждом из этих культов маски исполняли свои функции, но можно сделать и несколько обобщений. Во-первых, они появляются в восточных по происхождению (или претендующих на это) культах, которые в период эллинизма были реформированы для облегчения их восприятия жителями античного мира, и мистерии — часть этой адаптации. Самые знаменитые и несомненные примеры такого моделирования — культы Сераписа и Гликона — Нового Асклепия, о котором рассказывает Лукиан в «Александре». При их создании сочетались элементы исходного восточного культа и того, что было известно грекам и римлянам и было бы ими востребовано, и маски могли появиться как отзвук набиравших в то время все большую популярность дионисийских мистерий.

Во-вторых, появление в ритуалах восточных культов экзотических для взгляда грека или римлянина масок должно было демонстрировать их иноземное происхождение и подчеркивать связь с народами Востока, что, в свою очередь, означало причастность к древней тайной мудрости. Эта мудрость была выражена в странных и непривычных ритуалах, но обладала особой ценностью, уважительным отношением к ней проникнуты многие сочинения этого периода, яркие примеры этого — трактаты «Об Исиде и Осирисе» Плутарха, «О философии из оракулов» Порфирия или «О египетских мистериях» Ямвлиха. Древнюю мудрость искали как духовидцы, философы и религиозные реформаторы, так и обычные люди.

В-третьих, рассмотренные нами случаи использования масок могут указывать на их появление в связи с персонажами, связанными с загробным миром или пережившими смерть, как богами, так и посвященными. В самом деле, Анубис — бог царства мертвых и проводник душ, Аттис — умирающий и воскресающий бог, а при посвящениях в мистерии Митры человек переживал ритуальную смерть. Мы полагаем, что не стоит это наблюдение абсолютизировать: если все содержание мистерий связано со смертью бога или посвящаемого, то та же связь будет присуща и отдельным элементам этих таинств, кроме того, как уже неоднократно указывалось, мы слишком мало знаем о реальном содержании мистерий. Так или иначе, этот аспект безусловно заслуживает отдельного внимания и нуждается в особом рассмотрении.

В-четвертых, использование масок не только жрецами, изображавшими богов (Анубиса или Аттиса), но и другими посвященными могло создавать новую систему социальных отношений, где сообщество структурировалось не обычными системами отношений «господин — раб», «патрон — клиент» или «аристократ — простолюдин», а верующий занимал место во внутренней иерархии общины в соответствии со степенью посвящения или заслугами перед богом. Маска позволяла на время отказаться от секулярных отношений и создать новый мир.

В-пятых, если обратиться к психологии индивидуума, то маска могла способствовать некоему изменению состояния сознания человека, его перевоплощению и вере в то, что на мгновение в него вселяется бог или демон,¹⁶ он становится причастен божественному или входит в транс; о чем-то подобном пишет Э.Р. Доддс во второй главе «Язычника и христианина».
___________________________
[16] δαίμων (-ονος) ὁ и ἡ
1) бог, богиня (δώματ΄ ἐς Διὸς μετὰ δαίμονας ἄλλους Hom.);
2) божество (преимущ. низшего порядка) — дух, гений, демон (δαίμονες ἐπιχθόνιοι, φύλακες θνητῶν ἀνθρώπων Hes.; θεοὴ καὴ οἱ ἑπόμενοι θεοῖς δαίμονες Plat.; ἐκ μὲν ἡρώων εἰς δαίμονας, ἐκ δὲ δαιμόνων εἰς θεοὺς ἀναφέρεσθαι Plut.)

И наконец, надо вспомнить идею, высказанную Лютером Мартином: хотя традиционно эпоха эллинизма описывается как триумф индивидуализма, но на деле намного большую роль для человека играла жизнь внутри различных сообществ, формальных и неформальных. В начале II в. Эпиктет скажет: «Мы говорим, что остались одинокими, хотя часто бывает, что мы находимся в Риме, столько народу нам встречается, столько живущих вместе с нами, бывает, что у нас толпа рабов… Люди ведь не представляют себе, как можно проводить жизнь одному, так как исходят из некоей природности, из того, что от природы дано быть общественным, взаимолюбивым, с удовольствием сопребывать с людьми» (III, 13, 1-3; пер. Г.А. Тароняна). Маски, в которые облачались мисты во время посвящений, культовой драмы или ритуального пиршества, позволяли им на время отказаться не только от своего положения в реальном мире, но и самих себя и стать частью единого целого, большой семьи, объединенной любовью к божеству, которой бог отвечал взаимностью и помогал и в этой, и в загробной жизни.


https://cyberleninka.ru/article/n/maski-v-misterialnyh-kultah-epohi-rimskoy-imperii
_______________________________

С.В. Петров
БОГИНЯ ПОБЕДЫ


Ника (Νίκη, дор. Νίκα) — богиня победы,¹ дочь титана Палланта (Πάλλαντος) и океаниды Стикс (Στύξ), нимфы одноименной реки. Союзница Зевса в его борьбе с титанами и гигантами; она же нередко сопровождает воинственную Афину Палладу.
_______________________
[1] νῖκος (-εος) τό NT. = νίκη
νίκη, дор. νίκα ἡ победа (μάχης Hom.; πολέμου и ἐν τῷ πολέμῳ Plat.);
ex.: νίκη ἀντιπάλων Arph. — победа над противниками.

Как символ успешного результата, счастливого исхода, Ника участвует во всех военных предприятиях, в гимнастических (γυμναστικός) и музыкальных (μουσικός) состязаниях, во всех религиозных торжествах, совершаемых по случаю успеха. Изображается крылатой, чаще летящей или бегущей; атрибуты ее — тения (ταινία, священная повязка) и лавровый венок, позднее также пальмовая ветвь, оружие и трофей.

У скульпторов Ника или совершает возлияния из патеры перед алтарем, или является вестницей победы, с атрибутом Гермеса — кадуцеем. Часто изображается парящей, увенчивая лавровым венком голову победителя, либо управляющей колесницей, либо складывающей из неприятельского оружия трофей, например, на балюстраде храма Афины Ники (Νίκη Αθάνα Πολιάς) в Афинах. Часто Зевс Олимпийский и Афина Парфенос изображались со статуэткой Ники в руках, отчего и тот и другая носят эпитет «победоносный» (νικηφόρος).


1. Гиерон II (тиран Сиракуз 270-215 до н.э.). Сиракузы, Сицилия. 5 литр (AR 17mm, 4.51g), ок. 218-214 до н.э. Av: голова Филистис, жены Гиерона II, в диадеме, голова покрыта пеплосом. Rv: крылатая Ника правит бигой; BAΣIΛIΣΣA ΦIΛIΣTIΔOΣ
2. Селевк I Никатор (312-281 до н.э.). Сарды, государство Селевкидов. Тетрадрахма (AR 26mm, 17.05g), 282/1 до н.э. Av: голова Геракла в львиной шкуре; Rv: Зевс Никефор (Νικήφορος) на троне со скипетром в левой руке, в правой руке держит крылатую Нику; BAΣIΛEΩΣ ΣEΛEYKOY


3. Лисимах (305-281). Амфиполис, Фракийское царство. Тетрадрахма (AR 30mm, 17.15g), ок. 288-281 до н.э. Av: голова Александра III в диадеме с рогами Амона. Rv: Афина на троне, в корифском шлеме, с копьем, опирается на щит с изображением льва, в правой руке — крылатая Ника, держащая лавровый венок над именем Лисимаха; ниже — кадуцей; BAΣIΛEΩΣ ΛYΣIMAXOY
4. Панорм (Πάνορμος), Сицилия. Тетрадрахма (AR 27mm, 17.13g), ок. 405-380 до н.э. Av: голова нимфы Аретусы в диадеме, вокруг головы — три дельфина; Rv: Селена правит квадригой, летящая Ника венчает её голову лавровым венком; в обрезе — гиппокамп, рядом финикийское название Панорма — Sуs.


АФИНА-НИКА

Храмы, сохранившиеся на Акрополе Афин, построены в середине V в. до н.э. Одержав окончательную победу над персами, греческие города-государства объединились в Афинский морской союз, главную роль в котором играли Афины. Союзом была учреждена казна, часть денег которой пошло на восстановление Акрополя, разрушенного персами. Центральное место в композиции нового комплекса занимал храм Девы Афины — Парфенон. Пройти к нему можно было через Пропилеи, представлявшие собой широкую мраморную лестницу, завершающуюся крытой колоннадой в классическом стиле.

Храм Афины Ники был заложен десять лет спустя после окончания строительства Парфенона. Это небольшой храм, с правой стороны от ворот, выполненный в амфипростиле с ионическими колоннами по четыре в каждом портике. Внутри находилась статуя Афины, которая держала в левой руке шлем, а в правой гранат — символы защиты и плодородия. Фриз и фронтоны храма украшали скульптурные сюжеты на тему греко-персидских войн. В передней части храма находился алтарь. Во время праздника Панафиней (Παναθήναια), посвященного богине, сюда поднималась торжественная процессия, и совершались жертвоприношения.

В римскую эпоху, с легкой руки Павсания, храм Афины Ники получил другое название — Ναός της Απτέρου Νίκης — Храм Ники бескрылой. Единственный труд Павсания — «Описание Эллады» — является по сути античным путеводителем по древней Греции и описывает дорожные впечатления автора. На Акрополе в то время стояли три статуи Афины работы Фидия: Афина Парфенос (Παρθένος), Афина Промахос (Πρόμαχος), а также Афина Лемния (Λήμνια),² находившаяся неподалеку от Пропилей, изображенная в необычной позе с непокрытой головой. Статуя Афины без шлема находилась и внутри храма Афины Ники. Видимо, отсутствие шлема на голове Афины (что, изначально, символизировало завершение войны с персами), а также ее эпитет Ника — послужило отправной точкой к сочинению истории о бескрылой богине победы Нике, которую горожане лишили крыльев, дабы она никогда не покидала Афины.
_______________________
[2] παρθένος ἡ 1) дева, девушка Hom., Xen., Trag. etc. 2) девственный, непорочный, чистый (ψυχή Eur.; πηγή Aesch.).

πρόμαχος (πρό-μᾰχος) 1) сражающийся впереди; 2) сражающийся в защиту (π. πόλεως Aesch. — сражающийся за [родной] город).

Λήμνια (= Λήμνιος) ὁ лемносская, т.е. с острова Лемнос (Λῆμνος ἡ вулканический остров в сев. части Эгейского моря, считавшийся главным местопребыванием Гефеста) Hom., Pind. etc.


ВИКТОРИЯ

Виктория (лат. Victoria) — в римской мифологии богиня победы и олицетворение победы. Известна с древних времен с эпитетами Пеллония (Pellonia, «обращающая в бегство [врага]»), Вика Пота (Vica Pota, «могущественная победительница»).

Особый размах культ Виктории приобрел во времена Римской Империи, когда богиня была провозглашена неразлучной спутницей императоров. В знак ее величия и значимости римскими императорами был выстроен храм Виктории на Палатине и воздвигнут алтарь в курии сената. Образ Виктории нередко чеканился на монетах, выпущенных в честь великих побед римской армии.


5. Адриан (117-138). Рим. Аурей (AV 21mm; 7.28g), ок. 135-138г. Av: Av: голова Адриана; HADRIANVS AVG COS III P P. Rv: Юпитер на троне, левой рукой опирается на скипетр, в правой руке держит Викторию; IOVI VICTORI (Jovi [Pater] Victoris, «Юпитер победоносный»).
6. Каракалла (198-217). Рим. Аурей (20mm, 7.02g), ок. 198г. Av: бюст Каракаллы в лавровом венке; IMP CAE M AVR ANT AVG P TR P. Rv: Минерва, опираясь на копье, держит статуэтку крылатой Виктории с лавровым венком в поднятой руке, у ног — щит, справа — трофей; MINER VICTRIX (Minerva Victrix, «Минерва победоносная»).


7. Каракалла (198-217). Рим. Аурей (AV 7.46g), 213г. Av: бюст Каракаллы в лавровом венке; ANTONINVS PIVS FEL AVG. Rv: Виктория с трофеем на левом плече, в правой руке держит лавровый венок; VICTORIA GERMANICA
8. Mакрин (217-218). Рим. Аурей (AV 7.00g), 217/8г. Av: бюст Макрина в лавровом венке; IMP C M OPEL SEV MACRINVS AVG. Rv: между двух щитов, летящая Виктория с диадемой в руках; VICT PART P M TR P II COS II P P


9. Антонин Пий (138-161). Рим. Аурей (AV 6.88g), ок. 143/4г. Av: голова Антонина Пия в лавровом венке; ANTONINVS AVG PIVS P P TR P COS III. Rv: крылатая Виктория держит трофей; IMPERATOR II
10. Октавиан Август (27 до н.э. - 14 н.э.). Аурей (AV 20mm, 7.80g), 19 до н.э. Монетный двор: Пергам (Pergamon), Мизия. Av: голова Августа; AVGVSTVS. Rv: Виктория перерезает горло быку; ARMENIA CAPTA (Армения покорена).

• Армяне обратились к Риму за помощью в избавлении от Арташеса II в пользу его брата Тиграна III (20-3 до н.э.), Август послал Тиберия, но тот прибыл слишком поздно, чтобы оказать помощь. Армяне сами устранили Арташеса. Никогда не упуская возможности использовать пропаганду в собственных интересах, римляне оценили эту «победу» как свой монументальный дипломатический триумф, что было зафиксировано чеканкой памятной монеты Октавиана Августа.


11. Каракалла (198-217). Рим. Денарий (AR 19mm). Av: бюст Каракаллы в лавровом венке; ANTONINVS PIVS AVG GERM. Rv: Виктория сидит на трофейном оружии со щитом в руке (VO / XX); в обрезе — колчан и сигнальный рожок; VICT PARTHICA (Victus Parthica, побежденная Парфия).
12. Септимий Север (Lucius Septimius Severus, 193-211). Аурей (AV 20mm). 210г. Av: бюст Септимия Севера в лавровом венке; SEVERVS PIVS AVG. Rv: Виктория, с трофеем на плече, держит за руку ребенка; P M TR P XVIII COS III P P


13. Луций Вер (161-169), соправитель Марка Аврелия с 161г. Рим. Аурей (AV 7.29g), ок. 163/4г. Av: бюст Луция Вера в лавровом венке; L VERVS AVG ARMENIACVS. Rv: Виктория стоит со щитом (VIC / AVG), поставив его на пальму; TR P IIII IMP II COS II
14. Коммод (177-193). Рим. Аурей (AV 7.31g), ок. 180г. Av: бюст Коммода в лавровом венке; L AVREL COMMODVS AVG. Rv: Виктория сидит на селле (sella, «стул»), в левой руке держит пальмовую ветвь, в правой — патеру; TR P V IMP IIII COS II P P


15. Гордиан III (238-244). Рим. Антониниан (AR 24mm, 4.08g), ок. 244г. Av: бюст Гордиана III в лучевой короне; IMP GORDIANVS PIVS FEL AVG. Rv: Виктория с пальмовой ветвью, правой рукой придерживает щит, упирающийся нижним краем в голову пленника; VICTORIA AETERNA
16. Каракала (211-217). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.09g), ок. 201-206г. Av: бюст Каракалы в лавровом венке; ANTONINVS PIVS AVG. Rv: Виктория с пальмовой ветвью и лавровым венком; VICT PART MAX


17. Октавиан Август (27 до н.э. - 14 н.э.). Таррагона (Tarraco), Испания. Денарий (AR 21mm, 3.80g), ок. 19-18 до н.э. Av: голова Августа; CAESAR AVGVSTVS. Rv: Виктория летит, держа щит с надписью CL V (clypeus virtutis, «щит доблести») и афластон; S P Q R (Senatus Populusque Romanus, «Сенат и граждане Рима»).
18. Траян (98-117). Рим. Денарий (AR 19mm, 3.46g), 102г. Av: голова Траяна в лавровом венке; IMP CAES NERVA TRAIAN AVG GERM. Rv: Виктория с пальмовой ветвью перед алтарем, совершает возлияния из патеры; P M TR P COS IIII P P


19. Луций Гостилий Сазерна. Рим. Денарий (AR 18mm, 3.86g), 48 до н.э. Av: голова богини Пиетас в диадеме. Rv: бегущая Виктория с трофеем и кадуцеем; L. HOSTILIVS SASERNA
20. Домициан (81-96). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.51g), 95/6г. Av: голова Домициана в лавровом венке; IMP CAES DOMIT AVG GERM PM TR P XV. Rv: крылатая Минерва Победоносная (Minerva Victrix) в коринфском шлеме, с копьем и щитом; IMP XXII COS XVII CENS P P P

__
21. Адриан (117-138). Рим. Денарий (AR 18mm, 2.65g), 134-138г. Av: голова Адриана; HADRIANVS AVG COS III P P. Rv: Виктория с оливковой ветвью; VICTORIA AVG
22. Сиде (Σίδη), Памфилия. Тетрадрахма (AR 30mm, 16.54g), ок. 183-175 до н.э. Av: голова Афины в коринфском шлеме; Rv: Ника с лавровым венком в руке, слева — плод граната; KΛEY (имя магистрата).


23. Гальба (68-69). Рим. Сестерций (Æ 35mm, 26.14g), ок. 68г. Av: бюст Гальбы в лавровом венке; IMP SER GALBA CAES AVG TR P. Rv: Виктория держит статуэтку Афины Паллады (лат. Palladium) в правой руке и пальмовую ветвь — в левой; S C
24. Траян (98-117). Рим. Денарий (AR 19mm, 3.22g). Av: голова Траяна в лавровом венке; IMP CAES NERVA TRAIAN AVG GERM. Rv: Виктория с пальмовой ветвью перед алтарем, совершает возлияния из патеры; P M TR P COS IIII P P

__
25. Пирр (как царь Сицилии, 278-275 до н.э.). Сиракузы, Эпир. Статер (AV 15mm, 4.27g). Av: голова Артемиды с колчаном на левом плече. Rv: Ника несет трофей в левой руке и венок — в правой; BAΣIΛEΩΣ ΠYPPOY
26. Пупиен (238). Рим. Сестерций (Æ 28mm, 17.25g), 238г. Av: бюст Пупиена в лавровом венке; IMP CAES M CLOD PVPIENVS AVG. Rv: Виктория с пальмовой ветвью и лавровым венком; VICTORIA AVG G / S C


27. Нерон (54-68). Кесария Каппадокийская (Καισάρεια τῆς Καππαδοκίας). Гемидрахма (AR 13mm, 1.70g), ок. 54-68г. Av: голова Нерона в лавровом венке; NERO CLAVD DIVI CLAVD F CAESAR AVG GERMANI. Rv: Ника сидит на сфере, в руках держит тению (ταινία).
28. Сиде (Σίδη), Памфилия. Тетрадрахма (AR 30mm, 17.04g), ок. 205-100 до н.э. Av: голова Афины в коринфском шлеме; Rv: Ника с лавровым венком в руке, слева — плод граната (σίδη); ΔI


29. Антонин Пий (138-161). Рим. Сестерций (Æ 34mm, 24.26g), ок. 143/4г. Av: бюст Антонина Пия в лавровом венке; ANTONINVS AVG PIVS P P TR P COS III. Rv: крылатая Виктория держит трофей; IMPERATOR II / S C
30. Луций Вер (161-169). Никея (Νίκαια), Вифиния. Диассарий (Æ 23mm, 8.54g). Av: бюст Луция Вера; AYT KAICA AYPHΛ OYHPOC. Rv: бескрылая Ника (Νίκη Ἄπτερος) с пальмовой ветвью и лавровым венком; NIKAIЄΩN


ЭТИМОЛОГИЯ

Латинское слово victoria — это, судя по всему, искаженное греческое слово νικηφορία («никефория»). Искажение получилось в виду схожести написания греческой буквы ν («н») и латинской v («в»). Переход φ~θ~τ — довольно частое явление и вопросов не вызывает. Подтверждением этой версии является наличие в латинском языке слова nicator (в значении «победитель»), синонимичного более распространенному victor.

nicator, -oris m победитель.
victor, -oris m 1) победитель; 2) одерживающий или одержавший победу, победоносный.

Также можно рассмотреть вариант происхождения слова victoria от греческого же слова νικητήριος (победный), которое, видимо, является составным из νίκη («победа») + τηρέω («охранять, оберегать»).

νικηφορία (νῑκη-φορία), дор. νῑκᾱφορία ἡ одержание победы, победа Pind.
νικητήριος — победный, даваемый победителю (ἆθλον Plat.; φίλημα Xen.).

У италиков эпитет «Победоносный», «Несущий победу» был наиболее употребим по отношению к аналогам греческих Зевса и Афины — Юпитеру и Минерве, которые также изображались, держащими в руке статуэтку богини Победы — Виктории.

Эпитет Виктории Вика Пота (Vica Pota, «могущественная победительница»), видимо, также греческого происхождения: νίκα («победа») + πότνια («владычица», «повелительница»).

_______________________________

Метапонтий (Μεταπόντιον), Лукания. Тетробол (AV 14mm, 2.60g), ок. 302 до н.э.
Av: голова Ники в диадеме; NIKA
Rv: ячменный колос; METAΠON
_______________________________

Адриан (117-138). Рим. Аурей (AV 19mm, 7.24g), ок. 134-138г.
Av: голова Адриана в лавровом венке; HADRIANVS AVG COS III P P
Rv: Виктория с пальмовой ветвью в левой руке, и лавровым венком — в правой; VICTORIA AVG
_______________________________

Гальба (68-69). Рим. Сестерций (Æ 35mm, 25.79g), 68г.
Av: бюст Гальбы в дубовом венке; IMP SER GALBA AVG TR P
Rv: Виктория c лавровым венком и пальмовой ветвью; S C
_______________________________

Медальон (AR 38mm, 52.02g), ок. XVII-XVIII в. Падуанская школа, тип Марка Аврелия.
Av: бюст Марка Аврелия в лавровом венке; M ANTONINVS AVG TR P XXIX
Rv: Виктория на троне со щитом и пальмовой ветвью, справа — трофей; IMP VII COS III
_______________________________

Грациан (367-383). Антиохия. Солид (AV 20mm, 4.44g), ок. 372г.
Av: бюст Грациана в диадеме с розетками; D N GRATIANVS AVG
Rv: Виктория сидит на кирасе, держит щит (VOT V MVL X), справа хризма; VICTORIA AVGVSTORVM / ANOBГ
_______________________________

Адриан (117-138). Рим. Аурей (AV 7.47g), 138г.
Av: голова Адриана; HADRIANVS AVG COS III P P
Rv: Виктория с пальмовой ветвью в левой руке, на правой руке сидит голубь с лавровым венком в клюве; VICTORIA AVG
_______________________________

Пирр (Πύρρος, 297-272 до н.э.). Сиракузы, Эпирское царство. Статер (AV 8.55g), 278 до н.э.
Av: голова Афины в коринфском шлеме, слева сова; А
Rv: крылатая Ника с венком и трофеем; BAΣIΛEΩΣ ΠYPPOY
_______________________________
__
Александр III (336-323 до н.э.). Македонское царство. Статер (AV 18mm, 8.53g).
Av: голова Афины в коринфском шлеме;
Rv: крылатая Ника с венком и корабельной мачтой (στῦλος); AΛEΞANΔPOY
_______________________________
__
Александр III (336-323 до н.э.). Македонское царство. Статер (AV 19mm, 8.60g).
Av: голова Афины в коринфском шлеме;
Rv: крылатая Ника с венком и корабельной мачтой (στῦλος); AΛEΞANΔPOY
_______________________________
_
Римская республика. Дидрахма (AR 17mm, 6.52g), ок. 250-240 до н.э.
Av: голова Ромы во фригийском шлеме, слева — Рог изобилия.
Rv: Виктория привязывает венок к пальмовой ветви; ROMANO
_______________________________

Терина (Τερίνα), Бруттий. Статер (AR 20mm, 7.41g), 400-356 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAIΩN
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с голубем на правой руке.
_______________________________

Римская республика. Дидрахма (AR 17mm, 6.57g), ок. 250-240 до н.э.
Av: голова Ромы во фригийском шлеме.
Rv: крылатая Виктория привязывает венок к пальмовой ветви; ROMANO / O
_______________________________
.
Беотия (Βοιωτία). Драхма (18mm, 4.97g), ок. 225-171 до н.э.
Av: голова Посейдона в лавровом венке;
Rv: крылатая Ника держит трезубец и лавровый венок; BOIΩTΩN
_______________________________

Селевк I Никатор (312-281 до н.э.). Сузы (Σοῦσα), Государство Селевкидов. Тетрадрахма (AR 27mm, 17.07g), 305-295 до н.э.
Av: голова Селевка I в шлеме из шкуры пантеры, украшенном бычьими рогами и ушами, вокруг шеи повязана шкура пантеры.
Rv: Ника, возлагающая венок на трофей; ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΣΕΛΕΥΚΟΣ
_______________________________
_
Кавн (Καῦνος), Кария. Статер (AR 19mm, 11.57g), ок. 410-390 до н.э.
Av: крылатая Ника с кадуцеем в правой руке и лавровым венком в левой;
Rv: Δ (inverted) I / Γ
_______________________________

Олимпия (Ὀλυμπία), Элида. Статер (AR 12.10g), ок. 432 до н.э. Выпуск в честь 87 Олимпиады.
Av: орел, схвативший зайца;
Rv: крылатая Ника, с пальмовой ветвью в правой руке, сидит на циппусе (cippus), ниже — оливковая ветвь; A
_______________________________
.
Терина, Бруттий. Статер (AR 22mm, 7.96g), 420-400 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), правой рукой опирается на кадуцей.
_______________________________

Терина, Бруттий. Статер (AR 20mm, 7.79g), 425-420 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с кадуцеем в правой руке и лавровым венком — в левой.
_______________________________

Терина, Бруттий. Статер (AR 21mm, 7.34g), ок. 425-420 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION / Ф
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с кадуцеем в правой руке.
_______________________________

Терина, Бруттий (Bruttium, греч. Βρεττία). Статер (AR 21mm, 7.77g), 420-400 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с лавровым венком в правой руке.
_______________________________

Терина, Бруттий. Копия серебряного статера (21mm, 7.20g), ок. 400 до н.э.
Гальванопластика Роберта Реди (Robert Ready), маркированная RR. Британский музей (British Museum).
Av: внутри лаврового венка голова нимфы Терины в стефане; Ф
Rv: крылатая Ника сидит на лежащей гидрии, с кадуцеем в правой руке, на левой руке сидит голубь; TEPINAION
_______________________________

Терина, Бруттий. Драхма (AR 15mm, 2.19g), ок. 300 до н.э.
Av: голова нимфы Терины, слева — трискелион (τρισκέλιον); TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с кадуцеем в правой руке.
_______________________________

Гераклея Понтийская (Ἡρακλεία ἐν Πόντου), Вифиния. Статер (AR 21mm, 6.84g), 380-360 до н.э.
Av: голова Геракла в львиной шкуре;
Rv: крылатая Ника правой рукой указует на название города, рядом лежит палица Геракла; HPAKΛEIA
_______________________________

Терина, Бруттий. Статер (AR 22mm, 7.68g), ок. 440-425 до н.э.
Av: голова нимфы Терины в диадеме, внутри лаврового венка.
Rv: крылатая Ника сидит на гидрии, с кадуцеем в левой руке и венком — в правой; TEPINAION.

_______________________________

Терина, Бруттий. Статер (AR 7.71g), ок. 420-400 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с кадуцеем в левой руке.
_______________________________

Терина, Бруттий. Статер (AR 7.21g), ок. 420 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION / Ф
Rv: крылатая Ника сидит на дифросе, играя шаром; Ф

• Дифр, дифрос (греч. δίφρος) — легкий табурет у древних греков (римляне называли его sella, «стул»).
_______________________________

Терина, Бруттий (Bruttium, греч. Βρεττία). Статер (AR 7.16g), 410-405 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе, с оливковой ветвью в правой руке.
_______________________________

Терина, Бруттий (Bruttium, греч. Βρεττία). Статер (AR 21mm, 7.64g), 420-400 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с лавровым венком в правой руке.
_______________________________
_
Терина (Τερίνα), Бруттий. Статер (AR 20mm, 7.60g), 420-400 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAIΩN
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе, с голубем на правой руке.
_______________________________

Терина, Бруттий (Bruttium, греч. Βρεττία). Статер (AR 21mm, 7.77g), 420-400 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на циппусе (cippus), с лавровой ветвью в правой руке; перед ней стоит журавль.

• Циппус, ципп (лат. cippus) — могильная вертикально стоящая каменная плита с надписью или рельефным изображением. Кроме плоской плиты, циппусы могли иметь кубическую, яйцеобразную, сферическую или цилиндрическую форму (в виде невысокого столба).
_______________________________

Терина, Бруттий. Статер (AR 7.77g), ок. 425-400 до н.э.
Av: голова нимфы Терины; TEPINAION
Rv: крылатая Ника сидит на дифросе, играя шаром; TEPINAION / Ф
_______________________________

Агафокл (Ἀγαθοκλῆς, тиран Сиракуз 317-289 до н.э.). Сиракузы, Сицилия. Тетрадрахма (AR 26mm, 17.13g), ок. 310-305 до н.э.
Av: голова Коры в венке из колосьев; KOPAΣ
Rv: крылатая Ника прибивает шлем к трофею; в правой руке молоток; справа трискелион (τρισκέλιον, τρισκελής); AГAΘOKΛEIOΣ
_______________________________

Пирр (Πύρρος, 297-272 до н.э.). Сиракузы, Эпирское царство. Статер (AV 18mm), ок. 278 до н.э.
Av: голова Афины в коринфском шлеме, слева сова; А
Rv: крылатая Ника с венком и трофеем, у ног — перун (πυρών); BAΣIΛEΩΣ ΠYPPOY
_______________________________

Митилена (Μυτιλήνη), Лесбос. Гекта (EL 12mm, 2.52g), ок. 377-326 до н.э.
Av: голова Зевса в лавровом венке;
Rv: бюст крылатой Ники в квадратном поле.
_______________________________
.
Лампсак (Λάμψακος), Мизия. Статер (AV 18mm, 8.39g), ок. 370 до н.э.
Av: Ника, прибивающая шлем к трофею;
Rv: протома Пегаса.
_______________________________

Кизик, Мизия. Гекта (EL 9.5mm, 2.63g), V-IV в. до н.э.
Av: Ника с афластоном (ἄφλαστον) в руке;
Rv: квадратное поле разделенное на четыре части.
_______________________________

Митилена, (Μυτιλήνη), Лесбос. Гекта (EL 10mm, 2.54g), ок. 377-326 до н.э.
Av: голова Зевса Мелихия (Μειλίχιος, «милосердный») в лавровом венке.
Rv: бюст Ники с расправленными крыльями в квадратном поле, над головой — две звезды.
_______________________________

Персонификация, зародившаяся в мифологии архаических времен как обожествление сил и образа действий олимпийских богов, уже, начиная с Еврипида, стала аллегорическим изображением абстрактных понятий добродетелей или названий географических местностей в виде человеческих фигур. Персонификации имеют стандартные атрибуты, помогающие более полно раскрыть смысл аллегории. В Риме, особенно во времена Империи, изображения персонификаций весьма охотно помещались на реверсы монет. Ниже приводятся изображения и толкование римских персонификаций, чеканенных на монетах времен Империи.
_______________________________
Монета (Moneta), персонификация монетного дела.

Moneta, -ae f [moneo]
1) C = Mnemosyne;
2) эпитет Юноны, предупредившей римлян о землетрясении (при ее храме чеканились металлические деньги) C, L, O.
moneta, -ae f
1) монетный двор (при храме Юноны-Монеты в Риме) C;
2) чекан M: m. hominis formandi Macr материнское чрево; communi moneta J в обыденном стиле, избитый, пошлый; quaedam ex nostra moneta proferre Sen изложить кое-какие собственные мысли;
3) монета, деньги O, PM; ex.: percutere monetam Vop чеканить монету.

Эта персонификация встречается на монетах со времени Домициана, как правило, в виде женской фигуры с Рогом изобилия и весами. Изображение трех Монет, символизирующих монетные металлы: золото, серебро и медь, встречается на монетах и медальонах Коммода и следующих за ним императоров.


1. Антонин Пий (138-161). Рим. Сестерций (Æ 32mm, 25.46g), 142/3г. Av: бюст Антонина Пия в лавровом венке; ANTONINVS AVG PIVS P P TR P COS III. Rv: Монета с весами и Рогом изобилия; MONETA AVG / S C
2. Адриан (117-138). Рим. Денарий (AR 19mm, 3.51g). Av: бюст Адриана в лавровом венке; HADRIANVS AVG COS III P P. Rv: Монета с весами и Рогом изобилия; MONETA AVG


3. Галерий (как цезарь, 293-305). Рим. Медальон (Æ 37mm, 39.06g), ок. 295г. Av: бюст Адриана в лавровом венке; GAL VAL MAXIMIANVS NOB C. Rv: три персонификации золотых, серебряных и бронзовых монет, с весами и Рогом изобилия; под весами у каждой — монеты, сложенные столбиком; MONETA AVG G
4. Домициан (Titus Flavius Domitianus, 81-96). Рим. Асс (Æ 28mm, 11.18g), 93/4г. Av: бюст Домициана в лавровом венке; IMP CAES DOMIT AVG GERM COS XVI CENS PER P P. Rv: Монета с весами и Рогом изобилия; MONETA AVGVSTI / S C
_______________________________
Абунданция (Abundantia — «довольство», «изобилие»), персонификация изобилия.

Абунданция изображается в виде стоящей с Рогом изобилия, или сидящей в курульном кресле (ножки которого представляют собой Рога изобилия), женской фигуры, обычно с поясняющей надписью. В качестве ее атрибутов встречаются также колос и корабль; в этом случае налицо смешение Абунданции с Анноной. Часто Абунданция изображалась высыпающей содержимое своего Рога изобилия, что должно было символизировать распространение благосостояния. Интересна трактовка образа Абунданции на денарии Траяна, где она изображена в виде женщины, ведущей за собой младенца. Это символическое отображение указа Траяна о том, что государство взяло на себя заботу о детях бедных родителей и сиротах.

5._Александр_Север (222-235). Рим. Денарий (AR 20mm, 3.02g), 229г. (10th emission). Av: бюст Александра Севера в лавровом венке; IMP SEV ALEXAND AVG. Rv: Абунданция высыпает содержимое из Рога изобилия; ABVNDANTIA AVG
6. Траян (98-117). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.42g), ок. 106/7г. Av: бюст Траяна в лавровом венке; IMP TRAIANO AVG GER DAC P M TR P COS V P P. Rv: Абунданция держит Рог изобилия и пучок колосьев, перед ней — модиус с колосьями, позади — прора; S.P.Q.R. OPTIMO PRINCIPI

7. Траян (98-117). Рим. Дупондий (Æ 28mm, 13.28g), ок. 103г. Av: бюст Траяна в радиальной короне; IMP CAES NERVA TRAIAN AVG GERM DACICVS P M. Rv: Абунданция со скипетром сидит в курульном кресле (ножки которого представляют собой Рога изобилия); TR P VII IMP IIII COS V P P / S C
8. Траян (98-117). Рим. Дупондий (Æ 29mm, 17.10g), ок. 111г. Av: бюст Траяна в радиальной короне; IMP CAES NERVAE TRAIANO AVG GER DAC P M TR P COS V P P. Rv: Абунданция держит Рог изобилия и колосья, рядом ребенок; S.P.Q.R. OPTIMO PRINCIPI / S C / ALIM ITAL
_______________________________
Аннона (Annona), персонификация урожая, главным образом хлебных злаков.

Имя Annona (производят от annus — «год») подразумевает завершение с/х работ в конце года, результатом которых является собранный урожай. Позднее изображение аллегории урожая трансформировалась в персонификацию обязанности государства снабжать Рим продовольствием. На монетах от Нерона до Кара Аннона изображалась в виде стоящей или сидящей женской фигуры со следующими атрибутами: снопом, четвериком (модиусом), корзиной с плодами и Рогом изобилия или же с кораблем (прора), якорем и штурвалом как символами урожая зерна или его перевозки водным путем. Ведь именно по воде доставлялся в Рим хлеб, например из плодородного Египта.

9. Александр Север (222-235). Рим. Денарий (AR 19mm, 3.31g), 229г. (10th emission). Av: бюст Александра Севера в лавровом венке; IMP SEV ALEXAND AVG. Rv: Аннона, одну ногу поставив на прору, стоит с модиусом в левой руке, правой рукой опирается на корабельный руль; ANNONA AVG
10. Макрин (217-218). Рим. Денарий (AR 18mm, 2.56g), 217г. (6th officina, 2nd emission). Av: бюст Макрина в лавровом венке; IMP C M OPEL SEV MACRINVS AVG. Rv: Аннона на троне, с Рогом изобилия и колосьями, перед ней стоит модиус с колосьями; ANNONA AVG


11. Нерон (54-68). Лугдунум (Lugdunum). Сестерций (Æ 37mm, 28.72g), 65г. Av: бюст Нерона в лавровом венке; NERO CLAVD CAESAR AVG GER P M TR P IMP P P. Rv: Аннона, с Рогом изобилия, стоит напротив Цереры, в левой руке которой — факел, в правой — колосья; на заднем плане — нос корабля; ANNONA AVGVSTI CERES / S C
12. Веспасиан (69-79). Рим. Сестерций (Æ 33mm, 26.70g), 77/8г. Av: бюст Веспасиана в лавровом венке; IMP CAES VESPASIAN AVG P M TR P P P COS VIII. Rv: Аннона на троне с колосьями в правой руке; ANNONA AVGVST / S C


13. Филипп I (244-249). Рим. Сестерций (Æ 28mm, 18.95g), 246г. (5th officina. 5th emission). Av: бюст Филиппа I в лавровом венке; IMP M IVL PHILIPPVS AVG. Rv: Аннона стоит перед модиусом с Рогом изобилия и колосьями; ANNONA AVG G / S C
14. Антонин Пий (138-161). Рим. Сестерций (Æ 31mm, 22.60g), 147/8г. Av: бюст Антонина Пия в лавровом венке; ANTONINVS AVG PIVS P P TR P XI. Rv: Аннона, с колосьями в правой руке, стоит перед модиусом, наполненным злаками и маком, левой рукой опирается на якорь; ANNONA AVG / S C / COS III
_______________________________
Бонус Эвентус (Eventus, Bonus Eventus — «успех», «добрый исход»).

Эвентус — изначально, божество урожая у римлян, впоследствии вообще всякого успеха. Его скульптурные изображения были подражанием греческому типу Триптолема с заменой колосьев Рогом изобилия. В Риме ему был посвящен храм, также существовала его статуя на Капитолийском холме. Позднее, в качестве персонификации успеха, стал использоваться и женский образ с тарелкой фруктов и колосьями.

15. Песценний Нигер (Gaius Pescennius Niger Iustus, 193-194). Антиохия. Денарий (AR 3.15g). Av: бюст Песценния в лавровом венке; IMP CAES C PESC NIGER IVST AV. Rv: женский образ Удачи с тарелкой фруктов и колосьями; BONI EVENTVS
16. Тит (Titus Flavius Vespasianus, 79-81). Рим. Денарий (AR 20mm, 3.47g), 80г. Av: бюст Тита в лавровом венке; IMP TITVS CAES VESPASIAN AVG P M. Rv: Бонус Эвентус с патерой и колосьями; BONVS EVENTVS AVGVSTI
_______________________________
Уберитас (Ubertas, Uberitas «плодородие», «изобилие», «богатство»), римская персонификация плодородия. Изображается в виде женской фигуры с Рогом изобилия и кошельком.

17. Траян Деций (249-251). Рим. Антониниан (AR 23mm, 4.60g), 250/1г. Av: бюст Траяна Деция в лучевой короне; IMP C M Q TRAIANVS DECIVS AVG. Rv: Уберитас с Рогом изобилия и кошельком; VBERITAS AVG
18. Требониан Галл (Gaius Vibius Trebonianus Gallus, 251-253). Антиохия. Антониниан (AR 24mm, 3.30g), 251/2г. Av: бюст Требониана Галла в лучевой короне; IMP C C VIB TREB GALLVS P F AVG. Rv: Уберитас с Рогом изобилия и кошельком; VBERITAS AVG
_______________________________
Фекундитас (Fecunditas), персонификация плодовитости.

fecunditas, -atis f [fecundus]
1) плодовитость (mulieris C; equarum Just); плодородие (terrarum C, PJ);
2) обилие, изобилие (lactis PM); множество (juventus tantae fecunditatis Just);
3) одарённость (in adolescente C; animi C, PM).

Фекундитас изображается в виде женщины с ребенком или несколькими детьми; прочие атрибуты — скипетр, оливковая ветвь, кадуцей, Рог изобилия. Фекундитас встречается исключительно на монетах императриц от Фаустины, жены Марка Аврелия, до Салонины, жены Галлиена.

19. Фаустина II (Августа, 147-175). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.29g), ок. 161/2г. Av: бюст Фаустины; FAVSTINA AVGVSTA. Rv: Фекундитас, со скипетром, держит ребенка на руках; FECVNDITAS
20. Юлия Домна (Августа, 193-217), супруга Септимия Севера. Рим. Денарий (AR 20mm, 3.03g), ок. 208/9г. Av: бюст Юлии Домны; IVLIA AVGVSTA. Rv: Фекундитас сидит под деревом, опираясь о корзину с фруктами, рядом четыре ребенка; FECVNDITAS


21. Фаустина II (Августа, 147-175). Рим. Сестерций (Æ 34mm, 26.33g), ок. 161/2г. Av: бюст Фаустины; FAVSTINA AVGVSTA. Rv: Фекундитас держит на руках двух детей, еще двое стоят рядом; FECVND AVGVSTAE / S C
22. Юлия Мамея (Julia Mamaea Augusta, 222-235). Рим. Сестерций (Æ 30mm, 21.84g), ок. 232/3г. Av: бюст Юлии Мамеи в диадеме; IVLIA MAMAEA AVGVSTA. Rv: Фекундитас в левой руке держит Рог изобилия, перед ней ребенок; FECVNDITAS AVGVSTAE / S C


23. Юлия Домна Августа (193-217). Рим. Аурей (AV 20mm, 7.22g), 211/2г. Av: бюст Юлии Домны; IVLIA PIA FELIX AVG. Rv: Фекундитас держит ребенка на руках, еще двое стоят рядом; FECVNDITAS
24. Фаустина II (Августа, 147-175). Рим. Аурей (AV 17mm, 7.37g), ок. 161-176гг. Av: бюст Фаустины; FAVSTINA AVGVSTA. Rv: Фекундитас держит ребенка на руках, еще двое стоят рядом; FECVNDITATI AVGVSTAE
_______________________________
Гиларитас (Hilaritas — «живость, веселость»), персонификация жизнерадостности.

Изображалась на римских монетах со времени правления Адриана в виде женской фигуры, часто окруженной детьми, с атрибутами: пальмовой ветвью и скипетром, Рогом изобилия, патерой или якорем.

25. Адриан (117-138). Рим. Сестерций (Æ 32mm, 26.35g), 132/3г. Av: бюст Адриана в лавровом венке; HADRIANVS AVGVSTVS P P. Rv: Гиларитас с Рогом изобилия и пальмовой ветвью, рядом два ребенка; HILARITAS / COS III / S C
26. Марк Аврелий, как цезарь (139-161). Рим. Аурей (AV 18mm, 6.56g), 156/7г. Av: бюст Марка Аврелия; M AVRELIVS CAESAR AVG PII F COS II. Rv: Гиларитас с Рогом изобилия и пальмовой ветвью; HILARITAS


27. Юлия Домна Августа (193-217). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.65g), 200-207гг. Av: бюст Юлии Домны; IVLIA AVGVSTA. Rv: Гиларитас со скипетром и пальмовой ветвью; HILARITAS
28. Элагабал (Marcus Aurelius Antoninus Heliogabalus, 218-222). Антиохия. Денарий (AR 20mm, 3.36g). Av: бюст Элагабала в лавровом венке; ANTONINVS PIVS FEL AVG. Rv: Гиларитас с патерой и пальмовой ветвью, рядом два ребенка; HILARITAS AVG
_______________________________
Летиция (Laetitia, «радость», «веселье», «ликование»), персонификация радости.

Изображается в виде женской фигуры с венком в правой руке, другой рукой опирается на скипетр, якорь или корабельный руль.

29. Филипп I (244-249). Рим. Антониниан (AR 21mm, 4.20g), 244г. (2nd emission). Av: бюст Филиппа I в радиальной короне; IMP M IVL PHILIPPVS AVG. Rv: Летиция с венком и корабельным рулем; LAETIT FVNDAT (Laetitia Fundata, «основательная радость»).
30. Фаустина II Августа (147-175). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.29g), ок. 161/2г. Av: бюст Фаустины в стефане; FAVSTINA AVGVSTA. Rv: Летиция с венком и скипетром; LAETITIA


31. Фаустина II Августа (147-175). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.31g), ок. 147/8г. Av: бюст Фаустины; FAVSTINAE AVG PII AVG FIL. Rv: Летиция с венком и скипетром; LAETITIAE PVBLICAE
32. Гордиан III (238-244). Рим. Аурей (AV 20mm, 5.43g), 241/2г. Av: бюст Гордиана в лавровом венке; GORDIANVS PIVS FEL AVG. Rv: Летиция с венком и якорем; LAETITIA AVG N
_______________________________
Фелицитас (Felicitas), персонификация счастья и успеха.

felicitas, -atis f [felix I]
1) плодородие (terrae PJ);
2) счастье, благополучие, благоденствие, благосостояние (rei publicae Su; temporum T); успех, удача, благополучный исход (rerum gestarum Cs).

Часто встречается на монетах императоров от Гальбы до Флавия Севера в виде женской фигуры с Рогом изобилия, кадуцеем, оливковой ветвью, патерой и скипетром.

33. Юлия Мамея (Julia Mamaea Augusta, 222-235). Рим. Денарий (AR 20mm, 3.33g), ок. 228г. (9th emission). Av: бюст Юлии Мамеи в диадеме; IVLIA MAMAEA AVG. Rv: Фелицитас с кадуцеем, стоит опираясь о колонну; FELICITAS PVBLICA
34. Юлия Домна Августа (193-217). Рим. Сестерций (Æ 32mm, 24.81g), ок. 215/6г. Av: бюст Юлии Домны; IVLIA PIA FELIX AVG. Rv: Фелицитас с кадуцеем и патерой, стоит перед алтарем; SAECVLI FELICITAS / S C


35. Макрин (217-218). Рим. Денарий (AR 20mm, 3.12g). Av: бюст Макрина в лавровом венке; IMP C M OPEL SEV MACRINVS AVG. Rv: Фелицитас со скипетром и кадуцеем; FELICITAS TEMPORVM
36. Гета (как цезарь 198-209). Рим. Денарий (AR 19mm, 3.90g), ок. 202-205г. Av: бюст Геты; P SEPT GETA CAES PONT. Rv: Фелицитас с Рогом изобилия и кадуцеем; FELICITAS PVBLICA


37. Адриан (117-138). Рим. Денарий (AR 19mm, 3.16g), ок. 134-138гг. Av: бюст Адриана в лавровом венке; HADRIANVS AVG COS III P P. Rv: Фелицитас с оливковой ветвью и кадуцеем; FELICITAS AVG
38. Юлия Мамея (Julia Mamaea Augusta, 222-235). Рим. Денарий (AR 19mm, 3.59g), ок. 230/1г. Av: бюст Юлии Мамеи в диадеме; IVLIA MAMAEA AVG. Rv: Фелицитас, с Рогом изобилия и кадуцеем, на троне; FELICITAS PVBLICA
_______________________________
Виртус (Virtus — «мужественность», «доблесть», «благородство»), римская персонификация мужественности, особенно военной доблести.

Обычно изображалась в виде женской фигуры в воинской амуниции, с обнаженной, как у амазонок, правой грудью, вооруженная копьем, мечом и щитом, иногда со скипетром, оливковой ветвью, лавровым венком, статуэткой Виктории — такой Виртус встречается на монетах императоров начиная с Гальбы. С середины III века также стали чеканить монеты с мужским образом Виртус (например, на монетах Гордиана III, Диоклетиана, Проба).

39. Домициан (Titus Flavius Domitianus, 81-96). Рим. Æ 28mm (12.82g), 93/4г. Av: бюст Домициана в лучевой короне; IMP CAES DOMITIAN AVG GERM COS XI. Rv: Виртус в левой руке держит паразониум (parazonium), в правой — копье; VIRTVTI AVGVSTI / S C
40. Марк Аврелий (161-180). Рим. Сестерций (Æ 32mm, 25.13g), 180г. Av: бюст Марка Аврелия; M AVREL ANTONINVS AVG TR P XXXIII; Rv: Виртус на троне, в левой руке держит паразониум (parazonium), в правой — копье; VIRTVS AVG IMP P COS III P P / S C


41. Александр Север (222-235). Рим. Денарий (AR 19mm, 2.88g), 230г. (11th emission). Av: бюст Александра Севера в лавровом венке; IMP SEV ALEXAND AVG. Rv: Виртус сидит на кирасе (cuirass) со скипетром и оливковой ветвью; VIRTVS AVG
42. Каракалла (198-217). Лаодикея. Денарий (AR 18mm, 3.54g), 200/1г. Av: бюст Каракаллы в лавровом венке; ANTONINVS AVGVSTVS. Rv: Виртус со скипетром и статуэткой Виктории; VIRT AVG G


43. Гордиан III (238-244) Рим. Антониниан (AR 22mm, 4.83g), 239г. (5th officina. 3rd emission). Av: бюст Гордина III, в лучевой короне; IMP CAES M ANT GORDIANVS AVG. Rv: Виртус в образе бородатого гоплита, в шлеме и панцире, в правой руке — оливковая ветвь, в левой — копье, рядом на земле стоит щит; VIRTVS AVG
44. Диоклетиан (291-292). Лондиниум (Londinium), Римская Британия. Антониниан (Æ 24mm, 4.15g), Выпуск при императоре Караузии (Carausius, 287-293). Av: бюст Диоклетиана в радиальной короне; IMP С C VAL DIOCLETIANVS P AVG. Rv: обнаженный мужской образ Виртус, в шлеме и плаще, с копьем и щитом; VIRTVS AVG G G / S P / C
_______________________________
Хонос (Honos, Honor), персонификация чести, особенно воинской, в виде мужской фигуры.

Honos, -oris m v. l. = Honor.
Honor (Honos), -oris m римск. бог чести (его храм был перед Porta Capena в Риме) C, L, VM.
honor (арх. honos), -oris m
1) честь, почесть, почёт, уважение (h. est praemium virtutis C);
2) слава (gentis V);
3) почётная (выборная) должность, государственный пост;
4) почётная награда, награждение, вознаграждение;
5) благодарственная церемония, воздание хвалы, хвалебный гимн;
6) pl. жертвы (mactare honores V)

В 233 до н.э. в Риме был освящен общий храм Виртус и Хонос. Головы Виртус и Хонос, как персонификации «чести и доблести», были изображены на денариях Римской республики Фуфия Калена и Муция Корда. В имперскую эпоху Хонос иногда изображалась в виде женской фигуры, с атрибутами — Рогом изобилия, ветвью или скипетром. Образ Хонос изображался на монетах Антонина Пия, Марка Аврелия и Луция Вера, вместе с Виртус — на монетах Гальбы и Веспасиана.

45. Октавиан Август (27 до н.э.-14 н.э.). Рим. Денарий (AR 3.81g), ок. 19/8 до н.э. Монетарий Дурмий (M. Durmius). Av: голова Хонос; M DVRMIVS III VIR HONORI. Rv: Август правит бигой, запряженной двумя слонами; AVGVSTVS CAESAR
46. Фуфий Кален (Q. Fufius Calenus) и Муций Корд (Mucius Cordus). Римская республика. Денарий (AR 18mm, 3.89g), 68 до н.э. Av: голова Хонос в лавровом венке и Виртус в шлеме; HO[nos] VIRT[us] (monogram) / KALENI. Rv: персонификации Италии, с Рогом изобилия, и Рима, со скипетром; ITA[lia] (monogram) RO[ma] / CORDI


47. Марк Аврелий, как цезарь (139-161). Рим. Дупондий (Æ 27mm, 17.83g), ок. 140-144гг. Av: бюст Марка Аврелия; AVRELIVS CAESAR AVG PII F COS. Rv: Хонос с Рогом изобилия и оливковой ветвью; HONOS / S C
48. Антонин Пий (138-161). Рим. Сестерций (Æ 30mm, 22.19g), 147/8г. Av: бюст Антонина Пия в лавровом венке; ANTONINVS AVG PIVS P P TR P. Rv: Хонос с Рогом изобилия и оливковой ветвью; HONORI AVG COS IIII / S C


49. Веспасиан (69-79). Рим. Сестерций (Æ 32mm, 25.95g), ок. 71г. Av: бюст Веспасиана в лавровом венке; IMP CAES VESPAS AVG P M TR P P P COS III. Rv: мужской образ Хонос с Рогом изобилия и скипетром, напротив стоит Виртус в женском образе с копьем и мечом; HONOS ET VIRTVS / S C
50. Вителлий (Vitellius, 69г.). Фальшивый сестерций Джованни Кавино (Giovanni Cavino) падуанского типа (Æ 33mm, 20.03g), ок. 1513-27гг. Av: бюст Вителлия в лавровом венке; A VITELLIVS GERMANICVS IMP AVG P M TR P. Rv: Хонос в женском образе с Рогом изобилия и скипетром, Виртус с копьем и мечом (parazonium); HONOS ET VIRTVS / S C
_______________________________
Фидес (Fides) — персонификация верности.

Богиня Фидес считалась хранительницей устоев нравственной системы римского общества, гордившегося верностью принципам своего жизненного уклада и клятвам. Вместе с Пиетас (божеством исполнения долга перед богами, родиной, родителями), считалась основой общества и добродетелей римлян, гордившихся своей исключительной верностью клятве. В Первую Пуническую войну в ее честь был построен храм и на Капитолийском холме, в котором хранились договоры Рима с другими государствами. В период империи часто изображалась на монетах как Фидес Августа, Фидес войска, Фидес конницы и др.

51. Домициан (Titus Flavius Domitianus, 81-96). Рим. Æ 28mm (12.69g), 88/9г. Av: бюст Домициана в лавровом венке; IMP CAES DOMIT AVG GERM COS XIIII CENS PER P P. Rv: Фидес с пучком колосьев и мака в правой руке и подносом с фруктами в левой; FIDEI PVBLICAE / S C
52. Веспасиан (69-79). Лугдунум (Lugdunum). Дупондий (Æ 27mm, 11.22g), 77/8г. Av: бюст Веспасиана в лавровом венке; IMP CAES VESPASIAN AVG COS VIII P P. Rv: Фидес с Рогом изобилия и патерой; FIDES PVBLICA / S C


53. Элагабал (218-222). Рим. Антониниан (AR 21mm, 4.95g), 219/20г. Av: бюст Элагабала в короне; IMP ANTONINVS AVG. Rv: Фидес со знаменем (vexillum) и штандартом (signum); FIDES MILITVM
54. Элагабал (Marcus Aurelius Antoninus Heliogabalus, 218-222). Рим. Антониниан (AR 22mm, 5.58g), 219/20г. Av: бюст Элагабала в короне; IMP CAES M AVR ANTONINVS AVG; Rv: Фидес на троне, держит орла, слева и справа от нее два штандарта (signum); FIDES EXERCITVS
_______________________________
Пиетас (Pietas), персонификация благочестия.

pietas, -atis f [pius]
1) набожность, благочестие (adversus deos C);
2) любовь, нежность, преданность (erga patriam aut parentes C; in parentes C; in matrem C);
3) справедливость, правосудие (caeli V; si qua deis p. Sil);
4) добросердечие, доброта, милосердие, сострадание (p., non atrocitas Dig).
pius, -a, -um
1) набожный, благочестивый или добродетельный (vates V; Aeneas V; piissimi civium QC): manibus piis V с молитвенно воздетыми (или сложенными) руками; piorum sedes C обиталище праведных (= Элизиум);
2) посвященный богам, священный (lucus H; vitta V); жертвенный (far V, H, O); угодный богам, справедливый, законный (bellum L; pax C);
3) милостивый (numina V); любящий, добрый, преданный, нежный (in parentes C; adversus fratrem L); полный любви (dolor C; metus O);
4) милый, дорогой: pia sarcina O дорогая (сердцу) ноша (Энея), т.е. престарелый Анхиз.

Чаще всего, изображалась в виде женской фигуры у алтаря с чашей для жертвоприношений, либо держит в руке сосуд или ларец с ладаном. Нередко изображалась с детьми на руках или в окружении детей, как аллегория родительской любви.

55. Фаустина II (Августа, 147-175). Рим. Сестерций (Æ 30mm, 26.95g), ок. 148/9г. Av: бюст Фаустины; FAVSTINA AVG PII AVG FIL. Rv: Пиетас с Рогом изобилия, рядом ребенок; PIETAS / S C
56. Адриан (117-138). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.27g), ок. 134-138гг. Av: бюст Адриана в лавровом венке; HADRIANVS AVG COS III P P. Rv: Пиетас на троне с патерой и скипетром; PIETAS AVG


57. Юлия Меса Августа (218-224). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.06g), ок. 218/9г. Av: бюст Юлии Месы; IVLIA MAESA AVG. Rv: Пиетас перед алтарем, в левой руке держит ларец с ладаном; PIETAS AVG
58. Фаустина Старшая (Diva Faustina Senior), жена Антонина Пия. Аурей (AV 7.38g), не ранее 141г. Av: бюст Фаустины; DIVA AVGVSTA FAVSTINA. Rv: Пиетас перед алтарем, в левой руке держит сосуд с ладаном; PIETAS AVG


59. Адриан (117-138). Рим. Дупондий (Æ 28mm, 12.72g), 121/2г. Av: бюст Адриана в радиальной короне; IMP CAESAR TRAIAN HADRIANVS AVG P M TR P COS III. Rv: Пиетас перед алтарем; PIETAS AVGVSTI / S C
60. Салонина Матидия Августа (112-119). Рим. Денарий (AR 19mm, 3.14g), ок. 112/3г. Av: бюст Матидии в двойной диадеме; MATIDIA AVG DIVAE MARCIANAE F. Rv: Пиетас в окружении двух детей; PIETAS AVGVST
_______________________________
Индульгенция (Indulgentia — «снисходительность», «милость», «великодушие»). Персонификация снисхождения и милости.

Встречается на римских монетах со времени правления Адриана в виде сидящей на троне женской фигуры со скипетром и патерой. Легенды, сопровождающие образ Индульгенции: INDVLGENTIA AVGVSTI, INDVLGENTIA FECVNDA («плодородная»), INDVLGENTIA PIA («благочестивая).

61. Каракалла (198-217). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.41g), 215/6г. Av: бюст Каракаллы в лавровом венке; ANTONINVS PIVS AVG GERM. Rv: Индульгенция на троне со скипетром и патерой; INDVLGENTIAE AVG
62. Адриан (117-138). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.13g), ок. 133/4г. Av: бюст Адриана; HADRIANVS AVGVSTVS. Rv: Индульгенция на троне со скипетром и патерой; INDVLGENTIA AVG / COS III P P
_______________________________
Клеменция (Clementia — «снисходительность»), персонификация милости императора.

На монетах встречается, начиная со времени начала Империи, как, например, бюст Клеменции на денарии Божественного Юлия, отличавшегося снисхождением к своим побежденным врагам. Позже персонификация изображалась в виде либо просто стоящей женской фигуры, либо опирающейся на алтарь, и держащей в руках скипетр и патеру. Необходимо также отметить выпуски поздней Империи, на которых Клеменция часто изображалась одновременно с императором, символизируя милость последнего к своим воинам.

63. Адриан (117-138). Рим. Сестерций (Æ 34mm, 21.78g), ок. 133/4г. Av: бюст Адриана в лавровом венке; HADRIANVS AVGVSTVS. Rv: Клеменция со скипетром и патерой; CLEMENTIA AVG COS III P P / S C
64. Антонин Пий (138-161). Денарий (AR 20mm, 3.42g), ок. 140-144гг. Av: бюст Антонина Пия в лавровом венке; ANONINVS AVG PIVS P P TR P COS III. Rv: Клеменция со скипетром и патерой; CLEMENTIA AVG
_______________________________
Конкордия (Concordia — «согласие», «единодушие»), персонификация согласия.

Одна из наиболее часто встречающихся на монетах персонификаций, начиная с выпусков Нерона. Конкордия изображалась в виде женской фигуры c патерой, Рогом изобилия, иногда со скипетром. Интересно изображение Конкордии на монете Проба и Дидия Юлиана, где она держит два легионных штандарта, что более подходит персонификации Фидес. Кроме одиночного изображения Конкордии, встречаются сцены с несколькими действующими лицами, призванные отразить согласие между императором и соправителем, членами императорской семьи, императором и войском и т.д. На таких монетах Конкордии может даже не быть, и о достигнутом Согласии напоминает только надпись.

65. Сабина Августа (128-137). Рим. Денарий (AR 17mm, 3.26g), ок. 128-134гг. Av: бюст Сабины в диадеме; SABINA AVGVSTA HADRIANI AVG P P. Rv: Конкордия на троне с патерой в руке; ниже, рядом с троном — Рог изобилия; CONCORDIA AVG
66. Филипп II (247-249). Антиохия. Антониниан (AR 21mm, 3.96g), ок. 247/8г. Av: бюст Филиппа II в радиальной короне; IMP M IVL PHILIPPVS AVG; Rv: Конкордия на троне с патерой и Рогом изобилия; CONCORDIA AVG G


67. Саллюстия Орбиана Августа (Gnaea Seia Herennia Sallustia Barbia Orbiana, 225-227). Рим. Денарий (AR 19mm, 2.73g), ок. 225/6г. Av: бюст Орбианы в диадеме; SALL BARBIA ORBIANA AVG. Rv: Конкордия на троне с патерой и двумя Рогами изобилия; CONCORDIA AVG G
68. Гордиан III (238-244). Рим. Антониниан (AR 22mm, 5.08g), ок. 239/40г. Av: бюст Гордиана в радиальной короне; IMP CAES M ANT GORDIANVS AVG. Rv: Конкордия на троне с патерой в руке; CONCORDIA AVG


69. Сабина Августа (128-137). Рим. Денарий (AR 17mm, 3.02g), ок. 128-134гг. Av: бюст Сабины в диадеме; SABINA AVGVSTA HADRIANI AVG P P. Rv: Конкордия на троне с патерой и скипетром; ниже, рядом с троном — Рог изобилия; CONCORDIA AVG
70. Пупиен (Marcus Clodius Pupienus Maximus, соправитель Бальбина, апрель-июль 238г.). Рим. Денарий (AR 20mm, 3.07g). Av: бюст Пупиена в лавровом венке; IMP C M CLOD PVPIENVS AVG. Rv: Конкордия на троне с патерой и двумя Рогами изобилия; CONCORDIA AVG G


71. Плавтилла Августа (Publia Fulvia Plautilla, 202-205). Рим. Денарий (AR 18mm, 2.98g), 202/3г. Av: бюст Плавтиллы; PLAVTILLA AVGVSTA. Rv: Конкордия с патерой и скипетром; CONCORDIA AVG G
72. Филипп I (244-249). Антиохия. Антониниан (AR 21mm, 4.13g), ок. 247/8г. Av: бюст Филиппа I в радиальной короне; IMP M IVL PHILIPPVS AVG. Rv: Конкордия на троне с патерой и Рогом изобилия; CONCORDIA AVG G


73. Антонин Пий (138-161). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.37g), ок. 140-143г. Av: бюст Антонина Пия в лавровом венке; ANTONINVS AVG PIVS P P TR P COS III. Rv: Конкордия со скипетром и Рогом изобилия; CONCORDIA AVG
74. Марк Аврелий (161-180). Рим. Денарий (AR 17mm, 3.45g), ок. 163/4г. Av: бюст Марка Аврелия; IMP M ANTONINVS AVG. Rv: Конкордия на троне с патерой в руке; ниже, рядом с троном — Рог изобилия; CONCORD AVG TR P XVII / COS III
_______________________________
Констанция (Constantia), персонификация верности.

Данная персонификация активно чеканилась на монетах Клавдия, в виде фигуры в военном облачении, с копьем. Другой образ Констанции, на монетах Клавдия, — в длинной тоге, сидящей на курульном кресле. Оба образа объединяет поднятая рука с неопределенным жестом. То ли это «указующий перст», то ли это рука, протянутая к лицу. Жест также напоминает иконографию Немезиды, которая придерживает верхний край тоги. На монетах, посвященных Антонии Младшей, матери Клавдия, Констанция изображалась с Рогом изобилия и длинным факелом.

75. Клавдий (41-54). Рим. Денарий (AR 19mm, 3.59g), ок. 41-47гг. Выпуск Клавдия в честь своей матери Антонии Младшей. Av: бюст Антонии в венке из колосьев; ANTONIA AVGVSTA. Rv: Констанция с Рогом изобилия и длинным факелом; CONSTANTIAE AVGVSTI
76. Клавдий (41-54). Рим. Асс (Æ 28mm, 9.71g), ок. 41-50гг. Av: бюст Клавдия; TI CLAVDIVS CAESAR AVG P M TR P IMP. Rv: Констанция в шлеме, с копьем; CONSTANTIAE AVGVSTI / S C


77. Клавдий (41-54). Рим. Аурей (AV 20mm, 7.74g), 41/2г. Av: бюст Клавдия в лавровом венке; TI CLAVD CAESAR AVG P M TR P. Rv: Констанция сидит на курульном кресле, правая рука поднята; CONSTANTIAE AVGVSTI
78. Антония Младшая (Antonia Minor Augusta, 36-37), мать Клавдия. Лугдунум (Lugdunum). Аурей (AV 20mm, 7.82g), ок. 41/2г. Av: бюст Антонии в венке из колосьев; ANTONIA AVGVSTA. Rv: Констанция с Рогом изобилия и длинным факелом; CONSTANTIAE AVGVSTI
_______________________________
Либералитас (Liberalitas — «милосердие», «доброта»), персонификация бескорыстия и щедрости.

На монетах римских императоров изображалась обычно в виде женской фигуры с абаком и Рогом изобилия. Либералитас также изображалась на монетах в сценах раздачи народу тессер и денег императором, который сидел вместе с ней на высокой платформе. Бесплатные раздачи населению устраивались многими императорами. Каждый, занесенный в специальные списки, получал особые тессеры, которые мог обменять на соответствующее количество хлеба, мяса, вина, масла или, даже, сходить в лупанарий. Непременным символом Либералитаты служит абак — счёты, на которых ответственные за раздачу чиновники подсчитывали количество потраченных средств. В отдельных случаях Либералитас изображалась высыпающей содержимое из Рога изобилия, т.е. в образе более свойственном для Абунданции, персонификации изобилия.

79. Пупиен (соправитель Бальбина, апрель-июль 238г.). Рим. Сестерций (Æ 30mm, 18.62g). Av: бюст Пупиена в лавровом венке; IMP CAES M CLOD PVPIENVS AVG. Rv: Либералитас с абаком и Рогом изобилия; LIBERALITAS AVGVSTORVM / S C
80. Антонин Пий (138-161). Рим. Аурей (AV 19mm, 7.32g), ок. 152/3г. Av: бюст Антонина Пия в лавровом венке; ANTONINVS AVG PIVS P P TR P XVI. Rv: Либералитас с абаком (abacus, счёты) и вексиллумом (vexillum, войсковое знамя); LIBERALITAS VII COS IIII


81. Септимий Север (193-211). Аурей (AV 7.24g), ок. 205/6г. Av: бюст Септимия Севера в лавровом венке; SEVERVS PIVS AVG. Rv: Либералитас с абаком и Рогом изобилия; LIBERALITAS AVG G V
82. Гордиан III (238-244). Рим. Антониниан (AR 23mm, 4.04g), ок. 239/40г. Av: бюст Гордиана в радиальной короне; IMP CAES M ANT GORDIANVS AVG. Rv: Либералитас с абаком и двумя Рогами изобилия; LIBERALITAS AVG II


83. Адриан (117-138). Рим. Асс (Æ 28mm, 10.64g), ок. 133/4г. Av: бюст Адриана; HADRIANVS AVGVSTVS. Rv: Либералитас высыпает содержимое Рога изобилия; LIBERALITAS AVG COS III P P / S C
84. Филипп I (244-249). Рим. Антониниан (AR 22mm, 4.23g), ок. 245/6г. Av: бюст Филиппа I в радиальной короне; IMP M IVL PHILIPPVS AVG. Rv: Либералитас с абаком и Рогом изобилия; LIBERALITAS AVG G II
_______________________________
Нобилитас (Nobilitas), персонификация знатности.

nobilitas, -atis f [nobilis]
1) известность, слава (summorum virorum Cs);
2) знатность, родовитость (vir summa nobilitate C);
3) знать, аристократы (n. senatorum Ap): n. equestris T всадническая знать;
4) благородство, достоинство (mentis Fronto; n. ingenita T);
5) высокие качества, превосходные свойства (discipulorum C; rosae PM);
6) представитель знати (nobilitates externae T).

Изображалась Нобилитас в виде стоящей женской фигуры, со скипетром в одной руке и статуэткой Минервы — в другой. На монетах, чеканеных Филиппом I, Нобилитас держит, вместо Минервы, глобус. На ауреях Коммода Нобилитас держит в руке статуэтку Коммода с глобусом в руке.


85. Гета (как цезарь, 198-209). Рим. Денарий (AR 20mm, 3.20g), ок. 199-204гг. Av: бюст Геты; P SEPT GETA CAES PONT. Rv: Нобилитас со скипетром и статуэткой Минервы в шлеме, с копьем и патерой; NOBILITAS
86. Филипп I (244-249). Рим. Антониниан (AR 22mm, 3.95g), ок. 248/9г. Av: бюст Филиппа I в радиальной короне; IMP M IVL PHILIPPVS AVG. Rv: Нобилитас со скипетром и глобусом; NOBILITAS AVG G


87. Филипп I (244-249). Рим. Сестерций (Æ 13.74g), 248/9г. Av: бюст Филиппа I в лавровом венке; IMP M IVL PHILIPPVS AVG. Rv: Нобилитас со скипетром и глобусом; NOBILITAS AVG G / S C
88. Коммод (177-192). Аурей (AV 7.17g), 186/7г. Av: бюст Коммода в лавровом венке; M COMM ANT P FEL AVG BRIT Rv: Нобилитас со скипетром и статуэткой Коммода, в руках которого скипетр и глобус; NOBILIT AVG P M TR P XII IMP VIII COS V P P
_______________________________
Пакс (pax, pacis — «мир», «покой», «благоволение»).

Пакс, в римской мифологии, — персонификация мира. Культ ее был введен Августом, посвятившем Пакс по решению сената в 9 году до н.э. алтарь на Марсовом поле в знак установленного им на земле мира и благоденствия. Изображения персонификации с различными эпитетами в виде женщины с оливковой ветвью мира, кадуцеем и Рогом изобилия часто встречаются на римских монетах.

89. Тит (Titus Flavius Vespasianus, 79-81). Сестерций (Æ 34mm, 26.63g), 80/1г. Av: бюст Тита в лавровом венке; IMP T CAES DIVI VESP F AVG P M TR P P COS VIII. Rv: Пакс с Рогом изобилия и оливковой ветвью; PAX AVGVST / S C
90. Антонин Пий (138-161). Рим. Сестерций (Æ 30mm, 24.96g), 146/7г. Av: бюст Антонина Пия в лавровом венке; ANTONINVS AVG PIVS TR P. Rv: Пакс с Рогом изобилия в левой руке, в правой руке держит факел, которым поджигает оружие, сваленное в кучу; COS IIII / PAX AVG / S C


91. Домициан (81-96). Рим. Асс (Æ 28mm, 12.80g). Av: бюст Домициана в лавровом венке; CAESAR AVG F DOMITIAN COS II. Rv: Пакс с кадуцеем и оливковой ветвью стоит, опершись о колонну; PAX AVGVSTI / S C
92. Тит (79-81). Рим. Дупондий (Æ 29mm, 10.40g). Av: бюст Тита в лавровом венке; T CAES IMP AVG F TR P COS VI CENSOR. Rv: Пакс перед алтарем с патерой в правой руке, в левой руке держит кадуцей и оливковую ветвь; PAX AVG / S C


93. Антонин Пий (138-161). Рим. Аурей (AV 19mm, 7.33g), ок. 150/1г. Av: бюст Антонина Пия; IMP CAES T AEL HADR ANTONINVS AVG PIVS P P. Rv: Пакс со скипетром и оливковой ветвью; TR POT XIIII COS IIII / PAX
94. Веспасиан (69-79). Рим. Сестерций (Æ 32mm, 27.02g), 71/2г. Av: бюст Веспасиана в лавровом венке; IMP CAES VESPAS AVG P M TR P P P COS III. Rv: Пакс с Рогом изобилия и оливковой ветвью; PAX AVGVSTI / S C


95. Вителлий (Vitellius, 69г.). Фальшивый асс Джованни Кавино (Giovanni Cavino) падуанского типа (Æ 28mm, 14.62g), ок. 1513-27гг. Av: бюст Вителлия в лавровом венке; A VITELLIVS GERMAN IMP AVG P M T P P. Rv: Пакс с Рогом изобилия и оливковой ветвью; PAX AVGVSTI / S C
96. Пупиен (соправитель Бальбина, апрель-июль 238г.). Рим. Сестерций (Æ 32mm, 19.73g). Av: бюст Пупиена в лавровом венке; IMP CAES PVPIEN MAXIMVS AVG. Rv: Пакс на троне со скипетром и оливковой ветвью; PAX PVBLICA / S C
_______________________________
Спес (Spes — «надежда», «упование»).

Персонификация надежды, встречается на монетах в виде женской фигуры, с цветком в правой руке, левой рукой придерживающей край туники. Встречаются также изображения, на которых Спес стоит лицом к Фортуне или императору.

97. Александр Север (222-235). Рим. Денарий (AR 20mm, 3.16g), 232/3г. Av: бюст Александра в лавровом венке; IMP ALEXANDER PIVS AVG. Rv: Спес, с цветком в правой руке, идет придерживая тунику левой рукой; SPES PVBLICA
98. Диадумениан (как цезарь, 217-218). Денарий (AR 20mm, 3.45g). Av: бюст Диадумениана; M OPEL ANT DIADVMENIAN CAES. Rv: Спес, с цветком в правой руке, идет придерживая тунику левой рукой; SPES PVBLICA


99. Клавдий (41-54). Рим. Сестерций (Æ 36mm, 30.68g), 41/2г. Av: бюст Клавдия в лавровом венке; TI CLAVDIVS CAESAR AVG P M TR P IMP. Rv: Спес, с цветком в правой руке, идет придерживая тунику левой рукой; SPES AVGVSTA / S C
100. Александр Север (222-235). Рим. Сестерций (Æ 32mm, 22.18g), 232/3г. Av: бюст Александра в лавровом венке; IMP ALEXANDER PIVS AVG. Rv: Спес, с цветком в правой руке, идет придерживая тунику левой рукой; SPES PVBLICA / S C
_______________________________
Транквиллитас (Tranquillitas — «спокойствие», «безмятежность»), персонификация покоя.

Транквиллитас встречается, например, на монетах Адриана в образе женской фигуры со скипетром; на монетах Антонина Пия — с корабельным рулем и колосьями; на монетах Филиппа I — со скипетром и Козерогом. Образ Транквиллитас на монетах Антонина Пия повторяет иконографию александрийской Тихи (башенная корона, руль). Из портов Александрии шли значительные поставки хлеба. В целом, атрибуты Транквиллитас — хлебные колосья и корабельный руль — это, своего рода, пожелание спокойного моря для кораблей с провизией из Египта в Рим.

101. Антонин Пий (138-161). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.99g), ок. 142/3г. Av: бюст Антонина Пия в лавровом венке; ANTONINVS AVG PIVS P P TR P COS III. Rv: Транквиллитас в башенной короне, с корабельным рулем и пучком колосьев; TRANQVILLITAS AVG
102. Адриан (117-138). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.20g), ок. 133/4г. Av: бюст Адриана; HADRIANVS AVGVSTVS. Rv: Транквиллитас со скипетром стоит, опершись о колонну; TRANQVILLITAS AVG COS III P P


103. Адриан (117-138). Рим. Асс (Æ 27mm, 11.88g), ок. 132-135гг. Av: бюст Адриана; HADRIANVS AVGVSTVS. Rv: Транквиллитас со скипетром стоит, опершись о колонну; TRANQVILLITAS AVG COS III P P / S C
104. Филипп I (244-249). Рим. Сестерций (Æ 27mm, 11.32g), 248/9г. Av: бюст Филиппа I в лавровом венке; IMP M IVL PHILIPPVS AVG. Rv: Транквиллитас со скипетром и Козерогом; TRANQVILLITAS AVG G / S C
_______________________________
Пудицития (Pudicitia — «стыдливость», «скромность»), персонификация целомудрия.

Встречается главным образом на монетах римских императриц в виде женской фигуры в длинной тоге. Пудицития почиталась патрицианскими женщинами в особом святилище на Скотном рынке как Pudicitia Patricia (Пудицития Патрицианка). В 297 до н.э. патрицианские женщины отстранили патрицианку Виргинию от служения этой богине за то, что она вышла замуж за плебея, и она основала отдельное святилище Pudicitia Plebeia для плебейских матрон. Впоследствии, в более испорченные времена, служение Стыдливости потеряло свою былую чистоту и святость. В Греции ей соответствовала Эйдос (Αἰδώς), имевшая жертвенник в Афинах.

105. Люцилла Августа (164-182). Рим. Аурей (AV 19mm 7.17g), ок. 164-169гг. Av: бюст Люциллы; LVCILLA AVGVSTA. Rv: Пудицития, облаченная в тогу, придерживает край полоса у лица; PVDICITIA
106. Сабина Августа (128-137). Рим. Денарий (AR 19mm, 3.32g), ок. 128-134гг. Av: бюст Сабины в диадеме; SABINA AVGVSTA HADRIANI AVG P P (Sabina Augusta, Hadriani Augusti, Patris Patrice). Rv: Пудицития, облаченная в тогу, верхний край тоги придерживает рукой; PVDICITIA

107. Отацилия Севера (Marcia Otacilia Severa, 244-249). Рим. Антониниан (AR 24mm, 4.02g), 245/6г. Av: бюст Отацилии в диадеме; снизу бюст обрамляет лунный серп; MARCIA OTACIL SEVERA AVG. Rv: Пудицития на троне, облаченная в тогу, край полоса, покрывающего голову, придерживает рукой, в другой руке — скипетр; PVDICITIA AVG
108. Геренния Этрусцилла (Annia Cupressenia Herennia Etruscilla, 249-251). Рим. Антониниан (AR 22mm, 4.68g), ок. 250г. Av: бюст Гереннии в диадеме; снизу бюст обрамляет лунный серп; HER ETRVSCILLA AVG. Rv: Пудицития на троне, облаченная в тогу, край полоса, покрывающего голову, придерживает рукой, в другой руке — скипетр; PVDICITIA AVG
_______________________________
Юстиция (Iustitia), персонификация правосудия.

Как правило, Юстиция изображается сидящей на троне, со скипетром и патерой. На монетах Нервы Юстиция изображалась на троне со скипетром и оливковой ветвью. Особняком стоят монеты Песценния Нигера, Юстиция на них, видимо, смешивалась с Эквитас (Aequitas — «беспристрастие», «справедливость») и чеканилась стоящей, либо с Рогом изобилия и весами, либо с глобусом и скипетром.

109. Адриан (117-138). Рим. Аурей (AV 7.29g), 134-138гг. Av: бюст Адриана в лавровом венке; HADRIANVS AVG COS III P P. Rv: Юстиция на троне со скипетром и патерой; IVSTITIA AVG
110. Александр Север (222-235). Рим. Сестерций (Æ 30mm, 20.74g), 230/1г. Av: бюст Александра в лавровом венке; IMP SEV ALEXANDER AVG. Rv: Юстиция на троне со скипетром и патерой; IVSTITIA AVGVSTI / SC


111. Нерва (96-98). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.15g), 97/8г. Av: бюст Нервы в лавровом венке; IMP NERVA CAES AVG P M TR P COS III P P. Rv: Юстиция на троне со скипетром и лавровой ветвью; IVSTITIA AVGVST
112. Адриан (117-138). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.17g). Av: бюст Адриана; HADRIANVS AVGVSTVS. Rv: Юстиция на троне со скипетром и патерой; IVSTITIA AVG P P / COS III
_______________________________
Эквитас (Aequitas — «беспристрастие», «справедливость»), персонификация справедливости.

Изображалась на монетах со времени правления императора Гальбы до конца III века в виде стоящей женской фигуры с весами и Рогом изобилия.

113. Пертинакс (193). Рим. Аурей (AV 21mm, 7.25g). Av: бюст Пертинакса в лавровом венке; IMP CAES P HELV PERTIN AVG. Rv: Эквитас с весами и Рогом изобилия; AEQVIT AVG TR P COS II
114. Макрин (217-218). Рим. Денарий (AR 19mm, 2.81g). Av: бюст Макрина в лавровом венке; IMP C M OPEL SEV MACRINVS AVG. Rv: Эквитас с весами и Рогом изобилия; AEQVITAS AVG
_______________________________
Провиденция (Providentia), римская персонификация предвидения, божественного провидения, заботы императора о троне и империи.

Провиденция изображалась в виде женской фигуры с атрибутами: скипетром, жезлом, земным шаром, Рогом изобилия и др.

115. Александр Север (222-235). Рим. Аурей (AV 5.61g), 231/2г. Av: бюст Александра в лавровом венке; IMP ALEXANDER PIVS AVG. Rv: Провиденция стоит перед модиусом с пучком колосьев в руке, другой рукой опирается на якорь; PROVIDENTIA AVG
116. Кар (Marcus Aurelius Carus, 282-283). Тицин. Аурей (AV 4.36g). Av: бюст Кара в лавровом венке; IMP C M AVR CARVS P F AVG. Rv: Провиденция со скипетром в левой руке, в правой держит глобус; PROVIDENTIA AVG


117. Септимий Север (Lucius Septimius Severus Pertinax, 193-211). Рим. Денарий (AR 19mm, 3.40g), 198/9г. Av: бюст Септимия Севера в лавровом венке; L SEPT SEV AVG IMP XI PART MAX. Rv: Провиденция с жезлом в правой руке и скипетром в левой, у ног лежит глобус; PROVID AVG G
118. Александр Север (222-235). Рим. Денарий (AR 21mm, 2.96g), 232/3г. Av: бюст Александра в лавровом венке; IMP ALEXANDER PIVS AVG. Rv: Провиденция стоит перед модиусом с Рогом изобилия и пучком колосьев; PROVIDENTIA AVG


119. Адриан (117-138). Рим. Денарий (AR 17mm, 3.08g), ок. 134-138гг. Av: бюст Адриана в лавровом венке; HADRIANVS AVG COS III P P. Rv: Провиденция со скипетром, у ног лежит глобус; PROVIDENTIA AVG
120. Макрин (217-218). Рим. Денарий (AR 20mm, 3.66g), 218г. Av: бюст Макрина в лавровом венке; IMP C M OPEL SEV MACRINVS AVG. Rv: Провиденция с жезлом и Рогом изобилия, у ног лежит глобус; PROVIDENTIA DEO RVM


121. Гордиан II (238). Рим. Денарий (AR 19mm, 3.22g). Av: бюст Гордиана II в лавровом венке; IMP M ANT GORDIANVS AFR AVG. Rv: Провиденция стоит, опершись о колонну с Рогом изобилия и жезлом, у ног лежит глобус; PROVIDENTIA AVG G
122. Пертинакс (193). Рим. Денарий (AR 17mm, 3.25g). Av: бюст Пертинакса в лавровом венке; IMP CAES P HELV PERTIN AVG. Rv: Провиденция стоит, воздев руку к звезде; PROVID DEO R / COS II


123. Пертинакс (193). Рим. Аурей (AV 21mm, 7.31g). Av: бюст Пертинакса в лавровом венке; IMP CAES P HELV PERTIN AVG. Rv: Провиденция стоит, воздев руки к звезде; PROVID DEO R / COS II
124. Марк Аврелий (161-180). Рим. Денарий (AR 18mm, 3.07g), 161/2г. Av: бюст Марка Аврелия в лавровом венке; IMP M AVREL ANTONIINVS AVG. Rv: Провиденция с Рогом изобилия в левой руке, в правой руке держит глобус; PROV DEO R / TR P XV COS III

_______________________________

Андрей Кудрявец
ПАЛЕОГЕНЕЗИС СТРАШНОГО СУДА


Страшный суд — одно из центральных учений авраамических религий о финальном искупительном акте, суть которого выражается фразой, проходящей рефреном через весь Новый завет: ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. (МФ, 16:27). Таким образом Страшный суд выступает инструментом устрашения для поддержания в обществе определённых морально-этических норм, большинство из которых также перечисляются в Новом Завете.

«Напоминая о Страшном суде, святая Церковь зовет каждого к покаянию, при этом указывая и на истинный смысл надежды на милосердие Божие: Господь милосерд, но при этом Он праведный Судия, имеющий воздать каждому по делам его. (Откр. 22:12). Поэтому не следует заблуждаться относительно ответственности за свое нравственное состояние и злоупотреблять долготерпением Божиим». (Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Киев, 1893)

Сцена Страшного суда описывается следующим образом:

Ангелы при кончине века соберут избранных от четырех ветров от края небес до края их (Мф.24:31), а также соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие (Мф.13:41) и отделят злых из среды праведных (Мф.13:49. По учению апостольскому, «всем нам должно явиться пред судилище Христово» (2Кор.5:10), «все мы предстанем на суд Христов» (Рим.14:10). Бог через Иисуса Христа будет судить иудеев и язычников (Рим.2:9), живых и мертвых (Деян.10:42; 2Тим.4:1), то есть имеющих воскреснуть из мертвых и тех, которые останутся до воскресения в живых, но, подобно воскресшим, изменятся (1Кор.15:51-52), а также, кроме людей, и злых ангелов (Иуд.6; 2Пет.2:4). Судимы будут не только дела людей, как добрые, так и злые (Мф.25:35-36, 2Кор.5:10), но и всякое праздное их слово (Мф.12:36). Праведным Судия скажет: «приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф.25:34), грешные же услышат такой приговор: «идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41).

Сразу отмечу упоминание в Новом Завете четырех ветров, аллегорические изображения которых выявлены в древнеегипетской погребальной иконографии [1], что в совокупности с другими признаками наводит на мысль о преемственности христианской иконографией древнеегипетских канонов.

Описание Страшного суда очень расплывчато и неконкретно — из него невозможно понять, как и что будет происходить. Видимо, этот пробел должна была ликвидировать иконография Страшного суда. Как пишут специалисты, «истоки изображения Страшного суда восходят к IV в., к фресковой живописи катакомб. Первоначально Суд Божий был представлен в сюжетах отделения овец от козлищ и притчи о десяти девах. В V-VI вв. появляются отдельные части картины самого Страшного суда, а к VIII в. в Византии появляется законченная композиция» (Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии преимущественно византийских и русских. М., 2001.).

«Позднее Страшный суд утвердился в системе стенных росписей как византийских, так и русских храмов, был распространен также и на Западе. На Руси известно наиболее раннее фресковое изображение Страшного суда в Кирилловом монастыре в Киеве, выполненное в XII в., в Георгиевском соборе Старой Ладоги (80-е годы XII в.), в церкви Спаса Нередицы в Новгороде (1199г.), в Дмитровском соборе во Владимире (конец XII в.). До нас дошли также фрагменты Страшного суда, написанного преподобным Андреем Рублевым и Даниилом Черным на стенах в Успенском соборе Владимира. Наиболее раннее известное изображение в иконописи относится к XV в. (икона в Успенском соборе Московского Кремля).»
(Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог древнерусской живописи XI - начала XVIII вв. Гос. Третьяковская галерея. Т. 1-2. М., 1963.)

Из икон Страшного суда домонгольского периода удалось найти лишь фрагмент из Дмитриевского собора во Владимире:


_1. Фрагмент Страшного суда из Дмитриевского собора во Владимире.

Икона изображает Страшный суд схематично — понятно только, что праведников и грешников развели в разные стороны, причем последние, видимо, охвачены огнем.

Более развитый вид сцена приобретает на иконе из Успенского собора Московского кремля:


_2. Икона «Страшный суд», конец XIV-начало XV века (Москва, Успенский собор)

Вверху, в круглой мандорле, находится Иисус. Под ним стоит трон этимасии,¹ от которого вниз опускается рука, сжимающая плохо различимый предмет. По сюжету иконы, Иисус расположил праведников одесную, а грешников — ошую. Грешники находятся во власти чертей и объяты пламенем. Казалось бы, картина проясняется: грешников поглотила «геенна огненная». Но смущает неизвестно откуда взявшийся змей, который тянется огненной струей от геены огненной и до стоп Иисуса.
________________________________
[1] Престол этимасии (от греч. ἑτοιμασία ἡ готовность) — богословское понятие престола, приготовленного для второго пришествия Иисуса Христа, грядущего судить живых и мертвых.

Змей не давал покоя практически всем искусствоведам, которые в итоге сошлись на «змее мытарств». Змей присутствует на многих иконах Страшного суда, иногда на нем нанизаны кольца, которые интерпретируются как «кольца мытарств»:


_3. Страшный суд, XVI век. Украина.


_4. Страшный суд, конец XVIII века.


_5. Страшный суд, XVII век.

В большинстве случаев змей простирается до ноги молящегося Адама, но выясняется одна немаловажная деталь — змей выходит из пасти неведомого животного (иногда двухголового), обитающего в геене огненной. Исследователи считают его аллегорией геены огненной. Но более всего их поражает отсутствие на многих иконах змея:


_6. Фреска в монастыре Баламанд, Ливан, XVII в.


_7. Икона «Страшный суд», XVIII век.


_8. «Второе пришествие Господа и Страшный суд», Монастырь Метеоры, XVII в.


_9. Польша, (Lipie), XVII в.


_10. Польша, конец XVI - начало XVII вв.

Вместо змея часто изображался огненный язык, шедший либо до весов, либо до стоп Иисуса. Причем взвешивание — центральный сюжет иконы Страшного суда. Как правило весы держит рука, идущая от трона этимасии, вместо которого иногда изображалась символика Голгофы и (или) кафедра (Рис.4,7,9,10). Совершенно очевидно, что на Рис.2 также нарисованы весы, которые ныне стали трудно различимыми.

Интерпретация сцены Страшного суда всегда представляла для ученых большую проблему, с которой — и надо это признать — они не справились. Дело в том, что изначально на вооружение ими был взят неверный подход, опиравшийся, главным образом, на церковные догматы и богословские писания. Исследователи не удосужились определить истинные корни учения о Страшном суде, которые христианская церковь присвоила себе. Вероятно, даже и не пытались. Именно поэтому учение о Страшном суде рассматривалось исключительно в рамках эволюции церковных догм, а его иконография прослеживается лишь с первых веков нашей эры. Ученые пошли на поводу духовенства и отринули предшествующие эпохи, как не имеющие к христианству никакого отношения. В результате — тупик и полное непонимание христианской текстологии и символики. Неужели и мы должны поверить в сошествие на землю богочеловека, рассматривая предшествующую историю человечества вне связи с эрой христианства?

А ведь сюжет Страшного суда не несет в себе ничего принципиально нового, т.к. он обнаруживает удивительное сходство с древнеегипетской сценой психостасии!²
________________________________
[2] ψυχοστασία (ψῡχο-στᾰσία) ἡ взвешивание душ.


ГЕЕННА ОГНЕННАЯ

Различные варианты сцен Страшного суда показывают, что змей мытарств имеет с гееной огненной тесную связь, т.к. выходит из ее пасти (на Рис.3 геена сливается с огненным озером, но на ее присутствие указывает хорошо различимый черт, сидящий на ней).

Считается, что понятие о геене огненной пришло из Библии, вот что говорится о ней в Новом завете:

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. (Мф. 5:22)

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. (Мф. 10:28)

и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. (Мф. 18:9)

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас. (Мф. 23:15)

Змии, порождения ехиднины! Как убежите вы от осуждения в геенну? (Мф. 23:33)

И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый... (Мк. 9:43)

И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый... (Мк. 9:45)

И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает. (Мк. 9:47)

И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. (Иак.3:6)

Ничего существенного для понимания образа геены Библия не дает. Из нее следует, что геенна огненная — это неугасимый огонь, а евангелист Марк добавляет червя, который обитает в геене и «не умирает». Червя еще можно с определенной натяжкой ассоциировать с иконописным змеем мытарств, но в целом вид геены остается нераскрытым.

Таким образом, известное толкование геены огненной, как некой долины у стен Иерусалима, следует признать вымыслом схолиастов, выводящих слово «геенна» от ветхозаветного имени Енном. Очевидно, поводом для этих этимологических изысканий послужило созвучие геенны с Енномом и более ничего. Ибо иконография геены прямо указывает на фантастическое огнедышащее животное с огромной зубастой пастью. Не могли ведь иконописцы сами выдумать канонический образ геены огненной — одного из главных действующих лиц Страшного суда! Логика подсказывает, что они следовали более раннему канону, указывать который по идеологическим причинам было запрещено. Если, например, выяснится, что иконы и Библия имеют дохристианские протографы, то это, в первую очередь, ставит под сомнение основополагающий догмат о сошествии Христа на землю. Поэтому протографы были объявлены языческой ересью, что сопровождалось гонениями и разного рода запретами — вплоть до уничтожения протографов (иконоборчество) и казни еретиков.

Рассмотрим упоминавшуюся выше древнеегипетскую сцену взвешивания души из «Книги мертвых» осириса Хунефера:


_11. Фрагмент «Книги мёртвых» Хунефера.

В ее центре, как и на христианских иконах Страшного суда, изображены весы, на левой чаше которых взвешивается сердце имярека с помощью пера богини правды и справедливости Маат. Чтобы пройти испытание, сердце должно быть легким,³ иначе «подсудимого» ждет не вечная жизнь на райских полях Иару, а смерть, когда сердце съедает чудовище Аммут (Amat, Amamat, Amam, Am-mit), которое нас в данном случае интересует более всего, т.к. Аммут — явный претендент на прообраз «геены огненной».
________________________________
[3] Этот сюжет перекликается с евангелической идиомой «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3), которая в действительности должна звучать так: блаженны легкие сердцем, ибо их есть Царство Небесное.

Знаменательно, что психостасия сохранилась в русской сказке «Ведьма и Солнцева сестра». В ней у Ивана рождается сестра-ведьма, которая всех пожирает. Он бежит от нее к «Солнцевой сестре». «В то самое время подскакал Иван-царевич к теремам Солнцевой сестрицы и закричал: «Солнце! Солнце! Отвори оконце!» Солнцева сестрица отворила окно, и царевич вскочил в него вместе с конем. Ведьма стала просить, чтоб ей выдали брата головою. Солнцева сестра ее не послушала и не выдала. Тогда говорит ведьма: «Пусть Иван-царевич идет со мной на весы, кто кого перевесит. Если я перевешу — так я его съем, а если он перевесит — пусть меня убьет». Пошли; сперва сел на весы Иван-царевич, а потом и ведьма полезла: только ступила ногой, так Ивана-царевича вверх и подбросило, да с такой силой, что он прямо попал на небо, к Солнцевой сестре в терема; а ведьма-змея осталась на земле» («Исторические корни Волшебной сказки» В.Пропп).

Обычно Аммут изображалась в виде гибрида бегемота, крокодила льва и пятнистой гиены (Рис.12), т.е. Аммут это — воплощение всех ужасов, с которыми сталкивались египтяне:


_12. Аммут наблюдает за действиями Тота, фрагмент «Книги мертвых» Ани, XIX династия.


_13. Аммут, фрагмент «Книги мертвых» Небкеда, XIX династия.


_14. Аммут, фрагмент рельефа гробницы.


_15. Статуя Аммут.
_16. Аммут, фрагмент «Книги мертвых».

Нетрудно заметить, что в изображении Аммут нет строгого канона — встречаются разные варианты прочтения ее образа, которые объединяет несколько общих признаков: Аммут — это крупное зубастое животное с львиной гривой, готовое насладиться живой плотью. Часто сидит, высунув длинный красный язык. Обычно ее рисовали либо напротив Осириса, от которого она ждала «угощения» — сердце грешника:


_17. Прорисовка древнеегипетского рельефа с изображением суда Осириса.


_18. Суд Осириса, фрагмент «Книги мертвых».


_19. Суд Осириса, фрагмент «Книги мертвых».


_20. Суд Осириса, фрагмент «Книги мертвых».

Либо под весами (см. также Рис.11):


_21. Аммут, фрагмент «Книги мертвых».

Либо смотрящей на весы:


_22. Суд Осириса, фрагмент «Книги мертвых».

Очевидно, в двух последних случаях Аммут хватала сердце прямо с весов.

Начиная с Рис.14 (кроме Рис.21) можно проследить устойчивую тенденцию изображать Аммут в виде подобия крупной собаки или волка. Непременным ее атрибутом стала львиная грива, т.е. Аммут со временем приобрела более естественные черты — египтяне рисовали тех, кого наблюдали вокруг себя. Гиена, например, — один из самых кровожадных и безжалостных хищников. Но удивительней всего то, что она становится похожей на Капитолийскую волчицу (ср. с Рис.18 и 19):


_23. Капитолийская волчица. Скульптура этрусской работы. Бронза (Всемирная история. Том 2).

Хотя, учитывая хронологию, правильней говорить, что прообразом Капитолийской волчицы послужила именно Аммут. Это доказывается не только внешним сходством, но и рядом других признаков. Традиционно Капитолийская волчица изображается на постаменте, который подразумевается в качестве Капитолийского холма (детей добавили в XV веке):


_24. Капитолийская волчица. Capitoline Museum. Бронза.

Но в древнеегипетских сценах суда Осириса на постаменте, если он там присутствует, всегда сидит Аммут.

Известно также, что вплоть до XV века в рассказах и легендах Капитолийская волчица участвует в судах и казнях, что полностью соответствует роли Аммут в суде Осириса: «волчицу из бронзы, украсившую площадь Рима, упоминает еще Плиний Старший, о ней писали Цицерон и Тит Ливий. Возле символической фигуры совершалось правосудие в Риме». Причем, название холма, очевидно, происходит от латинского слова capitalis.⁴
________________________________
[4] capitalis — касающийся головы, т.е. жизни, весьма опасный, смертельный;
res capitalis — тяжкое уголовное дело (грозящее смертью или лишением всех гражданских прав);
poena capitalis — высшая мера наказания, смертная казнь.

Аммут тоже смертельно опасна, следовательно семантика слова «капитолийский» соответствует роли Аммут в суде Осириса. Поэтому не удивительно, что в присутствии Капитолийской волчицы вершилось правосудие — на это указывает ее имя.

Но если внимательно присмотреться, то Капитолийская волчица — это вовсе не волчица, т.к. на ней хорошо различима грива, характерная для Аммут.

Голова и морда Капитолийской волчицы — не волчьи. Более всего ее выдают округлые уши гиены:


_25. Капитолийская волчица, гиена и волк.

Капитолийская волчица и Аммут обладают двумя характерными признаками: большими висящими сосками и наличием гривы (Рис.26), напоминающей парик (Рис.27).


_26. Сравнение экстерьеров Капитолийской волчицы и Аммут в поздней интерпретации.

Любопытно, что парики (аллонжи), ставшие популярными в Европе в XVIII веке, должны были, по задумке Людовика XIV, напоминать львиную гриву. А ныне их продолжают носить английские судьи, чьи парики уже не отличаются от «вязанной» гривы Аммут. Вероятно, это совпадение не случайно.


_27. Сравнение парика английского судьи и гривы-парика Капитолийской волчицы.

Перечислю основные общие признаки Аммут и Капитолийской волчицы:

1. Самки, напоминающие крупную собаку с раскрытой зубастой пастью и висящими сосками.
2. Наличие гривы или парика.
3. Обе сидят на одинаковых холмах-постаментах.
4. Участвовали в судах, на которых решались вопросы жизни или смерти.

Семантика, внешний вид и поведение обоих персонажей идентичны, следовательно нами установлено, что бронзовая статуя, называемая Капитолийская волчица, изображает пожирательницу душ Аммут и выполнена в виде подобия гиены. Вполне вероятно, статуя была отлита в Египте в греко-римский период (развитая технологии медного и бронзового литья достоверно прослеживается в Египте, начиная с VI династии — за 2300 лет до н.э.), а затем перевезена в Рим. Очевидно, там она олицетворяла римское право, будучи непременным атрибутом римского правосудия. В свою очередь миф о братьях Ромуле и Реме, якобы вскормленных волчицей, также нельзя считать оригинальным, т.к. он представляет собой извод древнеегипетского мифа о братьях Осирисе и Сете.

Однако не может быть и речи о строгом доказательстве с анатомической точки зрения принадлежности Аммут и Капитолийской волчицы к тому или иному виду фауны, т.к. мы не можем знать исходный замысел создателей их образов. Но в пользу гиены говорит следующее обстоятельство. Первоначальный гибрид Аммут включал в себя только животных Африки, в которой крупные волки не водятся, поэтому гиена — единственный кандидат на роль крупного животного похожего на собаку или волка, которого могли изображать древние египтяне. А на основании вышеперечисленных признаков прообразом Капитолийской волчицы была именно Аммут.

Не вызывает сомнения происхождение слова «геенна» (лат. gehenna, греч. γέεννα) от названия гиены (лат. hyaenae, греч. ὕαινα), которое слегка было изменено для облагораживания «богодухновенного» текста от языческой нечисти. Но почему геенна оказалась огненной и откуда появился змей? Дело в том, что иконописцы оказались в непростом положении — им необходимо было на достаточно компактной поверхности отобразить «Книгу мертвых», которая сама по себе была весьма обширной и запутанной. К тому же существовало несколько школ с различающейся трактовкой содержания «Книги мертвых», объем которой со временем только возрастал — жрецы без дела не сидели. Очевидно, благосостояние оных напрямую зависело от их необузданной фантазии, апофеозом которой стали грандиозные росписи гробниц XIX династии:


_28. Гробница Сети I.

Еще в период XVIII династии «Книга мертвых» обогатилась сведениями об огненном озере:

«После изображения дверей к этим путям дается карта, разделенная во всю длину красной полосой, изображающей «море огненное»: сверху от нее — «водные пути», снизу — сухопутные. Первые ведут сначала вдоль огненного озера; текст предупреждает на перекрестке у огненного моря: «не иди к нему»... В Дуате имеются пещеры, озера пламени, где сжигаются души, тела и даже тени грешников». (М.А. Чегодаев, Древнеегипетская «Книга Мертвых»)

_29. Огненное озеро, фрагмент «Книги мертвых» Ани, XIX династия.

На одном из представленных выше фрагменте «Книги мертвых» (Рис.13) также изображено огненное озеро, рядом с которым отдыхает Аммут — грешник мог сгореть целиком в озере либо его сердце съедала Аммут после суда Осириса.

Но впервые сюжет с огненным озером появляется в текстах саркофагов эпохи Нового царства — в «Книге двух Путей» — и в росписях гробниц, тексты которых условно называют «Книга врат».

Если обратиться к Библии, то в ней также встречается огненное озеро, причем без какой-либо связи с гееной огненной:

...а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. (Откр. 20:10)

И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. (Откр. 20:14,15)

Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая. (Откр. 21:8)

Иконописцы вынуждены были исхитриться и как-то объединить плотоядное животное с огненным озером, которое изображено на всех рассматриваемых иконах, кроме одной на Рис.8. Собственно до иконописцев аналогичная задача стояла перед евангелистами, незатейливо скрестившими огонь и гиену, получив таким образом геенну огненную. Иконникам оставалось лишь обыграть красный язык Аммут, сделав его огненным, и поселить зубастое чудище прямо в огненное озеро или в непосредственной близости от него.

Язык гееной огненной направлен либо в сторону Христа, либо на весы, что полностью согласуется с поведением Аммут на суде Осириса.

Чтобы закрыть тему весов, следует объяснить происхождение руки, которая их держит на иконах Страшного суда. Во-первых, стационарные весы, изображенные на суде Осириса, — это мало кому доступная роскошь. Обычно весы подвешивали за веревку или держали в руках. Во-вторых, в большинстве случаев в сцене суда Осириса на весах сидит небольшой павиан — ипостась Тота, — который иногда плохо различим — Рис.20 и 22. Иконописец, не будучи зоологом, мог и не узнать, кто это, поэтому интерпретировал павиана в соответствии со своими представлениями о висячих весах и нарисовал держащую руку. Еще один характерный момент связан с весами — распоясавшиеся черти пытаются перевесить на свою сторону чашу весов. И снова обращаем внимание на примеры суда Осириса (Рис. 11, 17-22) — в них обычно с весами управляются боги Анубис и Хор. Человек, плохо знакомый с древнеегипетской символикой и пантеоном, может легко принять их за демонов, что, очевидно, и произошло — «демоны» перекочевали в иконографию Страшного суда. Однако попытки перевешивания чаши весов изредка все-таки встречается в сценах суда Осириса, как, например, на Рис. 19 и 20, где ребенок удерживает чашу весов, не давая сердцу перевесить перо Маат. Видимо, в этих эпизодах изображены дети-посланники, чьи непорочные души вхожи к Осирису — в чертог Двух истин. Но это тема отдельного исследования, выходящего за рамки данной работы.

__________________________________________
__________________

РЕМАРКА ПО ПОВОДУ ЭТИМОЛОГИИ НАЗВАНИЯ КАПИТОЛИЙСКОГО ХОЛМА

Андрей Кудрявец:
«capitalis — касающийся головы, т.е. жизни, весьма опасный, смертельный;
res capitalis — тяжкое уголовное дело (грозящее смертью или лишением всех гражданских прав);
poena capitalis — высшая мера наказания, смертная казнь».

Нужно отметить, что слово capitalis, в приведенных контекстах, имеет отношение к судопроизводству только в связке со словами, имеющими касательство к юриспруденции. Например, слово res, в значении «судебное дело, процесс» (а есть и иные значения у этого слова, к судопроизводству не имеющие отношения) — это специальный юридический термин. Слово capitalis, в сочетании с этим словом, подразумевает в себе значение «чрезвычайности», т.е. наивысшей степени. Та же ситуация и со словом poena (наказание) в словосочетании poena capitalis.

Тот же смысл вкладывается и в слова Капитолий, капитель и проч.:

Capitōlium, ī n
1) высшая точка Капитолийского холма в Риме, к зап. от форума, с храмами Юпитера, Юноны и Минервы (на противоположной вершине Капитолийского холма находился римский кремль — arx) Pl, Cato, C etc.;
2) в широком смысле — весь Капитолийский холм Pl etc.

capitellum, ī n [demin. к caput]
1) утолщенный конец, головка (paracenterii Veg);
2) архит. капитель Vlg, Eccl.

Т.е. основные значения слов этого корня: «головной (главный)», «наивысший». Причем эти понятия — друг друга дополняющие, но от суда далекие.

Любопытно, что слово, якобы заимствованно у греков (что похоже на правду):

caput лат. 1) голова; 2) верхняя (главная, исходная) часть или головка; 3) разум, рассудок; 4) человек, лицо; 5) голова, жизнь; 6) глава, начальник, руководитель, вожак, предводитель;
κάρα греч. 1) голова; 2) лик, лицо; 3) вершина, верхушка.

Однако греческое слово Καπιτώλιον (Капитолий) явно заимствовано в обратную сторону, ибо является калькой с латыни.

Καπιτώλιον τό Polyb. = лат. Capitolium
Καπιτώλιος 3 капитолийский Polyb.

_______________________________

Другая версия происхождения слова Капитолий. Гораздо более интересно значение слова κάπτω:

κάπτω
1) (широко разинув рот) проглатывать (τὸ ὕδωρ Arst.); жадно пожирать (ἐμπίδας Arph.);
2) наедаться до отвала Arph.

По хорошей традиции римляне заимствовали у греков и это слово. Но его значение несколько изменилось в процессе эволюции:

capto, āvī, ātum, āre [intens. к capio]
1) хватать, ловить (feras V; leporem laqueo H; pisces arundine Tib);
2) стараться достать, усиленно добиваться, гнаться, настойчиво домогаться (adulatores cenas divitum captant Pt): c. occasionem C стараться уловить момент, использовать случай; c. risus famamque dicacis H стараться возбуждать смех и стяжать славу остряка; c. sermonem alicujus Pt подслушивать чью-л. речь; c. testamenta H, Sen всемерно добиваться завещания (в свою пользу), стремиться урвать (заполучить) наследство; c. aliquem M стараться расположить кого-л. в свою пользу; c. insidiis hostem L завлечь врага в засаду;
3) извращать, искажать, перетолковывать (verba Dig).

captio, ōnis f [capio]
1) уловка, хитрость, обман (in captionem incidere Q);
2) ложное доказательство, софизм (c. sophistica AG);
3) ловушка (laqueus et c. Vlg); вред, ущерб (ne quid captioni mihi sit Pl);
4) получение, взимание (pignoris G).

Заметьте, если греческое κάπτω ассоциируется конкретно с «пожирательницей» Аммут, то латинское capto имеет уже расплывчатый карательно-судебный подтекст.

Этимология Капитолийского холма, вероятно, «претерпела изменение» со временем, благо, что нашлось подходящее по созвучию слово. Согласитесь, понятие «главный», возвышающийся (над другими), т.е. «наивысший», звучит гораздо более значимо, нежели «всепожирающий»?


_______________________________