С.В. Петров
ПЕСЕГЛАВЫЕ СВЯТЫЕ И БОГИ

ХРИСТОФОР

Одна из наиболее значительных и наиболее замалчиваемых в христианстве фигур — святой Христофор (греч. Χριστόφορος, лат. Christophorus, Christoferus). Дело в том, что на иконах его изображали с собачьей головой. В 17-18 веках (в России — в 1722 году) все его изображения в храмах соскабливали и закрашивали.

Согласно распространенной в древности версии, Репрев (так Христофора звали до крещения), был выходцем из Ханаана. В некоторых легендах он выступает под именем Офферо (лат. offero — «противостоять»). Ростом Репрев (лат. Reprebus; ср. reprobus — «отверженный», «дурной») был «12 локтей и характер имел прескверный». Во время битвы в Мармарике Репрев был пленен римлянами. И зачислен на службу в когорту, состоявшую из пленных берберов.

К слову, по одной из версий, изначально Репрев был невероятно красив. Девушки не самых строгих правил осаждали его, и, чтобы избежать домогательств и соблазнов, Репрев попросил Бога избавить его от злосчастной привлекательности. Смилостивившись, Бог послал ему собачью голову.

Так или иначе, Репрев был приверженцем христианской веры, осуждал язычников и проповедовал в меру своих способностей. Прослышав о Репреве, император Деций велел доставить к нему псеглавца. В пути он явил конвойным ряд чудес (сухой посох в его руках расцвел, хлеба умножились), те уверовали и были крещены вместе с Репревом Вавилой Антиохийским. Епископ нарек кинокефала Христофором.
Западные христиане представляют себе Святого Христофора несколько иначе. Согласно западной традиции, никакой собачьей головы у него не было. Впрочем, Иаков Ворагинский в «Золотой легенде» отмечает, что Репрев был огромного роста и «страшен ликом». Это был великий воин, который хотел лишь одного — служить самому могущественному правителю.

«Поступив на службу к царю, молва о котором шла по всей земле, он вскоре заметил, что тот боится дьявола. Решив, что дьявол сильнее всех, Репрев отправился на его поиски. И после долгих скитаний повстречал его в пустыне. Прислуживая дьяволу, он обнаружил, что тот, в свою очередь, боится креста. Уверившись, что самый могучий владыка — Христос, Репрев покинул дьявола и отправился на поиски Христа.

Однажды он повстречал отшельника, который научил его переносить через опасную бурную реку странников. Старец верил, что человека, занятого столь праведным делом, Христос найдет сам. Так и произошло.

Как-то раз Репрев переносил через реку мальчика, который вдруг сделался невероятно тяжел. Вода прибывала, Репреву казалось, что оба они погибнут, но он не отступил и дошел до противоположного берега. Там мальчик сообщил, что он — и есть Иисус: Репрев нес на плечах не только его, но и все тяготы мира».

Так кто же Христофор на самом деле? По своей основной функции, перевозчика через реку, чудотворец Христофор, он же Офферо, он же Репрев «из страны людоедов», обязан быть Хароном, перевозчиком душ умерших через реку Ахерон (Стикс), в царство мертвых. Недаром в одной из легенд император никак не может Христофора убить. А как убьешь того, кто каждый день ходит на тот свет?

Здесь надо бы вспомнить о сошествии Христа в ад (и благополучном возвращении), что, собственно, коррелируется с переправой через реку Стикс в греческих мифах.

Поскольку Христофор несет младенца Христа, то можно предположить, что несет он его от рождественского зимнего солнцеворота, всю зиму, через самое мокрое место зодиакального круга, которое начинается полурыбой Козерогом. Дальше идет Водолей, от которого вся мокротá и происходит, и заканчивается зодиакальными Рыбами. На иконе (см. выше) изображен, судя по всему последний этап, переход через знак Рыб (которые плещутся в ногах Христофора). Весна окончательно вступает в свои права, что и свидетельствует расцветающий посох Христофора. Это и есть победа жизни над смертью, всепобеждающего солнца над силами энтропии.

Понятно, что с таким явным языческим наследием христианство не могло мириться до бесконечности. По окончании времен двоеверия, когда Церковь начала всерьез «закручивать гайки», к сожалению, собака не прошла проверку на вшивость фейс-контроль, и была жестоко забанена Синодом, как ересь, святотатство и некультурный пережиток «противный естеству, истории и самой истине».

Помимо вышеперечисленных песеглавых святых, имели место и менее известные. Например, житие коптского св. Меркурия Абу-Сефейна (в переводе с арабского «отца о двух мечах») упоминает о двух святых с собачьей головой — Ахраксе и Аугани, которые верно служили ему и повсюду сопровождали. Эти два святых изображены на коптской иконе XVIII века из Коптского музея в Каире.

Нужно заметить, что песеглавость святых могла возникнуть, как часто бывало, по причине ошибки переводчика (или переписчика), в виду созвучия слов (или схожести написания): κυνοκέφαλος (псеглавый) и κυανοκέφαλος (черноголовый, т.е. негр).

κυανός — темно-синий, иссиня-черный Anacr., Luc.
κυανόθριξ (κυανό-θριξ) — темноволосый, темный; ex. (χαίτη Anth.);
κυανοχαίτης (κῡᾰνο-χαίτης) -ου adj. m темнокудрый; ex. (Ποσειδάων Hom.; Ἀΐδης HH.)

Κυνοκέφαλοι οἱ кинокефалы, «псоглавцы» (баснословное племя в Эфиопии) Her.
Κυνὸς κεφαλαί αἱ кинокефалы, «собачьи головы» Polyb., Xen.

Другой не менее реалистичный вариант путаницы из-за созвучия — это смешение понятий «собака» и «монах». Здесь нужно заметить, что сочетание букв οι (как, например, в слове κοινόν — «община»), в греческой грамматике, передают звук [ί].

κύων, κυνός ὁ и ἡ (dat. κυνί, acc. κύνα, voc. κύον; dat. pl. κυσί, эп. κύνεσσι) собака;
κοινόν τό общность, общество, община;
κοινός общий, принадлежащий всем, распространяющийся на всех, касающийся всех;
κοινόβιος ὁ киновия, общежитие, совместная жизнь, христианская монашеская коммуна, монастырь.

Кроме того, в связи со значением имени Репрева (Ρεπρέβος, «отверженный», «осужденный», «дурной»), интересно смотрится еще одно созвучие, вернее его двоякое толкование:

κοινόω
1) сообщать;
2) делать общим;
3) приобщать или примешивать, придавать;
4) советоваться, спрашивать мнение;
5) общаться, находиться в общении; ex. (ἀλλήλοις Plat.)
6) делать нечистым, осквернять; ex. (ἄνθρωπον NT.);
7) считать нечистым

Есть в христианской мифологии и еще один заимствованный сюжет, связанный с годичным циклом — Апокалипсис от Иоанна. В статье Всадники Апокалипсиса рассмотрена привязка каждого всадника к конкретному сезонному отрезку года. Здесь можно рассмотреть еще одну иллюстрацию из старинного манускрипта, где изображен последний всадник мифологемы по имени Смерть (о чем свидетельствует надпись над его головой). Интересно, что этот всадник показан в образе «Стрельца». Конечно на канонического зодиакального Стрельца (кентавр стреляющий из лука) стрелец по имени «Смерть» мало чем похож. В руках у него, вместо лука, самопальный самострел, из которого он играючи постреливает в песеглавцев, прячущихся от него в некой пещере. Судя по всему, художник, будучи под впечатлением, изобразил новое изобретение своего времени — огнестрельное оружие, типа «пищаль».

Поскольку Стрелец является последним зодиакальным знаком года, резонно предположить, что вышеупомянутая пещера с песеглавцами — это одни из четырех «ворот в мир иной», или, иначе, точка зимнего солнцеворота, где обычно рождаются все солярные боги. В христианской традиции — это пещера, где родился Исус — «Солнце Истины». С песеглавцами прекрасно ассоциируется египетский Анубис, управитель Козерога (зодиакального знака, следующего после Стрельца). Но об этом чуть позже. Хотелось бы только обратить внимание на серп в руке песеглавца-Анубиса. Серп — это непременный атрибут Сатурна, в честь которого древние римляне справляли Сатурналии (Saturnalia) — декабрьский праздник, связанный с окончанием сельскохозяйственных работ. Первоначально праздник приходился на 17 декабря, позднее торжества были продлены до 23 декабря. Т.е. до зимнего солнцестояния.

Кстати, в верхней части иллюстрации, показаны херувические зодиакальные знаки Орел (высшая проекция Скорпиона), Телец, Лев и Водолей. А в центральном круге изображено животное очень похожее на Единорога. Нужно заметить, что в старину Единорога часто отождествляли с Козерогом. Это еще одно указание на сюжет картины: конец старого года, и наступление нового.


ЕГИПЕТСКИЙ СЛЕД

Анубис, еще один близнецовый образ Христофора, бог смерти и возрождения всего живого. Столица XVII египетского нома Кинополь на протяжении всей истории Древнего Египта был центром культа Анубиса. Египтологи отмечают быстрое и повсеместное распространение данного культа в ранний период. В период Древнего царства Анубис был правителем загробного мира и носил эпитет Хентиаменти (ḫnty-imntyw) — «первый из страны Запада», то есть из царства мертвых, бог Абидосского некрополя, находящегося на левом берегу Нила. До появления культа Осириса, он являлся главным божеством Запада.

С расцветом культа Осириса, эпитет правителя Дуата и некоторые функции Анубиса переходят непосредственно к Осирису. Сам же Анубис становится проводником умерших по Аменти (imnt, «Запад», где солнце опускается за горизонт, как бы «умирая»), области Дуата, через которую душа попадала на Суд Осириса.

…«когда же собираются погребать тело [усопшего], его родичи предварительно сообщают день похорон судьям и [другим] родственникам, а также друзьям умершего, и подчеркивают, что [такой-то] — называя имя усопшего — собрался перейти реку (διαβαίνειν μέλλει τήν λίμνην). Затем, когда приходят судьи числом сорок три и усаживаются на полукружную скамью, установленную на противоположном берегу реки, на воду спускается ладья, заранее приготовленная теми, кто заботится о такого рода вещах, на ней стоит перевозчик, которого египтяне на своем наречии называют «харон» (χάρωνα). Поэтому они говорят, что Орфей (жрец Аполлона), в древности придя в Египет и увидев этот обычай, сложил мифы об устройстве подземного царства, в чем-то копируя [египетские истории], в чем-то придумывая свое». (Диодор Сицилийский) [1]

В египетской мистерии годового цикла умирания и возрождения природы, Анубис помогает Исиде в поисках частей, разрубленного Сетом тела Осириса, и его мумификации, что символизирует возрождение, и, в конечном счете, воскресение Осириса.

Другой египетский бог, функционально близкий Анубису — Упуаут (Wp-wȝ.wt, «Открывающий пути», др.-греч. Οφόις). В римский период, когда религия Греции и Рима была довольно своеобразно египтизирована, обнаруживаются интересные смешения египетской и греко-римской систем, что прекрасно иллюстрируется изображением Анубиса и Офоиса в катакомбах Ком эль-Шукафа (Kom el-Shuqafa) близ Александрии, датируемые I веком нашей эры. В этом трехъярусном некрополе расположены гробницы египетской аристократии.

Наполовину змеиное тело Офоиса-Упуаута, судя по всему, объясняется созвучием со словом «змея» (ὄφιος, «офиус»).¹ Упуаут, также как и Анубис, был проводником умерших в царство мертвых. Его священным животным был волк. Позднее Упуаут был покровителем караванов на пути через свой город Сиут (Ликополь). Здесь волк — проводник путешественников и умерших.
___________________
[1] ὄφις (-εως, -εος, ион. -ιος) ὁ
1) змея; ex. (αἰόλος Hom.; ποικιλόνωτος Pind.; ψυχρός Theocr.), πτηνὸς ὄφις Aesch. пернатая змея, т.е. стрела; 2) змейка (змеевидный браслет) Men.

Волк — зверь, связанный с темнотой, мраком, подземным миром. В сочетании же с его охотничьими навыками выслеживания и преследования он (точнее, и волк, и собака) становится проводником в царстве умерших, в загробном мире.

У ацтеков тоже существовало поверие, что собака — отличный проводник на тот свет, и пока вылетевшая из тела душа трепещет, не понимая, что делать, собака ведет ее точно в пещеру предков. Поэтому индейцы всегда убивали и клали в захоронение собаку. Здесь особенно хорошо видны общие корни культур.

И теперь самое время вспомнить крылатую собаку Сенмурва — существо с головою и лапами пса, крыльями орла и чешуей рыбы. «Саена-Мрига» — «собако-птица» — описана еще в священном писании древних персов-зороастрийцев, «Авесте» («Яшт», XIV, 41). «Саена — не единой природы, а о трех естествах, трех образов». Этому существу Единый Господь зороастрийцев, Ахурамазда, поручил защиту ростков и посевов, более того — охрану мифического «дерева всех семян», древа Жизни, от злых сил. Не менее занимательный персонаж, схожий по образу, имеется и в русской мифологии, это Семаргл (Сѣмарьглъ).

Если же вспомнить греческую мифологию, то яблоню, с золотыми молодильными яблоками в саду Гесперид, охраняет дракон. Но ведь и крылатый пес Семаргл-Сенмурв «с головою и лапами пса, крыльями орла и чешуей рыбы» — это, по описанию, скорее дракон, нежели пес.

По мнению Д.Г. Савинова, собака является древнейшим архетипом человеческой цивилизации. Это проводники в мир Теней, в «царство мертвых» и одновременно открыватели путей. «Собака, как архетип, рассматривалась в одном семантическом ряду с такими понятиями, как змея — вода — дракон, и видели в ней одну из ипостасей представителей нижнего мира».


АНУБИС & ГЕРМАНУБИС

В книге Кирхера «Эдип Египетский» есть любопытный зодиак. Особый интерес вызывает сочетание в нем Анубиса и Германубиса. Или, вернее сказать, их противостояние.

«А тот, кто изъясняет небесные явления, — Анубис, который является законом вышней сферы, — тот иногда называется Германубисом; одним именем он связан с тем, что наверху, другим — с тем, что внизу.»

«И когда Нефтида родила Анубиса, Исида приняла его как своего ребенка; ибо Нефтида — это то, что под землей и невидимо, а Исида — то, что над землей и зримо. Соприкасающаяся же с ними, и называемая горизонтом, окружность, общая обеим, названа Анубисом и изображается в виде собаки, потому что собака равно владеет зрением и днем, и ночью.»
(Плутарх «Исида и Осирис»)

С Анубисом связывали созвездие Большого Пса, главной и самой яркой звездой которого и была «пёсья звезда» Сириус (егип. Spdt, Сопдет), которую египтяне отождествляли с Исидой. Любопытно, что Темпл, в своей книге «Мистерия Сириуса», трактует имя Германубис не как Гермес-Анубис, а как Херу-эм-Анпу — Гор в Анубисе (Ḥrw-m-inpw).

На приведенном зодиаке Кирхера, стоит обратить внимание на знаки Козерог (Capricornus) и Рак (Cancer), управителями которых означены, соответственно, Анубис и Германубис. Любопытно и символьное изображение знака Козерога, которого, в образе «козлорыбца» Анубис ведет в поводу. Судя по нумерации деканов, началом года является день зимнего солнцестояния.

В секторе Германубиса, на троне восседает Тот (греч. Θωύθ; егип. Ḏḥwty, Джехути) с головой ибиса. Здесь соблюдена египетская традиция, в которой первый месяц года был посвящен Тоту (и назывался его именем). А год (и, собственно, месяц Тот) начинался в день летнего солнцестояния, т.е. наивысшего подъема солнца над горизонтом. В этом плане, перевод имени Германубиса, как Херу-эм-Анпу (Гор в Анубисе) — выглядит гораздо более убедительно и уместно.

Согласно тому же Плутарху, греки под Германубисом понимали Гермеса с песьей головой (т.е. с головой Анубиса).² Гермеса (Ἑρμῆς, Ἑρμέας) же они отождествляли с Тотом. Но Тот — божество лунное. Первый месяц года был посвящен Тоту в силу того, что египтяне, изначально использовали лунный календарь, состоящий из 12-ти месяцев по 30 дней, и дополнительный 13-й месяц, во избежание смещения календарного года. В общем, то что сегодня управителем зодиакального Рака (знака, где находится точка летнего солнцестояния) является Луна, — имеет давние корни, уходящие в глубину тысячелетий.
_____________________
[2] Ἑρμάνουβις (Ἑρμ-άνουβις), -ιδος ὁ Германубис (соединенные изображения Гермеса и Анубиса) Plut.

Имя же Гермеса, якобы происходит от слова «герма» (ἕρμα) — памятный столб или пирамида камней у дороги. Может и так, но гораздо более убедительной выглядит версия, что именно герма (ἑρμῆς) получила свое название от созвучия имени Гермеса (Ἑρμῆς) со словом «камень» (χερμάς).³ Изначально гермы (χερμάς) являлись обозначением границ земельных владений, как указатели на перекрестках дорог, так же гермами (χερμάς) назывались и могильные камни. Видимо, здесь кроются корни таких качеств Гермеса, как «охранитель собственности», «покровитель путешествующих» (ἐνόδιος), «проводник умерших в царство теней» (νεκροπομπός, ψυχοπομπός).
_____________________
[3] ἕρμα, -ατος τό
1) подпора, стойка; ex. ἕρματα νηῶν Hom. — подпоры для (вытащенных на сушу) судов;
2) столб; ex. ἀφετήριον ἕ. Anth. — стартовый столб (на ристалищах);
3) перен. устой, опора, столп, основание;
4) досл. основание, причина, перен. источник;
5) балласт, груз Arph., Plut.;
6) бремя, плод чрева;
7) утес, подводная скала Aesch., Her., Plat., Plut.;
8) холм, курган.

ἑρμῆς (-οῦ) ὁ герма (невысокая четырехгранная колонна с головой Гермеса, реже — другого божества);

χερμάς (-άδος) ἡ
1) камень, булыжник Pind., Aesch., Eur., Anth.
2) могильный камень (ὑπὸ χερμάδι κεῖσθαι Anth.)

Возвращаясь к вопросу отождествления греками своего Гермеса с египетским Тотом, возникает вопрос, каким образом тогда они совместили в единое целое не Гермеса и Тота, а Гермеса и Анубиса? Конечно, эти отождествления могли быть разнесены во времени, и даже относиться к разным религиозным школам. И все же следует повнимательнее рассмотреть версию о египетском происхождении имени Германубиса — Херу-эм-Анпу (Гор в Анубисе). Имеет ли здесь место только зодиакальное прочтение, т.е. положение солнца (Гор) в определенном зодиакальном секторе (секторе Анубиса). Нет ли между Гором и Анубисом иных пересечений?

В «Памятнике мемфисской теологии» Геб о Горе говорит следующее:

«Сын сына моего, Хор, волк Верхнего Египта… перворожденный Хор Открывающий Пути… сын, который был рожден… в день рождения Открывающего Пути».

Не менее интересное свидетельство дает О.А. Васильева:

…«в папирусе Жумильяк (…) в частности, Анубис отождествляется с Хором-Харпократом, среди образов Хора известен также пес Исдес, один из многочисленных союзников Анубиса (P.Jum. VI. 2-8; XV. 16-22).

Характерное для 18-го верхнеегипетского нома отождествление с Хором Анубиса, Упуата и других «собакообразных» божеств вполне может вписаться в контекст истории, описанной у Плутарха. Все эти божества именовались «сыновьями Осириса», и все они могли принимать образ собаки-шакала».
(«Потерянный ребенок Исиды» Васильева О.А.) [2]

PS. Кстати, на схожем Зодиаке Корбиниануса (Firmamentum Firmianum 1731), имеется вариант, где в секторе Германубиса представлен заявленный персонаж, т.е. песеглавый Германубис. И, что характерно, в ногах у него валяется голова на длинной шее (или маска), все того же ибиса-Тота.

Но, однако, самое занимательное обнаруживается при ближайшем рассмотрении соседнего с Германубисом сектора, который подписан как «Typhonum Statio» (зодиакальный сектор Тифона). Тифоном, как известно, греки именовали египетского Сета. И Тифон здесь представлен в образе пса (красная собака пустыни — наиболее распространенный образ Сета), которого Германубис закалывает пикой.

«Сет превращается в красного пса, и его преследуют как охотничью добычу, а затем пронзают копьями (Ibid. XVII.7).» (Карлова К.Ф.)

Как известно, Сета, в египетской мифологии, закалывает Гор. Т.е. имеем еще одно подтверждение, что Германубис — это Гор в Анубисе (Херу-эм-Анпу). А прочтение его, как Гермеса-Анубиса — глубоко ошибочно. Ниже приведен текст («Папирус Жумильяк»), в котором Анубис отождествляется с Гором.

«Как-то раз Сет принес две шкатулки, в которых были два Ока Уджат, спрятал их на скале и, превратившись в гигантского крокодила, улегся рядом со шкатулками — охранять их.

Проведав об этом, Анубис принял облик крылатого змея с ножами вместо перьев и когтей. Из его тела вышло шесть змеев, три — справа от него и три — слева, и они извергали пламя вокруг него. Ночью Анубис-змей пришел на гору, ножом открыл [154] шкатулки, забрал оба Ока Уджат и, бежав с ними, захоронил их в другом месте. И они проросли, став виноградными лозами.

Исида попросила Анубиса построить для нее дворец рядом с захороненными глазами. Анубис выполнил просьбу матери и Исида поселилась во дворце.

А через некоторое время солнечный бог Ра отдал оба Ока Уджат Анубису, сделав его владыкой Обеих Земель. Радостный ушел <…> Анубис, довольный в сердце своем, что заполучил, наконец, сан отца своего Осириса.»
(Изложено по «Папирусу Жумильяк», конец I в. до н.э.)

Мэнли П. Холл в своей «Энциклопедии символической философии» приводит интересную цитату:

«Египтяне уподобляли человечество стаду овец. Верховный и Непостижимый Отец был Пастухом, а Гермес — его овчаркой, сторожевым псом. Происхождение пастушьей палки в религиозном символизме может быть прослежено к египетским ритуалам. Три скипетра Египта⁴ включают пастушью палку, символизирующую силу, с помощью которой инициированный фараон вершит судьбы своего народа.» [3]

_____________________
[4] Три главных скипетра Египта:
Уас (wȝs) — скипетр могущества, заканчивающийся навершием в виде головы священного животного Сета.
Уадж (wȝḏ) — скипетр в виде стебля папируса, символизирующий вечную молодость.
Хекет (ḥḳt) — скипетр власти в виде крюка, «посох волопаса».

Естественно под Гермесом здесь имеется в виду песеглавый Гермес (т.е. Германубис). Ну а на роль Пастыря небесного, в этой связи, кроме как Осириса, и предложить-то некого. Египетский Осирис (соотносимый с Орионом), помимо того, что был богом плодородия и возрождения, был так же и Судиёй, и Пастырем. Кстати, в Междуречье созвездие Орион называлось «Истинный пастырь небес» или «Великий пастух Ану» (SIPA.ZI.AN.NA).

Царские инсигнии Осириса представляют из себя посох волопаса (ḥḳ(ȝ)t, хекет, крюк) и бич пастуха (nḫḫw, нехеху). Это сочетание плети и скипетра — глубоко символьное, и означает «вечную власть» (ḥḳȝ — править; nḥḥ — вечность).

Возвращаясь к Германубису, заметим, что его иконография претерпела коренные изменения. Его перестают изображать с головой пса. Вероятнее всего, тогда же имя Германубиса укоротилось до Гермеса, потеряв сочленение «-анубис». У греков божество в образе песеглавца не нашло живого отклика. Впрочем, единичные изображения псеглавого Гермеса все же встречаются, их идентифицируют по кадуцею, жезлу, обвитому двумя змеями.

С новым именем, Гермес получил свое независимое развитие, тем не менее сохранив за собой обязанности Анубиса, как проводника в мир иной. В память же о солярном прошлом Гермеса (как Германубиса) остались только фаллические столбы-гермы, на перекрестках дорог и рыночных площадях.

Ἑρμαγόρας (Ἑρμ-αγόρας), -ου ὁ Гермагор, «Гермес с рыночной площади (ἀγορά)» (т.е. статуя Гермеса) Luc.

Что же касается Анубиса — он не исчез бесследно из греческой мифологии. По-сути, Цербер (пес Сераписа-Аида), охраняющий вход в преисподню — тот же Анубис, хоть и несколько демонизированный. О том, что дорийцы отождествляли Цербера с песеглавым Анубисом, в частности пишет Роберт Грейвс в «Греческих мифах».


ПСЕГЛАВЦЫ-ВОИТЕЛИ

Согласно Страбону, даки изначально называли себя daoi. У Гесихия Александрийского daos является фригийским названием волка. По мнению М.Элиаде, даки получили свое название от слова «волк», которое являлось ритуальным именем пришлых завоевателей, сформировавших воинскую аристократию.

«Кимбры, как изъявляет в Марие Плутарх, когда в Италию пришли, неизвестны римлянам были, кроме что по высокому росту и синим глазам причислили их к германцам. После услышали они, что имя их по-германски значит хищника, или больше воевателя»… (Татищев)

В фольклоре разных мест Малой Азии был распространен рассказ об изгнании киммерийцев псами. Насколько известно, киммерийцы в Азии рассеялись и исчезли после поражения, нанесенного им скифами. Видимо, только эти события могли отразиться в фольклоре как сообщение об изгнании киммерийцев. В таком случаев в нем «отважнейшие псы» заменяют скифов. Это предположение, на первый взгляд кажущееся парадоксальным, обретает надежное обоснование при сопоставлении с представлениями, относящимися к индоевропейским мужским союзам.

Мужские союзы и связанные с ними ритуалы и мифы хорошо изучены для германской, индоиранской, греческой, латинской и кельтской, а также балто-славянской традиций. В результате проведенных исследований установлена огромная роль, которую играл в мужских союзах образ пса-волка. Покровитель мужского союза, бог-воитель, почитался именно в этом образе, однако для нас гораздо важнее, что все члены союза также считались псами-волками.

Инициация молодых воинов состояла в их магическом превращении в волков (обряд происходил с применением наркотических или опьяняющих веществ), которые должны были некоторое время жить вдали от поселений «волчьей» жизнью, т.е. воюя и грабя.

Особенно хорошо этот обычай сохранился в спартанских криптиях; совершенно аналогичную инициацию в качестве волка-убийцы и грабителя проходит, прежде чем стать полноценным воином, и молодой Синфьотли в саге о Волсунгах. Инициация ирландского героя Кухулина, в результате которой он приобрел свое имя, означающее «Пес Кулана» (смена имени обычна при инициациях), состояла в том, что он исполнял при божественном кузнеце Кулане обязанности сторожевого пса, т.е. сам превращался в него. С этим можно сравнить осетинский нартовский сюжет о превращении Урызмага в пса и участие небесного кузнеца в закаливании нартовских героев.

Очевидно, с тем же представлением связана индоевропейская правовая формула, сохранившаяся в нескольких традициях, согласно которой совершивший убийство человек «становится» волком и из которой потом развились закрепленные за этим словом значения «человек вне закона, преступник», придающие ему пейоративный оттенок. Видимо, то же представление наряду с распространенным в мужских союзах гомосексуализмом объясняет сохранившееся в греческой традиции частое сравнение гомосексуального любовника с волком.

В очень развитом виде описанные воззрения существовали у иранцев, в связи с чем неоднократно указывалось на иранские, в том числе авестийские, тексты, упоминающие «двуногих волков» и называющие молодых членов мужских союзов mairyŏ волками и псами. Определенные данные, указывающие на существование таких представлений о воителях, как псах-волках, имеются и специально для скифов.

Осетинский нартовский эпос также сохраняет следы представлений о воинах как волках-псах. Прежде всего, прародителем нартовского рода Ахсартагата, который воплощает воинскую функцию трехчленной схемы Ж. Дюмезиля и соответствует индийским кшатриям, является Уархаг, имя которого уже давно было истолковано как древнее название волка. Один из величайших нартовских героев — Сослан получил неуязвимость после того, как был закален в волчьем молоке, причем в ряде версий волчиц для этой процедуры сгоняет и помогает доить прародительница собак Силам.

Тесно связан с мужскими союзами и воинскими культами и другой осетинский бог-покровитель волков Тутыр. Во время посвященных ему праздников Стыр Тутыр устраивались военные игры, мужские сборы и пиршества, а также многоступенчатая инициация мальчиков и юношей, причем особую роль в ней играл обряд умирания с последующим возрождением (вообще обычный при инициациях), при котором старую душу посвящаемого уносил волк Удхäссäг. Проявления связи Тутыра, как и Уастырджи, с военной сферой в нартовском эпосе и осетинских обычаях чрезвычайно многочисленны.

Важнейшим элементом традиционного осетинского воспитания был институт балц — военных походов. Мужчина считался достигшим полной зрелости, т.е. прошедшим все ступени инициации, лишь после того, как совершал последовательно все три предусмотренных обычаем балца — годичный, трехлетний и семилетний. Годичный же поход был обязательным условием инициации юноши в мужской возрастной класс, причем каждый юноша должен был оставить свою жену для совершения годичного похода уже через три дня после свадьбы. Примечательно, что начало балцев было приурочено к празднику в честь покровителя волков и воинов — Стыр Тутыр, однако инициация юношей проходила обычно осенью и была связана с ноябрьским праздником в честь Уастырджи, во время которого проводились различные военные игры и состязания. Примечательно, что в древнеперсидском календаре месяц, приходящийся на октябрь-ноябрь, именовался Varkazana, т.е. «месяц людей-волков», что еще раз свидетельствует о глубокой связи иранских инициационных обрядов с волками.

На отождествление участников балцев с волками указывают и данные языка. Так, участвующие в этом обряде называются къуар, къорд — «стая». Еще более красноречиво, что слово бал — «отряд участников похода» — из всех животных могло относиться только к волкам.

Представление о юношах как особом возрастном классе и об обычаях, связанных с их военным воспитанием у скифов, отражено и в других античных источниках, на что обратил внимание Э.А.Грантовский. Следует отметить еще, что, согласно данным ономастики, термин бал был уже известен скифам (οὐαδτόβαλος, οὐαρζάλακος — «любимый дружиной, любящий дружину») и наиболее вероятно, что скифы называли свои подвижные отряды именно так.

Ситуация долгого отсутствия находящихся в походе мужчин (8 лет, по Помпею Трогу. — lust. II. 5; 28, по Геродоту, — IV, 1) — постоянная для нартовского эпоса — полностью соответствует обычаям осетин и, видимо, скифов. Поэтому нетрудно предположить, что скифские подвижные отряды, разорявшие Переднюю Азию, были тем же, чем осетинские балы, и состояли из молодых воинов на разных ступенях инициации, считавших себя волками-псами.

Таким образом, можно считать, что в греческой фольклорной традиции, в частности в рассказе Полиэна, сохранилась информация о разгроме киммерийцев скифами. Первоначально она, очевидно, содержалась в поэтическом тексте типа эпоса или героической песни, видимо скифском, а затем в греко-лидийских фольклорных новеллах. В греческую литературу этот рассказ впервые был перенесен, вероятно, Ксанфом Лидийским. Можно предположить также, что скифские подвижные отряды, опустошавшие Азию, представляли собой объединения воинов типа осетинских балов и являлись пережитком индоевропейских мужских союзов со свойственными им мифологическими представлениями. В более поздние времена, эти представления, в частности уподобление членов союза и особо выдающихся воинов бешеным (яростным) псам, в греческой литературе были непонятны.


«Воины-псы» Иванчик А.И.
_______________________________