Андрей Кудрявец
КАК И ОТКУДА ПОЯВИЛАСЬ ХРИСТИАНСКАЯ СИМВОЛИКА

Недавно в Израиле, в результате археологических раскопок, была обнаружена уникальная византийская церковь с мозаиками. Византийская базилика датируется 5-6 вв. Церковь представляла собой внушительное сооружение, 22 метров в длину и 12 метров в ширину. Здание состояло из центрального помещения и двух боковых, отделенных друг от друга мраморными колоннами. Перед зданием располагался открытый двор (атриум) с белым мозаичным полом. Цветной мозаичный пол центрального нефа украшают красочные изображения животных, в том числе зебры, леопарда, черепахи, кабана, различных птиц, а также растительные и геометрические узоры.

В центре притвора, напротив входа в центральный неф, обнаружена надпись на греческом языке, содержащая имена Марии и Иисуса. В ней также упомянут благотворитель, благодаря которому была создана мозаика.


Надписей вообще много и они весьма любопытны. Например, легко прочитывается имя Артемида. В круге слева упоминается благотворительность дьякона Зоргиса Гераклеса, а правее читается имя Деметра.

Говоря о христианской символике, конечно же имеется в виду крест, или вернее хризма (христограмма) с буквами Альфа и Омега. О символизме этих букв в Откровении от Иоанна говорится следующее: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». (Откр. 1:8)

Но надо учесть, что Исус говорил на арамейском языке, в котором нет ни Альфы, ни Омеги. Чтобы разобраться с происхождением креста, символизма Альфы и Омеги, следует обратить внимание на сакральную символику эпохи, предшествующей христианству, а для этого как нельзя лучше подходят египетские погребальные стелы. Естественные вопросы: а почему египетские и почему погребальные?

Ответ на первый вопрос. Библейская текстология имеет прямое отношение к Египту своим происхождением: почти все найденные ранее и обнаруживаемые поныне письменные документы с библейскими текстами — родом из Египта. Не исключение и т.н. Кумранские рукописи, только надо помнить, что нынешние территории Израиля, Палестины, Сирии, Ливана и т.д. задолго до нашей эры находились под протекторатом Древнего Египта. Специалисты также давно заметили, что христианская иконография заимствует древнеегипетские мотивы, поэтому нет ничего неожиданного в заимствовании из Египта и символики.

Ответ на второй вопрос. Изначально погребальный культ был уделом фараонов, ибо только они могли на равных общаться с богами. В эпоху Среднего царства появляются первые ростки демократизации культа — он стал доступен элите египетского общества. А в Поздний период погребальный культ охватил все слои общества и стал таким же естественным, как и в наши дни. Отслеживая его массовые тенденции и характерные особенности, можно выйти на эпоху христианства, метафизика которого по аналогии с древнеегипетской религией базируется на представлениях о загробной жизни. Но предварительно разберёмся с красивой розовой гирляндой, которую несут две птички.

Похожую гирлянду можно увидеть в церкви "Умножения Хлебов и Рыб" (Табха, Израиль). Гирлянда предназначена для венка оправдания или венка Осириса: начиная со времени Нового царства умершим и их правителю в подземном мире, Осирису, дается «венок оправдания»; этот обычай является символическим выражением для обозначения доказанной невиновности перед судом в потустороннем мире.


Венок Осириса в руках усопших.
Такие венки обвивали диадемы умерших правителей, а позднее служили вообще украшением оболочки мумии. В одном из текстов проводится сравнение с венком Осириса как знаком триумфа над его соперником, полученным от прабога Амона. Венки изготавливались большей частью из листьев оливкового дерева. Как пример, погребальная камера Тиграна-паши (1 век н.э.), Александрия (Ком эш-Шукафа):
Усопший изображен в виде мумии Осириса, его окружают богини Исида и Нефтида. Под сводом погребальной камеры нарисован крылатый солнечный диск — Хор Бехдетский, под ним цветочная гирлянда, приготовленная, чтобы стать венком. А по бокам стоят фигурки Хора олицетворяющие два солярных аспекта: восход и закат.

При изготовлении венка оправдания, основой служила полоска вырезанная из сердцевины папируса. Ее обвивали листьями оливы, игравшими роль вставочки для васильков и лепестков водяной лилии; листья оливы были надежно скреплены в ряд двумя тонкими полосками из сердцевины папируса, продеты между листьями с двух сторон. Листья были расположены в ряд таким образом, что один из них был повернут наружу тыльной стороной, а следующий — нижней; такой порядок создавал эффект чередования тускло-зеленых и серебристых тонов. Специальная глава «Книги мертвых» (XIX) была посвящена венцу подобного рода, и до нас дошла даже магическая формула, которую следовало читать, когда такой венок возлагали на крышку гроба. Эти «венцы оправдания» были широко распространены со времени XVII династии до греко-римского периода. (Говард Картер. Гробница Тутанхамона)

Обратим внимание на фаюмские портреты, на большинстве из которых можно видеть характерные венки-диадемы:


А это уже венок Осириса в баптистерии Сан Джованни ин Фонте (XII в.):

Разумеется, гирлянда и венок относятся к осирическим мистериям и никакого отношения к христианству не имеют, тем не менее встречаются в христианской символике, а сам ритуал сохранился до наших дней:

Согласно церковному обычаю, перед отпеванием в церкви берут текст разрешительной молитвы на отдельном листе и венчик, который полагают на лоб усопшего. Разрешительную молитву читает священник в конце заупокойной службы, стоя у гроба лицом к покойному. В ней содержится моление о прощении умершему всех согрешений. Затем священник сворачивает лист в свиток и вкладывает в правую руку усопшего. В народе разрешительная молитва получила название "проходной", "подорожной".

Далее рассмотрим погребальные стелы Позднего периода и начнем с наиболее простого примера, относящегося к 900 г. до н.э.:

Подобных стел довольно много и по сути они являются вотивными. Округлый верхний край обрамлен изогнутым иероглифом, означающим небо. Под ним изображен крылатый Хор Бехдетский. Ниже идет комбинация символов, означающих восток и запад. Два Анубиса в виде лежачих собак "охраняют" врата запада. Жук скарабей персонифицирует "рождение" солнца на востоке. На переднем плане показана сцена ритуала адорации — усопшая подносит дары верховному богу Ра. В тексте также упоминаются боги Осирис и Атум. Общий вывод таков: главный объект почитания — бог солнца Ра, а всё действо происходит под эгидой его крылатого аспекта — Хора Бехдетского.

На других стелах этого же типа часто отдают почтение Атуму, Анубису и несомненно Осирису. Но важно подчеркнуть, что на них также все вершится под эгидой Хора Бехдетского. Казалось бы, зачем, если на последнем примере усопшая и так лично приветствует и одаривает бога солнца? Символ Хора Бехдетского отражает несомненный факт древнеегипетского солярного монотеизма — все происходящее на земле свершается под его неусыпным взором. В этом мы будет убеждаться в последующих примерах. Другие древнеегипетские боги не обладают всеобъемлющей космической функцией — каждый из них "отвечает" за свой узкий участок. В этом смысле христианство заимствует древнеегипетский квазиполитеизм в виде института святых.

Пример более сложной по сюжету погребальной стелы, относящейся, ориентировочно, к греко-римскому периоду:

Ее "заглавие" почти не отличается от предыдущего примера, кроме одного — иероглиф неба находится не на самом верху, а как бы отделяет "верхний мир" от нижнего.

На втором сверху регистре изображено слева направо: Анубис уверенно направляет усопшего, изображенного в виде Осириса; по центру изображена душа усопшего в виде птицы с головой человека, перед ней стоит алтарь с дарами, которые освящает жрец.

В центре следующего регистра изображен крайне редко встречающийся символ Птаха-Татенена, олицетворяющего не только традиционные для древнеегипетской космологии два мира — Верхний и Нижний, но и третий, очевидно, самый нижний — подземный. Его тело раздваивается на двух владычиц Уаджит (или Уаджит и Нехбет), и напоминает Абрасакса.

Татенена окружают Исида с Нефтидой. Крайний справа — Тот, перед ним — Анубис. Крайний слева — неразборчиво, перед ним — Сокар (аспект Хора). В нижнем регистре Тот и Хор освящают гроб с телом усопшего, пересекающего врата запада, охраняемые двумя псами-Анубисами.

Несмотря на очевидное различие рассмотренных двух стел, их объединяет одно — неизменный заголовок. Отличия в мелких деталях не играют существенной роли. Заглавие, как было сказано выше, изображает только Хора Бехдетского в виде крылатого диска с неизменными уреями, смотрящими на западный горизонт и восточный. Аспект Хора как "Хора двух горизонтов" носит название Хорахути (Хорахти), хотя нам сейчас необходимо понять, как будет изменяться его символика в условиях массового производства стел.

Выписывать роскошные стелы — слишком накладно для потребителя и слишком трудоемко для художника, поэтому неизбежна тенденция на унификацию и симплификацию символизма. Направление подсказывают сами египтяне.

Здесь мы отмечаем указанную тенденцию уже за 1500 лет до Р.Х. Унификация символики Хора Бехдетского была закреплена на письме в виде иероглифов:

Сложно предположить, что египтяне успокоились и 2000 лет в этом направлении ничего не предпринимали, в особенности учитывая радикальную эволюцию письменности от иероглифики до алфавитного письма, по недоразумению называемым греческим.

Наиглавнейший сакральный иероглифический символ египтян не мог просто так исчезнуть в общей массе тысяч новых иероглифов и букв. Так и есть — он редуцировался в букву Омега: Ѡ, поэтому имя Хора (егип. hr) стало записываться следующим образом: Ѡρος.

Но нам он больше известен по эпитету (Α)Πολλός (могущественный, вседержитель), т.е. Аполлон. Центром его культа был город Бехдет (Эдфу) с греческим названием Ἀπόλλωνος πόλις μεγάλη (Великий город Аполлона). В его храме Хор Бехдетский предстает как в классическом виде, в котором угадывается будущая Омега, так и в более естественном, традиционном облике (в виде сокола):


В мировой иконографии и мифологии он известен как Георгий Победоносец, а в геральдике — как двуглавый орел (Хорахути).

Применительно к теме нашего исследования, вы, уважаемый читатель, уже, видимо, догадались, что все разновидности Хора на погребальных стелах выродились в конечном итоге в букву Омега. Но осталось еще разобраться, что означают крест и буква Альфа. Для этого продолжим изучение погребальных стел, но имеющих более канонический вид.

Погребальная стела VII-IVвв. до Р.Х.:

В первую очередь, ее отличие от предыдущих — более четкая организация пространства. Заголовок уже отсечен и детально мы его рассматривать не будем, так как от стелы к стеле он меняется крайне незначительно.

Сцена под заголовком условно делится на западную и восточную в соответствии с направлениями уреев Хорахути, а пространство под сценой используется для текста. Левую часть пространства будем называть западной, а правую — восточной.

В западном разделе усопший в сопровождении Анубиса дарит букет цветов богу Ра в образе Хора, в восточном бог Тот организует церемонию дарения цветов Осирису. Иконография стелы явно наследует признаки Книги мертвых, что не удивительно, имея в виду многовековую традицию хождения ее в Египте.

Следующие две стелы будем рассматривать вместе, поскольку они мало чем отличаются:


В западном разделе усопший дарит цветы богу Хору-Ра, в восточном — Атуму. Бог Атум — аспект заходящего ("умирающего") солнца, поэтому он ассоциируется с западом. Возникает несоответствие и кажется, что наши "части света" надо поменять местами. Но необходимо учесть, что левое или правое расположение востока и запада зависит от направления взгляда. Если смотреть на север, то запад окажется слева, а восток справа. Если же обратить взор на юг, то восток и запад поменяются местами.

Но не будем спешить и рассмотрим следующую стелу (Стела Анкхфенхонса, XXVI династия):

Она как бы восстанавливает наш порядок: запад — слева, а восток — справа. Кажется, что можно праздновать победу: символ Хора — Омега, а буква Альфа символизирует Атума. Остановившись на этой точке зрения, мы допустим грубейшую ошибку, приписав египтянам религиозный дуализм! Получится, что египтяне поклонялись двум равноценным богам, символы которых отражены на погребальной атрибутике. Более того, не будем забывать, что Атум — аспект бога солнца и выходит, что два символа относятся к одному и тому же объекту почитания.

Таким образом, возможны разные точки зрения и в том числе на горизонт. Чтобы не становиться на зыбкую почву натяжек и толкований, лучше проследить, какие тенденции вышли на "финишную прямую". Рельефы надгробных стел лишились монументального пафоса и скорее относятся к бытовому жанру, что и следовало ожидать: заупокойная атрибутика органично подстроилась под культурный уровень массового потребителя, желавшего, "чтобы было не хуже, чем у других". В результате, образы сибаритствующих граждан вытеснили все, что последние считали лишним.


Для нас же они ценны тем, что дают окончательный ответ о семантике раннехристианских символов Альфа и Омега. Справа от усопших изображен Хор Бехдетский, символ которого — Омега (Ѡρος). Он же — единственный и любимый бог!

Слева мы видим собаку, олицетворяющую Анубиса. Он не относится к персонам поклонения, которым требуются цветы и подношения. Анубис не вершит судьбы — он друг и проводник, без которого страшно спускаться в подземный мир, ибо можно невзначай оказаться в Преисподней. Он все расскажет, наставит на путь истинный и не даст сбиться с верного пути, помогая усопшему миновать подстерегающие его на каждом шагу опасности.

Тем не менее, пока рано утверждать, что Альфа — символ Анубиса, ввиду того, что, как сказано выше, маловероятно присутствие на стеле имени, составляющего конкуренцию ωρος (Хору Бехдетскому). Анубис — это символ Аменти, подземного мира, в который спускаются на западе, но Альфа — это вовсе не буква. Символ Аменти, во избежание разночтений, представляет собой лигатуру из греческих букв Α (альфа) и Μ (мю) (от Ἀμένθης — Аменти):

Однако, не лишним будет заметить, что буква Альфа встречается иногда в сакральной символике, как, например, в прекрасном баптистерии VI в. (Северная Африка. Келибия):


На мозаике вместо лигатурыизображена Альфа. Но исключения, как известно, не отменяют правила. Кроме того, были возможны разночтения, толкования и просто ошибки в виде "испорченного телефона". Книг в те времена не издавали, а Интернет с Википедией еще не подвели, поэтому редкие отклонения от мейнстрима были неизбежны.

Но более занимателен факт попадания лигатуры в обычные тексты, что также следует считать неизбежным. Кто-то посчитал лигатуру сакральной, используя ее вместо "светской" Альфы, придавая надписям более "веское" значение. Пример использования лигатуры присутствует в тексте мозаики, которую мы читали в самом начале.

КРЕСТ

Вспомните, уважаемый читатель, то место, где мы рассматривали канонические погребальные стелы явно или неявно поделенные на три раздела: заголовок, западный и восточный. Схема деления похожа на букву Т. Добавив в соответствующие разделы сакральные символы (Хора Бехдетского — в восточный и Аменти — в западный), мы получим хорошо известный христианский тау-крест. Зачем приобретать дорогую стелу, содержание которой всем известно, если её можно представить в виде простой и понятной схемы?!

Начиная делить пространство на части света, мы неизбежно вступаем в поле действия архаичной и удивительно ригидной древнеегипетской космологии, прослеживаемой с додинастических времен. Согласно ей, у Хора есть четыре сына, у которых вместе с собственными именами было общее название: Четыре Столпа Неба. Они имели непосредственное отношение к погребальному культу. Сыновей изготавливали в виде сосудов (каноп), в которые складывали внутренности усопшего и при захоронении канопы расставляли на все четыре стороны света.

Значение этого действия в том, что усопший становится частью Мира, находящегося под эгидой Хора, Повелителя Неба (так он именуется в погребальных стелах, рассмотренных нами), удерживаемого сыновьями самого Повелителя. Тем самым усопший входил в Мир, становясь таким образом членом семьи Хора Бехдетского. Как легко догадаться, отрезки, соединяющие сыновей, держащих Небо, образуют крест. Этот ритуал имеет полное право называться крещением. Нам доподлинно не известно, практиковалось ли в Древнем Египте таинство крещения, напоминающее нынешний церковный ритуал, но ряд свидетельств подсказывают утвердительный ответ.

Так, при каждом храме оборудовался пруд, символизировавший Первозданный океан Нун. Согласно мемфиской теогонии, демиург Птах воссущетсвовал из Нуна. Воплотившись, он стал творить все сущее силой мысли и слова. Произнес "Атум" и тут же из Первозданного хаоса воплотился сын Атум (Адам) по образу и подобию отца... Идея мифа в том, что воссуществовать можно из воды, которую следует назвать Нуном. Кому хочется ждать смерти, чтобы затем воссуществовать в Мире, если можно пройти ритуал по образу и подобию Птаха — вошел в Нун простым человеком, а выйдя из него, приобщился к семье и Миру Хора. Не стоит также забывать, что Иоанн Креститель приобщал людей к богу в реке Иордан до пришествия Христа, что можно трактовать, как указание на древний ритуал крещения водой.

Рассмотрим еще раз замечательную купель в баптистерии Келибии:


На ее мозаике обозначена древнеегипетская символика:
Выделено синим — иероглиф, доживший до наших дней, почти без изменения (прописная А):
Выделено красным — иероглиф, обозначающий воду (Нун):
Выделено розовым — знакомый нам символ Хора Бехдетского ω
Выделено желтым — иероглиф, который читается imy.
Выделено зеленым — Птах-Сокар: (антропоморфная мумия с головой сокола).

Для лучшей иллюстрации, приведу фрагмент реального текста с иероглифом imy:

Согласитесь, он сильно что-то нам напоминает! В христианскую эпоху такой идеальный равносторонний крест получил название греческого. Но текст написан за 1300 лет до Р.Х.

Иероглиф imy на мозаике купели помещен как бы внутрь баптистерия, представляющего купольную беседку, опирающуюся на четыре столпа:

Купол "типового" христианского баптистерия мы ранее уже рассматривали (Сан Джованни ин Фонте). На нем изображено звездное небо, повелитель которого — Хор, а четыре столба, удерживающие небо, — его сыновья. Таким образом, баптистерий представляет собой модель Мира, в котором может воссуществовать любой желающий, пройдя ритуал "рождения из Нуна" (т.е. из предвечного океана).

Ну, а семантика древнеегипетского слова imy идентична нашему слову сущий. По сути, ритуал крещения — это отголосок архаичного обряда инициации, после которого испытуемый становился членом рода (семьи) вождя.

В течение всей истории Древнего Египта неуклонно отмечается его приверженность концепции четырех сторон света, невзирая на изменчивость персонификации и наполнения их разными смыслами. В период XVIII династии по четырем углам саркофагов изображались богини-хранительницы, похожие на ангелов. А в заупокойной литературе красной линией проходят темы 4 ветров, 4 сторон света, 4 царств и 4 народов. Здесь можно вспомнить о четырех Орах (или Хорах, греч. Ὥραι), богинях времен года греческой античности.

Крест в виде направлений на четыре стороны света образует простейшую карту мира, какую можно только себе представить. Для жителей пустынь знание направлений имеет жизненно важную роль, поэтому ценность этой "карты" для египтян трудно переоценить. Она необходима и для путешествий в крайне запутанном Дуате (Подземном мире) — усопший должен достичь востока, где он поднимется в солнечной ладье в Царство Небесное.

Тот же крест проявляется и в христианстве в виде четырех крылатых существ (тетраморф), олицетворяющих четырех евангелистов. Крест сохранил не только форму, но и основное значение: как означал принадлежность к Миру Повелителя Неба (сущий), таким и остался.

Не изменилась и картографическая функция креста. Он указывает на четыре стороны света, обозначенные в данном случае точками на окружности. Две части света — восток и запад — выделены сакральной символикой: восток "принадлежит" Хору Бехдетскому, а запад — Аменти.

Рассмотрим еще примеры раннехристианских крестов. На нижеследующей мозаике под крестом отдыхают две птички, которые принесли гирлянду (см. выше) и связали из нее венок. Только автор мозаики так волновался, что ошибочно развернул букву Р (ро) в обратную сторону.

Ну, а чем же его не устроила замечательная и лаконичная древнеегипетская символика — с какой целью он принялся уродовать сакральный греческий крест? Объясняется это строжайшими законами жреческой касты, исключавшими возможность использования священной символики язычниками (иноязычными народами). Как известно, ни одному из соседних с Египтом народов не удалось перенять священную иероглифику. Единственное исключение — страна Куш (Мероэ), в которой, видимо, правили дальние отпрыски одного из фараонов. Могло быть и так, что за помощь в освоении письма правители Куша расплачивались златом и рабами.

Поэтому о передаче язычникам в "безвозмездное пользование" сакрального имени солярного бога Хора в виде Ѡρος не могло быть и речи — о нем знали только посвященные. Это типичная практика египетских жрецов Позднего и греко-римского периодов, защищавших сакральные знания посредством тайнописи — т.н. энигматического письма в виде ребусов. В то же время в широком употреблении было имя Χορος, и когда публика, включая язычников, смотрела на сакральный греческий крест, выработанный опытом и знаниями многих поколений жрецов, она решительно ничего в нем не понимала!

Как прочитать имя Χορος — не понятно. Пришлось крест вертеть-крутить и дорисовывать петельки, чтобы прочитать хотя бы Χρ. Так появился знаменитый лабарум, приписанный Константину Великому.

Данный экземпляр примечателен тем, что мы снова видим двух птичек, повязывающих на крест венок Осириса. Фигуры, сидящие внизу, рассматривать не будем, т.к. они ничего не говорят о Христе и могут быть истолкованы только на основании каких-то иных предпосылок, не отображенных здесь.

Если кто-то уверен, что буквы Χρ однозначно идентифицируют Христа, то могу его огорчить — они означают исключительно эти две буквы. В качестве доказательства приведу две иконы Иоанна Златоуста, греческое имя которого — Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος (Хризостомос):

В надписях выделены монограммы в виде ☧ (хризмы), означающие Χρ в имени святого. Никто ведь не считает его Христом лишь на том основании, что на иконах присутствуют хризмы! Причем мы уже точно знаем, что хризма своему появлению обязана другому имени — Χορος.

Другим мощным фактором, повлиявшем не только на символику, но и на складывавшуюся в Поздний период египетской истории будущую религиозную доктрину христианства, послужила огромная популярность Анкха, означавшего самое востребованное — жизнь.

Не удивительно, что богословы поспешили занести его в раннехристианскую символику, иначе как ещё выкручиваться, если на артефактах, приписываемых христианству, то и дело обнаруживается древнеегипетская символика?

Постепенное вхождение в употребление нового сакрального греческого креста ни в коей мере не повлияло на отношение к Анкху, т.к. они символизируют совершенно разные категории. Если греческий отражает космологические метаконтексты, то анкх — это символическое представление инстинкта выживания. Но это не повод, чтобы их не смешивать! Так решили египтяне и принялись воплощать самую невообразимую гибридизацию.


Египетские раннехристианские погребальные стелы.
На правой стеле снова обращает на себя внимание венок Осириса вокруг греческого креста (иероглифа imy). И еще один интересный момент. Кресты, которые конечно же, при большом желании, можно было бы идентифицировать как стилизованную букву Р (ро) с перекладиной, все же определенно имеют вид греческого креста с локоном юности Хора (Хоруса).

Вот для сравнения типичное изображение юного Хора, который в Египте носил имя Харпократ (Херу-па-херд, егип. hr-p-hrd, Хор ребёнок), в значении "молодое" или "новорожденное солнце".

Примечательна и следующая стела:


В самом центре изображен иероглиф imy, который находится внутри баптистерия, имеющего классический вид: небесный купол, поддерживаемый четырьмя столпами.

Очень важный симптом: у изображенных анкхов наметилось раздвоение "тела" на две ноги. На дворе — IIIв.

Рядом с египетскими раннехристианскими крестами удивительно органично смотрится крест VI в. из Херсонеса.

Петух (gallus), сидящий на кресте, — это метаморфоза иконографии древнеегипетского бога солнца Хора-Ра (от него — GALLUS). А в остальном — ничего нового: греческий крест — иероглиф imy, обрамленный венком Осириса, совмещен с древнеегипетским символом жизни Анкхом. Обнаружение египетского креста в Крыму свидетельствует о тесных контактах Херсонеса с Египтом. Очевидно, они имели длительный и разносторонний характер, что нашло отражение в кириллической азбуке, лишь незначительно отличающейся от коптского алфавита.

Невозможно представить, чтобы символ жизни Анкх, на котором зиждется культурологический базис Древнего Египта, сгинул бы в обрушившейся на него шелухе мелкотемья и был забыт. Нет, вероятность этого бесконечно мала. Произошло следующее. в Анкхе, как в фокусе, сошлись два явления: антропоморфизация (очеловечивание) символики и ее мифологизация. С подобным мы сталкивались выше на примере Хора-Ра, превратившегося в петуха и ставшего персонажем египетского фольклора (сборник "Китаб ахбар аз-заман ва-ль-аджаиб аль-булдан"). На одной из раннехристианских египетских стел (см.выше) мы обратили внимание на наметившуюся тенденцию изображать у Анкха подобие ног. Логика её очевидна, если рассматривать верхнюю часть Анкха как голову, а расходящиеся боковые ветви как руки. И вот в древнеримских катакомбах среди прочих рисунков и надписей обнаруживают следующее изображение Христа:

Если следовать евангельскому сюжету, то изображен Иисус, въезжающий на осле в Иерусалим. С другой стороны, беспристрастный взгляд констатирует, что на осле перемещается Анкх, фоном которому служит рыба. На историков, искусствоведов, культурологов и теологов символ двух рыб, и даже одной, действует словно красная тряпка на быка — не задумываясь, узнают в нем присутствие Христа.

В действительности, рыбы даже с нанесенным греческим крестом и хризмой отражают вхождение солнца в эру Рыб. Поэтому рыб должно быть две, как в созвездии. А 2000 лет до этого продолжалась эра Овна, когда образом солнца (душа ба) был баран.


Но часто рисовали одну рыбу, явно не понимая ее значения. Вхождение в эру Рыб повлекло тектонические сдвиги в онтологии жителей Средиземноморья — старые идолы ушли в небытие, а им на смену пришли новые, ознаменовав начало "новой веры". Тема якоря в религиозном символизме также возникла благодаря Анкху, когда заметили, что он напоминает конструкцию якорей того времени:

И египетские "мичуринцы" не преминули скрестить Анкх, якорь и рыб (см выше).

В дальнейшем фантазия "мичуринцев" не оскудевала, и они наплодили сотни разновидностей крестов (о семантике православного креста см. здесь).
_________________________________
[1] Якорь в качестве амулета активно использовался задолго до христианства, о чем свидетельствует легенда рождения Селевка (Σέλευκος Α' Νικάτωρ, Селевк Победитель, ок. 358 до н.э. - 281 до н.э.) — полководца Александра Македонского, который после смерти Александра основал государство Селевкидов.)

«Легенда гласит, что когда отец Селевка Антиох был на войне в качестве полководца Филиппа, то его мать Лаодика увидела сон, будто к ней входит Аполлон и в благодарность за ее любовь дарит ей перстень с изображением якоря, поручая подарить украшение тому сыну, которого она родит. Проснувшись, она действительно нашла в своей постели перстень описанного вида. А когда она через девять месяцев родила, у ребенка на бедре оказалось родимое пятнышко в форме якоря. Этим ребенком и был Селевк. Перстень Аполлона сопровождал его во всех его походах, охраняя его жизнь среди величайших опасностей».

Вероятно, здесь имеет место разбиение слова ἄγκῡρα («якорь») на составляющие ἀγός — предводитель, вождь (ἀγέ-, ведущий) и κῦρος — власть, право, сила.

Со временем процесс очеловечивания Анкха дошел до логического конца, явив человека, совмещенного с крестом, т.е. — распятие. Жизнеутверждающая семантика Анка трансформировалась в символическое смертоубийство, смысл которого раскрывается литургическим гимном: "Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав". Он таким образом возвращает нас к семантике Анкха — человек, совмещенный с крестом, даровал жизнь сущим во гробах! Формула, "сущие во гробах", как мы знаем, унаследована из многовековых глубин древнеегипетского погребального культа и означает крещеные Миром, в небе которого правит Хор Бехдетский (Аполлон).

Наполнить сюжетную канву мифологическим содержанием не составило большого труда — благо, обширнейшее литературное наследие Древнего Египта только способствовало деятельности многочисленных евангелистов. За основу легло жизнеописание Аполлона (Хора Бехдетского), что представляется неизбежным, учитывая предысторию "христианского" символизма. В действительности, евангелический жанр начал развиваться в Египте задолго до новой эры, подтверждением чему — содержание текста на знаменитом Розеттском камне. Кто хоть раз открывал Библию, найдет в нем для себя много любопытного, несколько цитат:

«Запасы хлеба, купленного за серебро, среди пути истощились, многие могли не дойти живыми. Он кормил сотни и продолжал спокойно вести их Египтом. В низменном месте (возле моря) той земли, остановились».

«Тот Иерон (Ἱερόν) высказывал свое мнение до тех пор, пока один из них, в течении года евший вместе с ним хлеб, не продал его за серебро. Потом точно также доля распорядилась и с ним. Тело беглеца нашли висящим на виноградной лозе, что растет на той земле».

«Конечно, (Иерон) побывал в разных землях, ругая устои, поэтому, вокруг идей того жреца тайно собирались редкие его приверженцы и они давали клятву довести его дело до конца. Увы! В один год приговорили того жреца к изгнанию из отечества навсегда. И поэтому, как только Иерон в тот же год один на осле вдоль берега пробрался в Александрию, его, согласно закона, задержали первые попавшиеся моряки (фенеху — AVK), отказавшись признать его высшим царем. Общими усилиями собрали деньги и купили для того жреца виссон. Полотняные одежды с покойника сняли и разделили. Когда на другой день к могиле пришел отец, чтобы, как положено древней традицией исполнить свои обязанности, тело исчезло. Преграда могилы, которую, по обыкновению, задвигали все вместе, была кем-то сдвинута».

Я бы предложил назвать Розеттский камень евангелием от Птолемея (о семантике и этимологии имени Птолемей — здесь). В нём нет ни Израиля, ни евреев. А почему последние стали фенеху (финикийцами) — это предмет другого обсуждения, выходящего за рамки данной работы. Вряд ли открою большой секрет, если скажу, что древнеегипетские тексты вообще не знают Израиля с евреями, и попытка притянуть сюда стелу Мернептаха выглядит явно неуклюжей.

НЕСКОЛЬКО КОММЕНТАРИЕВ К СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИКОНОГРАФИИ

Георгий Победоносец — весьма популярный святой не только в Европе, но и в Малой Азии и в Африке. В Римской империи, начиная с IV века, стали появляться церкви, посвященные Георгию, сначала в Сирии и Палестине, затем и на всем Востоке. На Западе империи культ Георгия также появился рано — не позднее V века, о чём свидетельствуют как апокрифические тексты и жития, так и культовые сооружения, известные в Риме с VI века, в Галлии с V века. По мнению болландистов существуют свидетельства о том, что храм, посвященный Георгию, был уже при Константине Великом. Святой Георгий известен исламским народам Африки и Ближнего Востока под именами Джирджис, Гиргис, Эль-Худи. В Европе его почитают также под именами Егорий, Григорий, Юрий. Очевидна иконографическая связь св. Георгия, победителя змия, и Гора, победителя Сета, сына отомстившего за отца. Весьма схожи и имена этих героев.

Георгий считается покровителем воинов, земледельцев (имя Георгий происходит от греч. γεωργός — земледелец) и пастухов, а в ряде мест — путешественников. В Сербии, Болгарии и Македонии верующие обращаются к нему с молитвами о ниспослании дождя. В Грузии к Георгию обращаются с просьбами о защите от зла, о даровании удачи на охоте, об урожае и приплоде скота, об исцелении от недугов, о чадородии. В Западной Европе считается, что молитвы святому Георгию (Джорджу) помогают избавиться от ядовитых змей и заразных болезней.

Однако согласно легенде, Георгий был воином и к возделыванию земли отношения не имел. Во-вторых, на ранних иконах святого Георгия хорошо видно, как раскладывается имя Георгий. Иероглифический кружок с буквой "A" означает ἅγιος — святой. Следующее слово — имя святого — Γεωρ.

На правой стороне икон написано слово Γιος — сын. Таким образом Георгий становится "сыном Геором". Считается, что имя Геор является сокращенным вариантом имени Георгий. Но это неверно. Имя Георгий несёт в себе уточнение: "Геор — сын".


В греческой традиции чудо попрания Георгием змия считается прижизненным подвигом. Вместе с тем ни в экзегетике, ни в исторической литературе невозможно найти источник "чуда о змие". Доходит до того, что популярнейшему сюжету приписывают самозарождение в одном из городов Сирии. Конечно же подобные версии являются глубоко ошибочными. Ибо сюжет этот гораздо более древний и имеет египетские корни. На стенах храма Гора в Бехдете — Великом городе Аполлона — записан эпос "о Горе Бехдетском, Крылатом Солнце":

«Гор, сын Исиды, принял тот же образ, который взял себе Гор Бехдетский до него. Они вместе убили врага на западе от Пер-Реххеви, на краю воды… Все эти дела произошли 7-го Тиби. И Тот сказал: "Да будет поэтому от сего дня наречен этот город: Город битвы… и 7-е Тиби будет наречено отныне: Праздник плавания".

Тогда Сет обратился в ревущего змея и вошел в землю в этом городе, и его больше не видели».

Далее Гору Бехдетскому присваивается титул ниспровергателя Апопа (Апоп — огромный хтонический змей, злоумышляющий против Солнца):

«Привет тебе, Гор! Привет тебе, Гор Бехдетский, великий бог, владыка неба! Ты ниспровергаешь Апопа и врагов на востоке неба, на небе, на земле, на воде, на горах, и они никогда не поднимут своих голов!»

Впрочем, очевидное трудно отрицать, и тогда на свет появляются откровения следующего характера:

«В Египте почитание Георгия наложилось на культ бога Гора. Мученичество Георгия, написанное на коптском языке, возникло в VI - начале VII в., а цикл чудес сложился до арабского завоевания. Согласно данным папирусов V-VIII вв., почитание Георгия отмечено в Афродито, Джеме, Гермополе, Оксиринхе, Птолемаиде и др. Древнейшее упоминание о праздновании Георгия засвидетельствовано в т.н. Календаре Саккары (VIII в.). В Египте Георгию было посвящено много церквей и монастырей, наиболее известны в Мит-Дамсисе (к северу от Мит-Гамра) и в Дельте. В Коптском Синаксаре особо указывается под 3 паопе (араб. бауна) освящение первой церкви во имя вмч. Георгия в городе Бирма, в оазисе Бахария. Синаксарь указывает, что мощи Георгия, хранившиеся в этой церкви, в патриаршество Матфея I (1378-1409) были перенесены в монастырь авы Самуила, а при патриархе Гаврииле V (1409-1428) — в церковь во имя вмч. Георгия в Старом Каире. В настоящее время, по свидетельству о. Мейнардуса, частицы мощей Георгия находятся в 15 церквах и монастырях Египта. Из Египта почитание Георгия проникло в Эфиопию».

Санта Чечилия ин Трастевере

Христос изображен в двух аспетах: Агнец божий и Сын божий:


На нимбе агнца изображена христограмма, а к голове Сына божьего тянется кулак. Искусствоведы поясняют, что таким образом Отец указывает на Сына, как будто без отеческого кулака его не разглядеть и не узнать.

Очевидно, это поздняя интерпретация древнеримской погребальной символики, состоящей из венка Осириса и букв Альфы и Омеги:

В ней осталась Ѡ в виде кулака, держащего венок Осириса. Возвращаясь к теме превращения Анкха в символ мученической смерти, можно отметить, что по аналогии с ним венок Осириса стал терновым венцом Христа. Но цветочный венок Осириса успешно сохранился в иконографии (см. выше роспись в баптистерии Сан Джованни ин Фонте).

Санта Прасседе, Капелла Зенона



Небесный трон Господа держат четыре ангела — идея полностью заимствованная у четырех сыновей Хора, небесных столпов.

Сан Марко в Риме



В Риме продолжается традиция замены в "ответственных" местах Альфы на лигатуру. Крест на нимбе Агнца Божьего — хризма. Сочетание в нимбе , ^P и ^ω характерно для италийской иконографии, хотя в западной традиции нимб Христа обычно изображался без букв. Как оказалось, это был единственно верный подход, т.к. в данном вопросе накопились разногласия и недопонимания:

Иконы слева направо: греческая, русская, италийская (в нимбе :, ^P и ^ω).

Специалист, по поводу букв на православных иконах, говорит следующее:

«Итак, «ό ὤν», греческие буквы «омикрон» (в данном случае, это артикль мужского рода) и «омега» с «ню» («ни» в византийском произношении) — собственно, само слово «сущий». Обычно на иконах они располагаются следующим образом: в верхней лопасти «омикрон» и ниже слева направо относительно зрителя, «омега» и «ню».

Реже, буквы располагаются по часовой стрелке и даже против.

В мировой культуре много примеров, когда значение некого символа забывается и, со временем начинает иметь другой смысл. К сожалению, так случилось и с буквами крестчатого нимба. Греческий язык на Руси к XVI веку практически никто не знал. Толкование «ό ὤν» — «сущий» было утрачено. Однако, разгадать тайну «загадочных букв» очень хотелось. Греческие буквы очень похожи на славянские (тем более, что шрифты на то время, практически не отличались), греческая «омега», с надстрочными знаками, была принята за славянскую букву «от» (ω). И это уже давало известный простор в толковании».

Как раз тот самый случай, про который обычно говорят: не знал, да еще и забыл. Обратимся к истокам и рассмотрим внутренний саркофаг Тахатеру, 900 г. до н.э.

Древнеегипетский саркофаг устроен как модель Мира, поделенный на нижний и верхний миры. Последний олицетворяет богиня неба Нут:

Как видите, нимб богини Нут такой же "кресчатый", как у Христа. Но египтянам не нужно было обозначать концы креста специальными символами, поскольку там уже есть иероглиф imy (собственно, сам крест) со значением сущий. Этот же иероглиф присутствует на нимбе Христа с тем же значением.

Когда египтяне клали усопшего в саркофаг, изображавший модель Мира, он становился сущим, т.е. воссуществовавшим в Мире.

Функция "крещения", в данном случае, возлагалась на иероглиф imy. Поэтому на нимбе Христа не следует ничего писать — там уже имеется надпись сущий, выполненная священной иероглификой. В этом контексте, нанесение на нимб хризмы дополнительных знаков, практиковавшееся италийскими мастерами — ничто иное, как языческая ересь.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе проведенного анализа установлено:

1. Что так называемая раннехристианская символика заимствована из древнеегипетской традиции.

2. Иконография цветочных гирлянды и венка заимствована из соответствующей древнеегипетской иконографии, иллюстрирующей ритуал дарения венка Осириса (венка оправдания).
3. Символы и ^ω, ошибочно принятые за ничего не значащие греческие буквы Альфа и Омега, означают, соответственно, Аменти (лигатура названия загробного мира) и имя Хора Бехдетского, записанное в виде Ѡρος (Ὧρος, Хорос). Откровение Иоанна Богослова, в котором неоднократно повторяется "аз есмь альфа и омега...", имеет признаки поздней вставки и написано с целью наполнения символов новой семантикой взамен утраченной.

4. Равносторонний крест, названный греческим, происходит от аналогичного по виду египетского иероглифа imy, отражающего космологическое понятие "сущий".

5. Монограмма "хризма" (Лабарум) появилась вследствие намеренного искажения греческого креста (иероглифа imy) с целью возможности прочтения в монограмме диалектного, но наиболее распространенного имени Χορος.

6. Символика христианского распятия восходит к древнеегипетскому символу жизни Анкху, модифицированного в антропоморфный вид.

7. Мифологизация нового символа (распятия) осуществлена с использованием древнеегипетских протографов.

ОБЩИЙ ВЫВОД

Христианство всецело базируется на предшествующей ему культуре Древнего Египта, основанной на солярном монотеизме, поэтому обсуждение историчности Иисуса лишено научных предпосылок.

http://newparadigma-ru.livejournal.com/4091.html
http://newparadigma-ru.livejournal.com/4349.html

______________________________
РЕМАРКА ПО ПОВОДУ ЗАИМСТВОВАНИЙ

Попытка автора (AVK) вывести христианство непосредственно из египетской традиции, конечно, имеет право на существование. Однако факты говорят о том, что между христианством и египетскими мистериями был буфер, наполненный сонмом однотипных солярных культов (Митры, Диониса, Сераписа, Аттиса, и пр.), которые, безусловно, корнями своими уходят в древние традиции египтян. Марциан Капелла в своем гимне Солнцу говорит:

«Солнце, обитающие на Ниле, поклоняются тебе как Серапису, и Мемфис боготворит как Осириса, в священных ритуалах персы поклоняются тебе как Митре, во Фригии — как Атису, и Ливия — как Аммону, а в Вавилоне — как Адонису; таким образом, весь мир боготворит тебя под различными именами».

Безусловно, велико было влияние и греческого Аполлона. Из пантеона олимпийских богов он заслуживает особенного внимания как тот, кто сосредоточил в себе всё значение и обаяние греческих религиозных культов. Его главный храм — храм Аполлона дельфийского — считался «общим очагом Эллады». Его значение в раннюю эпоху греческой истории было невероятно велико.

«Для людей с серьезными религиозными запросами Аполлон оставался Аполлоном Пифийским, сыном Зевса, богом великого пришествия, принесшим людям науку о том, как очищать себя от греха. «Пророк отца-Зевеса Аполлон», — гласит известный стих о нем; «Велик, велик ты у престола Зевса», — говорят ему Эвмениды в одноименной трагедии Эсхила.
<...>
...он руководил колониальным движением, он благословлял и свергал властителей, он вдохновлял законодателей и поэтов, он указывал всем верующим пути их земной жизни».
(К.М.Королев «Античная мифология»)

«...то, что Аполлон принес людям искупление от грехов <...> это и есть самая глубокая идея в той религии, которая, благодаря Селевку, утвердилась в долине Оронта — той долине, южным продолжением которой была долина Иордана.
Рядом с Аполлоном и Деметрой [θεά μήτηρ, богиня Мать, отождествляемая с Исидой] меркнут остальные боги древнего Олимпа: ни один из них в эллинистическую эпоху не обнаружил такого стремления к прозелитизму. Зевс, правда, не в счет: он стоит рядом с Аполлоном как бог-отец рядом с богом-сыном...» (А.Лактионов «Античная мифология»)

Годфри Хиггинс (в «Апокалипсисе») рассматривает Вакха (Диониса) как одну из самых ранних языческих форм "христианского" мифа:

«Место рождения Вакха, называемого Сабазием (Σαβάζιος), или Саваофом (Σαβαώθ), приписывалось многим местам в Греции, но, по сохранившимся свидетельствам, с наибольшим размахом рождение Вакха праздновали на горе Цельмизий, во Фракии.

Родила его Непорочная Дева 25 декабря (зимний солнцеворот). Он свершал великие чудеса на благо человечества, превращал воду в вино, ехал в триумфальной процессии на осле, был убит Титанами и восстал из мертвых 25 марта (весеннее равноденствие). Он всегда назывался Спасителем (Σωτήρ — спаситель — эпитет многих греческих богов, напр. Зевса, Гелиоса, Аполлона, Диониса, Гермеса, Асклепия, Геракла). В Мистериях он представал перед народом как дитя. Христиане в Риме праздновали этот день как Рождество».

Орфизм упоминается еще в V в. до н.э., во времена Сократа и Платона. На территории Болгарии была обнаружена могила богатого человека, последователя орфизма. Среди золота и прочих ценностей была найдена почти полностью сгоревшая рукопись возрастом две с половиной тысячи лет. Ученым удалось частично восстановить ее текст.

Оказалось что это религиозные стихи, приписываемые самому Орфею. Из них ясно что орфисты верили в то, что у человека есть душа, которую после смерти будут судить в соответствии с поступками при жизни. Они также практиковали ритуалы с символическим превращением воды в вино.

В Германии в музее Кайзера Фридриха экспонировался так называемый «талисман Орфея», найденный в пещерах северной Греции, т.е. на бывшей территории Фракии в горах Родопы, с вырезанным на нем изображением распятого Орфея Вакхического, о чем свидетельствует надпись на талисмане. Это тот самый Орфей, который был растерзан вакханками. Изображение свидетельствует о том, что была и другая, вероятно, более поздняя версия смерти Орфея.

Талисман хранился в музее пока в 1926 году его не признали подделкой. Дальше след реликвии теряется. Есть предположение, что он попал к немцам, которые с невероятным рвением охотились за всем мистическим и сакральным.

В первые века нашей эры митраизм составлял серьезную конкуренцию христианству. Митра воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души.

Но все-таки, несмотря на близость христианства и митраизма по многим вопросам вероучения, митраизм неминуемо должен был уступить свои позиции. Христианство, как феномен, восторжествовало только потому, что Римская империя постоянно вела войны с Персией, и ей нужна была государственная идеология, свободная от всяческой примеси персидского влияния. Риму просто необходимо было что-то противопоставить религиозной экспансии восточных идей.

Совершенно естественно, что христианство вобрало в себя всё лучшее, что было наработано предыдущими культами. Собственно, это общее правило, не один культ не возникал с чистого листа. Каждое новое верховное божество являлось носителем традиций накопленных в веках. И точно так же христианство не было (и не могло быть) исключением из этого правила. Ибо это единственно возможный принцип эволюции.

_______________________________

Андрей Кудрявец
ЧТО ОЗНАЧАЕТ ИМЯ ПТОЛЕМЕЙ


Как известно, начало греческого правления в Древнем Египте положил Александр Македонский, с именем которого мы ранее разбирались, когда выяснилось, что оно имеет сугубо египетское происхождение и означает "я — царь (повелитель), я — бог (земной)". Эпитет "Македонский" — акроним титула фараона "истинный образ бога солнца". Из чего следует, что никакого завоевания Древнего Египта дикими выходцами с Балкан не было. Его придумали древние историки, изучавшие генеалогию египетских правителей.

Наталкиваясь на неизвестные и этимологически сложные имена и названия они действовали по методике Геродота, у которого диалектные названия племени или народа превращались в множество племен, непрерывно ведущих друг с другом войны за исконные земли. Хаотичное и бессмысленное перемещение народов по карте требовало соответствующих объяснений, которые попросту выдумывались.

Так, например, историки занесли в Древний Египет "царей-пастухов" — гиксосов. Абсурдную идею пришлось разрабатывать, наполняя ее деталями, — в Египте, дескать, появилось что-то новое, чего не было ранее. Во-первых, Древний Египет, как и любая другая страна, не был застывшим и неизменным — он интенсивно развивался и преображался. Во-вторых, замешательство историков связано с появлением нового для них титула "хека-хасут", который давался наместникам в подконтрольных Древнему Египту территориях и означавшего "правитель в чужеземной стране" (наместник). Институт наместников появился в связи с необходимостью управления быстро расширяющимися землями в результате захватнических походов в конце Среднего царства.

Символика "хека-хасут" включает пастушеский посох — отсюда появились цари-пастухи, а сам титул "хека-хасут" упростили до "гиксос". Причем этим же титулом обладал фараон Александр Великий, но традиционно его гиксосом не считают. Видимо, к тому времени древние историки перестали обращать внимание на некогда непривычное сочетание слов. И в самом деле, Александр ведь считался великим греком, которого негоже оскорблять пастушеским чином.

После Александра Великого в Египте воцарились Потолемеи (Πτολεμαῖος). О самом первом из них Птолемее Сотере древние историки ничего не знали. Обычно в подобных случаях они пытались искать зацепки в именах, но проблема в том, что очень многие греческие имена этимологизируются из языка древних египтян, а не из греческого, как это было в упомянутом выше примере с именем Александр. Однако древнеегипетская этимология неизбежно рушит концепцию завоевания Египта греками, поэтому приходилось изворачиваться или бросать явно ошибочные лингвистические потуги.

Для Птоломея не нашли ничего лучшего, как притянуть за уши греческое πολέμιος (военный, боевой), после чего Птолемей стал военачальником при Александре, и сей сюжет пошёл в разработку. Ну, а что делать с остальными 14-ю Птолемеями — об этом никто даже не задумывался. Выходит, 300 лет правления фараонов с одним именем считается вполне естественным явлением.

Теперь перейдём непосредственно к предмету нашего разбирательства — к имени Птолемей. Его картуш выглядит следующим образом и читается справа налево:
В транскрипции оно будет звучать так: ptw-rw-mys (Петурумийос). Необходимо, однако, заметить, что предложенная транскрипция основана на наших знаниях языка эпохи Среднего царства, поэтому не исключено, что по прошествии 2000 лет (после эпохи Среднего царства), имя произносилось иначе. Но для нас главное не это, ибо как оно звучало, мы уже представляем из греческой вокализации. Нам важно понять семантику имени. Первые два символа образуют слово "небо" (pt), иероглиф в виде растительного побега — окончание w, означающее множественное число.

Следующий символ льва мы встречали в имени Александр. Очевидно, эта традиция закрепилась в именах Птолемеев, но в редуцированном варианте — длинная запись rwks заменена на краткую и более выразительную rw в виде иероглифа льва. Кстати, в русском языке она оставила отпечаток в виде слов рёв и лев. Получается, что лев в имени Птолемей несет двойную нагрузку — это логограмма (слог rw) и одновременно идеограмма, означающая царский титул. Приходится признать, что это весьма остроумная новация! Последние 4 символа образуют слово мийос (mys), которое означает рожденный.

Таким образом, имя Птолемей (Πτολεμαῖος) переводится как «рожденный правителем небес».

С первого взгляда кажется, что это посмертный титул, т.к. живые люди не могут управлять небесным царством. Но мы должны вспомнить, что обычное тронное имя египетских фараонов содержит стандартный преномен — царь Верхнего и Нижнего Египта. При этом египтология находится в плену фундаментального заблуждения, рассматривая эти два Египта вдоль течения Нила, и в данном случае имя Птолемей дает однозначное указание, что Верхний Египет находится не в верхнем течении Нила, а над головой.

Пример картуша с полным тронным именем Птолемея Эпифана:
Перевод: «рождённый правителем небес, вечно живой, возлюбленный Птахом». Эпитет Эпифан также происходит от распространённого преномена, которым, в том числе, обладал Александр Великий, означающего «повелитель проявлений». Под проявлением подразумевается восход солнца, которое всходило по повелению богоподобного фараона. Есть основания полагать, что Большой Сфинкс — это символ повелителя проявлений.

В Википедии имеется изображение картушей последнего из Птолемеев — Птолемея XV Цезариона:

Мы уже знаем, как читать правый картуш, а в левом обнаруживаем свежую тенденцию — имя Кайсарос, т.е. Кесарь или Цезарь. Традиционно оно считается римским, поэтому, как нетрудно догадаться, историки внезапно обнаружили римское завоевание Египта...

Представляется, что в следующей редакции имени Птолемей должна быть отброшена малозначимая лексема "рожденный", после чего в имени останутся слова "небеса" и "повелитель": pt-rws (Петрус), последняя "с" — необходимое окончание мужского имени. В данном контексте имя апостола Петра (основателя римско-католической церкви) приобретает совершенно логичный вид, лишённый нелепых коннотаций с камнем. Вчитаемся в слова Иисуса:

«Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». (Мф. 16:18-19)

Библейский текст недвусмысленно говорит: Петр — будущий обладатель ключей от Царства Небесного. Но мы уже знаем, что эта идея заложена в самом имени Петра — повелителе небес.

И последний штрих, связанный с именем Птолемей, — о Клавдии Птолемее (Κλαύδιος Πτολεμαῖος), величайшем астрономе всех времён и народов, о котором историкам снова ничего не известно. Поможем им в их тяжких раздумьях. Как нам удалось выяснить, имя Птолемей означает рожденный царем небес. Соответственно, кто отвечал за движения звезд и небесных сфер — конечно же Птолемей. Поэтому небесная механика античности описывала его провидение на небесах, и все труды древнеегипетских астрономов были посвящены тому же — описанию деятельности Птолемея, царя небес. Соответственно, у Альмагеста должно быть много авторов родом из Египта, родины астрономии.

Об астрономических знаниях Греции и Ближнего Востока того времени, о которых пишут историки, даже говорить смешно, ввиду отсутствия оных. Греческий или арабский язык древних астрономических текстов, не имеет никакого отношения к национальности их авторов.

И заключительные несколько слов об имени Клавдий (Κλαύδιος). Оно образовано из двух слов: Хор + Диос.

От Хора осталось две палатизированные согласные КЛ, а Диос этимологизируется от "Атон" (заменителя непроизносимого имени бога солнца) и означает "бог". Т.е. имя Клавдий означает "бог Хор". А вместе "Клавдий Птолемей" — бог Хор, рожденный повелевать небесами.


_______________________________

Андрей Кудрявец
ПАЛЕОГЕНЕЗИС СТРАШНОГО СУДА


Страшный суд — одно из центральных учений авраамических религий о финальном искупительном акте, суть которого выражается фразой, проходящей рефреном через весь Новый завет: ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. (МФ, 16:27). Таким образом Страшный суд выступает инструментом устрашения для поддержания в обществе определённых морально-этических норм, большинство из которых также перечисляются в Новом Завете.

«Напоминая о Страшном суде, святая Церковь зовет каждого к покаянию, при этом указывая и на истинный смысл надежды на милосердие Божие: Господь милосерд, но при этом Он праведный Судия, имеющий воздать каждому по делам его. (Откр. 22:12). Поэтому не следует заблуждаться относительно ответственности за свое нравственное состояние и злоупотреблять долготерпением Божиим». (Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Киев, 1893)

Сцена Страшного суда описывается следующим образом:

Ангелы при кончине века соберут избранных от четырех ветров от края небес до края их (Мф.24:31), а также соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие (Мф.13:41) и отделят злых из среды праведных (Мф.13:49. По учению апостольскому, «всем нам должно явиться пред судилище Христово» (2Кор.5:10), «все мы предстанем на суд Христов» (Рим.14:10). Бог через Иисуса Христа будет судить иудеев и язычников (Рим.2:9), живых и мертвых (Деян.10:42; 2Тим.4:1), то есть имеющих воскреснуть из мертвых и тех, которые останутся до воскресения в живых, но, подобно воскресшим, изменятся (1Кор.15:51-52), а также, кроме людей, и злых ангелов (Иуд.6; 2Пет.2:4). Судимы будут не только дела людей, как добрые, так и злые (Мф.25:35-36, 2Кор.5:10), но и всякое праздное их слово (Мф.12:36). Праведным Судия скажет: «приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф.25:34), грешные же услышат такой приговор: «идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41).

Сразу отмечу упоминание в Новом Завете четырех ветров, аллегорические изображения которых выявлены в древнеегипетской погребальной иконографии [1], что в совокупности с другими признаками наводит на мысль о преемственности христианской иконографией древнеегипетских канонов.

Описание Страшного суда очень расплывчато и неконкретно — из него невозможно понять, как и что будет происходить. Видимо, этот пробел должна была ликвидировать иконография Страшного суда. Как пишут специалисты, «истоки изображения Страшного суда восходят к IV в., к фресковой живописи катакомб. Первоначально Суд Божий был представлен в сюжетах отделения овец от козлищ и притчи о десяти девах. В V-VI вв. появляются отдельные части картины самого Страшного суда, а к VIII в. в Византии появляется законченная композиция» (Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии преимущественно византийских и русских. М., 2001.).

«Позднее Страшный суд утвердился в системе стенных росписей как византийских, так и русских храмов, был распространен также и на Западе. На Руси известно наиболее раннее фресковое изображение Страшного суда в Кирилловом монастыре в Киеве, выполненное в XII в., в Георгиевском соборе Старой Ладоги (80-е годы XII в.), в церкви Спаса Нередицы в Новгороде (1199г.), в Дмитровском соборе во Владимире (конец XII в.). До нас дошли также фрагменты Страшного суда, написанного преподобным Андреем Рублевым и Даниилом Черным на стенах в Успенском соборе Владимира. Наиболее раннее известное изображение в иконописи относится к XV в. (икона в Успенском соборе Московского Кремля).»
(Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог древнерусской живописи XI - начала XVIII вв. Гос. Третьяковская галерея. Т. 1-2. М., 1963.)

Из икон Страшного суда домонгольского периода удалось найти лишь фрагмент из Дмитриевского собора во Владимире:


_1. Фрагмент Страшного суда из Дмитриевского собора во Владимире.

Икона изображает Страшный суд схематично — понятно только, что праведников и грешников развели в разные стороны, причем последние, видимо, охвачены огнем.

Более развитый вид сцена приобретает на иконе из Успенского собора Московского кремля:


_2. Икона «Страшный суд», конец XIV-начало XV века (Москва, Успенский собор)

Вверху, в круглой мандорле, находится Иисус. Под ним стоит трон этимасии,¹ от которого вниз опускается рука, сжимающая плохо различимый предмет. По сюжету иконы, Иисус расположил праведников одесную, а грешников — ошую. Грешники находятся во власти чертей и объяты пламенем. Казалось бы, картина проясняется: грешников поглотила «геенна огненная». Но смущает неизвестно откуда взявшийся змей, который тянется огненной струей от геены огненной и до стоп Иисуса.
________________________________
[1] Престол этимасии (от греч. ἑτοιμασία ἡ готовность) — богословское понятие престола, приготовленного для второго пришествия Иисуса Христа, грядущего судить живых и мертвых.

Змей не давал покоя практически всем искусствоведам, которые в итоге сошлись на «змее мытарств». Змей присутствует на многих иконах Страшного суда, иногда на нем нанизаны кольца, которые интерпретируются как «кольца мытарств»:


_3. Страшный суд, XVI век. Украина.


_4. Страшный суд, конец XVIII века.


_5. Страшный суд, XVII век.

В большинстве случаев змей простирается до ноги молящегося Адама, но выясняется одна немаловажная деталь — змей выходит из пасти неведомого животного (иногда двухголового), обитающего в геене огненной. Исследователи считают его аллегорией геены огненной. Но более всего их поражает отсутствие на многих иконах змея:


_6. Фреска в монастыре Баламанд, Ливан, XVII в.


_7. Икона «Страшный суд», XVIII век.


_8. «Второе пришествие Господа и Страшный суд», Монастырь Метеоры, XVII в.


_9. Польша, (Lipie), XVII в.


_10. Польша, конец XVI - начало XVII вв.

Вместо змея часто изображался огненный язык, шедший либо до весов, либо до стоп Иисуса. Причем взвешивание — центральный сюжет иконы Страшного суда. Как правило весы держит рука, идущая от трона этимасии, вместо которого иногда изображалась символика Голгофы и (или) кафедра (Рис.4,7,9,10). Совершенно очевидно, что на Рис.2 также нарисованы весы, которые ныне стали трудно различимыми.

Интерпретация сцены Страшного суда всегда представляла для ученых большую проблему, с которой — и надо это признать — они не справились. Дело в том, что изначально на вооружение ими был взят неверный подход, опиравшийся, главным образом, на церковные догматы и богословские писания. Исследователи не удосужились определить истинные корни учения о Страшном суде, которые христианская церковь присвоила себе. Вероятно, даже и не пытались. Именно поэтому учение о Страшном суде рассматривалось исключительно в рамках эволюции церковных догм, а его иконография прослеживается лишь с первых веков нашей эры. Ученые пошли на поводу духовенства и отринули предшествующие эпохи, как не имеющие к христианству никакого отношения. В результате — тупик и полное непонимание христианской текстологии и символики. Неужели и мы должны поверить в сошествие на землю богочеловека, рассматривая предшествующую историю человечества вне связи с эрой христианства?

А ведь сюжет Страшного суда не несет в себе ничего принципиально нового, т.к. он обнаруживает удивительное сходство с древнеегипетской сценой психостасии!²
________________________________
[2] ψυχοστασία (ψῡχο-στᾰσία) ἡ взвешивание душ.


ГЕЕННА ОГНЕННАЯ

Различные варианты сцен Страшного суда показывают, что змей мытарств имеет с гееной огненной тесную связь, т.к. выходит из ее пасти (на Рис.3 геена сливается с огненным озером, но на ее присутствие указывает хорошо различимый черт, сидящий на ней).

Считается, что понятие о геене огненной пришло из Библии, вот что говорится о ней в Новом завете:

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. (Мф. 5:22)

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. (Мф. 10:28)

и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. (Мф. 18:9)

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас. (Мф. 23:15)

Змии, порождения ехиднины! Как убежите вы от осуждения в геенну? (Мф. 23:33)

И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый... (Мк. 9:43)

И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый... (Мк. 9:45)

И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает. (Мк. 9:47)

И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. (Иак.3:6)

Ничего существенного для понимания образа геены Библия не дает. Из нее следует, что геенна огненная — это неугасимый огонь, а евангелист Марк добавляет червя, который обитает в геене и «не умирает». Червя еще можно с определенной натяжкой ассоциировать с иконописным змеем мытарств, но в целом вид геены остается нераскрытым.

Таким образом, известное толкование геены огненной, как некой долины у стен Иерусалима, следует признать вымыслом схолиастов, выводящих слово «геенна» от ветхозаветного имени Енном. Очевидно, поводом для этих этимологических изысканий послужило созвучие геенны с Енномом и более ничего. Ибо иконография геены прямо указывает на фантастическое огнедышащее животное с огромной зубастой пастью. Не могли ведь иконописцы сами выдумать канонический образ геены огненной — одного из главных действующих лиц Страшного суда! Логика подсказывает, что они следовали более раннему канону, указывать который по идеологическим причинам было запрещено. Если, например, выяснится, что иконы и Библия имеют дохристианские протографы, то это, в первую очередь, ставит под сомнение основополагающий догмат о сошествии Христа на землю. Поэтому протографы были объявлены языческой ересью, что сопровождалось гонениями и разного рода запретами — вплоть до уничтожения протографов (иконоборчество) и казни еретиков.

Рассмотрим упоминавшуюся выше древнеегипетскую сцену взвешивания души из «Книги мертвых» осириса Хунефера:


_11. Фрагмент «Книги мёртвых» Хунефера.

В ее центре, как и на христианских иконах Страшного суда, изображены весы, на левой чаше которых взвешивается сердце имярека с помощью пера богини правды и справедливости Маат. Чтобы пройти испытание, сердце должно быть легким,³ иначе «подсудимого» ждет не вечная жизнь на райских полях Иару, а смерть, когда сердце съедает чудовище Аммут (Amat, Amamat, Amam, Am-mit), которое нас в данном случае интересует более всего, т.к. Аммут — явный претендент на прообраз «геены огненной».
________________________________
[3] Этот сюжет перекликается с евангелической идиомой «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3), которая в действительности должна звучать так: блаженны легкие сердцем, ибо их есть Царство Небесное.

Знаменательно, что психостасия сохранилась в русской сказке «Ведьма и Солнцева сестра». В ней у Ивана рождается сестра-ведьма, которая всех пожирает. Он бежит от нее к «Солнцевой сестре». «В то самое время подскакал Иван-царевич к теремам Солнцевой сестрицы и закричал: «Солнце! Солнце! Отвори оконце!» Солнцева сестрица отворила окно, и царевич вскочил в него вместе с конем. Ведьма стала просить, чтоб ей выдали брата головою. Солнцева сестра ее не послушала и не выдала. Тогда говорит ведьма: «Пусть Иван-царевич идет со мной на весы, кто кого перевесит. Если я перевешу — так я его съем, а если он перевесит — пусть меня убьет». Пошли; сперва сел на весы Иван-царевич, а потом и ведьма полезла: только ступила ногой, так Ивана-царевича вверх и подбросило, да с такой силой, что он прямо попал на небо, к Солнцевой сестре в терема; а ведьма-змея осталась на земле» («Исторические корни Волшебной сказки» В.Пропп).

Обычно Аммут изображалась в виде гибрида бегемота, крокодила льва и пятнистой гиены (Рис.12), т.е. Аммут это — воплощение всех ужасов, с которыми сталкивались египтяне:


_12. Аммут наблюдает за действиями Тота, фрагмент «Книги мертвых» Ани, XIX династия.


_13. Аммут, фрагмент «Книги мертвых» Небкеда, XIX династия.


_14. Аммут, фрагмент рельефа гробницы.


_15. Статуя Аммут.
_16. Аммут, фрагмент «Книги мертвых».

Нетрудно заметить, что в изображении Аммут нет строгого канона — встречаются разные варианты прочтения ее образа, которые объединяет несколько общих признаков: Аммут — это крупное зубастое животное с львиной гривой, готовое насладиться живой плотью. Часто сидит, высунув длинный красный язык. Обычно ее рисовали либо напротив Осириса, от которого она ждала «угощения» — сердце грешника:


_17. Прорисовка древнеегипетского рельефа с изображением суда Осириса.


_18. Суд Осириса, фрагмент «Книги мертвых».


_19. Суд Осириса, фрагмент «Книги мертвых».


_20. Суд Осириса, фрагмент «Книги мертвых».

Либо под весами (см. также Рис.11):


_21. Аммут, фрагмент «Книги мертвых».

Либо смотрящей на весы:


_22. Суд Осириса, фрагмент «Книги мертвых».

Очевидно, в двух последних случаях Аммут хватала сердце прямо с весов.

Начиная с Рис.14 (кроме Рис.21) можно проследить устойчивую тенденцию изображать Аммут в виде подобия крупной собаки или волка. Непременным ее атрибутом стала львиная грива, т.е. Аммут со временем приобрела более естественные черты — египтяне рисовали тех, кого наблюдали вокруг себя. Гиена, например, — один из самых кровожадных и безжалостных хищников. Но удивительней всего то, что она становится похожей на Капитолийскую волчицу (ср. с Рис.18 и 19):


_23. Капитолийская волчица. Скульптура этрусской работы. Бронза (Всемирная история. Том 2).

Хотя, учитывая хронологию, правильней говорить, что прообразом Капитолийской волчицы послужила именно Аммут. Это доказывается не только внешним сходством, но и рядом других признаков. Традиционно Капитолийская волчица изображается на постаменте, который подразумевается в качестве Капитолийского холма (детей добавили в XV веке):


_24. Капитолийская волчица. Capitoline Museum. Бронза.

Но в древнеегипетских сценах суда Осириса на постаменте, если он там присутствует, всегда сидит Аммут.

Известно также, что вплоть до XV века в рассказах и легендах Капитолийская волчица участвует в судах и казнях, что полностью соответствует роли Аммут в суде Осириса: «волчицу из бронзы, украсившую площадь Рима, упоминает еще Плиний Старший, о ней писали Цицерон и Тит Ливий. Возле символической фигуры совершалось правосудие в Риме». Причем, название холма, очевидно, происходит от латинского слова capitalis.⁴
________________________________
[4] capitalis — касающийся головы, т.е. жизни, весьма опасный, смертельный;
res capitalis — тяжкое уголовное дело (грозящее смертью или лишением всех гражданских прав);
poena capitalis — высшая мера наказания, смертная казнь.

Аммут тоже смертельно опасна, следовательно семантика слова «капитолийский» соответствует роли Аммут в суде Осириса. Поэтому не удивительно, что в присутствии Капитолийской волчицы вершилось правосудие — на это указывает ее имя.

Но если внимательно присмотреться, то Капитолийская волчица — это вовсе не волчица, т.к. на ней хорошо различима грива, характерная для Аммут.

Голова и морда Капитолийской волчицы — не волчьи. Более всего ее выдают округлые уши гиены:


_25. Капитолийская волчица, гиена и волк.

Капитолийская волчица и Аммут обладают двумя характерными признаками: большими висящими сосками и наличием гривы (Рис.26), напоминающей парик (Рис.27).


_26. Сравнение экстерьеров Капитолийской волчицы и Аммут в поздней интерпретации.

Любопытно, что парики (аллонжи), ставшие популярными в Европе в XVIII веке, должны были, по задумке Людовика XIV, напоминать львиную гриву. А ныне их продолжают носить английские судьи, чьи парики уже не отличаются от «вязанной» гривы Аммут. Вероятно, это совпадение не случайно.


_27. Сравнение парика английского судьи и гривы-парика Капитолийской волчицы.

Перечислю основные общие признаки Аммут и Капитолийской волчицы:

1. Самки, напоминающие крупную собаку с раскрытой зубастой пастью и висящими сосками.
2. Наличие гривы или парика.
3. Обе сидят на одинаковых холмах-постаментах.
4. Участвовали в судах, на которых решались вопросы жизни или смерти.

Семантика, внешний вид и поведение обоих персонажей идентичны, следовательно нами установлено, что бронзовая статуя, называемая Капитолийская волчица, изображает пожирательницу душ Аммут и выполнена в виде подобия гиены. Вполне вероятно, статуя была отлита в Египте в греко-римский период (развитая технологии медного и бронзового литья достоверно прослеживается в Египте, начиная с VI династии — за 2300 лет до н.э.), а затем перевезена в Рим. Очевидно, там она олицетворяла римское право, будучи непременным атрибутом римского правосудия. В свою очередь миф о братьях Ромуле и Реме, якобы вскормленных волчицей, также нельзя считать оригинальным, т.к. он представляет собой извод древнеегипетского мифа о братьях Осирисе и Сете.

Однако не может быть и речи о строгом доказательстве с анатомической точки зрения принадлежности Аммут и Капитолийской волчицы к тому или иному виду фауны, т.к. мы не можем знать исходный замысел создателей их образов. Но в пользу гиены говорит следующее обстоятельство. Первоначальный гибрид Аммут включал в себя только животных Африки, в которой крупные волки не водятся, поэтому гиена — единственный кандидат на роль крупного животного похожего на собаку или волка, которого могли изображать древние египтяне. А на основании вышеперечисленных признаков прообразом Капитолийской волчицы была именно Аммут.

Не вызывает сомнения происхождение слова «геенна» (лат. gehenna, греч. γέεννα) от названия гиены (лат. hyaenae, греч. ὕαινα), которое слегка было изменено для облагораживания «богодухновенного» текста от языческой нечисти. Но почему геенна оказалась огненной и откуда появился змей? Дело в том, что иконописцы оказались в непростом положении — им необходимо было на достаточно компактной поверхности отобразить «Книгу мертвых», которая сама по себе была весьма обширной и запутанной. К тому же существовало несколько школ с различающейся трактовкой содержания «Книги мертвых», объем которой со временем только возрастал — жрецы без дела не сидели. Очевидно, благосостояние оных напрямую зависело от их необузданной фантазии, апофеозом которой стали грандиозные росписи гробниц XIX династии:


_28. Гробница Сети I.

Еще в период XVIII династии «Книга мертвых» обогатилась сведениями об огненном озере:

«После изображения дверей к этим путям дается карта, разделенная во всю длину красной полосой, изображающей «море огненное»: сверху от нее — «водные пути», снизу — сухопутные. Первые ведут сначала вдоль огненного озера; текст предупреждает на перекрестке у огненного моря: «не иди к нему»... В Дуате имеются пещеры, озера пламени, где сжигаются души, тела и даже тени грешников». (М.А. Чегодаев, Древнеегипетская «Книга Мертвых»)

_29. Огненное озеро, фрагмент «Книги мертвых» Ани, XIX династия.

На одном из представленных выше фрагменте «Книги мертвых» (Рис.13) также изображено огненное озеро, рядом с которым отдыхает Аммут — грешник мог сгореть целиком в озере либо его сердце съедала Аммут после суда Осириса.

Но впервые сюжет с огненным озером появляется в текстах саркофагов эпохи Нового царства — в «Книге двух Путей» — и в росписях гробниц, тексты которых условно называют «Книга врат».

Если обратиться к Библии, то в ней также встречается огненное озеро, причем без какой-либо связи с гееной огненной:

...а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. (Откр. 20:10)

И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. (Откр. 20:14,15)

Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая. (Откр. 21:8)

Иконописцы вынуждены были исхитриться и как-то объединить плотоядное животное с огненным озером, которое изображено на всех рассматриваемых иконах, кроме одной на Рис.8. Собственно до иконописцев аналогичная задача стояла перед евангелистами, незатейливо скрестившими огонь и гиену, получив таким образом геенну огненную. Иконникам оставалось лишь обыграть красный язык Аммут, сделав его огненным, и поселить зубастое чудище прямо в огненное озеро или в непосредственной близости от него.

Язык гееной огненной направлен либо в сторону Христа, либо на весы, что полностью согласуется с поведением Аммут на суде Осириса.

Чтобы закрыть тему весов, следует объяснить происхождение руки, которая их держит на иконах Страшного суда. Во-первых, стационарные весы, изображенные на суде Осириса, — это мало кому доступная роскошь. Обычно весы подвешивали за веревку или держали в руках. Во-вторых, в большинстве случаев в сцене суда Осириса на весах сидит небольшой павиан — ипостась Тота, — который иногда плохо различим — Рис.20 и 22. Иконописец, не будучи зоологом, мог и не узнать, кто это, поэтому интерпретировал павиана в соответствии со своими представлениями о висячих весах и нарисовал держащую руку. Еще один характерный момент связан с весами — распоясавшиеся черти пытаются перевесить на свою сторону чашу весов. И снова обращаем внимание на примеры суда Осириса (Рис. 11, 17-22) — в них обычно с весами управляются боги Анубис и Хор. Человек, плохо знакомый с древнеегипетской символикой и пантеоном, может легко принять их за демонов, что, очевидно, и произошло — «демоны» перекочевали в иконографию Страшного суда. Однако попытки перевешивания чаши весов изредка все-таки встречается в сценах суда Осириса, как, например, на Рис. 19 и 20, где ребенок удерживает чашу весов, не давая сердцу перевесить перо Маат. Видимо, в этих эпизодах изображены дети-посланники, чьи непорочные души вхожи к Осирису — в чертог Двух истин. Но это тема отдельного исследования, выходящего за рамки данной работы.

__________________________________________
__________________

РЕМАРКА ПО ПОВОДУ ЭТИМОЛОГИИ НАЗВАНИЯ КАПИТОЛИЙСКОГО ХОЛМА

Андрей Кудрявец:
«capitalis — касающийся головы, т.е. жизни, весьма опасный, смертельный;
res capitalis — тяжкое уголовное дело (грозящее смертью или лишением всех гражданских прав);
poena capitalis — высшая мера наказания, смертная казнь».

Нужно отметить, что слово capitalis, в приведенных контекстах, имеет отношение к судопроизводству только в связке со словами, имеющими касательство к юриспруденции. Например, слово res, в значении «судебное дело, процесс» (а есть и иные значения у этого слова, к судопроизводству не имеющие отношения) — это специальный юридический термин. Слово capitalis, в сочетании с этим словом, подразумевает в себе значение «чрезвычайности», т.е. наивысшей степени. Та же ситуация и со словом poena (наказание) в словосочетании poena capitalis.

Тот же смысл вкладывается и в слова Капитолий, капитель и проч.:

Capitōlium, ī n
1) высшая точка Капитолийского холма в Риме, к зап. от форума, с храмами Юпитера, Юноны и Минервы (на противоположной вершине Капитолийского холма находился римский кремль — arx) Pl, Cato, C etc.;
2) в широком смысле — весь Капитолийский холм Pl etc.

capitellum, ī n [demin. к caput]
1) утолщенный конец, головка (paracenterii Veg);
2) архит. капитель Vlg, Eccl.

Т.е. основные значения слов этого корня: «головной (главный)», «наивысший». Причем эти понятия — друг друга дополняющие, но от суда далекие.

Любопытно, что слово, якобы заимствованно у греков (что похоже на правду):

caput лат. 1) голова; 2) верхняя (главная, исходная) часть или головка; 3) разум, рассудок; 4) человек, лицо; 5) голова, жизнь; 6) глава, начальник, руководитель, вожак, предводитель;
κάρα греч. 1) голова; 2) лик, лицо; 3) вершина, верхушка.

Однако греческое слово Καπιτώλιον (Капитолий) явно заимствовано в обратную сторону, ибо является калькой с латыни.

Καπιτώλιον τό Polyb. = лат. Capitolium
Καπιτώλιος 3 капитолийский Polyb.

_______________________________

Другая версия происхождения слова Капитолий. Гораздо более интересно значение слова κάπτω:

κάπτω
1) (широко разинув рот) проглатывать (τὸ ὕδωρ Arst.); жадно пожирать (ἐμπίδας Arph.);
2) наедаться до отвала Arph.

По хорошей традиции римляне заимствовали у греков и это слово. Но его значение несколько изменилось в процессе эволюции:

capto, āvī, ātum, āre [intens. к capio]
1) хватать, ловить (feras V; leporem laqueo H; pisces arundine Tib);
2) стараться достать, усиленно добиваться, гнаться, настойчиво домогаться (adulatores cenas divitum captant Pt): c. occasionem C стараться уловить момент, использовать случай; c. risus famamque dicacis H стараться возбуждать смех и стяжать славу остряка; c. sermonem alicujus Pt подслушивать чью-л. речь; c. testamenta H, Sen всемерно добиваться завещания (в свою пользу), стремиться урвать (заполучить) наследство; c. aliquem M стараться расположить кого-л. в свою пользу; c. insidiis hostem L завлечь врага в засаду;
3) извращать, искажать, перетолковывать (verba Dig).

captio, ōnis f [capio]
1) уловка, хитрость, обман (in captionem incidere Q);
2) ложное доказательство, софизм (c. sophistica AG);
3) ловушка (laqueus et c. Vlg); вред, ущерб (ne quid captioni mihi sit Pl);
4) получение, взимание (pignoris G).

Заметьте, если греческое κάπτω ассоциируется конкретно с «пожирательницей» Аммут, то латинское capto имеет уже расплывчатый карательно-судебный подтекст.

Этимология Капитолийского холма, вероятно, «претерпела изменение» со временем, благо, что нашлось подходящее по созвучию слово. Согласитесь, понятие «главный», возвышающийся (над другими), т.е. «наивысший», звучит гораздо более значимо, нежели «всепожирающий»?


_______________________________

О колоссальных астрономических знаниях древних египтян сегодня, спустя тысячелетия, мы можем судить по значительному числу источников: разрозненным иероглифическим текстам, «картам ночного звездного неба» на потолках гробниц фараонов Нового царства, астрономическим «плафонам» в царских заупокойных храмах. Великолепные астрономические изображения и тексты прекрасно сохранились, в частности, в храме царицы Хатшепсут в Дейр эль-Бахри (XVI в. до н.э.) и Рамессеуме; знаменитыми зодиаками, ставшими символами слияния египетской, греческой и вавилонской астрономической мысли, славятся жемчужины египетского зодчества эпохи греко-римского владычества — храмы Хатхор в Дендере, Хора в Эдфу, Хнума в Эсне, Мина и Исиды в Коптосе.

Небо, по представлениям египтян, это и богиня Нут и покоящийся на божественных опорах предвечный океан Нун, из вод которого появилось солнечное божество-творец и, наконец, великая небесная корова, выносящая на своих рогах солнечный диск из космической тьмы. Ежедневно по телу небесной богини странствует в золотой ладье Манеджет (mˁnḏt) бог солнца Ра; с востока на запад неумолимо несут его небесные воды ко рту Нут, через который он попадает в Дуат — загробный мир.

«Это через рот Нут величество этого бога проходит в Дуат. Затем продвигается он вперед, проходя по небу. С ним звезды эти входят и с ним проходят вперед, спеша к местам своим… Это в первый час вечера величество этого бога [Ра] входит [в Дуат]. Он становится торжествующим, он становится великолепным в руках отца своего, Осириса. Чист он там. Величество этого бога воссело в жизни в Дуате на втором часу начала ночи. Величество этого бога приказывает западным (т.е. обитающим в Дуате) и он исполняет задуманное в Дуате. Величество этого бога продвигается к земле, вновь и вновь приходя в существование в Верхнем Египте. Сила его велика, подобно [тому, как было] в первый момент его появления. Он приходит в существование как великий бог в [городе] Бехдете. По границам вод небесных, по рукам Нут проходит величество этого бога. Он входит в нее ночью, в час середины ночи и он идет вперед во тьме; все эти звезды с ним». (Папирус Карлсберг I — справочник и сборник комментариев к изображенным на потолках гробниц и храмов небесным картам)

В тринадцати разделах папируса Карлсберг I, обобщающего труда по астрономии, объясняющего основные закономерности вселенной, рассказывается о Нут, о восходе и движении солнца, о наступлении ночи, о восходе звезд, о пределах бескрайнего пространства вселенной.

На смену богу Ра ночью земной горизонт заполняют луна — мужское божество Осирис-Ях, деканы — звезды или созвездия, которые при восходе указывают на наступление нового «часа» — одного из 12 отрезков ночи и другие небесные тела-существа.

«Начало этим звездам в небе (…) в первом месяце сезона разлива Нила, когда восходит Сепедет (Spdt, Сириус)… В первом месяце сезона разлива Нила при восходе Сириуса все эти звезды восходят в небе… Вот, в начале года каждого Ра, следует установленному пути звездному. Сказано в книге Бенен: «Сепедет, восемнадцать звезд позади нее, восемнадцать звезд впереди нее… Вот двадцать девять их, созданий этих, что существуют и творят в небесах, двадцать девять звезд в этой широте небесной. Одна умирает и другая живет в каждые десять дней… Теперь до тех, что в Дуате — семь их». (Книга Шен Идену)

С древнейших времен Сириус, небесное воплощение Исиды, «госпожи звезд», почиталось в древнем Египте как предвечная звезда, повелевающая остальными звездами-деканами, каждая из которых, подобно Сириусу, становится невидимой в течение семидесяти дней. На юге Египта, в районе первых порогов Нила, Сириус также считался воплощением львиноголовой богини Хатхор-Сехмет, возвращающейся после долгого странствия в Египет и приносящей с собой благодатный разлив Нила.

Появлению Сириуса на двадцать один день предшествует «выход» созвездия Сах (Sȝḥ), «царя звезд», небесного воплощения Осириса.¹ «Вот, имя твое — Тот-кто-в-Орионе, Осирис» — гласят «Тексты Пирамид». На потолках царских гробниц Орион-Осирис изображается в образе антропоморфного бога в ладье со скипетром в руках, обращенного назад к ладье Сириуса-Исиды, выступающей в высокой короне из двух перьев и следующей за ней ладье со звездой Сепед (Spd) — воплощением бога Хора, сына Осириса и Исиды.
________________________________
[1] Греческое название созвездия — Орион (Ὠρίων), это одно из наиболее ярких и популярных созвездий, расположенное на небесном экваторе.

Наиболее подробно астрономические явления описаны в одном из отрывков папируса Карлсберг I, повествующем о «жизни звезд» и их происхождении от богини Нут:

«Вот, по границам неба звезды эти шествуют извне ее [Нут] в ночи, когда сияют они и видимы. Внутри нее шествуют они днем, когда не сияют они и невидимы. С этим богом [Ра] они входят и шествуют вперед. С ним они двигаются по опорам Шу, останавливаясь на своих местах. После захода Его Величества [т.е. бога Солнца] на западном горизонте входят они в Нут в месте головы ее на западе. Поедает она их. Геб разгневался на Нут за поедание это. Названо имя ее: «Свинья, поедающая своих поросят», потому что она поедала их. Ее отец Шу поднял ее и вознес над собой, сказав: «Да оставят Геба в гневе его. Да не дадут ему гневаться на нее, из-за того, что поедает она молодь свою. Они должны жить и шествовать вперед от места под ее ногами на востоке каждый день, как дает она жизнь Ра ежедневно». Не называли имя ее «Мать богов» до рождения их. Не упал ни один из них. Тот же, кто идет к земле — умирает и входит в Дуат. Останавливается в Доме Геба на 70 дней. Теряет свою нечистоту на земле в 70 дней. Никто не называет имени «ослабленного» 70 дней. Имя «живущего» не произносят «ослабленному», оставляющему нечистоту на земле…

Чисты они, живы они, головы их положены для них на востоке. Происходит так, что один умирает и другой живет каждые десять дней. Это — головы богов. Вот, на востоке празднуют они празднество первое. Голова одного из них помещена на тело другого из числа их… Слезы их падают, становясь рыбами. Начало жизни звезды — в озере. Она выходит из воды, она взлетает ввысь, ввысь из моря, вне другой формы. Вот, жизнь звезд. Они шествуют из Дуата и извлечены на небеса. Геб стал владыкой богов. Геб поборол Нут. Приказал он им, чтобы показали они свои головы на востоке. Во второй раз Геб сказал богам: «Приставьте опоры к головам их». Они жили и их головы существовали. Погребения их подобны людским. Правда, в Дуате они. Это то, что делается умершими. Души шествуют в небесах ночью. Пути их — к границам неба днем для тех, кто не восходит в видимости. Когда же видны они живущим, это и в самом деле звезда, совершающая путь свой и сияющая в небе в часы ночные, плывущая по небу великолепно. Значит это, что жизнь ее видна… Вот, это составляет книгу Сеф. Не найдено большего. Полностью она. Это ее конец».

Особым почитанием в Египте начиная со Среднего царства пользовались пять основных планет, три из которых считались небесными воплощениями бога Хора. Пять планет были известны египтянам с глубокой древности. Так, например, первые упоминания и изображения Себа Реси Эн Пет (Юпитер) встречаются уже на крышке саркофага вельможи Хени XXI в. до н.э. Подобные звездные таблицы должны были сообщать покойному ночное время, с тем, чтобы он знал, в каком месте подземного мира он находится в тот или иной момент. Изображения планет в контексте «звездных таблиц» имеются на потолках многих гробниц царей и вельмож, на потолках заупокойных храмов. Зодиаки из птолемеевских храмов — Хатхор в Дендере, Хнума в Эсне, Мина в Коптосе, а также некоторые другие сохранили интересные планетарные тексты и изображения.


Себа Реси Эн Пет (sbȝ rsj n pt) — «Южная звезда неба» (Юпитер) почиталась как — «Хор-Тайна-Обеих-Земель-Спутник-Неба» или «Хор-Освещающий-Обе-Земли» и изображалась в виде человека головой сокола, увенчанного звездой и стоящего в золотой ладье.

Себа Иабти Джа Пет (sbȝ jȝbtj ḏȝ pt) — «Восточная звезда, пересекающая небо» (Сатурн) именовалась также «Хор-Бык-Небес» и изображалась также как Юпитер или в виде человека с головой быка, держащего скипетр уас (wȝs), символизировавший верховную власть.

Хор Джесер (Ḥr ḏsr) — «Красный Хор» (Марс) имел эпитет «плывущий спиной вперед», изображался в виде сокола с распростертыми крыльями, змеиной шеей и тремя змеиными головами; иногда в образе сокола в хеджет (ḥḏt) — белой короне Верхнего Египта.

Себег (Sbg) или Сетх Эм Уха Нечер Эм Дуаит (Stẖ m whȝ nṯr m dwȝjt) — «Сетх в вечерних сумерках, Бог в утренних сумерках» (Меркурий) считался небесным образом бога Сетха; изображался в виде сокола со змеиной шеей и головой Сетха или же, во избежание изображения Сетха на потолке гробницы в образе стоящего антропоморфного божества.

Себа Джа (sbȝ ḏȝ) — «Пересекающая звезда» (Венера) представлялась в образе Бену — бессмертного феникса, «бога великого, самого себя создавшего… приносящего разлив Нила, божественной души Ба Осириса»; зодиак из храма Хатхор в Дендере называет эту планету Па Нечер Дуауи (pȝ nṯr dwȝwj) — «Утренняя божественная звезда». Изображалась Себа Джа в виде двуглавого антропоморфного божества или в образе самого феникса — белоснежной цапли в короне Осириса Атеф.


Исключительный интерес представляют изображения на потолке гробницы вельможи Сененмута — архитектора храма царицы Хатшепсут в Дейр эль-Бахри, а также потолок погребальной камеры гробницы фараона Сети I в Долине царей. Здесь помимо таблицы звезд, — определителей ночного времени, — показаны северная и южная стороны небосвода, северные околополюсные созвездия, кульминация звезд Eta и Zeta Большой Медведицы, кульминация звезды Beta Малой Медведицы. Все это позволяло провести линию небесного меридиана на широте Фив. Звезды «пояса декан», таким образом отходили к южному скоплению. Из всех их групп — Кенемет, Хеннетет и других только Сах и Сепедет идентифицированы как Орион и Сириус. Остальные идентификации очень сомнительны.

Группа «северных созвездий» считалась самой важной на небосводе и всегда присутствует на изображениях. Месхетиу — «Бычья нога»,² принадлежащая Сетху, изображается рядом со стерегущим ее воплощением Исиды Хесамут — «Исидой, Матерью Грозной» — Великой Гиппопотам, которую изображают в сопровождении одного-двух крокодилов.

«Что до этой передней ноги Сетха, то она в северной части неба, привязанная к кремниевым столбам золотой цепью. Вверено было Исиде-Гиппопотам, после того, как он [Хор] отрезал его [Сетха] переднюю ногу, он бросил ее в середину неба, поставлены боги хранить ее, Переднюю Ногу северного неба и Великая Гиппопотам держит ее так, что она не может двигаться среди богов».
(Книга Дня и Ночи из мифологического папируса Жюмильяк)

________________________________
[2] Msḫtjw — Месхетиу (либо Месехтиу), др.-егип. название созвездия Большой Медведицы. Название переводят как «Тот, кто не знает гибели», т.е. никогда не опускается за горизонт. Другое название созвездия Большой Медведицы — Хепеш («Бедро быка»).
Ḫpš (Хепеш) — «Бедро быка», северное приполярное созвездие, отождествляемое с Большой Медведицей.

Сокологоловый бог Ан часто с солнечным диском на голове, держащий канат, возможно, представляет созвездие Лебедя. Селкет, богиня охранительница умерших, часто изображается рядом с Месхетиу. Ниже находятся созвездия «звезды бога Ра» Нечер-Ру — «Божественного Льва», крокодила Хетеп Редуи, символизирующего Владыку Вод — бога Себека, а также антропоморфное божество, повергающее крокодила, Сокол, Столб. Большинство северных созвездий не идентифицировано. В шествии богов в северной части неба, возглавляемом Исидой, обязательно изображались духи-сыновья Хора, охранители умершего, ряд особых небесных божеств — Мааэнитеф — «Видящий отца своего», Иренджетеф — «Сотворивший тело свое», Ирренефджесеф — «Сам создавший имя свое», некоторые другие; замыкал процессию правящий или умерший царь. На северной стороне неба представлены также двенадцать кругов, соответствующих двенадцати месяцам египетского календаря, с подразделением каждого на двадцать четыре сегмента. Эти сегменты делили время от захода до восхода солнца на двадцать четыре временных отрезка. Каждый отрезок ночи характеризовался соответствующим расположением звезд на небе.


В конце эпохи Нового царства в гробницах фараонов Рамсеса VI, VII и IX были изображены уникальные «звездные часы». Они состоят из двадцати четырех таблиц для двадцати четырех полумесячных интервалов одного года. Каждая таблица снабжена изображением сидящего жреца и системой девяти вертикальных линий, пересеченных тринадцатью горизонтальными линиями. Горизонтальные линии представляют начало ночи и концы двенадцати ее часов. Сопровождающий текст объясняет, в каком положении звезда должна находиться в данный час по отношению к фигуре сидящего жреца. Таким образом, ночью два жреца садились на вершине пилона храма лицом друг к другу строго в направлении небесного меридиана, то есть в направлении с севера на юг. Один из жрецов смотрел на лицо другого через маленькое отверстие специального инструмента. В этот же момент первый жрец — наблюдатель с помощью инструмента мерхет — веревочного отвеса с грузилом отмечал положение необходимой звезды на небе относительно фигуры противосидящего жреца. Если звезда находилась строго над головой последнего, то это означало, что она достигла своей высшей точки на небе, находится на линии небесного меридиана, раха иб — «напротив сердца». Если звезда была ниже или в стороне от меридиана, то это положение фиксировалось как херирет унеми (херирет иаби) — «у правого глаза» («у левого глаза»), херках унеми (херках иаби) — «на правом плече» («на левом плече») и т.д.

Дневное время устанавливалось по солнечным часам, гномонам, состоявшим из двух деревянных брусков, соединенных вместе. На одном бруске, располагавшемся на плоскости в направлении с востока на запад, имелись деления; другой был поставлен своей широкой стороной перпендикулярно к первому в направлении с севера на юг. Тень, отбрасываемая вторым бруском, попадала на деления первого и таким образом фиксировала дневное время. Время это, как и ночное, было разделено на 12 частей от восхода до захода солнца.

Большой популярностью в храмах пользовались водяные часы, названные греками клепсидрой. Они использовались для определения ночного времени. Известен изобретатель усовершенствованных водяных часов Аменмес, носивший титул «хранитель печати» при фараоне Аменхотепе I.

В Египетском музее в Каире хранится клепсидра из храма Амона в Карнаке, относящаяся ко времени правления Аменхотепа III: это алебастровый инкрустированный лазуритом круглый в плане сосуд с небольшим отверстием внизу, расположенным рядом с небольшой фигуркой павиана — священного животного бога мудрости и знания Тота. Клепсидра наполнялась с наступлением ночи, к утру вода вытекала полностью. На внутренней стороне часов вырезаны двенадцать колонок текста и метки для двенадцати «часов» ночи. При нанесении меток учитывалось сезонное изменение продолжительности ночи. Внешняя сторона часов разделена на три регистра. Аменхотеп III изображен поклоняющимся Ра, Тоту, Птаху и богам двенадцати месяцев года.

Определенная категория жрецов, носившая название унуит, производное от унут — «час», должна была следить за часами; эти жрецы должны были сменять друг друга каждый час и, таким образом, непрерывно осуществлять свою божественную службу.

Египетский календарный год был солнечным и насчитывал 365 дней. Он состоял из трех больших периодов по четыре месяца каждый: Ахет (ȝḫt) — «половодье», месяцы (в коптской огласовке): Тот, Паофи, Атир, Хойак); Перет (prt) — «всходы», месяцы: Тиби, Мехир, Фаменот, Фармути; Шему (šmw) — «засуха», месяцы: Пахонс, Паини, Эпифи, Месоре.

Каждый месяц состоял из 30 суток. В конце года 5 дополнительных «эпагоменальных» дней посвящались богам Гелиопольской Эннеады — Осирису, Исиде, Хароерису (Χαρόερις),³ Сетху и Нефтиде.
________________________________
[3] Χαρόερις, Ἁρούηρις (егип. Ḥr-wr) ὁ Гор Старший.

Доказано, что употребляемый в настоящее время григорианский календарь развился из древнеегипетского. В связи с тем, что египетский календарный год «торопился», опережая солнечный, и не имел високосного дня, начало года было зафиксировано за 19 июля — днем начала разлива Нила в окрестностях Мемфиса и первого появления Сириуса на утреннем небе. Египетская традиция эпохи Птолемеев приписывает изобретение календаря, ориентированного на звезду Исиды Имхотепу, знаменитому мудрецу, создателю грандиозного пирамидного комплекса фараона Джосера в Саккара, жившему в XXVIII веке до н.э.

Довольно мало мы знаем о конкретных египетских астрономах. Надпись греко-римского времени донесла до нас имя «наблюдателя за звездами храма Себека, Хенту»; в современных ему текстах из храма Исиды на острове Филе упомянут «пророк Сириуса в движении луны, жрец пяти живущих звезд (т.е. планет), знающий время затмения солнца и луны». Однако наиболее интересное открытие, связанное с именем египетского астронома было сделано в 1906 году в местечке Телль Фараин. Здесь была обнаружена статуя некого Хархеби (III в. до н.э.), надпись на которой говорит, что это был «наследный принц и князь, единственный спутник [царя], посвященный в тайные писания, наблюдающий за всем, что в небесах, за всем, что на земле, чистый взором в наблюдении звезд, среди которых нет потерявшихся, кто объявляет о восходе и закате в их время, с богами, которые предсказывают будущее, для чего он очистил себя в их дни, когда Ах (декан) взошел за Бену (Венера) с земли и он удовлетворил земли своими изречениями; который наблюдает кульминацию каждой звезды в небе, который знает «выходы» все в год добрый, предсказывает «выход» Сириуса в начале года. Он наблюдает за ней (Сириус) в день ее первого празднества, сведущий в ее пути, в ее дневных деяниях; все, что предвещает она — в заботах его; зная «север» и «юг» солнца, провозглашающий все его чудеса и определяющий сроки их, он объявляет, когда случатся они в их время; который разделяет часы на два времени (день и ночь), не ошибаясь ночью (…); который не пропускает ничего из того, что касается его, осмотрительный со всем, что он видел».


Виктор Солкин. Астрономия в Древнем Египте
_______________________________

Агапова Ирина
ЗАГАДОЧНАЯ ЗВЕЗДА ЕГИПТА И КАЛЕНДАРЬ


СТРУКТУРА ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОГО КАЛЕНДАРЯ

С древности египтянам были знакомы естественные промежутки счета времени, связанные с движением Солнца и Луны — сутки и лунный месяц (фазы Луны, дни невидимости и то, что месяц содержит 29 или 30 дней). Самый ранний календарь египтян был лунным. Год состоял из 12 месяцев; раз в 3 года добавлялся 13-й дополнительный месяц. 30 дней лунного месяца носили особые названия и имели ритуальный характер. Согласно теории Паркера, решение о вставке 13-го месяца принималось на основании наблюдений гелиакических (то есть — совместных с Солнцем) восходов Сириуса (Σείριος, егип. Spdt, Сопдет).

Этот восход имел особое название веп-ренпет (wp rnpt — «открыватель года»), и отмечался как большой праздник. Отсюда и название последнего 12-го месяца лунного года, называемого также веп-ренпет. Вставки 13-го месяца производились так, чтобы удержать празднование восхода Сотис¹ в одном и том же месяце лунного календаря. Если восход Сотис наблюдался в последние 11 дней двенадцатого месяца, назначался 13-й месяц, посвященный богу Луны Тоту.
________________________
[1] Σωθί, indecl. и Σῶθις (-εως) ἡ егип. Plut. = Σείριος
Σείριος ὁ (sc. ἀστήρ) Сириус (звезда) или созвездие Большого Пса Hes., Eur.

Первый день лунного года совпадал с первым днем невидимости Луны, непосредственно идущим после восхода Сотис, если год был обычным, или с днем невидимости по окончании дополнительного месяца, если была опасность, что в будущем году дата восхода выйдет за пределы месяца веп-ренпет. Поэтому ранний древнеегипетский календарь называли лунно-звездным, в котором связь с сезонами достигалась благодаря наблюдениям гелиакических восходов Сириуса-Сотис.

Для светских целей был создан календарь, названный гражданским или светским. Основой же и календаря и религии египтян стал сам Египет — мифы и реальность сплетенные воедино. Главным событием в жизни Египта был разлив реки Нил и одновременно с ним — гелиакический восход звезды Сириус, ставшей по этой причине центром жизни и главным мифом древних египтян. Разлив Нила и восход Сириуса отождествлялся с богиней Сопдет (Spdt, греч. Σωθις), а также с Изидой. Изида плачет по убитому Осирису, воплощавшему собой плодородие и возрождение, побеждающее смерть. Слезы богини попадают в Нил и, переполняя его, вызывают наводнение.

«Сотис — Великая блистает на небе, и Нил выходит из берегов».

В зимнее время Сириус сиял необыкновенным светом всю ночь, но затем появлялся лишь вечером на западе, а вскоре и вовсе исчезал за горизонтом. Через 70 дней Сириус вновь появлялся на востоке — разливался Нил, и это совпадало с днем летнего солнцестояния, 19 июля (по юлианскому стилю). Это происходило из года в год и дало возможность жрецам определить длину года. Вначале установили, что это 360 дней. Год включал 12 месяцев по 30 дней; месяц был разделен на 3 десятидневки. Позже год «уточнили», добавив 5 дней, таким образом, он стал 365-дневным. Год был разделен на три сезона по четыре месяца — Ахет (ȝḫt, «половодье»), Перет (prt, «всходы») и Шему (šmw, «урожай»).

Год в гражданском календаре был короче солнечного года на 6 часов и, он примерно на столько же короче, чем период между «возвращениями Сотис» при восходе солнца на востоке (год Сириуса). В результате начало нового года по светскому календарю египтян сдвигалось на сутки назад относительно начала солнечного года или года сотисного. Сдвиг за 120 лет составлял месяц; за 480 лет — целый сезон.

То есть: 1461х365=1460х365,25. Таким образом, 1460 «годов Сириуса» составляли 1461 календарный год. Позже этот год был назван также и Великим, Божественным или Псовым годом.² Из-за своей особенности календарь был назван «блуждающим». Относительно даты создания его до сих пор ведутся споры и называются разные даты, начиная от 5-го тысячелетия до новой эры. Поскольку одна из дат «возвращения Сириуса» была известна из «Книги о дне рождения» Цензорина, то другие были просто вычислены математически. Известно было следующее: очередное начало древнеегипетского года совпало с началом года Сириуса в 139 году н.э., во второй год консульства императора Антонина Пия.

«Юбилейные» годы таковы: 4241 до н.э., 2781 до н.э., 1321 до н.э., 139 год н.э. Причем, год 2781 до н.э. был подтвержден и Кахунским папирусом.
________________________
[2] Сириус — самая яркая звезда в созвездии Большого Пса.
Κύναστρον (Κύν-αστρον) τό Песья звезда, т.е. Сириус Arst.

Гражданский и лунный календари применялись параллельно на протяжении всего династического периода. Со временем, гражданский календарь воспринял часть функций религиозного лунного. Некоторые праздники стали отмечать в фиксированные дни схематического года, благодаря чему они перемещались одновременно с 1 Тота (1-ое число 1-го месяца египтян) по сезонам солнечного года. Другие праздники имели две даты — подвижную и неподвижную соответственно в гражданском и лунном календарях.

Чтобы исправить расхождение между этими календарями были внесены изменения в последний из них. Был создан новый вариант лунного календаря, определенным образом привязанный к гражданскому календарю. Хронологической единицей в нем, как и в раннем лунном календаре, был лунный месяц, начинавшийся в первый день невидимости Луны. Интеркаляции (вставки дополнительных дней) проводились уже не по дате восхода Сотис, а по 1-му числу Тота. Дополнительный месяц назначался раз в 2-3 года.

Таким образом, лунный календарь передвигался по сезонам вместе с гражданским, а его месяцы носили те же названия, что и месяцы гражданского календаря. Время создания этой сдвоенной системы датируется Р.Паркером приблизительно серединой 3-го тысячелетия до н.э. Но первое документальное свидетельство о существовании системы, дают символические изображения 59 божеств египетского года, датируемые X-VIII веком до н.э.

Схема его такова: 25 египетских лет =9125 дней =309 синодических месяцев. Происхождение схемы во многом неясно. Есть мнения относительно недавнего появления ее в результате контактов с астрономией Месопотамии, которые были в 525 году до н.э. после персидского завоевания Египта. Данные о длине синодического месяца, полученные вавилонскими астрономами, соединены с египетской концепцией года. Как бы то ни было, но факт существования схематического календаря подтверждает гипотезу Паркера о том, что в Египте применялся блуждающий лунный год.

Таким образом, в Древнем Египте на протяжении всей его династической истории параллельно использовались три календарные системы — ранний лунный календарь, управляемый гелиакическими восходами Сириуса, и вследствие этого связанный с сезонами, блуждающий гражданский календарь и, по видимому, с середины III-го тысячелетия до н.э. — поздний лунный календарь, привязанный к началу гражданского года.

Ключ к созданию подлинной хронологии истории Древнего Египта ученые-египтологи увидели в особенностях традиционного древнеегипетского календаря, которые описывались в сочинениях античных авторов. Календарь возник на заре становления цивилизации и генетически родственен астрологии. Уже в глубокой древности люди подметили, что промежутки времени, благоприятные для той или иной деятельности, повторяются с определенной периодичностью (посевам, охоте и т.д.). Подобные функции календаря схожи с функциями астрологии. Подтверждением этому является и то, что у некоторых народов астрология связана с календарем не меньше, чем с положениями планет (Зороастрийский календарь, китайская астрология), а иногда и вовсе основана на календаре (Цолькин). В энциклопедии дано такое определение Великого (Мирового) года: «период, спустя который все земные события начинают повторяться. Через определенный промежуток времени планеты займут те же места на небе, с которых они начали свое движение в момент сотворения мира, и история начнет свой новый цикл, повторяющий предыдущий». Посмотрим на примере Великого цикла Сириуса так ли это.

Преемственность древнеегипетского и современного календаря (юлианского и григорианского) очевидна. Об этом пишут все исследователи. И в древности и сейчас функцией календаря было упорядочение социально-бытовых отношений; религиозный характер их также очевиден. Здесь можно построить параллель возрождение Египта (разлив Нила и восход Сириуса) и главный праздник христиан — Пасха. Надо заметить также, что в современных церковных изданиях астрология игнорируется вовсе, связь же с календарем Древнего Египта не подвергается сомнению. В частности приверженцы Юлианской системы пишут о том, что Сириус дал Египту первый в мире солнечный календарь, лежащий в основе летосчисления всего Старого Света, вплоть до настоящего момента.


ВЕЛИКИЙ ГОД СИРИУСА И КАЛЕНДАРЬ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА

В эпоху пирамид точка летнего солнцестояния приходилась на созвездие Льва; точка осеннего равноденствия — на созвездие Скорпиона; зимнего солнцестояния — на созвездие Водолея; а точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Тельца (в окрестностях звездного скопления Плеяды). Королевские звезды Персии отмечали эти главные солнечные точки 3000-2500 лет до н.э.

Альдебаран (Страж Востока) отмечал весеннее равноденствие.
Антарес (Страж Запада) — осеннее равноденствие.
Регул (Страж Юга) указывал на точку летнего солнцестояния.
Фомальгаут (Страж Севера) — зимнего солнцестояния.

Такое положение этих ведущих звезд созвездий определяло религиозное мироустройство и Древних Персов и Египтян как предтечи христианской традиции. Битва добра и зла, света и тьмы, смерть и возрождение — эти темы выражены во всех мировых религиях.

Уже было упомянуто о четырех сотических циклах (по 1460 лет) истории Древнего Египта: это 4241, 2781, 1321 годы до н.э. и 139 год н.э. Но большой год Сириуса можно представить как 365 лет умноженные на 4, то есть равных 1460 годам. Цифра 365 интересна и как составляющая Великого года; она же связана с Солнцем и Землей; она же обозначает символически одну из главных солнечных точек зодиака (равноденствие или солнцестояния). Разобьем египетский календарь на периоды по 365 лет, и проследим основные закономерности этих периодов с астрологической и общекультурной точек зрения.

Это будут годы: 4241, 3876, 3511, 3146, 2781, 2416, 2052, 1687, 1321, 956, 591, 226 годы до н.э. и 139 год н.э. Договоримся рассматривать события с династического периода (3200-3000 до н.э.); о более раннем периоде сохранилось мало информации.

Известно, что в районе 4000 лет до н.э. в нижней части Нила возникло ирригационное земледелие; это и возникновение рабства, имущественное расслоение, зарождение органов государства, возникновение касты жрецов. Возникновение номов, на их основе образование двух царств — Южного (Верхнее) и Северного (Нижнего), борьба между ними.

4241 год до н.э. — условное начало древнеегипетского календаря и сотического цикла. В Верхнем Египте основана 1-я столица — Херакон-Полис. Первое царское захоронение. Могила обнаружена в Абидосе. Именуется могилой Осириса, в ней погребено 326 спутников. Египет додинастический и династический был разделен на религиозные центры (так называемые номы). Когда такой центр приобретал ведущее влияние в стране (перенос столицы), он отождествлял своего бога с верховным египетским богом. Божественным символом города Гелиополя был Атум, Мемфиса — Птах, Гермополя — Хепри и Ра, Фив — Амон.

3146 год до н.э. Это время начала династий Египта — I Династия. Гелиополь был городом-святилищем еще при I Династии. В это время столицей был город Абидос. Древнейшим местным богом был Хентиаментиу («первый страны западных»), изображавшимся в виде собаки. В Гелиополе возникает и развивается культ важнейшего египетского божества — Ра и его синкретического образования Ра-Харахте.

Произошло и слияние бога Атума с Ра в образе Ра-Атум, который противопоставлялся Осирису. Так возник триединый бог Хепри-Ра-Атум. По легенде, 1-м фараоном Египта был Менес (Скорпион). Он объединил два раздельных Царства и создал «Царство двух земель». Строительство Мемфиса. История объединения Верхнего и Нижнего Египта была описана в так называемой мемфисской теологии — письмена на камне Шабаки 750 года до н.э.

«Земля погребения Осириса — это регион Мемфиса и одновременно звездный Дуат, звездный загробный мир, содержащий Орион (как небесное воплощение Осириса)». С учетом этого обстоятельства особый смысл приобретают слова канадского египтолога Мерсера, который утверждает, что «Дуат был своего рода отражением Египта. Там был Верхний и Нижний Дуат, и в нем протекала великая река».

2781 год до н.э. — начало очередного цикла Сириуса. Рождение Гора в летнее солнцестояние. Это конец Ранней Династии — начало Древнего Царства (III Династии). Всплеск активности и бурное строительство пирамид. Они строятся на севере. 1-й фараон Династии их «строитель» — Джосер. Возводится храм в Гелиополе, храм Абу-Гораб. Столица Египта перенесена из Верхнего Египта (Абидос) в Нижний — Мемфис. Джосер совмещает культ Солнца с культом фараона и завладевает властью жреца. Это и время Имхотепа — великого жреца, зодчего, первого известного в мире врача, позже обожествленного греками под именем Асклепий (Эскулап — у римлян). Сооружение в Саккара погребального комплекса Джосера.

Главный бог Мемфиса — Птах. Его происхождение неизвестно, вполне вероятно, что он был местным богом Мемфиса, хотя в «Текстах пирамид» и других источниках времен Древнего Царства Птах упоминается редко. Главную роль там играли гелиопольские боги. Птах часто выступает как Птах-Татенен («поднимающаяся земля»). Жена Птаха — Сехмет, их сын — Нефертум.

Иногда супругами Птаха выступают Бастет, Тефнут, Маат, Хатхор. Птах — покровитель ремесел. В Мемфисе — демиург, творец всех богов и мира. Его орудием было божественное слово, помещенное в сердце. Всякое творческое деяние должно идти от сердца и языка. Вещи и существа, названные про себя, присутствуют только потенциально; для того, чтобы они реально существовали, надо произнести их имя вслух. Несомненно, взаимовлияние мемфисской и гелиопольской теологий.

2416 год до н.э. Древнее Царство, V Династия. Впервые в текстах написание термина wp-rnpt (т.е. день восхода Сириуса) со знаком Солнца встречается лишь с V Династии. Хронологическая версия ученого Шолпо такова: период Сотиса был известен именно с этой Династии, и с этого же времени должно было начаться смещение гражданского календаря относительно природного.

Эта Династия характерна своим ярко выраженным солярным культом, где цари ее, оказываются происходящими от самого бога солнца Ра. Многочисленные солнечные храмы, построенные в это время, были не только местом культа, но и астрономическими обсерваториями. Особенно знамениты храмы царей Сахурре и Ниусерре. Фараоны V Династии возвышают Гелиополь (егип. Ἰwnw, Иуну), город Солнца, ставший священным городом бога Ра.

2051 год до н.э. Период Среднего Царства. XI Династия. Рождение Гора в зимнее солнцестояние. И если египтяне верили, что их земля отражение Небес, то где-то на юге должен находиться центр, ориентированный на зимнее солнцестояние. Храм Карнак ориентирован именно так, и он был построен приблизительно в это время. Перед ним аллея Сфинксов с бараньими головами. Столица переносится из Гераклеополя в Фивы (Верхний Египет). 2060-2010 годы — фараон Ментухотеп I распространяет власть на Нижний Египет. Постройка грандиозного храма — усыпальницы в Дейр-эль-Бахри и некрополя в Фивах. 2134-2040 годы — это Гераклеопольские цари, распад Египта на 2 Царства.

В новой столице Фивы бог Амон превратился в общеегипетского бога. Ранее он был одним из восьми божеств Гермополя (главное божество — Тот). Политическая роль Амона отчетливо проявляется в период Среднего Царства, что отразилось в именах фараонов того времени. Их имена переводятся как «Амон во главе» — Аменемхетов. В Фивах образуется триада — Амон получает божественную супругу, богиню Мут («мать»), а их сыном считался бог Луны Хонсу. Мут по происхождению была, очевидно, богиней-коршуном и связывалась с озером Ашеру (Карнак). Хонсу именовался как «Хонсу в Фивах прекрасный ликом», ему был посвящен храм. Амон был и в образе Амон-Мин (дарующий животворную силу). Главные храмы в Карнаке и Луксоре. Даже после падения ХХ Династии (около 1000 до н.э.) Фивы играли большую роль в политике Египта. Тут же был организован и институт «жен бога» (их помощниками были верховные жрецы).

1687 год до н.э. 2-й междинастический период, XV Династия. Египет захвачен гиксосами (гиксосы — страна Ханаян или Сирия). Присоединили к Египту Куш (Судан). Принесли в Египет железо, верховых лошадей. Салитис «царь пастух» из гиксосов, ставший владыкой Нижнего Египта, основывает новую столицу — Аварис.

1321 год до н.э. — очередной год возвращения Сириуса. Конец ХVIII Династии. Снова должно произойти значимое событие. Кто-то из фараонов должен вернуть культ с юга на север. Фараон Эхнатон «угодный Атону» меняет свое имя при смене религии Амона на монотеистическую и глубоко мистическую религию Атона (Ἰtn), согласно которой все люди равны в любви к единому богу (символ его — солнечный диск, егип. itn), пророком которого является фараон.

В центре Египта он создает новую столицу — город Ахетатон («Горизонт Атона»), куда перемещают и религиозную власть из Фив. Его правление как вспышка. Уже после его смерти в течение 30 лет все его ближайшие друзья и слуги отреклись от учения Атона, самого фараона назвали еретиком; уничтожалось все, что было с ним связано. Приблизительно в это время — начало строительства храма в Луксоре. Абу-Симбел начал строиться при Рамзесе II. При Рамзесе II — бурное строительство в Египте.

956 год до н.э. — XXII Династия фараонов — Ливийская. Столица — Бубаст (Бубастис). Начался 1000-летний период «иноземных фараонов»; египтяне уже не правят Египтом (или правят очень непродолжительное время). Приблизительно в это время-сокрытие мумий египетских фараонов XVIII-XX Династий в тайнике в Дейр-эль-Бахри во избежание разграбления. XXI Династия — 3-й междинастический период. Столицы — Танис (север) и Фивы. Власть разбивается на 2 ветви, а Египет — на 2 Царства. 965-928 годы до н.э. — царь Израиля Соломон, сын Давида; заключил союз с Египтом, женился на дочери фараона Пасебахаенниута первым из иноземцев.

591 год до н.э. — Рождение Гора во время зимнего солнцестояния. Поздний период. ХХVI Династия — Саисская и XXVII — Персидская. Столицы — Саис и Мемфис. Фараон Псамтих II — фараон более не сын Осириса и его власть опирается только на низы. Период с 591 до н.э. по 139 год н.э. — конец династического Египта. Династии прекратили свое существование на цифре 30.

30 — сотическое число, связано с календарем. Очень важный праздник в Египте сепдет, связанный с правлением фараона также имеет отношение к 30. Египтяне потеряли власть над страной. Династия печально известных Птолемеев заканчивает историю фараонов Египта. В конце периода появляется новая столица — Александрия.

226 год до н.э. Династия Птолемеев или Лагидов (с 311 года до н.э.). Птолемей III Эвергет. Расширяет границы и становится «Господином Средиземного моря и Индийского океана». Александрия превращается в один из самых важных экономических и торговых центров от Испании до Индии; международной валютой становится египетский статер. Возвращение абсолютной власти. Птолемей IV Филопатор (221-203 до н.э.) — начинается потеря владений и упадок этой Династии. Особенность этого периода — изменение календаря. Попытка была сделана уже в середине периода Птолемеем Эвергетом в 238 году до н.э. (канопская реформа). Юлий Цезарь в 46 году до н.э. ввел юлианское летоисчисление. Был введен високосный год, месяцы получили другие названия и перестали составлять ровно по 30 дней в каждом. 2 сентября 31 года до н.э. (опять цифра 30, т.к. от лет до н.э. отнимают единицу).

Египет после битвы при мысе Акции попал под власть римлян окончательно. В 30-ом году до н.э. Октавиан прибыл в Египет, а Антоний и Клеопатра покончили собой. Вскоре были реформы императора Августа. Им был введен 6-ой эпагоменный (дополнительный) день в 29 году до н.э.; 1-е Тота выпало на 29 августа (по юлианскому стилю), а по григорианскому стилю это 11 сентября. Коптские календари (Египет, Эфиопия, Судан) ведут счет лет от этого числа (как от 1-го Тота) по эре Диоклетиана (Эра мучеников), но так она будет названа позднее, уже во времена правления императора Диоклетиана в 284 году н.э. Александрийским календарем до сих пор пользуются копты — прямые потомки древних египтян. Но копты — христиане. Период от 591 до н.э. по 139 н.э. можно назвать переходным к новой религии, начавшей использовать усовершенствованный египетский календарь — это христианство.

139 год н.э. Эра Римского владычества. Первый век развития христианства. В XXI главе «Книги о дне рождения» Цензорина так описывается одна из дат начала древнеегипетского календаря при появлении звезды Сириус при восходе Солнца.

«Но год всегда начинается в первый день месяца, который египтяне называют Тотом, — день, который в этом году соответствует седьмому дню до июльских календ, в то время как 100 лет назад, во второе консульство императора Антонина Пия и при римском консуле Бруте Прэзенте, этот день приходился на 13-й день перед августовскими календами, — на время, в которое в Египте имеет обыкновение восходить созвездие Пса.

Вследствие этого можно узнать, что в настоящее время исполняется столетняя годовщина годичного оборота того большого года, который, как сказано выше, называется солнечным и псовым и божественным годом».

Второе консульство Антонина Пия, принявшего верховную власть над Римской империей 10 июля 138 года н.э., приходилось на следующий — 139 год. Это и есть та дата, когда начало года календаря древних египтян совпало с началом солнечного или сириусного года.

Видно, что период в 365 лет (или четвертая часть цикла Сириуса в 1460 лет) отмечен событиями на протяжении всего династического периода. В эти периоды боги того или иного селения (нома) выдвигались на первый план и становились общеегипетскими (смена столиц); у власти в эти годы находились правители, оставившие заметный след в истории. Все это происходило в результате борьбы номов, объединения страны, возвышения тех или иных центров. Таким образом, серьезные изменения в политической и религиозной жизни Египта наблюдались каждые 365 лет. Но наиболее значимые события происходили на половине сотисного цикла, т.е. через 730 лет (это годы — 4241, 3511, 2781, 2051, 1321, 591 годы до н.э. и 139 год н.э.).


_______________________________

Романчук А.А.
СПОР ГОРА И СЕТА И ВОЗНИКНОВЕНИЕ РАННЕГО ЦАРСТВА ДРЕВНЕГО ЕГИПТА


Возникновение Раннего царства Египта связывается египтологами с победой Верхнего Египта (Юга) над Нижним (Севером) и последовавшим затем объединением долины Нила от моря до первого порога.

Ситуация вполне правомерна, поскольку о происхождении династий Раннего царства с Юга, из Тиниса, прямо говорят и письменные источники — Манефон, Геродот, египетские царские списки времени Нового царства. Хотя, как отмечает О.Д. Берлев, «представление о торжестве Юга над Севером может быть основано пока только на примате всего верхнеегипетского в титулатуре царя, в названии должностей, в привычке называть Юг перед Севером и т.п., но это лишь косвенные данные».

Тем не менее существует ряд фактов, на которые не обращают внимания и которые позволяют усомниться в правильности существующей сегодня в умах египтологов картины — победы Юга над Севером при возникновении Раннего царства. И эти факты приводятся тремя главными источниками по истории Египта Раннего царства — Палермским камнем (летопись конца Древнего царства), Туринским папирусом (Новое царство) и Манефоном (время Александра Македонского).

Прежде всего, следует отметить, что Палермский камень называет перед I династией ряд еще более древних царей, и все они — цари Нижнего Египта. Царей Верхнего Египта он не знает.

Разумеется, можно считать, вслед за Ю.А. Перепелкиным, что это результат повреждения, и на отбитом верхнем куске Палермского камня как раз и были имена царей Верхнего Египта. Но сведения Палермского камня по этому вопросу согласуются с данными двух других источников.

Согласно Манефону и Туринскому папирусу, Египтом первоначально правили боги, затем их сменили полубоги (или «духи Буто и Нехена») и затем — первый царь-человек, Менес из Тиниса. Но между богами и духами оба этих источника помещают две династии «царей Мемфиса и Севера». На мой взгляд, такого единодушия вполне достаточно хотя бы для того, чтобы задуматься о его причинах. К тому же, стоит учесть еще один факт — титул царей Нижнего Египта (bj.t, знак «пчелы») считается исследователями наиболее древним египетским обозначением понятия «царь» и лишь постепенно вытесняется другим титулом (nsw.t, знак «царского сиденья»). И более того, в «Текстах пирамид» отмечен случай, когда титул bj.t (употребленный по отношению к одному из богов) был «соскоблен и переделан на официальное обозначение фараона».

С другой стороны, в историографии отмечается, что «сведения Палермского камня — единственно сколько-нибудь надежное свидетельство о существовании нижнеегипетского царства». Некоторые же исследователи вообще сомневаются в существовании в Дельте в течение всего Раннего царства какого-либо политического образования, а признают наличие «только двух городов — Буто и Cаис».

Заметим, что цари Раннего царства называли себя именно, и прежде всего, — Горами. В середине же II династии вдруг появляются цари, называющие себя прежде всего Сетами (временно забрасывается, добавим попутно, царский некрополь в Абидосе). Заканчивается же правление этой династии царем, имя которого содержит и Гора и Сета и который называет себя — «Тот, в котором умиротворились оба бога».

Красной нитью через весь миф об Осирисе проходит то, что предметом спора между Гором и Сетом является Верхний Египет, Юг — «белая корона». Гор же в этом споре выступает как царь Нижнего Египта, и это тоже подчеркивается неоднократно.

Исида родила Гора в Дельте, прятала его возле Буто («своего города»); кроме того Гор также прямо называется «юноша Дельты», а по «суду бога Тота» он получает Нижний Египет, Сет же — Верхний.

По отношению к Осирису в мифе также применяется титул «владыка Севера», хотя он и выступает как царь всего Египта. Наконец, по одной из версий мифа, записанной на так называемой «Стеле Шабаки» (именно в ней Сет и Гор примиряются), все начинается с того, что «Геб отдал Гору Север, а Сету — Юг».

Касательно культов Гора и Сета, общеегипетское значение имел «Гор, сын Исиды». Помимо него, наиболее почитаем Гор Бехдетский, культ которого попадает из Дельты, из города Бехдет, на Юг, в Эдфу, еще в эпоху Древнего царства. Также относительно ясным является происхождение Исиды из северо-восточной части Дельты. Что, соответственно, привязывает и «сына Исиды» к этому региону.

На Юге существовал очень развитый культ шакалоподобного бога. И сам Сет иногда изображается в образе шакала. Понять значение этого позволяет крайне интересный анализ праздника «хеб-сед», проделанный М.Э. Матье. Прежде всего, рассматривая различные этимологии названия этого праздника, она склоняется к точке зрения о том, что оно значит «праздник бога Седа». Бог Сед, по ее мнению, ипостась Упуаута («Открывающий пути»), и почитался в том же образе — образе шакала. Сед — не кто иной, как один из вариантов Сета, и считался богом смерти.

Итак, Сед, Сет и Упуаут — боги-шакалы Верхнего Египта. Сам «хеб-сед» рассматривается М.Э. Матье (и большинством исследователей) как праздник ритуального восстановления сил фараона (символически умирающего и воскресающего в ходе праздника) и восходит к более древнему обряду убийства престарелого вождя. «Хеб-сед» — один из наиболее важных ритуалов, выполняемых фараоном, и справлялся уже в эпоху Раннего царства.

Ритуал праздника предоставляет нам чрезвычайно важную информацию. В начале праздника фараон шествует перед наосами богов. При этом «перед южными наосами его сопровождают «духи Нехена» — жрецы в шакальих масках, а перед северными — «духи Пе» — жрецы в масках сокола». Нехен — религиозная столица Верхнего Египта, Пе (вместе с Деп) — одна из частей города Буто — столицы Нижнего Египта. Таким образом, «хеб-сед» однозначно подтверждает и связь шакала (следовательно, Сета) с Югом, и связь сокола (следовательно, Гора) — с Севером. В ритуале «хеб-седа» четко выделяются два главных лица — царь и Упуаут. Во всех действиях Упуаут предшествует фараону, и вообще возглавляет процессию. В ходе праздника фараон периодически подходит к штандарту — фетишу Упуаута, чтобы поклониться ему и умастить его.

В целом, Упуаут может считаться даже главным персонажем «хеб-седа». Это отмечает и М.Э. Матье, объясняя это тем, что Упуаут имел в древности большее значение, а центр его почитания — Асьют (Саути) сыграл очень важную роль в завоевании Югом Севера. Сам Упуаут изображался воинственным богом, и носил титул «Схвативший Обе Земли», то есть Юг и Север. Интересно, что один из центров почитания Сета — в XI номе Верхнего Египта и находится на расстоянии примерно пяти километров от Асьюта.

В понимании причин того, почему Упуаут играл такую роль в «хеб-седе», проясняющее значение имеет тот факт, что в религиозном сознании считалось, что после смерти и встречи с богиней смерти Кебхет (дочерью Анубиса) царь оживает уже очищенным и в виде шакала. Также, уже в «Текстах пирамид» читаем, что умерший фараон уподобляется «лежащему шакалу», или, восседая на троне Осириса, имеет «руки Атума» (и все остальные части тела — тоже Атума), но «голову Анубиса».

Общеизвестно, что после смерти фараон обожествлялся именно как Осирис — «вождь западных», то есть бог царства мертвых. И только со времени Среднего царства Осирис в качестве бога мертвых вытесняет других «вождей западных» — Хентиаментиу. Очевидно, что первоначально цари рассматривали в качестве своей загробной ипостаси именно бога-шакала. Объяснить это можно лишь тем, что первоначально бог-шакал, Упуаут — личный покровитель царя, его «тотем». Таким образом, «хеб-сед» — праздник царя выходца из Верхнего Египта. Это является свидетельством, что именно Юг победил Север.

Но как же быть с отмеченными выше парадоксами? Прояснить их помогает тот же «хеб-сед» и положение Упуаута в этом празднике. Действительно, Упуаут, являясь главным лицом праздника, при этом удивительно бездеятелен и не вписан в сценарий. Он — своего рода «свадебный генерал». А это наводит на мысль, что Упуаут — более поздняя интерполяция в уже сложившийся сюжет. Кто же авторы этого сюжета? Ряд обстоятельств наводит на мысль, что «хеб-сед» изначально — праздник царей Севера. Прежде всего, само одеяние фараона в«хеб-седе» — это «характерное ритуальное одеяние древних правителей Буто», то есть царей Нижнего Египта. Далее, существенную часть праздника составляли ритуальные бои, участники которых «как бы боролись за обладание Хором-фараоном». Эти участники «изображали жителей Деп и Пе (двух частей города Буто)». И, наконец, в египетском погребальном ритуале исполнялась так называемая «пляска Муу». Исследователи видят в ней древний погребальный ритуал правителей Нижнего Египта. «Муу» восходит к слову «вода» (mw), а «водяные» — утопленные правители Буто. Утоплен был, согласно мифу, и Осирис Сетом.

Представляется, что достаточно непротиворечивой интерпретацией, учитывающей все изложенное выше, будет следующая гипотеза. Династии Раннего царства действительно были выходцами с Юга, и, вполне вероятно, именно из Тиниса. Однако до них политическое лидерство принадлежало, и, вероятно, уже достаточно давно, правителям Нижнего Египта (именно Буто и Саиса), некоторые из них, возможно, правили уже и всем Египтом. Каирский камень дает ряд правителей додинастической эпохи уже в двойной, «красной и белой» короне.

Следует отметить, что в начале прошлого века ряд исследователей высказывали мысль о том, что образованию Раннего царства предшествовало объединение Египта вокруг Гелиополя. Однако, насколько можно судить, данная идея только постулировалась, и аргументом им служил прежде всего культурный приоритет Гелиополя (в частности, на широту этого города указывает египетский календарь). Сегодня же эта гипотеза не только забыта, но и утверждается отсутствие соперника Югу в Дельте. Судя по всему, захват Севера Верхним Египтом имел место, о чем свидетельствует временная победа Сета. Сет долго не считался злым богом, и в заупокойном культе изначально был покровителем фараона.

С этим согласуется и то, что именно от представителей второй династии дошли надписи, свидетельствующие об их войнах с Нижним Египтом и разорении его. Цари I династии оставили надписи о войнах в Эфиопии (т.е. к югу от первого порога Нила).

С другой стороны, следует заметить, что при второй половине I и при II династиях первым лицом после царя в государстве считался «хранитель печати Красного дома» (т.е. казнохранилища Нижнего Египта)». Но при Перибсене и Хасехемуи (цари второй половины II династии) появляются должности «хранителя печати для всех документов Юга» и «хранителя печати по делам дани Севера». Как представляется, весьма многозначительные изменения.


Литература:
Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М., 1976.
Постовская Н.М. Начальные стадии развития государственного аппарата в Древнем Египте // ВДИ. 1947. №1.
Матье М.Э. Мифы Древнего Египта. М., 1956.
Матье М.Э. Хеб-Сед (из истории древнеегипетской религии) // ВДИ.1956. № з.
Перепелкин Ю.А. Древний Египет. Раннее царство // История Древнего Востока. Зарождение первых классовых обществ и древнейшие очаги цивилизации. М., 1988.
Тураев Б.А История Древнего Востока. Ч. 1. M., 1936.
_______________________________

Берлев О.Д.
ДВА ЦАРЯ — ДВА СОЛНЦА


А.Х. Гардинер, в статье посвященной интерпретации имени Осириса wnnw-nfrw, отмечает, что первый элемент имени является причастием от глагола wnn, но не все было ясно в отношении конечного элемента. Его понимали как прилагательное nfr («Good Being»), однако, конечное «r» в прилагательном не могло сохраниться (ср. коптское noufe). В результате Гардинеру пришлось принять единственно возможное объяснение: второй элемент слова — форма так называемого, старого перфекта от глагола nfr — «быть хорошим».

Де Бэк находил традиционный перевод nfr «deplorably flat and lacking in the sap of life». Он считал, что со словом ассоциировалось «представление о юной, новой, торжествующей жизни (notion of young, new, triumphant life)» и ссылался при этом с полным правом на такие производные от nfr как: nfr — «юноша», nfrt — «молодая женщина», nfr — «жеребенок». Начало жизни за гробом Де Бэк опять-таки связывал с nfr, ссылаясь при этом на отрывок изданных им «Текстов саркофагов».

Шток, обращаясь к имени Осириса wnnw-nfrw, указывает на необоснованность традиционного осмысления его, поскольку ни физическая красота, ни этическая доброта, никак не связывается с этим божеством. Что же было главного в этом божестве, задается Шток вопросом? Его оживление после смерти, возрождение к новой жизни за смертью. Этот смысл и должен содержаться в имени бога. И поскольку понятие молодости как предела (половое созревание) было свойственно корню nfr, Шток решается перевести имя Осириса «сущий возрождающимся», «постоянно возрождающийся».

Этот вывод очень важен для понимания термина nṯr nfr, так как оба — и термин этот, и имя Осириса — тесно связаны. Термин nṯr nfr первоначально присущ царю, а имя wnnw-nfrw появляется у Осириса как раз тогда, когда оформляются, наконец, представления об Осирисе как о фараоне (nj-swt-bjt) потустороннего мира, следовательно nṯr nfr этого мира и есть как paз имя бога в качестве такого царя. Следовательно, и nṯr nfr — это «воскресший бог», «возродившийся бог» (der verjungte Gott).

Понять этот достигнутый чисто филологическим путем вывод можно, конечно, лишь на историко-культурной почве. Шток полагает, что царь назывался так потому, что он считался возродившимся богом египетского государства (Reichsgott) Хором. В этой части своей работы он, бесспорно, следует за Г.Юнкером, уточняя однако детали, на которых тот предпочитал не останавливаться. По Штоку, первоначально каждый египетский царь был тождествен Хору, главному богу (nṯr ˁȝ), почему первоначально и сам мог называться «главным богом» nṯr ˁȝ (букв. «der große Gott», как «der größte Gott» — «самый большой», «главный», верховный). Затем при IV династии с введением солнечной религии появилось представление о царе как о всего только сыне солнечного бога, с которым стали отождествлять древнего бога государства. Тождество между царем и «главным богом» было, таким образом, нарушено и царь утратил право на этот титул. Однако за ним остался древний титул nṯr nfr, титул царя как воплощения «главного бога».

В отличие от Де Бэка теория Штока выглядит гораздо основательнее. По Штоку, в основе значений nfr — понятие «предела», «конца», который может рассматриваться и как «начало» нового развития, перерождения.

Согласно авторам «Словаря» (Wb. II, 361, 10), впервые термин засвидетельствован на статуях Хефрена. Недавно, однако, он был обнаружен и в надписях на обломках статуи предшественника Хефрена Татефрэ (Ḏdf-rˁw). До сих пор как-то не обратили внимание на то, что он уже был в ходу при Хеопсе. Перед именами богов титул nṯr nfr начинает появляться лишь с Нового царства. До этого времени сочетание его с именем или изображением какого-нибудь бога — явление исключительное, ведь это чисто фараоновский титул.

Первый случай такого исключения, казалось бы, обнаружил К.Зете в известном рельефе Наусеррэ на Синайском полуострове. Над изображением фараона, названного nṯr ˁȝ (обычный перевод — «великий бог») nbw tȝwy (nṯr ˁȝ, владыка Обеих Земель) парит крылатый солнечный диск, по сторонам которого надпись: nṯr nfr nṯr ˁȝ (nṯr nfr, владыка Обеих Земель). Гардинер также считает, что титул относится к Солнцу.

Заключение Зете-Гардинера можно было бы принять, если б возле диска стояла надпись nṯr nfr просто, тогда как «nṯr nfr, владыка Обеих Земель» — Солнце не могло быть названо. Его постоянный титул «nṯr ˁȝ, владыка неба».

Титулы nṯr ˁȝ и nṯr nfr nbw tȝwy в данном случае относятся к царю совершенно так же, как это имеет место на откате печати в музее Гимэ. Эта печать прокатана так, что титул nṯr nfr nbw tȝwy открывает и замыкает всю композицию. То же и на рельефе на Синае. Таким образом, в эпоху Древнего царства, мы можем констатировать, титул nṯr nfr с богами не связывался. В эпоху Среднего царства редко этот титул употребляется в эпитетах Осириса. Гардинер упоминает случай из Заклинания 45 (начало XII династии) «Текстов Саркофагов» nṯr pn nfr nbw nj ntjw ḥḳȝ nj jwtjw «этот nṯr nfr владыка тех, кто есть, правитель тех, кого нет» (т.е. владыка и правитель всех без исключения).

Кроме того, Осирис называется nṯr nfr в известном гимне «Привет тебе Осор-хентаменти в день этот добрый, в который стал ты тельцом»..., сохранившемся на трех стелах XIII династии. Там он именуется «Тельцом Запада, wnn-nfrw в сане твоем у богов в имени твоем этом nṯr nfr wnn-nfrw, владыкой богов, nṯr nfr вышедшим из Геба, богом светлым (nṯr ȝḫ), вышедшим из утробы матери своей Нут»

Принятие Осирисом титула nṯr nfr уже при XII династии совершенно естественно, так как тогда же этот бог был объявлен царем и не просто «царем» (njswt), но фараоном (nj-swt-bjt). Это царь Египта, такой же, как и любой фараон, но только царь Египта потустороннего. К другим богам титул nṯr nfr в эпохи Древнего и Среднего царств не приложим. Это исключительно царский титул.

На рельефных изображениях царя над ним, как правило, обозначается небосвод, под которым парит bḥdtj, крылатый солнечный диск. Его обыкновенно называют nṯr ˁȝ nbw pt «nṯr ˁȝ, владыка неба». Царь же на таких изображениях титулуется nṯr nfr nbw jrt jḫt nbw tȝwj «nṯr nfr, владыка жертвоприношений, владыка Обеих Земель». Антонимичность налицо. Владыка неба и владыка земли, nṯr ˁȝ и nṯr nfr.

Здесь могут сказать, что взаимосвязь терминов nṯr ˁȝ и nṯr nfr, кстати, совершенно явная, всеми всегда принималась во внимание. Но это не так. Ощущалось только их соседство. Все выражалось формулой: nṯr ˁȝ — титул богов и умерших царей, nṯr nfr — титул царствующего правителя Египта. Сколько-нибудь глубокой или даже существенной связи обоих терминов не замечали. Между тем эта связь не только условие постижения представлений, кроющихся за титулом nṯr nfr, но и идеологической системы древнего Египта в целом.

ТЕРМИН nṯr ˁȝ

Казалось бы, перевод термина nṯr ˁȝ бесспорен: «бог большой», «великий». В древности nṯr ˁȝ — это только Солнце, реже (и явно вторично) Осирис и, наконец, царь. Следовательно взгляды на nṯr ˁȝ претерпели серьезные изменения, и установить первоначальное значение термина из поздних переводов нельзя.

Первоначально nṯr ˁȝ — это всегда Солнце, если этот титул уточняют, nbw pt — «владыка неба».

КРЫЛАТЫЙ СОЛНЕЧНЫЙ ДИСК

Начиная с развитого Древнего царства и до последних дней египетской цивилизации, над изображениями царя помещают крылатый солнечный диск, называемый bḥdtj nṯr ˁȝ nbw pt. Впервые такой диск украсил балдахин царицы Хетпехрас (Ḥtp-ḥr.s), жены царя Санфоре (snfrw) и затем прочно вошел в обиход. Раньше этот же bḥdtj изображался в виде сокола, парящего над царем (уже при III династии). Такое изображение bḥdtj было весьма распространенным и в последующие времена.

Самое имя bḥdtj «Происходящий из города bḥdt» (Бехдет) породило немало дискуссий. Для нас важно только, что он Солнце, владыка неба и nṯr ˁȝ, так или иначе постоянно противопоставляемый царю, владыке земли («Обеих Земель» Египта) и nṯr nfr.

При V династии это солнце изображается не только с двумя крыльями, но и с двумя уреями, как бы соскальзывающими с диска. Все свидетельствует, таким образом, о том, что божество это двуединой природы. Природа эта такова, потому что двуедин мир под этим солнцем и двуедина природа царя, правящего этим миром.

Есть все основания полагать, вместе с Х.Шефером, Зете и Гардинером, что крылья диска соответствуют двум частям страны, Верхнему и Нижнему Египту. И, действительно, при ХII династии солнечные уреи получают венцы Обеих Земель, показывая совершенно недвусмысленно, что это солнце — египетское Солнце и при том царь с венцами Обоих Египтов. Неудивительно поэтому, что уже при Тхутмосе знак солнца с двумя уреями используется как идеограмма для написания титула фараонов: nj-swt-bjt — «царь Верхнего и Нижнего Египта». Крылья, правда, в этом случае не изображаются, но они и не нужны. Необходимая двойственность отражена уреями.

Такая тесная связь между солнцем и Египтом не могла не подвести к предположению о тождестве солнца с царем. Это предположение и высказал Гардинер в своей работе о bḥdtj. Его аргументы:
1. упомянутый выше способ написания титула nj-swt-bjt;
2. случаи изображения крылатого диска, змеи которого обхватывают картуш с именем царя, как бы свидетельствуя, что называемый царь и есть крылатое солнце;
3. синайский рельеф Наусеррэ, на котором по сторонам крылатого диска надпись «nṯr nfr, владыка Обеих Земель»;
4. рельефы, изображающие празднество Сед (особенно хорошо сохранился один времен Сенвосре III), на которых боги Верхнего Египта, с одной стороны, и Нижнего, с другой, приносят царю жизнь и благополучие что композиционно оформлено таким образом как будто все это получает не сам царь, а парящий над ним bḥdtj.

Этих доводов, конечно, недостаточно, чтобы отождествить солнце с царем. Более того, есть абсолютная уверенность в том, что царь и диск, парящий над ним — не одно и то же. Ведь первый — «nṯr nfr, владыка жертвоприношений, владыка Обеих Земель», другой — «nṯr ˁȝ, владыка неба». Один земной, пекущийся о культе богов («владыка жертвоприношений»), другой — небесный. Эти титулы никогда не меняются местами. Не происходит этого, кстати, и на синайском рельефе Наусеррэ. Титул «nṯr nfr, владыка Обеих Земель», хотя и расположен по бокам крылатого диска, относится к царю, так же точно, как и непосредственно связанный с именем царя титул «nṯr ˁȝ, владыка Обеих Земель».

Тезис Гардинера был бы доказанным, если бы при имени царя стояло «nṯr ˁȝ, владыка неба», титул bḥdtj. Так же, как он написан, этот титул никогда к bḥdtj не применялся. Это царский титул. Цари Древнего Египта могли именоваться и nṯr ˁȝ и nṯr nfr одновременно, как это показывает откат печати Хеопса в музее Гимэ, похожий и внешне на рельеф на Синае тем, что титул nṯr nfr там, как и на Синае, повторен дважды, образуя как бы боковые рамки всей композиции.

И употребление знака солнца со змеями для написания титула фараонов, доказывает не тождество царя и солнечного диска, а лишь то, что сам солнечный диск считался царем, но притом «владыкой неба».

Вместе с тем, между царем и диском выдерживается и известная дистанция. На рельефе из храма Монта в нынешнем Медамуде (эпоха Секхотпа (Себекхотепа) II) змеи Солнца тянут к царю знаки жизни. Известны случаи, когда диск жалует царя жизнью, счастьем и пр., и это специально указывается в сопроводительной надписи. Начиная с конца XVII династии диск изображают над богами, что уже совершенно доказывает, что этот образ не был тождествен царю.

Солнце и царь связаны теснейшим образом. Оба владеют Египтом, Только царь на земле, двумя Египтами, а солнце небом, небом Верхнего и Нижнего Египта. Солнце — nṯr ˁȝ, царь — nṯr nfr. Один не отделим от другого. Оба двуедины и оба Египтовластны. Такое подчеркивание было бы бессмысленным, если бы оба не были едины и в природе. Вся разница между ними лишь в прилагательных ˁȝ и nfr буквальное корневое значение которых «большой» и «благой». Для того, чтобы эти «немые» пока прилагательные заговорили, надо найти такую область в лексике, где бы они, как и в данном случае, образовывали группу. Такая группа налицо: rn ˁȝ и rn nfr — как обычно переводят, «имя большое» и «имя хорошее».

Для египтянина нормально было иметь два имени, которые в Древнем и Среднем царстве квалифицировались как rn ˁȝ и rn nfr. Поскольку последнее зачастую было сокращением из rn ˁȝ, первое стали понимать как полное, второе как уменьшительное, бытовое. Однако, все свести к схеме «полное имя — сокращение» нельзя. Более того, большинство «вторых» (rn nfr) имен никаким образом не связаны с полным именем и зачастую представляют собой столь же полные имена, а иногда являются и более длинными и сложными.

Единственное разъяснение, которое пока удалось получить насчет rn nfr, это указание в надписи жреца при пирамиде Атоте, жившего во времена Сенвосре I. Его звали «ttj-m-zȝ.f, а имя его nfr, которое говорят люди — ttj», откуда и было заключено, что rn nfr употреблялось в быту, обиходное имя в противоположность парадному rn ˁȝ и заключение это, конечно, справедливо. Другой вопрос, как понимать это nfr. В одном случае имя имеет вид с добавлением «средний», именно это самое добавление и составило rn nfr. Стало быть, в этот разряд входят различные прозвища.

И еще один нюанс, самого начала Древнего царства наименование rn nfr получает вариант, сравнительно малоупотребительный, но чрезвычайно интересный — rn nḏs. Поскольку и rn nfr и rn nḏs постоянно встречаются в паре с rn ˁȝ, совершенно ясно, что между ними полное тождество, и следовательно, nfr = nḏs. Если б не это равенство, антонимику ˁȝ — nḏs можно было бы понять буквально: «большой» — «маленький», «большое имя», т.е. в полной форме и «маленькое», т.е. уменьшительное, бытовое. Однако, это равенство заставляет взглянуть на эту антонимику иначе.

Надо найти такие значения у nḏs и nfr, которые бы их объединяли и противопоставляли ˁȝ. У nfr есть только одно такое значение «красивый» в значении «молодой». Прилагательные же ˁȝ и nḏs, со всевозможными вариантами, постоянно употребляются как раз в качестве добавления к именам как указание относительного старшинства или молодости.

Таким образом, в пределах сочетаний ˁȝ — nḏs / nfr эти прилагательные значат «большой» (по возрасту, как правило, лишь относительно, по сравнению с кем-то «меньшим») и «меньшой», собственно «молодой» и «маленький». В сочетаниях со словом rn (имя) эти прилагательные означают «большое имя» (rn ˁȝ) и «молодое имя» (rn nfr / rn nḏs), т.е. «взрослое», парадное имя и «детское».

Такое объяснение проливает свет на особенности египетской ономастики. Детское имя, естественно, и будет обиходным, привычным для всех именем и взрослого человека, почему и указывается, что это имя «говорят люди», т.е. пользуются им. Напротив, взрослое, парадное имя будет нужно там, где требуется какая-то церемонность. Это парадное имя. Понятно и то, почему прозвания типа «средний» могли квалифицироваться как «детское имя». Ведь совершенно ясно, что одноименных братьев в семье должны были называть как раз по этим прозваниям: «старший», «средний» и «младший».

В одной из гробниц Дейр эль Гебрави, «второе» имя одного человека было квалифицировано как rn mȝˁ «подлинное, настоящее имя», и это, несомненно, толкование к обычному названию «вторых» имен — rn nfr. В другом случае, времени XXX династии, выражение rn mȝˁ заменяется фразой «ḏd.tw n.f» — «прозываемый». Таким образом, тождество rn mȝˁ и rn nfr налицо, и совершенно естественно и понятно с позиций предложенного здесь истолкования rn nfr. «Настоящее», стало быть, «употребительное», «обиходное». Таким образом, очевидно, что структура ˁȝ — nfr несет в себе возрастное различие.

«ВЕЛИКОЕ ИМЯ» ЕГИПЕТСКИХ ЦАРЕЙ

Прилагательное ˁȝ («большой») нередко сливалось в значении с прилагательным wrw («великий»). Прилагательное wrw употреблялось там, где требовалась торжественность, парадность, хотя по содержанию и совпадало с ˁȝ. В этом смысле, интересно обратить внимание на «борьбу» этих прилагательных в титулах высокопоставленных чиновников в пору начального Среднего царства, когда возрождались традиции давно ушедшего уже Древнего царства и делалось это, конечно же, не всегда умело. Так правительствующий, при фараонах Аменемхэ I и Сенвосре II, везир Анйотефоке древний элемент в титулатуре везира jmj-rȝ ḥwt wrt 6 «начальник 6 дворов великих (суда)» переменил на jmj-rȝ ḥwt ˁȝt 6. Так же поступил и, живший несколько позже, некий Симонт, добившийся в процессе своей карьеры должности «писца узилища великого». В будущем этот титул будут писать zšw nj ḫnrtj wrw, там же чиновник говорит о нем как о zšw nj ḫnrtj ˁȝ.

Выражение rn wrw встречается только у фараонов. Это их имена называются «великими». Что ж, прилагательное wrw в данном контексте совершенно уместно, и удивительно было бы, увидеть на этом месте ˁȝ.

СООТНОШЕНИЕ nṯr ˁȝ — nṯr nfr

Выяснив значения прилагательных ˁȝ — nfr в их взаимодействии, мы можем перенести полученные результаты на группу nṯr ˁȝ — nṯr nfr. Речь, стало быть, идет о старом и молодом боге, о старшем, лучше сказать, и о младшем. Такое решение проблемы объясняет все соотношение титулов nṯr ˁȝ и nṯr nfr. Ведь солнце считалось отцом каждого египетского царя, тогда как каждый царь рассматривался как его, этого солнца, сын. Это существа совершенно одной природы. Вся разница между ними лишь в том, что один «старый», другой «красивый» в самом общем значении — «молодой». Таким образом, перед нами не только два бога, в этом никто никогда не сомневался, это два солнца: старшее — небесное и молодое — земное.

Но, в таком случае, в ином свете предстает фараоновский титул «Сын Солнца». Он оказывается теснейшим образом связан с титулом nṯr nfr и оба, практически, синонимы. Недаром и появляются они, в сущности, в одно время: древнейший пример титула nṯr nfr засвидетельствован на одной печати Хеопса, древнейший же пример титула «Сын Солнца» обнаружен в надписи на статуе Тетефрэ, сына Хеопса.

До осмысления титула nṯr nfr как «младшего солнца», Тетефрэ мог казаться крупнейшим религиозным реформатором, прокламировавшим учение о солнечной природе царской власти, и притом в той форме, что царь провозглашается всего только сыном небесного солнца. Теперь же ясно, что, если даже именно Тетефрэ первым сформулировал принцип «Сын Солнца», то он только определенным образом оформил то учение, которое уже было в ходу при его отце.

Точно также и Хеопс не был новатором-солнцепоклонником, даже если это он впервые ввел принцип nṯr nfr. Уже во времена Тосора мы застаем не только представление о связи царя с солнцем, но и видим солнце над ним в изображениях в виде парящего сокола, что выражает уже не только связь с солнцем, но и «младшесть» царя по сравнению с солнцем. Видимо, старая доктрина постепенно обретает плоть и кровь, причем основные ее принципы формулируют первые цари IV династии.

ЕГИПЕТСКАЯ КАРТИНА МИРА

Еще Шефер совершенно правильно истолковывал написание царского имени в столбик, ограниченный сверху небом, снизу землей, а с боков подпорками, держащими небосвод, как картину мира, философское обобщение. Точно такую же картину мира представляют и практически любые изображения фараона: мир как некое вместилище и в нем два солнца, земное, правящее обеими половинами Египта, и небесное, царствующее над обеими половинами неба: верхнеегипетской и нижнеегипетской. Поскольку имя царя, написанное в столбик, всегда начинается именем царя как Хора, солнце связывается именно с этим знаком.

В свете этих выводов по-новому представляется вся религиозная система древнего Египта. Да, в мире множество богов, но только Солнце, творец этого мира, творец этих богов, царствует, владея небом, а с ним его сын, молодое Солнце, владеющее египетской землей. Они неразрывно связаны, эти два Солнца, старое и молодое, отец и сын. Таким образом, политеизм в Египте образовывает только фон для двух главных божеств, правящих миром, двух царей, двух Солнц.

Этот принцип двух Солнц — основа основ египетской религии. Неудивительно поэтому стремление египтян немедленно восстанавливать его, как только чужеземные захваты его нарушали. Не успел Камбиз расправиться с покоренной страной, как уже получил от знаменитого wḏȝ-ḥr-rs-nt в качестве нового фараона «солнечное имя» — mswtj-rˁw, «порождение Солнца». Благодаря этому принципу древнеегипетской идеологии до последних дней древней цивилизации в храмах изображались фараоны еще столетия после низложения последнего царя. Их всегда должно было быть двое, этих Солнц.

ОСИРИС

Остается сказать несколько слов об Осирисе, как о претенденте на титулы nṯr ˁȝ и nṯr nfr. Титул nṯr ˁȝ в устойчивой титулатуре Осириса (js-jr nbw ḏdw nṯr ˁȝ nbw ȝbḏw — Осирис, владыка Бусириса, бог старший, владыка Абидоса) появляется достоверно при X династии, но тогда и при XI династии употребляется еще редко. Лишь с XII династии он входит, что называется, в моду. Поскольку nṯr ˁȝ почти всегда ассоциируется с пояснением «владыка неба», совершенно ясно, что вводя этот титул в наименование Осириса, давали понять, что Осирис — Солнце загробного мира.

Представления об Осирисе как о Солнце загробного мира налицо уже и в эпоху Древнего царства, когда выражение nṯr ˁȝ nbw pt начинают заменять иногда nṯr ˁȝ nbw jmnt — «nṯr ˁȝ, владыка Запада». Вместе с тем, Осирис и царь загробного мира. Таким образом появляется стремление перенести двусолнечность (nṯr ˁȝ — nṯr nfr) основного мира на потусторонний, которое находит свое выражение в присвоении Осирису нового имени — wnnw-nfrw.

Это имя было именем Осириса как царя и не просто как царя, но как царя потустороннего Египта (nj-swt-bjt), и, следовательно, с ним должны были связываться именно те представления, которые были свойственны титулу nṯr nfr. Стало быть, wnnw-nfrw — это «постоянно пребывающий красивым», т.е. «молодым».

В сложном образе Осириса, таким образом, соединились два представления: он одновременно является и старшим и младшим Солнцем. Это показывает, насколько основополагающим было представление египтян о мире, как о соправительстве двух Солнц. Представляя мир за гробом как отражение мира живых, им необходимо было ввести в этот мир и два Солнца.

ВЫВОДЫ

Итак, мы приходим к выводу, что титул nṯr nfr, который носили египетские цари, означал «бог красивый» (прекрасный), «молодой» и противополагался титулу Солнца nṯr ˁȝ «бог большой» (великий), разумеется «старый». Противоположение «молодого» «старому» позволяет переводить термины как «старший» и «младший бог» или даже истолковывать их как «старшее» и «младшее солнце».

Совершенно естественно, что титул «младший бог» мог носить только здравствующий царь Египта. К остальным богам он переходит очень поздно. Может быть, как результат представлений о них как о царях, может быть, по другой причине. Здесь нужно специальное исследование. Во всяком случае, к Осирису титул «младший бог» пристал именно как к царю.

Мертвый царь, совершенно понятно, уже не может быть «младшим богом», «младшим солнцем». Он заходит в свой «небосклон» (гробницу) и живет в нем как солнце этого небосклона, тем самым сливаясь с Солнцем мира, своим отцом. Это не означает, что об умершем царе не могли говорить «младший бог такой-то». Могли, и именно эта форма находит свое отражение, например, в списках царей. Происходило это потому, что новое солнце, умерший царь, не имело индивидуальности, имени, оно сливалось с мировым Солнцем. Вспоминая же земное имя этого солнца, к нему могли приставить и его земной титул.

К Осирису титул «старший бог» переходит, опять-таки, как к Солнцу потустороннего Египта. Что же касается царей IV и V династии, именующих себя сразу и nṯr ˁȝ и nṯr nfr, то здесь необходимо заметить следующее. Представление о том, что в этих титулах отразилась какая-то идеологическая борьба между сторонниками тождества царя с Солнцем (и, следовательно, считающими царя старшим богом) и сторонниками преемственности царя как младшего бога, сына Солнца, не подтверждается памятниками. Не подтверждается ими и представление о связи религии Солнца с постепенным ослаблением царской власти. Достаточно сказать, что уже сам Хеопс, могущественнейший из царей Египта, признавал свою «младшесть» по отношению к Солнцу.

Видимо, объявляя себя то nṯr ˁȝ — «старшим богом», то nṯr nfr — «младшим богом», цари IV и V династии (а, иной раз еще и VI) подчеркивали разные аспекты своей достаточно сложной природы. По отношению к Солнцу, которого они все, начиная с Тетефрэ, называли своим отцом, они были «младшими» — в том числе и, по крайней мере, один предшественник Тетефрэ, при котором титула «сын Солнца» в титулатуре царя не существовало (или, может быть, он пока только еще не обнаружен) — я имею в виду Хеопса. По отношению же к остальным богам и, главное, по отношению к своим подданным, они были «старшими божествами», в качестве сыновей «старшего бога», Солнца, только тот был «владыкой неба», а они «владыками Обеих Земель». Со временем титул «старший бог» у фараонов вышел из употребления как ненужный, так как их главенство над всей природой великолепно передает титул «младший бог», никакого же соперничества с Солнцем они, как мы убедились, не знали. Итак, официальная идеология Египта признавала исключительное положение только двух божеств: Солнца, бога-творца всех богов, творца мира, и Солнца, его сына, царствующего фараона, который, таким образом, был вознесен над всем.

_______________________________

Р. Антес
МИФОЛОГИЯ В ДРЕВНЕМ ЕГИПТЕ


Культ Ра (Rˁ) ведет свое начало от города, который египтяне называли Иуну (Ἰwnw).¹ Греческое название города — Гелиополь (Ἡλιούπολις, город солнца). Этот город находился недалеко от современного Каира и в эпоху древнего Египта являлся одним из важнейших религиозных и административных центров.

«Гелиополь — один из самых древних и значительных городов Египта, еще с додинастического периода, древнейший религиозный центр. Располагался на восточном берегу Нила у начала Дельты, древнее египетское название города — Иуну, которое переводится как «Город Столбов». Египетское название города связано с культом камня фетиша «Бен-Бен», который рано связали с солярным богом Атумом, которого, в свою очередь, тоже рано, отождествили с богом Солнца Ра. Со времени V династии (гелиопольского происхождения) Ра стал главным богом Египта (со времени Среднего царства, с XI фиванской династии со столицей в Фивах, главным богом Египта стал фиванский Амон, отождествленный с Ра). Греки назвали город Гелиополем, отождествив Ра с греческим богом Солнца Гелиосом».
(Плиний Старший «Естествознание» Кн. XXXVI. Гл. XI)

В Гелиополе божеству Ра были посвящены, как его воплощения, птица Феникс, бык Мневис и обелиск Бен-Бен. В других религиозных центрах Ра в русле религиозного синкретизма также сопоставлялся с местными божествами света: Амоном (в Фивах), под именем Амона-Ра, Хнумом (в Элефантине) — в форме Хнума-Ра, Гором — в форме Ра-Хармахиса (Rˁ Ḥr-m-ȝḫt).²
______________________________
[1] Ἰwnw (мн.ч. от iwn — обелиск, фетиш города) — Иуну, город в Нижнем Египте, к востоку от Пелусийского рукава дельты Нила.

[2] Ḥr-m-ȝḫt (греч. Ἅρμαχις) — «Гор в горизонте», бог утреннего солнца, «Гор из страны света».

Согласно одной из версий, Ра появился из раскрывшегося цветка лотоса. Это представление отождествляло солнце с молодым Гором. Соответствующий иконографический мотив изображает ребенка Гора сидящим на цветке лотоса. Лотос, цветок которого на ночь закрывается, и открывается с первыми лучами солнца, для египтян был символом возрождения и символом восходящего солнца.

Почитание Ра прослеживается от царей II династии (его имя входит в состав имени фараона Ранеба).³ Путь, который привел к его возвышению как верховного божества, следовательно, был уже, по-видимому, подготовлен. Известно лишь очень немного мифологических представлений, которые были бы органически связаны с Ра. Одно из них — что он сражается со змеем тьмы. Существовало также представление об изначальном лотосе, ежедневно дающем ему жизнь своим ароматом, совершенно так же, как некогда он дал ему жизнь в начале мироздания. В этой связи лотос назывался Нефертум (nfr-tm). Его имя имело значение сходное со значением имени Атума (егип. tm, исчерпывающая полнота) .

Отсутствие естественной мифологической почвы для Ра возмещалось его приспособлением к мифам предшествующих солнечных богов. В качестве Ра-Атума он был небесным правителем изначальных времен, царем богов и людей, отцом всего. В качестве Ра-Харахути (Rˁ Ḥr-ȝḫty),⁴ он отождествлялся с Гором в его ипостаси «Гора небосклонного», небесного сокола, воплощенного в солнце.
______________________________
[3] Rˁ-nb или Nb-rˁ — Ранеб или Небра, Хорово имя второго древнеегипетского царя 2-й династии. Тронное имя Небра в царских списках — Какау (Kȝ-kȝw), которое Манефон в греческом варианте передал как Каихос (Καιέχως).

[4] Ḥr-ȝḫty (Херу-ахути) — «Гор обоих горизонтов», запада и востока.

«Я — владыка, сын владыки, семя бога! Я — великий, сын великого, и измыслил мой отец мое имя! Я многоименный и многосущный, и сущность моя в каждом боге! Нарекли меня Атум и Гор-Хекену (Ḥr-ḥknw). И сказали мне мой отец и моя мать мое имя, и скрыто это в моем теле с моего рождения, да не будет дана власть волхвовская тому, кто стал бы волхвовать против меня. (…) Я — Хепри утром, Ра в полдень и Атум вечером».

Старое представление о Горе и его происхождении продолжало развиваться наряду с новым мифом о Ра в соответствии с тем консерватизмом в египетском религиозном мышлении, который так способствовал его усложнению. Однако, налицо было также и некоторое упрощение благодаря новой концепции, центром которой был Ра. Сложные представления о небесном боге и его земном приемнике фараоне, отождествляемом с Гором, который после смерти становится Осирисом, уже не были живыми, действенными элементами, хотя и сохранились в некоторых случаях.

Представления о верховном боге Ра, земном царе и боге Осирисе возникли независимо друг от друга, и их самостоятельное развитие ясно прослеживается после 2300г. до н.э. В эту эпоху централизованное политическое объединение которое мы именуем Древним царством, распалось и уступило место децентрализованной форме управления повсеместно в Египте вплоть до 2000г. до н.э., когда страна, вновь объединенная царями, приобрела характер, достаточно отличный от того, какой она имела в Древнем царстве.

Самого Ра, по-видимому, включали в дальнейшую разработку мифологии лишь тогда, когда он представлял либо Атума, либо Харахти, или появлялся в сражении солнца со змеем тьмы. В других случаях образ Ра положил начало развитию, которое постепенно привело к разложению египетской мифологии, потому что, хотя главным центром почитания Ра был Гелиополь, Ра проник в культы, других богов из-за своей связи с представлениями о природе царской власти. Так, в эпоху Среднего царства (около 2000-1700 гг. до н.э.) местные божества, связанные с царским домом XII династии, ассимилировались с солнцем. Крокодил Собек (егип. Sbk, греч. Σοῦχος) из Фаюма, расположенного вблизи царской резиденции, стал Собек-Ра, а Амон фиванский на юге, откуда вышел царский род, стал Амон-Ра. Хотя тенденция отождествлять местное божество с Ра получила широкое распространение, только одно сочетание — Амон-Ра — оказалось в высшей степени важным, ибо около 1600г. до н.э. Фивы стали царской резиденцией, и впоследствии столицей Нового царства, египетской империи, которая включала Палестину, Сирию и Судан. Амон-Ра был, таким образом, преемником Ра в качестве бога вселенной — и небес, и империи. Но это не было следствием исключительно политических обстоятельств: самый характер Амон-Ра привел к новой теологической концепции. Хотя Амон иногда изображался как баран, а иногда как гусь, он не был богом-фетишем древнейшей традиции. Впервые он появляется в Текстах пирамид как одно из изначальных божеств и около 2100г. до н.э. как божество Фив. Его имя означает «скрытый», так что он идентифицировался с воздухом. В фиванской мифологии он приравнивается к соседнему богу, Мину Коптосскому. Эта его черта и привела к ассимиляции его с Ра, а то обстоятельство, что он считался невидимым, весьма способствовало формированию поздней, окончательной идеи вселенского бога.

Этой позднейшей концепции вселенского бога, «Амона-Ра, царя богов», предшествовало множество вариаций. Они вызывались главным образом политическими переменами. Царь Эхнатон (около 1370г. до н.э.) низверг господство Амона-Ра и его жрецов в Фивах и отверг духовное главенство Гелиополя. Он устроил себе резиденцию в Амарне в Среднем Египте и сделал ее центром своей собственной религии. Он признавал только солнечного бога Ра (Ра-Харахти) и утверждал, что Ра является исключительно в солнечном диске, Атоне (Itn). Соответственно он отверг и всю мифологию.

В период религиозной и политической реставрации, которая положила конец амарнскому эпизоду, три бога традиционных столиц Египта — Ра-Харахти гелиопольский, Амон-Ра фиванский и Птах мемфисский — рассматривались как единое целое. Наконец, около 1000г. до н.э. так называемое «Кредо верховного жреца Фив» демонстрирует духовную концепцию наивысшего порядка: Амон-Ра рассматривается как божество, сущность которого скрыта, подобно сущности сияющего солнца, в котором он являет себя. Он первый возник сам и сотворил все, он царь небес, земли и, кроме того, владыка жизни и света, которого любят и боятся. В этом гимне (Муthological Papyri Техts, с. 13) мифологические идеи используются как метафоры в манере, подобно той, в которой выражается концепция божества в пророческой литературе и псалмах Ветхого завета. В то же время все остальные боги также признавались, поскольку они были его собственными различными формами проявления. Строго говоря, он являлся богом богов. Вследствие исторической ситуации эта высокодуховная концепция божества не могла воздействовать на египетскую народную религию, в противоположность воздействию подобной концепции в Израиле. Напротив, в Египте она свидетельствовала об окончательном разделении жреческой теологии и народной религии.

Между тем концепция земного царя могла свободно развиваться в противоположном направлении, к ее секуляризации. В самом деле, «Наставление царю Мери-ка-Ра», литературное произведение, созданное около 2100г. до н.э., ясно показывает, что и сам царь, как и читатели этого популярного «Наставления», считался просто человеком, зависящим от воли бога. Однако это никоим образом не полная картина. То обстоятельство, что ранняя царская власть и ранняя мифология были фактически одним и тем же, было причиной того, что в Египте управление страной и религия оставались нераздельными на практике до 525г. до н.э., а в теории — еще в течение тысячелетия. Согласно этой официальной доктрине царь оставался всегда богом Гором, так же как и сыном Ра. Взгляд на царя как на сына Ра активно способствовал новой мифологической переработке старой концепции о том, что царь был сыном Атума. Среднеегипетская сказка сообщает, что первыми царями V династии, которая установила господство Ра, были в самом деле дети Ра и жены жреца Ра. Около 1500г. до н.э. царица Хатшепсут подтверждала свое право управлять страной в качестве царя увековечением своего божественного рождения в рельефах на стенах ее храма в Дэйр-эль-Бахари в Фивах (Вreasted. Ancient Records II, с. 75-86). Согласно этому изображению, которое, видимо, основывалось на более ранней традиции, Амон-Ра посетил царицу Ахмосе под видом ее супруга, чтобы зачать нового царя и дать ребенку имя Хатшепсут; он приказал тогда Хнуму вылепить дитя на гончарном круге; Ахмосе дала ей жизнь; Хатхор, богиня-корова, вскормила ее и представила ее отцу Амону-Ра, который нарек ее царем. С одной стороны, очевидно, что старая концепция сочетается в этом теологическом повествовании с новыми взглядами. С другой стороны, очень похожие сцены встречались в настенных изображениях и надписях так называемых маммиси, т.е. «домов рождения», которые появляются в виде отдельных строений на территории больших храмов около 400г. до н.э. Храмовый маммиси служил для отправления церемоний, связанных с рождением бога-ребенка, сына главного бога храма. В этих церемониях мифологический аспект божественного рождения царя, как он изображен в Дар-эль-Бахари, смешивался с мифом о рождении Гора Исидой в уединении зарослей Дельты. В конце концов оба представления, в сущности, были одним и тем же, поскольку оба их можно возвести различными путями к вопросу: как оказалось возможным, чтобы бог появился в виде человеческого существа?

Точно так же, как со старым представлением о рождении бога, все еще сохранявшим силу в концепции о царе как сыне Ра, обстояло дело и с представлением о его смерти. Знаменитый роман Синухе около 1950г. до н.э. впервые выразил широко распространенное представление о смерти царя в следующих словах: «поднялся бог (т.е. царь) на небосклон свой, удалился он на небо, соединившись с солнечным диском (Атоном), причем божественная плоть (его) смешалась с (плотью) сотворившего его». Теологический ответ на этот вопрос не был столь простым. Он засвидетельствован настенными рельефами гробниц царей около 1500 и 1100 гг. до н.э.

Умерший царь становится Осирисом в своей гробнице, где должен теперь начаться цикл трансформаций: мертвый бог будет рожден вновь. Осирис явится как новый Ра, новый солнце-бог. В царских гробницах это перевоплощение мертвого бога в новое солнце и в царя, отождествленного с ним, описывается в больших религиозных сочинениях. «Книге о том, что в Дуате», «Книге Врат» и «Книге Пещер» (Тhe Shrines, с. 23). Эти три книги представляют собой иллюстрированные описания путешествия солнца ночью через двенадцать помещений, каждое из которых представляет один час ночи. Солнце-бог меняет свой вид, превращаясь из скарабея в мужчину с головой барана в начале путешествия, и из мужчины с головой барана в скарабея в конце путешествия.

Осирис был умершим царем, который перевоплотился во владыку небес. Однако, теперь, когда Ра был признан владыкой небес, на небесах более не было места для Осириса-царя. Его стремление выйти из своей гробницы и быть принятым Ра в качестве равного ему или заместить Ра на небе отчетливо видно в Текстах пирамид. Можно предположить, что именно это стремление и было причиной увековечения Текстов пирамид на стенах более поздних пирамид, в противоположность более ранним, не имеющим надписей: заклинания обладали постоянным магическим действием, с помощью которого можно было подчинить Ра воле покойного царя. С теологической точки зрения это стремление Осириса является попыткой подтвердить ту мысль, что конкретный царь, который был Осирисом, станет затем божественным правителем в свете небес, а не во мраке пирамиды и преисподней. В результате представление об умершем царе оказалось отделенным от представления об Осирисе как особом божестве. Мы видели, что, согласно текстам в царских гробницах эпохи империи, умерший царь перевоплотился из своей осирической сущности в новое солнце Ра. Бог Осирис, однако, остался навсегда правителем мертвых. Его положение описывается в знаменитом диалоге Атума и Осириса (АNЕТ, с. 9): когда Осирис пожаловался на свою жизнь в темноте, его успокоили слова Атума о том, что только они двое, Атум и Осирис, пребудут вечно, когда мир прекратит свое существование и возвратится в свое первобытное состояние — океан Нун. Тогда Атум и Осирис примут облик змей и не будет ни богов, ни людей, чтобы увидеть их. Здесь, очевидно, соединились древние представления о змее изначальных времен и об изначальном существовании царя и Атума. Затем Атум говорит Осирису, что только на время и для его же блага он лишен света солнца, потому что его враг Сет сражается со змеем тьмы (Апофисом)⁵ в ладье Ра; Сет никогда не доберется до него, чтобы убить его вновь.
______________________________
[5] Ἄπωφις — греческое имя египетского змея Апопа (егип. ˁȜpp), противника Ра.

Другой аспект Осириса выкристаллизовался в результате его безуспешной борьбы за жизнь при свете дня. Осирис, будучи умершим царем, был правителем некрополя, который примыкал к пирамиде данного царя. Поэтому он был судьей, наказывавшим грабителей гробниц и возбранявшим доступ к своим «путям» тем умершим, которые были обвинены в преступлении и не были признаны праведными своими современниками. Идея о том, что праведность человека зависит от признания других людей, однако, претерпела изменение после падения социального порядка Древнего царства около 2300г. до н.э. Индивидуальное сознание самоответственности родилось из этого крушения, и с тех пор уже не признание современников доказывало праведность человека. Теперь индивидуум должен был приспосабливаться к божественному порядку, который более не находил отражения в земном мире, и отвечать богу за свои деяния при жизни после смерти. Так, бог Осирис, бывший теперь царем в потустороннем мире сам по себе, а не умершим царем, стал судьей на загробном суде, которому подлежал каждый человек после смерти.

Развитие погребальных обрядов в Египте в течение III тысячелетия до н.э. — результат двух основных представлений. Первое — это вера в то, что умершие продолжали свое существование после смерти и могли быть враждебны по отношению к оставшимся в живых и, напротив, сами подвергаться различным опасностям. Второе представление — о необходимости снабдить покойного всем, в чем он нуждался, чтобы он мог радоваться этому и пользоваться этим так долго и таким образом, как только возможно. Развитие этих представлений берет начало в царской резиденции. Употребление камня для постройки гробниц, глубокие погребальные камеры с их припасами, учреждение постоянных жертвоприношений и магических обрядов, настенные изображения сцен повседневной жизни и похоронных церемоний, статуя или статуи покойных и другие обычаи, включая мумификацию — служили примером для подражания.

Когда концепция царя как Гора и Осириса была заменена концепцией двух богов, Ра и Осириса, идея будущей жизни с богом стала более смутной, поскольку наименование «великий бог» давалось теперь каждому из этих различных божественных персонажей. Катастрофический конец всей концепции, однако, наступил тогда, когда рухнул строй Древнего царства. Царственный сан утратил свое значение, гробницы развалились, не было средств поддерживать гробничный культ. Разочарование и скептицизм пронизывают литературные произведения того времени. Из них абсолютно ясно, что, согласно общераспространенным представлениям того времени, а также более поздним, на подобающее существование после смерти нельзя надеяться без надлежащего погребения.

Вера в то, что загробная жизнь зависит от погребения, продолжала существовать наряду с новой идеей вечной жизни: более раннее представление о царе в его двух божественных формах — здравствующего Гора и покойного Осириса — было применено и к рядовому египтянину, чтобы придать ему вечный характер, присущий богам. Наиболее ясные указания на новую идею появляются около 2000г. до н.э. Это обозначения, которые прибавлялись к имени человека после смерти: слово «Осирис» ставилось перед именем, а наименование Гора, когда тот был провозглашен царем по праву, «оправданный». Однако наиболее важное документальное свидетельство нового верования, так называемые Тексты саркофагов, появились раньше, около того времени, когда были высечены позднейшие Тексты пирамид.

Назначение Текстов саркофагов — даровать тем, кто написал их на своих саркофагах, возможность достичь более или менее удобной формы существования в потустороннем мире или, что более самонадеянно, обожествления для вечной жизни. Их содержание не является исключительно мифологическим. К отдельным заклинаниям часто имеются ремарки, сообщающие покойному, для какой магической цели их следует произносить; более того, некоторые заклинания подходят больше для живого, чем для умершего. Ремарки к заклинаниям показывают, что перспектива загробного существования представлялась египтянам в мрачном свете. Заклинания рекомендуются, например, для поддержания деятельности сердца и других органов; для доставления воздуха для дыхания: против хождения вниз головой и поедания экскрементов; для избежания новой смерти.

Другие заклинания предназначались для превращения покойного во всевозможные формы, например в божественного сокола, богиню Хатхор, крокодила, пламя или «в любого бога, в которого он хочет превратиться». Начало первого заклинания (в том порядке, в каком их принято располагать теперь) способно навести на мысль как о произвольной идентификации, о которой там идет речь, так и о смешении мифологических и погребальных представлений:

«О Осирис имярек, ты Ру — лев, ты Рути (Rwty, «два льва», Шу и Тефнут), ты Гор, отмщающий за своего отца, ты четыре бога — те духи, которые приносят воду и творят Нил, которые ликуют с бедренными костями их отцов (очевидно, в погребальной процессии, согласно устаревшему обычаю). О Осирис имярек, поднимись на твою левую сторону, поместись на твою правую сторону (в гробнице, чтобы восстать к новой жизни)».

Естественно, отождествление с Осирисом, львом, Шу и Тефнут, Гором и персонификациями четырех стран света дает простор для любого числа новых комбинаций мифологических представлений. Поэтому ясно, что Тексты саркофагов представляют собой обширную документацию египетской мифологии около 2000г. до н.э.

Классическая концепция загробного суда возникла в проникнутом просвещенным духом «Наставлении царю Мери-ка-Ра». Она не была включена в собрание посмертных заклинаний, пока Тексты саркофагов не были заменены так называемой Книгой мертвых около 1600г. до н.э. Книга мертвых отличается от Текстов саркофагов главным образом тем, что писалась на папирусных свитках, а не на саркофагах. О загробном суде идет речь в так называемой 125-й главе Книги мертвых. Эта глава состоит из двух частей: «Исповеди отрицания» и изображения суда, которое в лучших списках Книги мертвых стоит на первом месте. В конце концов только оправдание на суде открывало доступ в мир богов. Пространное описание этого суда показывает, что суд состоял из Великой Эннеады богов и возглавлялся Осирисом, хотя сам он не совершал никаких действий. Бог мудрости с головой ибиса, Тот, был обвинителем. Он заставлял бога с головой шакала, Анубиса, взвешивать сердце покойного на чаше весов, причем оно должно было уравновешивать страусовое перо, символ Маат, «закона и справедливости». Кроме того, Тот заставлял «душу ба» покойного свидетельствовать о нем. Наконец, он объявлял свое заключение суду, строго основываясь на фактах и показаниях. Суд принимал доводы Тота и выносил приговор, постановляя, что умерший оправдан:

«Нет позволения, чтобы чудовище Амамат (егип. Ȝm-mit) Пожирательница, овладело им: пусть дадут ему хлеб, кладущийся перед Осирисом, земельный участок в одну десятину, находящийся в Полях Удовлетворения».

Не исключено, что мифологическая концепция суда была повторением земной образцовой судебной процедуры, между тем как иллюстрация к главе 125 изображает основных участников суда: царя Осириса с его двором, умершего, пишущего Тота, взвешивающего сердце Анубиса, «душу ба» в виде птицы с человеческой головой и подобное химере чудовище «Пожирательницу», ожидающую свою жертву, хотя и напрасно. И изображение, и «Исповедь отрицания», очевидно, использовались для того, чтобы добиться оправдания магическими средствами. Однако, и тогда, как и за пятьсот лет до этого, мысль о загробном суде продолжала заботить мыслящих людей. Представление о том, что злые деяния повлекут за собой кару в потустороннем мире, хорошо засвидетельствовано лишь в последние века до нашей эры.

_________________________
ГИМН ОСИРИСУ
(высеченый на гробничном камне некоего Аменмосе около 1500 г. до н.э.)

Слава тебе, Осирис,

Владыка вечности, царь богов!

Многоименный, дивный образами.

Тайный обрядами в храмах.

Дивный дух, первый в Бусирисе,

Великий пищей в Летополе,

Обладатель яств в Гелиополе,

Владыка поминаний в месте Двух Правд.

Душа тайная, владыка Керерт,

Дивный в Мемфисе,

Душа Ра и тело его собственное,

Упокоившийся в Иераконполе,

Ликуют ему в деревне Нарет,

Ставший, да возвысит он душу свою.

Владыка залы великой в Гермополе,

Великий ужасом в Шасхотеп,

Владыка вечности, первый в Абидосе,

Восседающий на троне своем в Та-джессер.

Чье имя пребывает в устах людей,

Издревле сущий для всего Египта.

Пища и яства пред Девяткой богов

Дух блаженный среди духов,

Излил ему Нун воды свои,

Дует к югу для него ветер северный,

Рождает ночь ветер для носа его,

Для успокоения сердца его.

Растут растения по воле его,

И родит ему поле пищу.

Покорно ему небо и звезды его,

И открыты ему врата великие.

Владыка восхвалений в небе южном

И прославлений в небе северном.

Незаходящие звезды пред лицом его,

И жилище его — неподвижные.

Жертвуют ему по воле Геба,

Девятка богов восхваляет его,

Преисподней сущие целуют землю

И жители некрополя склоняются.

Предки ликуют, когда видят его

И находящиеся там — в страхе перед ним.

Обе земли вместе восхваляют его

При приближении его величества.

Знатный, блаженный, первый среди знатных,

Могучий, прекрасный для Девятки богов,

Сладостноликий, любят смотреть на него,

Исполнивший страхом своим земли все,

Да призывают они имя его

Пред всем, что приносят они ему.

Кого вспоминают на небе и на земле,

Многохвалимый на празднике Уаг,

Творит ему хвалы весь Египет.

Всестарейший из братьев его,

Древнейший из Девятки богов.

Установивший Маат (законы) на берегах обоих,

Утверждающий сына на месте отца.

Хвалимый отцом своим Гебом.

Любимый матерью своею Нут.

Великий силой, повергает он врага его,

Могучий дланью, поражает он противника его,

Сметающий замышляющего зло,

Твердый сердцем, попирает он врагов.

Наследник Геба на царстве Египта.

Увидел он (Геб) благости его (Осириса),

Велел ему вести к блаженству страны,

И взял он землю эту в руки свои,

Воды ее и воздух ее,

Растения все и скот ее весь,

Летающее все и порхающее все,

Пресмыкающихся и мелкий скот,

Все дано было сыну Нут,

И Обе Земли удовлетворены этим.

Воссиявший на престоле отца своего, подобно Солнцу (Ра),

Когда восходит оно на небосклоне,

Чтобы осветить лик находящегося во тьме.

Он осветил мрак перьями своими

И наводнил Обе Земли [светом]

Подобно солнечному диску на рассвете.

Белая корона его пронзила небо

И окружена звездами.

О, первый среди богов,

Благодатный повелениями!

Хвалимый Девяткой великой,

Любимый Эннеадой малой,

Сотворила защиту ему сестра его,

Прогнавшая врагов,

Обратившая вспять дела враждебных (ему)

Силой уст своих,

Праведная речью, нелживая словами,

Благодатная повелениями.

Исида благая, защитница брата своего,

Искавшая его без устали.

Обошедшая землю эту в печали,

Не остановилась она, не найдя его,

Сделавшая тень перьями ее,

Сотворившая ветер крыльями ее.

Ликуя, извлекла (обнажила) она брата ее,

Поднявшая слабость усталого сердцем (мертвого Осириса, с остановившимся сердцем),

Приявшая семя его,

Сотворившая наследника ему.

Вскормившая сына в одиночестве,

И не знали места, где он был.

Приведшая его, когда рука его окрепла,

Во внутрь залы Геба (на суд Эннеады).

Девятка богов возрадовалась:

«Вот идет сын Осириса Гор.

Твердый сердцем, правогласный,

Сын Исиды, наследник Осириса».

Собрался для него суд истины,

Девятка богов и вседержитель,

В котором (в суде) объединились Владыки Маат (Владыки закона, судьи),

Отворачивающиеся от беззакония,

Сели в зале Геба, чтоб вернуть сан владыке его,

Царство тому, кому следует отдать его.

Найден был Гор правогласным,

И отдан ему сан отца его,

Вышел он, венчанный по велению Геба,

И взял он власть над Египтом.

Корона крепка на челе его,

И владеет он землей до границ ее.

Небо и земля под властью его,

Даны ему люди (Лхэ), народ (Пэ) и смертные (Хамеу),

Тимурис (т.е. Египет), Хау-небут (народы Анатолии),

И все оберегаемое Солнцем, — под властью его,

Северный ветер, река и половодье,

Плодовые деревья и растения все.

Непер (бог зерна) дает плоды свои ему

И питание — блаженному.

Приносит он насыщение

И дает его во все земли.

Люди все ликуют, сердца сладостны,

Сердца радуются, все смеются.

Всякий прославляет его красоту.

«О, как сладка любовь к нему у нас!

Благостность его овладела сердцами,

Велика любовь к нему в груди каждого».

Дали сыну Исиды врага его.

Сотворили злейшее злодею.

Сын Исиды, отомстил он за отца своего,

Сделано прекрасным и благостным имя его.

Сила заняла место свое

И благость пребывает в законах своих.

Дороги открыты и пути отверсты,

О как радуются обе земли!

Зло исчезло и мерзость удалилась,

Земля спокойна под владыкой своим.

Утверждена правда для владыки своего,

Обращен тыл ко лжи.

Да будет сладостным сердце твое, Уннефер, сын Исиды!

Принял он белую корону,

Дан ему сан отца его в зале Геба.

Ра изрек, и Тот записал,

И суд промолчал (согласился):

«Повелел [передать царство] тебе отец твой Геб,⁶

И сделано как он сказал».
_____________________________
[6] Последняя фраза, обращена к Осирису, который приходится сыном (первенцем) богу Гебу.


_______________________________

Манефон считает объединителем Египта царя по имени Менес (греч. Μήνης, егип. Mnj), основателя I династии. Его, вероятно, можно отождествить с царем, носящим в древнейшей египетской летописи тронное имя Хор-Аха (Ḥr[w]-ˁḥȝ — «Гор Боец»). Однако он не был первым верхнеегипетским правителем, претендовавшим на власть во всем Египте. Так называемая табличка Нармера, одного из последних Додинастических правителей из Верхнего Египта, найденная при раскопках Иераконполя, повествует в символической форме о победе этого царя над жителями Нижнего Египта. Нармер представлен на этой рельефной табличке во время своего триумфа увенчанным объединенной короной Верхнего и Нижнего Египта.

По-видимому, некоторые предшественники Нармера также склонны были уже считать себя покорителями Севера и претендовать на объединенную корону. Менес же возглавил список египетских царей, дошедший до нас благодаря сочинению Манефона, вероятно, потому, что именно с него началась в Египте прочная летописная традиция. Но и при Менесе, так же как и при его предшественниках, да и последователях, достигнутое единство страны не было еще окончательным. Покоренный Нижний Египет долго не желал признать свое поражение, и там в течение почти всего Раннего царства происходили кровавые военные столкновения.

Цари первых двух династий были родом, по-видимому, из верхнеегипетского нома Тиниса, находившегося в средней части Верхнего Египта. В Тинисском же номе, в окрестностях Абидоса, в будущем прославившегося как центр почитания Осириса, были обнаружены при раскопках гробницы царей Раннего царства — Джера, Семерхета, Каа и др. В составе имен этих царей, как и в составе имени царя Хор-Аха, упоминался бог в виде сокола — Гор, покровитель большинства царей Раннего царства.

Цари первых двух династий вели постоянные войны с ливийскими скотоводческими племенами, захватывая много скота, приводя в Египет пленных. Появлялось египетское войско и в горах Синая, защищая медные копи от набегов переднеазиатских пастушеских племен. Египтяне проникают также за первые нильские пороги, в Нубию. Но больше всего сведений дошло до нас о военных столкновениях в Нижнем Египте: борьба с непокорным и бунтующим Севером продолжается до конца II династии.

Еще Менесу приписывается основание «Белых стен» (Мемфиса) — города, возникшего на левом берегу Нила в преддверии Нижнего Египта на стыке его с Верхний Египтом, — крепости и опорного пункта господства южан над Дельтой. Многолетние войны на Севере завершились окончательной победой Юга при царе II династии Хасехемуи, который жестоко подавил последнее восстание в Дельте.

Хасехемуи — последний фараон Второй династии Древнего Египта, завершающий эпоху Раннего царства. Обычно считается, что Хасехемуи взошел на престол после смерти Сехемиба (который, возможно, был одним и тем же правителем, что и Сет Перибсен). Однако, царские списки насчитывают еще одного фараона — Хасехема, правившего между Сехемибом, Перибсеном и Хасехемуи. Тем не менее, сходство имен Хасехема и Хасехемуи, а также тот факт, что гробницы Хасехема не было найдено, свидетельствуют о том, что Хасехем и Хасехемуи могли быть одним и тем же лицом. Хасехем (Ḫˁ-sḫm, букв. «Воссиявший жезлом») мог поменять свое имя на Хасехемуи (Ḫˁ-sḫmwj, «Сияющий двумя жезлами» [власти]) после окончания гражданской войны внутри Египта. Другие считают, что Хасехемуи победил и сверг правившего фараона Сета Перибсена, возвращаясь из победоносного похода в Нубию.

Хасехемуи отличился в нескольких походах и оставил ряд монументов, которые свидетельствуют о победе над восставшим Севером — Нижним Египтом. Хасехемуи жестоко подавил восстание в Дельте: судя по надписям на подножиях его двух статуй, которые он посвятил построенному им храму, было убито 48205 человек, а еще 47209 уведено в плен. На двух каменных сосудах он представил богиню Верхнего Египта Нехебт, вручающую ему, украшенный верхнеегипетской короной, знак соединения обеих земель. Тут же помещена надпись: «в год поражения Нижнего Египта».

Хасехемуи вновь объединил Верхний и Нижний Египет, и на этот раз Египет впервые был по-настоящему консолидирован в единое государство. Само имя Хасехемуи означает «Воссиявший Двумя Жезлами» и, по-видимому, свидетельствует о примирении Севера и Юга. Поэтому серех фараона Хасехемуи увенчан символами покровителей обеих земель, и Гора, и Сета, и он стал называть себя: «тем в ком умиротворились оба бога». Ни до, ни после этого фараона такое сочетание никогда не употреблялось. Сет был вычеркнут из царственного сереха сразу же после смерти фараона. Некоторые египтологи предлагают считать именно Хасехемуи, а не Менеса, Нармера или Царя Скорпиона, истинным объединителем Древнего Египта.

При Хасехемуи наблюдалось определенное развитие металлургии — «Палермский камень» содержит сообщение об изготовлении медной статуи «Высок Хасехемуи». Хасехемуи соорудил две крепости — в Нехене и в Абидосе (Шунет-эз-Зебиб). Сосуд с именем Хасехемуи обнаружен в Библе (егип. Кебен), что указывает на существование в то время торговых связей между Египтом и Финикией. От воздвигнутого Хасехемуи храма в Иераконполе сохранился лишь гранитный дверной косяк.

Хасехемуи похоронен в Абидосе на местном некрополе Умм-эль-Кааб. В сооружении своей гробницы Хасехемуи использовал не только кирпичи, высушенные на солнце, но и каменные блоки. Его гробница имела 58 комнат, расположенных вокруг центрального погребального покоя из камня. Это древнейшая из ныне известных каменных построек. Вероятно, Хасехемуи был последним фараоном из II династии, так как есть данные, что его жена, великая царица Нимаатхеп, была матерью основоположников III династии Джосера и Санахта. Хасехемуи, по всей видимости, идентичен названному в Абидосском списке фараону Джаджаи. Манефон называет его Хенерисом и отводит ему 30 лет правления.

«Проснись, Унис. Повернись, Унис. Ты ушел, чтобы ты мог приказывать холмам Гора. Ты ушел, чтобы ты мог приказывать холмам Сета. Ты ушел, чтобы ты мог приказывать холмам Осириса. Жертва, которую дает царь — во всех твоих привилегиях, во всех твоих местах. Твой скипетр — «бутон лотоса», глава живых. Твой посох — mdw, глава ȝḫw, как Анубис, глава Запада (Хентиаментиу), как Анджети, глава восточных областей. Как довольно твое состояние, ȝḫ. Унис вместе с твоими братьями богами. Защити твоих детей, остерегайся этой твоей границы на земле. Надень свое тело, чтобы ты мог прийти к ним».

«Приветствие тебе, Гор, на твоих холмах. Приветствие тебе, Сет, на твоих холмах. Приветствие тебе, камыш, на полях камыша. Приветствие вам, гармоничная пара, две дочери четырех богов, глав Большого Двора. Выход голоса для Униса открыт. Унис смотрит на вас, как Гор смотрит на Изиду. Унис смотрит на вас, как Нехебкау смотрит на Селкет. Унис смотрит на вас, как Сет смотрит на гармоничную пару».

«Идет идущий со своим kȝ, идет Гор со своим kȝ, идет Сет со своим kȝ — Огонь ладана — идет Тот со своим kȝ, идет бог со своим kȝ, идет Глазастый (ḫntj jrtj, Хентиирти) со своим kȝ, идет свой с твоим kȝ. Эй! Унис, рука твоего kȝ перед тобой, нога твоего kȝ позади тебя»…

Виноградов И.В. Раннее и Древнее царства Египта
_______________________________

А.В. Кудрявец
АФРОДИТА (этимология)


Афродита (др.-греч. Ἀφροδίτη, в древности истолковывалось как производное от ἀφρός — «пена») — в греческой мифологии богиня красоты и любви, включавшаяся в число двенадцати великих олимпийских богов. Она также богиня плодородия, вечной весны и жизни. Она — богиня браков и даже родов, а также «детопитательница».

По всем признакам — это древнеегипетская Хатхор. Смотрим в таблицу соответствий:


Из таблицы следует, что Афродите соответствуют Хатхор, Уаджит, Нефтида, Бастет и Астарта.

Богиня Астарта впервые упоминается в эпоху Нового царства и восходит к Исиде. В иных странах Исида-Астарта известна под именем Кадеш.

Бастет (Баст) — богиня домашнего очага и защитница беременных. Как известно, традиция запускать кошку в новый дом сохранилась до наших дней. Фетиш — систр. Указанные признаки Бастет отождествляют ее с Хатхор и Нефтидой.

Ну, и наконец, Уаджит (Уто):

«В египетской мифологии богиня Уто была хранительницей фараонов и бога Ра. Богинь Верхнего и Нижного Египта, Нехбет и Уаджит, фараоны считали источником своей власти и верили, что их покровительство помогает им одерживать победу в войнах. На царских уборах обязательно присутствовало изображение одной из этих богинь. Богиня Уто изображалась в виде кобры либо женщины с головой кобры, а вторым ее священным животным был мангуст. Эмблемой Нижнего Египта и символом Уто был стебель папируса.

В образе Уто соединены две смысловые линии. Богиня Уто, с одной стороны, являясь огнедышащей змеей, считалась солнечным Оком, обладающей колдовской силой и сжигающей врагов фараона и бога Ра. Ее изображение крепилось на лбу фараона в знак его власти как на земле, так и небе. С другой же стороны, Уто была доброй богиней, исцеляла людей, а ее пламя продлевало жизнь и способствовало росту растений. Считалось, что это она оберегала младенца Хора, спрятанного Исидой в зарослях папируса.

В более поздний период Уто стали изображать в образе женщины с головой львицы. Богиня Уто отождествлялась с такими богинями как Баст, Мут, Мехит, Кебхут, а также Тефнут и Сехмет.»

Слияние богини Уаджит с Бастет надо понимать как отождествление Уаджит с Хатхор. Неплохо было бы убедиться, что последний вывод имеет право на жизнь. Для этого обратим внимание на карту Древнего Египта и его X ном в Фиваиде:

Красным выделено название нома — Уаджит — и одна из его столиц — Пер-Уаджит. Тут же замечаем, что по-гречески она называется Афродитополь.

А из книги «Нил и египетская цивилизация» почерпнём краткую информацию о X номе:

Номер нома, название и его символ	Бог столицы	Столица	Греко-римское название
X. Wazet, Змея	Хатхор (Корова)	Zebti, Город Двух Сандалий и Per-Wazet, Дом Уаджит (в Верхнем Египте)	Афродитополь

Тотем X нома — корова, а богиня — Хатхор, при этом для иконографии Древнего Египта характерна ассоциация Хатхор с коровой.

В одном X номе сходятся богини Уаджит, Хатхор и Афродита, подтверждая тем самым приведенную выше таблицу соответствий богов.

Теперь о происхождении Афродиты и собственно этимологии. Об Афродите известно, что ничего о ней не известно:

АФРОДИТА (Ἀφροδίτη), в греческой мифологии богиня любви и красоты. Богиня малоазийского происхождения. Этимология этого негреческого имени богини не ясна.

Нам к подобному «генезису» греческих богов не привыкать. Что ж, попробуем сами.

В имени АФРОДИТА первая «A» — типичный префикс, встречающийся в древнеегипетском языке (Амон-Мин) и означающий, очевидно, «великий», «всемогущий». Остаётся «ФРОДИТ», в котором первая «Ф» происходит от «П» по аналогии ФАРАОН — pr-ˁȝ.n.

После замены получаем следующее слово: ПРОДИТ. Его-то мы и сравним с названием столицы X нома Фиваиды: Pr-Wȝḏyt. Если не мучиться с тонкостями произношения, то вокализация будет звучать так: ПР-ОДИТ, что в точности совпадает с лексемой ПРОДИТ, образованной от имени АФРОДИТА.

Таким образом, богиня Афродита имеет сугубо древнеегипетские корни, более того этимология ее имени восходит к названию столицы X нома Фиваиды Пер-Уаджит, что означает «Дом богини Уаджит». Богиня Уаджит, как было сказано выше, в Поздний период отождествлялась с Хатхор, поэтому и вышло, что Афродита также отождествилась с ними — Хатхор и Уаджит.


_______________________________