Э.Е. Миньковская
ЛЬВИНОГОЛОВЫЙ БОГ АПЕДЕМАК


Апедемак (греч. Απεδεμάκ, егип. Jprmk), в мифологии Куша (Древней Нубии) — львиноголовый бог войны и плодородия, покровитель царской власти. Почитался в эпоху Мероитского царства, его главные святилища находились в Мусавварат-эс-Суфра, Нагаа и Мероэ. Анализируя надписи храмов, Гриффис устанавливает идентичность львиноголовых божеств, упоминавшихся в этих поселениях, а также функциональную связь Апедемака с Осирисом. Вместе с тем Гриффис подчеркивает, что имя бога Апедемака не египетское, а явно мероитское. Изучение мероитских надписей из Нагаа еще раз привело его к выводу о том, что Апедемак — главное божество храма Нагаа — мероитский бог, хотя имеет массу аналогий в Египте.

С выходом в свет книги А.Аркелла по истории Судана, часть которой посвящена исследованию напатско-мероитского периода, связан новый подход к изучению культа Апедемака. Аркелл выступает сторонником индийского влияния на культуру Мероэ, одним из проявлений его он и считает появление трехглавого и четырехрукого Апедемака в Нагаа. В его более ранней работе это изображение Апедемака, несмотря на явное различие в датировке, прямо связывалось с аналогичным обликом Шивы, вычеканенным на монетах II в. н.э.

Точку зрения Аркелла и Вычихла разделяет Веркуттер, находя проявление индийского влияния в изображении львиноголовой змеи из Нагаа и считая мероитское искусство более индианизированным, чем египтизированным.

Шинни разделяет также точку зрения Моннере де Вилляра о том, что мероитский культ льва и солнца идентичен, имеет аналогии в Сирии и Палестине и может считаться проявлением влияния этого района на культуру Мероэ.

Написанный египетскими иероглифами гимн Апедемаку в храме Мусавварат-эс-Суфра — единственный письменный источник, раскрывающий значение культа львиного бога. Отдельные отрывки гимна Апедемака имеют соответствие в различных египетских текстах, посвященных львиноголовым богам, однако по своей сущности этот гимн отражает религиозное мышление местного населения и, как отметил Ф.Хинце, по своей концепции чисто мероитский.

…«Привет тебе, Ипермек,¹ господин Туилкет,² бог великий, господин Ибереп,³ бог великолепный, первый (земли) Та-Сети,⁴ лев Юга, могущественный рукою,⁵ бог великий, который приходит к позвавшему его.⁶ Носящий тайну, скрыта сущность его, не видит его никакой глаз. (…) Дышащий знойным дыханием своим на врагов своих в этом его имени «великий силой». Умерщвляющий врагов… Истребляющий всех, кто злоумышляет против него… дающий трон тому… который просит его. Владыка ярости, великий своей наружностью⁷ (…) в (земле) Кенсет».⁸

___________________________
[1] Ипермек (Jprmk) — имя львиноголового бога Апедемака, мероитское по своему происхождению, но написанное египетскими иероглифами.
[2] Туилкет (Twjlkt) — древнее название Нагаа.
[3] Ибереп (Jbrp, Jpbr-ˁnḫ) — древнее название Мусавварат-эс-Суфра.
[4] Та-сети (Tȝ-stj) — самая южная область Древнего Египта.
[5] Как отметил Хинце, эпитет «лев Юга, могущественный рукою» относится в птолемеевских храмах Египта и Нубии к ряду богов — Тоту (Ḏḥwtj), Аренснупису (Jrj-ḥms-nfr), притом обычно тогда, когда речь идет об их происхождении из Нубии.
[6] Эпитет Апедемака в гимне — «который приходит к позвавшему его» — связано с определенными особенностями ритуала. Подобный эпитет встречается также у Амона.
[7] Эпитет «великий наружностью» имеет Амон в гимне, относящемся ко времени XVIII династии.
[8] Название Knst обозначает район Куша к югу от Мероэ. Упоминание его в связи с Апедемаком указывает на примерную локализацию его культа.

В основе своей гимн чисто мероитский. В отдельных случаях, как, например, в названиях местности и личных именах, наблюдается явная транслитерация. Гимн, составленный мероитскими жрецами, был воспроизведен в храме человеком, безусловно знающим и египетский язык, и египетский религиозный ритуал.

Гимн восхваляет Апедемака как бога войны. Эта тема, повторенная в различных выражениях, проходит через весь текст. Львиноголовый бог выступает здесь эквивалентом силы, мощи и победы, что согласуется с египетскими представлениями о льве.

В храме Мусавварат-эс-Суфра Апедемак изображается в облике львиноголового человека, попирающего ногами связанного пленника или умерщвляющего стрелой врага, и в облике шагающего крылатого льва в короне, который стоит на поверженном враге.

Воспринимая гимн целиком как победное восхваление, нельзя не отметить черты, указывающие на Апедемака как на бога-создателя. Это относится к тем отрывкам, где говорится об Апедемаке как о дающем питание людям, или как о дающем трон, а также как о тайном боге, сущность которого скрыта. Подобные определения присущи многим великим богам Египта.

Возникновение культа Апедемака относится к периоду расцвета Мероитского царства, когда Куш представлял собой одну из могущественнейших держав древнего мира. С этим, возможно, связана его наиболее частая ипостась — бога войны. Рельефы храма с изображениями Апедемака, так же как и восхваления ему, отражают, в сущности, характерные особенности новой культуры, подверженной значительному влиянию Египта, но вместе с тем стремившейся к выработке собственных форм и способов выражения.

Представляется, что именно львиноголовые богини-змеи Египта являются прообразом ипостаси Апедемака в Нагаа. Львиноголовые богини-змеи хорошо известны в Египте. Упесет, Дедет, Уаджит, Мертсегер, Сехмет, Тефнут, Рененутет часто изображались в виде урея с головой льва. Многочисленные изображения уреев с головой льва украшают гробницы Рамзеса IX. Они представлены также в храме Эдфу. В соответствующих надписях эти богини ассоциировались с пламенем, направленным против врагов и уничтожающим их. Поэтому все эти ипостаси богинь носят воинственный характер и согласуются с основной направленностью культа Апедемака. Наиболее близок Апедемаку образ львиноголовой змеи в Эдфу. На рельефе, представляющем процессию богов, на постаменте изображена фигура львиноголовой змеи с телом человека, держащего в левой руке копье. Эпитет этой богини — «великая силой, которая повергает врагов».

Удивительное изображение бога с тремя головами из Нагаа, датируемое греческим или даже римским временем, хранится в коллекции египетских древностей в музее Брайтона. Бог представлен с головами льва, змеи и хищной птицы, увенчанными короной Верхнего Египта.⁹ В надписи этот бог назван Ȝš ˁȜ-ḫrw, что означает «Аш со многими лицами». Эпитет «со многими лицами», или соответственно «многоликая», имеет также львиноголовая богиня Сехмет.
________________________
[9] Аш (егип. Ȝš) — архаическое божество, правившее Ливийской пустыней, один из древнейших богов. Почитался также у ливийцев. Священной птицей Аша считался сокол. Традиционно изображался антропоморфно с головой сокола. Будучи одним из наиболее ранних богов, Аш постепенно терял известность, и после нашествия гиксосов был окончательно вытеснен в качестве покровителя Ливийской пустыни другими пустынными богами — Ха (олицетворение Ливийской пустыни) и особенно Сетом, с которыми Аш был отождествлен.

Как божественную пару, Апедемака и Исиду, возможно, следует воспринимать, исходя из надписей, сохранившихся на дверной перекладине храма Дебода, где имеется картуш по одну сторону с именем Апедемака, а по другую — с именем Исиды.

Сцена же на обратной стороне пилона этого храма не оставляет сомнения в том, что Апедемак здесь является божественной парой Исиды. На пилоне виден штандарт с изображенной Апедемака, который пронзает пленника, а также представлена Исида, приводящая пленных к царю. Апедемак изображен с букетом злаковых, так же как и на западной стене, а Исида — с вазой для возлияний. Таким образом, эта божественная пара повторяет образы египетских Осириса и Исиды в качестве символов воды и земли, т.е. составных частей культа плодородия. Следует заметить, что в храме Нагаа функция Апедемака как бога плодородия наряду с его образом бога войны выступает весьма отчетливо. Эта же линия отражена и в гимне Апедемаку в храме Мусавварат-эс-Суфра, где одним из эпитетов было «дающий питание всем людям».

Представление о льве как символе плодородия тесно связано с ассоциациями льва с водой, что прослеживается в египетском культе Осириса и Хапи. В основе этой связи лежало, очевидно, природное явление: воды Нила максимально поднимались, когда солнце находилось в созвездия льва, отсюда и лев стал одним из культовых животных божества плодородия.

«Нил начинает прибывать медленно и постепенно в новолуние после летнего солнцестояния, когда солнце проходит через знак Рака; сильно прибывает, когда солнце проходит знак Льва».
(«Естественная История» Кн. V. Плиний Старший)

Говоря о жителях Мероэ, Страбон отмечал, что они «почитают Геракла, Пана и Исиду,¹⁰ кроме другого какого-то варварского бога» (XVII.II.3). Вероятно, под «варварским богом» он имел в виду Апедемака, которому в Мероэ был посвящен, так называемый, храм львиного бога, сооруженный по типу храмов Мусавварат-эс-Суфра и Нагаа.
________________________
[10] О почитании Пана в Мероэ сообщают Диодор (III. 9) и Страбон (XVII. 2. 3). Здесь, под именем Пана, предстает древний египетский бог Мин. Пан и Мин были богами плодовитости. Под Гераклом Страбон имеет в виду, конечно же, Гора, сына Исиды.

В мероитском храме сохранилась надпись с посвящением богу Апедемаку, увенчанная крылатым солнечным диском. Надпись начинается с имени львиного бога Апедемака. Здесь же встречаются имена трех богов — Апедемака, Исиды и Гора, напоминающих известную египетскую триаду — Осирис, Исида и Гор, только египетский Осирис заменен мероитским Апедемаком. Назначение его, в значительной мере, связано с функцией бога плодородия. Об этом свидетельствуют пучки злаков в его руках, эта же функция логически переходит к нему при замене им египетского Осириса.

Почитание Апедемака, на территории мероитского царства, неразрывно связано с культом льва, следы которого встречаются в различные эпохи, в различных местностях. Образ бога-льва включал в себя символы царской власти, силы, воинской доблести и победы, и вместе с тем, связывался с понятиями воды и плодородия. Возникнув в относительно поздний период существования независимого государства Куш, культ Апедемака отражал различные аспекты поклонения льву как в северной, так и в южной части царства, которые сконцентрировались в одном образе главного бога мероитян.

В Санаме были найдены три захоронения со скелетами молодых львов. У одного из этих животных на шее сохранился амулет уджат (wḏȝt), в виде ока Гора, у другого — стеклянные бусы с таким же амулетом, а на правой ноге — браслет.

Это погребение вместе с обнаруженными там священными амулетами не оставляет сомнения в культовом назначении захоронения львов. Подобные захоронения неизвестны в Египте, однако по аналогии с практикой мумификации священных животных льва можно рассматривать как культовое животное, посвященное определенному богу. Львиный бог в Куше известен только под одним именем — Апедемак, следовательно, и посвящение льву должно относиться именно к нему.


Аманиторе, царица Куша приветствует Апедемака.
Культ льва в Египте и Куше, скорее всего, не связан общим происхождением, хотя и не исключает взаимовлияния отдельных элементов. Такие явления, как лев — символ царя, лев, повергающий врага, лев — хранитель ворот храма или лев — архитектурное оформление водостока, встречаются и в Египте и в Куше. Отличительная особенность культа Апедемака в Куше — переход к нему функции бога плодородия, не известной ни у одного львиноголового божества в Египте.

Многочисленные фигурки, статуэтки, орнаменты и украшения с изображениями львов могут, по всей вероятности, считаться либо прообразом Апедемака, либо формой проявления его культа в зависимости от времени находок и их назначения.

Наиболее частая тема образа Апедемака-льва — это тема войны, которая видна в многочисленных его изображениях, сопровождающихся оружием, связанными пленниками и сценами победы над врагом. Этой же цели служат изображения льва, сопровождающего царя и царицу, а также царские украшения, связанные со львом, где темы бога-льва и победной мощи царственного повелителя тесно переплетены.

Различные направления культа Апедемака определяются главным религиозным представлением о царе-льве, которое отражает существо его культа. Соединение царской и божественной символики обусловило, очевидно, положение Апедемака как главного бога Мероитского царства, культ которого проник в различные сферы жизни. Представление о царе-льве было известно и в Египте. Но в том четком и концентрированном виде, как оно предстает при изучении культа Апедемака, его можно считать отличительной особенностью религиозной идеологии мероитской эпохи.


МААХЕС

Дубликатом Апедемака можно считать бога войны Маахеса.¹¹ Основные места его культа были сосредоточены в Нижнем Египте: в Тарему (егип. Tȝ-rmw, греч. Λεοντόπολις) и Бубастисе (егип. Pr-bȝst, греч. Βούβαστις). В Верхнем же Египте центром поклонения был Афродитополь (греч. Ἀφροδιτόπολις).¹² В более позднее, греко-римское время, он также почитался в Эдфу, Дендере, на острове Филы, в Нубии и оазисе Бахария.

Маахеса изображали антропоморфно с головой льва; иногда в обеих руках он держит ножи и носит либо двойную корону пшент либо корону атеф. Так же Маахеса изображали как льва пожирающего пленных. Титулами Маахеса были: «Господин убиенных», «Властитель ножа» и «Алый господин».

Первые письменные упоминания о Маахесе появились в период Нового царства. Некоторые египтологи высказывают мнение об иноземном происхождении Маахеса и отождествляют его с Апедемаком, которому поклонялись в Нубии и Западной пустыне Египта.

Маахес считался сыном бога Ра и богини-львицы Баст, либо сыном воинственной Сехмет (преимущественно в Верхнем Египте). В священной ладье Ра, Маахес сражается со змеем Апопом во время ночного путешествия Ра в Дуате.

В храмах города Тарему где поклонялись Маахесу содержали ручных (одомашненных) львов. Храм Маахеса располагался рядом с храмами богинь Баст и Сехмет. Древнегреческий историк Клавдий Элиан писал:

«В Египте поклоняются львам, и там есть город названный в честь них. (…) Львы имеют храмы и многочисленные места в которых бродят; плоть волов поставляется им ежедневно (…) и львы едят под звуки египетских песен».

___________________________
[11] Маахес (егип. Μȝj-ḥs; греч. Μάιχες, Μαχές, Μιχός, Μίυσις, Μίος) — в древнеегипетской мифологии львиноголовый бог войны, грозы, песчаной бури и испепеляющей жары.

[12] Tp-jḥw (Pr nbt Tp-jḥw, Дом госпожи Tp-jḥw) — Теп-иху, греч. Афродитополь (Ἀφροδίτης πόλις), столица XXII верхнеегипетского нома, лежащая почти напротив Медума на восточном берегу Нила. Здесь почиталась богиня Хатхор, которую греки отождествляли с Афродитой.


_______________________________

ПЛУТАРХ «ОБ ИСИДЕ И ОСИРИСЕ»
(о природе богов Исиды, Осириса и Тифона)


12. (…) Говорят, что когда Гелиос узнал о том что Рея тайно сочеталась с Кроном, он изрек ей проклятие, гласящее, что она не родит ни в какой месяц и ни в какой год. Но Гермес, влюбленный в богиню, сошелся с нею, а потом, играя с луной в шашки, отыграл семидесятую часть каждого из ее циклов, сложил из них пять дней и приставил их к трем стам шестидесяти; и до сих пор египтяне называют их «вставленными» и «днями рождения богов». Рассказывают, что в первый день родился Осирис, и в момент его рождения некий голос изрек: владыка всего сущего является на свет. Иные же говорят, что некто Памил, черпавший воду в Фивах, услышал из святилища Зевса голос, приказавший ему громко провозгласить, что родился великий царь и благодетель — Осирис; за это якобы он стал воспитателем Осириса, которого ему вручил Крон, и в честь него справляют праздник Памилий, напоминающий фаллические процессии. На второй день родился Аруэрис (егип. Ḥr-wr, Гор Старший), которого называют Аполлоном, а некоторые так же старшим Гором. На третий день на свет явился Тифон (Τυφῶν, Сет), но не вовремя и не должным образом: он выскочил из бока матери, пробив его ударом. На четвертый день во влаге родилась Исида; на пятый — Нефтида, которую называют Концом и Афродитой, а некоторые — Победой (Νίκη, Ника). Миф гласит, что Осирис и Аруэрис произошли от Гелиоса, Исида — от Гермеса, а Тифон и Нефтида — от Крона. Поэтому цари считали третий из вставленных дней несчастливым, не занимались в это время общественными делами и не заботились о себе до ночи. И рассказывают, что Нефтида стала женою Тифона, а Исида и Осирис, полюбив друг друга, соединились во мраке чрева до рождения. Некоторые говорят, что от этого брака и произошел Аруэрис, которого египтяне называют старшим Гором, а эллины — Аполлоном.

21. (…) созвездие Исиды, которое у египтян зовется Софис (Σῶθις, егип. Spdt), греки называют Псом (Κύναστρον, Песья звезда, т.е. Сириус), созвездие Гора — Орионом, Тифона — Медведем (Большая Медведица). (…) Судно же, которое эллины называют Арго и которое является образом корабля Осириса, якобы почетно помещено среди звезд и не далеко отстоит от созвездий Ориона и Пса, почему египтяне и считают, что первое посвящено Гору, а второе — Исиде.

25. (…) Подвиги гигантов и титанов, воспеваемые эллинами, и некие беззаконные деяния Крона, и сопротивление Тифона Аполлону, и скитания Диониса, и странствия Деметры ничем не отличаются от историй Осириса и Тифона и от других мифов, которые каждый может услышать вдоволь. То же можно сказать и о том, что скрыто в священных мистериях и обрядах и сохраняется от глаз и ушей толпы.

30. Итак, Осирис и Исида превратились в богов из добрых демонов, а силу Тифона, сломленную и ослабленную, но еще бунтующую в агонии, унимают и усмиряют всевозможными жертвами. И, напротив, в определенное время, в праздники, египтяне, глумясь, унижают и оскорбляют рыжих людей, а жители Копта, например, валят с ног осла, потому что Тифон был рыжий и это — ослиный цвет. Бусириты же и ликополиты совсем не пользуются трубой, потому что она ревет как осел.

32. (…) эллины олицетворяют в Кроне — время, в Гере — воздух, а в рождении Гефеста — превращение воздуха в огонь, так у египтян Нил — это Осирис, сочетавшийся с землей — Исидой, а Тифон — море, в котором Нил, впадая, исчезает и рассеивается, кроме той части, которую принимает и впитывает земля, становясь через нее плодородной. И есть культовая песнь скорби, исполняемая и честь Нила; в ней оплакивается рожденный в пределах левой стороны и погибший в пределах стороны правой, ибо египтяне считают, что восток — это лицо мира, что на севере — правая сторона, на юге — левая. А так как Нил несет воды с юга и на севере поглощается морем, то справедливо говорят, что рождается он в левой стороне, а гибнет — в правой. Поэтому жрецы гнушаются морем и называют соль пеной Тифона; и среди прочих запретов им предписывается не ставить соль на стол.

33. Самые мудрые из жрецов не только Нил называют Осирисом, а море — Тифоном, но вообще дают имя Осириса всякому влажному началу и энергии, считая их причиной рождения и субстанцией семени. Тифоном же они именуют все сухое, огненное, отдающее воду и вообще враждебное влаге. Полагая, что тело Тифона было красным и желтым, они не очень охотно встречаются и без удовольствия общаются с людьми, имеющими подобный вид. Об Осирисе, напротив, их предания рассказывают, что он был темный, потому что вода делает темным все, с чем ни смешивается: землю, одежду, облака; и влага, заключенная в телах юношей, порождает темный цвет волос, а седина или как бы бесцветность появляются у стареющих людей из-за сухости. Также весна обильна, плодородна и благотворна, а поздняя осень, лишенная влаги, враждебна растениям и вредна животным. Бык, которого выхаживают в Гелиополе и называют Мневис (он посвящен Осирису, а некоторые считают его отцом Аписа), — весь черный; и он имеет почести, уступающие только почестям Аписа. А Египет, расположенный на самой черноземной почве, называют, подобно зрачку глаза, Хемиа (Χημία, егип. tȝ km.t, Та-Кемет — «черная земля») и сравнивают с сердцем, ибо он теплый и влажный и прилегает к южным землям вселенной, окруженный ими, как сердце человека — левой стороной тела.

35. А то, что Осирис и Дионис — одно, кто знает лучше, чем ты, Клея? Так и должно быть: ведь это ты предводительствуешь в Дельфах вдохновенными жрицами, предназначенная отцом и матерью для таинств Осириса. Если же доказательства надо представить ради других, то все сокровенное мы оставим вне повествования, но открытые действия жрецов во время погребения Аписа, когда тело его везут на плоту, нисколько не уступают вакхическому ликованию: ибо они надевают оленьи шкуры, и несут тирсы, и издают крики, и делают движения подобно тем, кто одержим дионисийским экстазом. Поэтому многие эллины делают изображения Диониса в виде быка. А элейские женщины во время молитвы призывают бога «прийти к ним бычьей стопой». У аргивян же Дионис именуется сыном быка; его вызывают из воды звуками труб, бросая в глубину барана для Привратника; а трубы они прячут в тирсах, как рассказывает Сократ в книгах «О священном». Также предания о титанах и ночные празднества в честь Диониса соответствуют рассказам о растерзании, воскресении и возрождении Осириса. То же самое и с гробницами.

36. Не только Нил, но и вообще всякую влагу называют истечением Осириса; и в честь бога впереди священной процессии всегда несут сосуд с водой. С помощью знака тростника египтяне изображают царя и южные пределы мира, а тростник символизирует увлажнение и оплодотворение всего сущего и по природе кажется похожим на детородный член.¹ Справляя Памилии (Παμύλια), празднество, как я говорил, фаллическое, они выставляют впереди и носят всюду статую, фалл которой увеличен в три раза, ибо бог есть начало, а всякое начало благодаря плодовитости увеличивает то, что из него исходит.
(…)
И вошедшее в миф предание о том, как Тифон бросил фалл Осириса в реку и как Исида его не нашла, но, изготовив и сотворив похожее изображение, повелела чтить его и носить в фаллических процессиях, предание это попало сюда потому, что оно учит, что творческая и производительная сила бога с самого начала включала в себя влажную материю и через влагу соединялась с тем, что создано для участия в порождении.
_____________________________
[1] Видимо, имеется в виду стебель камыша со зрелым коричневым «навершием».

37. К тому же эллины посвящают Дионису плющ, а у египтян, по слухам, он называется хеносирис (χενόσιρις), и это имя, как говорят, означает «побег Осириса».
(…)
38. Самую яркую звезду египтяне называют Исидой, потому что она вызывает разлив. Они также почитают льва и украшают львиными пастями двери храмов, потому что Нил выходит из берегов, «когда впервые солнце встречается со львом». И как Нил они называют истечением Осириса, так землю принимают за тело Исиды, но не всю, а только ту, к которой поднимается Нил, сочетающийся с ней и оплодотворяющий ее. Через это соитие они порождают Гора. А Гор — это соразмерное смешение воздуха и весна, которая хранит и питает все окружающее. (…) Запредельные же окраины земли, которые граничат с морем, называют Нефтидой. Поэтому Нефтиду зовут концом (краем) и говорят, что она — жена Тифона. А когда вздувшийся и разлившийся Нил достигает окраинных пределов, то это называют соитием Осириса и Нефтиды, о котором свидетельствуют возникающие растения; и среди них есть лотос, о котором миф рассказывает, что он, выпавший из венка и оставшийся на месте, стал для Тифона свидетельством оскорбления его брака. Вот почему Исида родила Гора благородно, а Нефтида Анубиса — незаконно. Причем в каталоге царей пишут, что Нефтида, сделавшись женой Тифона, была сначала бесплодной. Если так говорят не о женщине, а о богине, то подразумевают землю, неродящую и бесплодную из-за отсутствия влаги (т.е. пустыню).

39. Также злой умысел и тирания Тифона означали преобладание той сухости, которая победила и развеяла влагу, порождающую и питающую Нил. (…) По-видимому, так называемое положение Осириса во гроб означает не что иное, как иссякание и убыль воды. Поэтому говорят, что в месяце Афире (Ἄθυρ) Осирис умирает: ведь когда стихают этесии,² Нил совсем мелеет и земля обнажается; тогда, с удлинением ночи, густеет тьма, сила света терпит поражение и истощается, а жрецы исполняют мрачные обряды и в знак скорби о богине выставляют позолоченную корову, окутанную черным льняным покровом (они считают корову подобием Исиды и землей); и это продолжается четыре дня подряд, начиная с семнадцатого дня месяца. А причин для траура — четыре: во-первых, убывает и исчезает Нил, во-вторых, северные ветры совсем побеждены, а южные взяли верх, в-третьих, день становится короче ночи; наконец — обнажается земля и исчезает растительность, теряющая в это время листву.³
_____________________________
[2] ἐτησίαι, -ίων, ион. -ιέων οἱ (sc. ἄνεμοι) этесии, летние «годичные» ветры:
1) в Египте, северо-восточные — с Геллеспонта Her.
2) в Эгейском море, северные и северо-западные — с Адриатического моря Her., Dem.

[3] Ранее, Плутарх увязывает смерть Осириса с астрономическим явлением, «когда солнце пересекает созвездие Скорпиона». В сносках указывается даже точная дата: 13 ноября.

…«заговорщики подбежали, захлопнули крышку и, заколотив ее снаружи гвоздями, залили горячим свинцом, затащили гроб [с Осирисом] в реку и пустили в море у Таниса, через устье, которое поэтому и теперь еще египтяне зовут ненавистным и мерзким. Говорят, что это случилось в семнадцатый день месяца Афира, когда солнце пересекает созвездие Скорпиона, в двадцать восьмой год царствования Осириса». (Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 13)

Т.е., смерть Осириса означает окончание половодья. После этого вода в Ниле начинает убывать. Более развернуто эта тема рассматривается в статье Мистерия египетского годичного цикла.

Атир (Ἄθυρ) соответствует аттическому месяцу Пианепсиону (Πυανεψιών).

Ἄθυρ, Ἀθύρ ὁ Атир (месяц егип. календаря, которому соотв. греч. Πυανεψιών) Plut., Anth.
Πυανεψιών, -ῶνος ὁ пианепсион (4-й месяц атт. календаря, приблиз. 15 окт. - 15 ноя.) Plat., Luc.

40. Когда Исида снова воскресила Осириса и взрастила Гора, который окреп благодаря испарениям, туману и облакам, то Тифон был побежден, но не уничтожен. Так богиня, повелительница земли, не позволила окончательно истребить природу, противоположную влаге, но ослабила и освободила ее, желая, чтобы смешение сохранялось, так как невозможен совершенный порядок в случае угасания и исчезновения огненного начала.

41. Однако, смешивая с природными причинами астрономические, полагают также, что Тифоном называется солнечный мир, а Осирисом — мир лунный. Говорят, что луна, имея свет животворный и порождающий влагу, благоприятна и для размножения животных, и для цветения растений, а солнце неумеренным и жестоким огнем жжет и иссушает все растущее и цветущее, жаром своим делает необитаемой большую часть земли и часто одерживает победу над луной. Поэтому египтяне всегда называют Тифона «Сет» (Stẖ), что значит «повелевающий» и «губящий».

42. Египетские сказания утверждают, что смерть Осириса наступила в семнадцатый день месяца, когда особенно очевидным становится завершение полнолуния. (…) Что касается счета годов, то одни говорят, что Осирис жил, а другие — что он царствовал 28 лет. Ибо таков цикл луны и за столько дней завершает она свой круг. А из дерева, которое срубают на так называемых могилах Осириса, изготовляют серпообразный саркофаг, потому что луна, приближаясь к солнцу, скрывается и превращается в месяц. И четырнадцать частей, на которые был растерзан Осирис, указывают на дни, когда светило умирает от полнолуния до новолуния. День же, в который оно впервые появляется, вынырнув из солнечных лучей и миновав солнце, именуется «бесконечным благом»: ибо благодетелен Осирис, и многое означает его имя, и не в последнюю очередь им обозначают действенную и благотворную силу. Также второе имя Осириса, Омфис,⁴ по словам Гермея, в точном переводе означает «благодетель».
_____________________________
[4] Возможно, «Омфис» — это искаженный эпитет Осириса Wnn-nfr — «Пребывающий в благости», греч. Ονούφρης, Онуфрис.

43. Полагают, что некоторые указания на периоды луны содержат и разливы Нила. Самый большой из них у Элефантины поднимается на двадцать восемь локтей, а таково число мер и суток каждого месячного цикла; самый мелкий у Мендеса и Ксоиса имеет шесть локтей в честь полумесяца; средний у Мемфиса, когда он правилен, — четырнадцать локтей в знак полнолуния. Также считается, что Апис — одушевленный образ Осириса и что он зачинается, когда животворный свет луны нисходит на ярящуюся корову и пронизывает ее. Поэтому многие свойства Аписа напоминают особенности луны, и светлые места его кругом покрыты темными пятнами. Далее, в новолуние месяца Фаменота⁵ египтяне справляют праздник, который они называют восхождение Осириса на луну и который является началом весны. Помещая, таким образом, энергию Осириса на луну, они говорят, что Исида, будучи для него началом женским, пребывает с ним как жена. Поэтому они называют луну матерью мира.
_____________________________
[5] Фаменот — 7-й месяц, приблиз. 15 фев. - 15 мар.

44. Некоторые толкуют миф как иносказание о затмениях. Ибо лунное затмение происходит, когда полная луна занимает положение против солнца и из-за этого попадает в тень земли, как по рассказам Осирис — в гроб. Затем в свою очередь луна закрывает и затемняет солнце на тридцатый день месяца, но не губит его совсем, как Исида не губит Тифона. И когда Нефтида родила Анубиса, Исида приняла его как своего ребенка; ибо Нефтида — это то, что под землей и невидимо, а Исида — то, что над землей и зримо. Соприкасающаяся же с ними и называемая горизонтом окружность, общая обеим, названа Анубисом и изображается в виде собаки, потому что собака равно владеет зрением и днем, и ночью.

Итак, есть основание сказать, что каждый в отдельности утверждает неправильно, а все вместе — правильно. Ибо ни сухость, ни ветер, ни море, ни мрак, но все, что природа имеет вредного и гибельного, можно считать частью Тифона. И не следует искать начало всего сущего в неодушевленных телах, как Демокрит и Эпикур или как стоики — в творце бескачественной материи, едином Разуме и едином Промысле (λóγος и πρóνοια), который все обнимает и властвует над всем. Ибо невозможно, чтобы возникло какое-либо зло там, где бог — причина всего, и добро там, где бог не сотворил ничего. По Гераклиту, «в мировой гармонии напряжение чередуется с ослаблением как у лиры и лука», а у Эврипида:

«Не могут существовать отдельно добро и зло,
Но должно быть некое смешение, чтобы было прекрасно».

И вот почему это древнейшее представление перешло от богословов и законоведов к поэтам и философам, не имея творца своего начала, но обладая твердой и непоколебимой убедительностью и распространяясь не только через рассказ и предание, но также через мистерии и обряды жертвоприношения везде — и у греков, и у варваров: не сама по себе колеблется Всеобщность вне разума, закона и управления, не единый Разум правит ею и направляет ее как бы рулем или властными удилами, но так как природа содержит в себе многое, причем в смешении добра и зла, или, как лучше и проще сказать, не имеет в этом мире ничего несмешанного, то не думай, что один хозяин, распределяя явления как питье из двух бочек, жульнически смешивает их для нас; напротив: из двух противоположных начал и от двух враждебных сил, из которых одна ведет нас направо и по верной дороге, а другая поворачивает вспять и уводит в сторону, произошла сложная жизнь и мир, если не весь, то этот, земной и подлунный, неоднородный, пестрый и подверженный всяким переменам. И если ничто не возникает без причины, а добро не могло бы содержать в себе причину зла, то природа должна иметь особое начало и особый источник как для добра, так и для зла.

46. Таковое мнение большинства мудрейших людей. И одни полагают, что есть два бога, творящих добро и зло и подобных соперничающим ремесленникам, а иные благого называют богом, а другого — демоном, как, например, маг Зороастр, который, как рассказывают, жил за пять тысяч лет до Троянской войны. Он называет одно божество Горомаздом, другое — Ариманием и указывает, что из всего чувственного первый более всего подобен свету, а второй — мраку и неведению, середину же между обоими, занимает Митра. Поэтому персы называют Митру посредником.

48. Халдеи же утверждают, что из планет, которые они называют богами-покровителями, две приносят добро, две — зло и три являются средними, обладая обоими качествами. А мифы эллинов так или иначе известны всем. Благую часть они приписывают Зевсу Олимпийскому, дурную — Гадесу и рассказывают, что Гармония произошла от Афродиты и Ареса.

49. Итак, сложны исток и строение мира из-за противоположных и при этом не равномощных сил: превосходство остается за лучшей. Но и злое начало не может погибнуть совершенно, так как оно присуще значительной части тела и значительной части души Всеобщего и постоянно ведет упорную борьбу с лучшей силой. Поэтому в природе духовной Осирис, владыка и повелитель всего самого благородного, — это мысль и разум, а на земле, в ветрах, водах, в небе и на звездах все здоровое, устроенное и упорядоченное сроками, сочетаниями и периодами является истечением и подобием Осириса. Тифон же в пределах души — все бурное, титаническое, неразумное и непостоянное, а в материальной части — смертное, вредоносное, возбудительное и связанное с неупорядоченными сроками, нарушением пропорций, помрачениями солнца и лунными затмениями; все это — как бы набеги и мятеж Тифона.

51. Опять-таки Осириса они изображают с помощью глаза и скипетра,⁶ первый из которых означает предвидение, а второй — власть; также Гомер, называя владыку и царя всего сущего «Зевс повелитель и наставник», через слово «повелитель», как кажется, выражает его могущество, а через «наставник» — благоволение и мудрость. (…) И везде показывают человекоподобные изображения Осириса с фаллом, подъятым в знак его производительной и питательной мощи. И статуи его одевают в огненные покровы, потому что считают солнце телом благой энергии и как бы зримым выражением сверхчувственной сущности. Поэтому достоин презрения тот, кто относит солнечный шар к Тифону, с которым не связано ничего светлого, ничего спасительного, никакого порядка, рождения и движения, обладающего размеренностью и смыслом, но которому присуще все противоположное. И засуху, губящую много животных и растений, надо считать делом не солнца, но ветров и вод, которые несвоевременно смешиваются на земле и в воздухе всякий раз, как владычество силы беспорядочной и необузданной, творя несправедливость, подавляет испарения.

52. В священных гимнах Осириса жрецы призывают его как укрытого в объятиях солнца, а на тринадцатый день месяца Эпифи,⁷ когда луна и солнце оказываются на одной прямой, они празднуют день рождения очей Гора, потому что не только луну, но и солнце считают оком и светом Гора. На восьмой день исхода месяца Фаофи,⁸ после осеннего равноденствия, справляют праздник рождения посоха солнца, показывая, что светило как бы нуждается в опоре и поддержке, потому что начинает испытывать недостаток тепла и света, склоняясь и вкось удаляясь от нас. Кроме того, во время зимнего солнцестояния вокруг храма семь раз обводят корову; обход называется «поисками Осириса», потому что богиня жаждет зимней воды. А идут они столько раз потому, что переход от зимнего солнцестояния к летнему совершается в семь месяцев. И говорят, что Гор, сын Исиды, раньше всех приносит жертвы солнцу, когда наступает четвертый день месяца; так это записано в книге «О дне рождения Гора».
_____________________________
[6] Имя Осириса (Ἰsir) изображается при помощи двух иероглифов: «око» и «трон».
[7] Эпифи — 11-й месяц, приблиз. 15 июн. - 15 июл.
[8] Фаофи — 2-й месяц, приблиз. 15 сен. - 15 окт.

53. Итак, Исида есть женское начало природы, и она вмещает в себя всякое порождение, почему Платон восхваляет ее как «кормилицу» и как «всеобъемлющую», а большинство — как «многоименную» из-за того, что она принимает всяческие виды и формы, изменяясь по воле разумного начала. Она имеет врожденную любовь к Первому и Самому могущественному, что тождественно добру, и жаждет его, и стремится к нему. А доли зла она избегает и не принимает; являясь для обоих почвой и материалом, она по собственному побуждению склоняется всегда к лучшему, дает ему из себя потомство, позволяет осеменять себя истечением и подобием, и радуется этому, и счастлива, что зачинает и наполняется творениями. В материи же творение является образом сущности, а возникающее — подобием сущего.

65. (…) говорят, что Осириса хоронят, когда скрывается в землю посеянное зерно, и что он воскресает и является вновь, когда начинается произрастание. Поэтому рассказывают, что Исида, узнав, что зачала, надела амулет с наступлением шестого дня месяца Фаофи (приблиз. 21 сент.) и что к зимнему солнцевороту она родила среди ранних цветов и побегов недоношенного и недоразвитого Гарпократа. Поэтому ему приносят начатки взошедшей чечевицы, а день рождения празднуют после весеннего равноденствия. Тот, кто слушает подобные вещи, получает удовольствие и верит, поспешно обретая объяснение в том, что ему доступно и привычно.

66. И, напротив, нет ничего страшного, если, во-первых, египтяне свято блюдут общих (для всех людей) богов и не делают их своей собственностью, не распространяют их имена только на Нил и на землю, которую Нил орошает, не называют единственным божественным творением болото (дельту реки) или лотос и не отнимают великих богов у остальных народов, у которых нет ни Нила, ни Бута, ни Мемфиса.⁹ Исиду же и связанных с ней богов знают и признают все люди, и если некоторых они научились называть египетскими именами недавно, то власть каждого знают и чтят с самого начала.
_____________________________
[9] Βουτώ (-οῦς) ἡ Буто, город в Нижнем Египте, со святилищем богини Буто Her.
Μέμφις, -ῐδος, ион. -ιος, (ион. dat. Μέμφῑ) ἡ Мемфис, город в северной части Среднего Египта, к югу от нынешнего Каира. Her., Aesch., Thuc.


_______________________________

МАКРОБИЙ «САТУРНАЛИИ» Кн. I


О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯХ В ЕГИПТЕ

14. Хор, глядя на Авиена, которого он имел обыкновение по-дружески посещать, сказал: «При почитании этого Сатурна, которого вы называете главой богов, ваши обряды отличаются от [обрядов] благочестивейшего племени египтян. Ведь те не принимали в святилища храмов ни Сатурна, ни [даже] самого Сараписа вплоть до кончины Александра Македонского. [Но] после него, подавленные самовластием Птолемеев, они были вынуждены принять также [и] этих богов для поклонения по обычаю александрийцев, у которых их особенно почитали.

15. Однако они повиновались власти таким образом, что совершенно не нарушили правила своего богослужения. Ведь так как египтянам никогда не дозволялось умилостивлять богов скотом или кровью, но только молитвами и курением [благовоний] — а этим двум пришлым богам [Сатурну и Серапису] жертвы надлежало приносить согласно обычаю, — их святилища (fana) поместили за городскою чертой, дабы кровью торжественного жертвоприношения божествам воздавалась должная честь и городские храмы не осквернялись смертью животных. Таким образом, ни один город Египта не принял внутрь своих стен святилище и Сатурна, и Сараписа.

16. Одного из этих богов, [Сараписа], я знаю, вы [также] приняли с трудом и насилу, но Сатурна вы прославляете среди прочих [богов] даже с величайшим почтением».


ОБ ИЗОБРАЖЕНИИ СОЛНЦА

XVIII..10. Это различие времен года относится и к солнцу, так как в период зимнего солнцестояния оно представляется младенцем, какового египтяне в известный день выносят из святилища, ибо в этот наикратчайший день [солнце] кажется как бы безгласным младенцем; потом, к весеннему равноденствию, выросши (procedentibus augmentis) оно как подросток набирается сил и украшается образом юноши; после, во время летнего солнцестояния, его наиполнейший возраст отмечается изображением [мужа] с бородой, ибо в это время следует его [sc. солнца] высшая точка (summum augmentum); после же, убывая, бог [солнце] изображается в четвертом облике — старца (senescenti quarta forma).

[Меркурий-Гермес изображается крылатым потому, что это символизирует стремительность солнца, а еще Меркурий символизирует разум, а разумом мира является солнце. В связи с этим Гомер называет мысль-разум крылатой. Поэтому крыла Гермеса изображают природу солнца].

XIX..9. По этой причине египтяне создают изображения самого пресветлого солнца, снабдив их перьями, цвет которых неодинаков: одни изображения украшены темным цветом, другие — светлым. Из них светлые [изображения солнца] называют высшими, а темные — низшими. Наименование же «темное» солнцу дается тогда, когда оно стремит свой бег в нижнем полушарии, т.е. служит предвестником зимы, а «светлое» — когда оно обходит летнюю часть зодиакального круга. Поэтому и о Гермесе, помимо прочих преданий, есть и такое, что он считается посредником и вестником среди высших и низших богов.

Кроме того, он именуется Аргусоубийцей, но не потому, что убил Аргуса, имевшего, как рассказывают, множество глаз на всей голове и сторожившего по приказу Геры дочь Инаха (Ио), соперницу сей богини, обращенную в корову, а потому что в этом предании Аргус означает небо, украшенное светом звезд, которые кажутся как бы небесными глазами. Аргусом же небо, как считается, называют за блеск и стремительность (παρά τὸ λευκὸν καὶ ταχύ). И посему кажется, что оно наблюдает за землей, каковую египтяне, желая изобразить иероглифами, обозначают фигурой быка. Так вот, рассказывают, что Аргус, обходящий небо по кругу и украшенный сиянием звезд, был убит Гермесом, поскольку солнце, ослабляя сияние звезд днем, как бы убивает их, силою своего света лишая смертных возможности видеть их.

Изображения же Гермеса по преимуществу делаются в квадратном виде с головой, украшенной солнцем, и подъятым удом; сия фигура означает, что солнце есть глава и родитель вещей, а вся его сила пребывает не на службе у различных членов тела, но заключена в одном лишь разуме, вместилищем коего является голова. Четыре же стороны [изображению] придают по той же причине, по которой считают, будто тетрахорд¹ присущ Гермесу. В действительности же это число (четыре) означает или таковое же количество областей земли, или четыре сезона, кои включает в себя год, или то, что зодиак в целом разделен на два солнцестояния и два равноденствия — подобно тому, как лиру Аполлона о семи струнах разумнее представлять как [символ] такого [т.е. семичастного] вращения небесных сфер, управителем над которыми природа установила солнце.
_________________________
[1] τετράχορδον (τετρά-χορδον) τό тетрахорд
1) четырехструнный музыкальный инструмент Arst.
2) диапазон в два с половиной тона Plut.

То, что в образе Гермеса почитается солнце, также очевидно и благодаря кадуцею, который египтяне изображают в виде сопряжения двух змей — самца и самки, — посвященных Гермесу. Эти змеи посредине переплелись своими телами в узел, который именуют геркулесовым, и их верхние части, загибаясь в круг, прижимаются друг к другу в поцелуе; а хвосты, под узлом [образуемым переплетением их тел], отведены к рукояти кадуцея и украшены растущими со стороны этой рукояти крылами. Египтяне рассказывают о кадуцее в связи с рождением человека, которое называется γένεσις, следующее: боги-защитники появившегося на свет человека приставляют к нему четырех напоминателей (memorantes) — Δαίμων, Τύχη, Ἔρωτος, Ἀνάγκη²: под двумя первыми подразумевают солнце и луну, ибо солнце — творец тепла и света, родитель и охранитель человеческой жизни, а потому для новорожденного он, как верят, Δαίμων, то есть бог; луна же является Τύχη (богиня судьбы) потому, что она — покровительница тел, которые волею случая бросаемы туда и сюда (corporum praesul est quae fortuitorum varietate iactantur); любовь-эрос символизируется поцелуем [змей на кадуцее]; неизбежность-Ананке — узлом. Для чего изображаются перья, было разъяснено выше. А узел сплетенных змей выбран [символом] потому, что путь обоих светил — извилист.
_________________________
[2] δαίμων, (-ονος) ὁ и ἡ
1) бог, богиня;
2) божество (преимущ. низшего порядка) — дух, гений, демон;
3) (тж. δαίμονος τύχη Pind., τύχη δαιμόνων Eur., δ. καὴ τύχη Aeschin., Dem. и τύχη καὴ δαίμονες Plat.) божеское определение, роковая случайность;
4) злой рок, несчастье;
5) душа умершего;
Τύχη, дор. Τύχα ἡ Тиха, богиня случая, судьбы и счастья Pind., HH., Hes., Plut.
Ἔρως, (-ωτος), иногда pl. Ἔρωτες ὁ Эрот, бог любви и (преимущ.) страсти;
ἀνάγκη, дор. ἀνάγκα ἡ
1) необходимость, неизбежность;
2) предопределение (свыше), судьба, рок;
3) закономерность, закон.

ЯМВЛИХ ХАЛКИДСКИЙ «О ЕГИПЕТСКИХ МИСТЕРИЯХ»

3. Поскольку всякая частица небес, всякий знак зодиака, всякое небесное движение и всякое время, в продолжение которого движется космос и все вообще воспринимает нисходящие от Солнца силы, частью соединяющиеся с перечисленным, а частью стоящие превыше смешения с ним, то символический способ знаменования дает представление и о них, обозначая в своих речениях изменение их формы в зависимости от знаков зодиака и перемену их облика в зависимости от времени года и показывая неизменное, постоянное, не оскудевающее, всестороннее и всеобщее, исходящее от Солнца дарование всему космосу. Однако поскольку разные воспринимающие предметы движутся вокруг неделимого божественного дарования по-разному и сами приемлют разнородные силы Солнца в соответствии со своими собственными движениями, то вследствие этого символическое восприятие стремится единого бога показать при посредстве множества даруемых им предметов, а его единую силу представить как многообразие сил. Потому оно и утверждает, что он един и один и тот же, а замену и преобразование его внешнего облика относит на счет воспринимающих его предметов. Потому-то оно и говорит, что он изменяется в зависимости от знаков зодиака и от времен года, поскольку эти предметы принимают разнообразные очертания по отношению к богу в согласии со многими способами его восприятия. С такими молитвами египтяне обращаются к Солнцу не только при его непосредственном узрении, но и в более обыденных мольбах, которые обладают подобным смыслом и возносятся к богу в подобном символическом таинстве.

2. Превыше истинно сущего и всех начал стоит единый бог, превосходящий даже первого бога и царя, пребывающий неподвижным в единстве собственной единичности. Ведь к нему не примешивается ни умопостигаемое, ни что-либо другое. Наличествует некая парадигма своего собственного прародителя, своего собственного потомка и единого порождающего бога, истинного блага. Ведь она является чем-то весьма великим и изначальным, источником всего и основанием первых существующих мыслимых идей. Благодаря этому единому не нуждающийся в посторонней помощи бог освещает самого себя, и потому-то он и является прародителем самого себя и не нуждается в посторонней помощи. Ведь он — начало и бог богов, единица из единого, предсущность и начало сущности. Ибо от него — сущностность и сущность, почему именно он и называется прародителем сущности. Ведь он сам — предсущее сущее, начало умопостигаемого, почему он и именуется властителем ума. Итак, вот каковы важнейшие начала всего, которые Гермес ставит превыше эфирных, огненных и небесных богов, посвятив сто книг исследованию огненных богов, и равное им число — исследованию эфирных, и тысячу — небесных.

3. В соответствии с другим порядком он ставит первым бога Эмефа (Ἠμήφ, герметический бог, повелитель небесных богов), повелевающего небесными богами, который, как он утверждает, есть ум, мыслящий самого себя и обращающий свои мысли на самого себя. Впереди него он ставит единое, неделимое и, как он говорит, «первое воспринятое дитя», которого и именует Эйктоном (герметическое божество). Именно в нем пребывает первое мышление и первое умопостигаемое, которое и получает поклонение только при посредстве молчания. Вслед за ними во главе созидания видимых предметов стоят другие вожди. Ведь творящий ум, покровитель истины и мудрости, приходящий к становлению и выводящий на свет неявную силу скрытых смыслов, на языке египтян называется Аммоном, тот, кто не ложно, искусно и истинно созидает отдельное — Фта (эллины заменяют Фта [егип. Ptḥ]) на Гефеста, приписывая ему власть только в области искусства), а тот, кто создает блага, зовется Осирисом или же получает другие наименования вследствие иных своих способностей и действий.

Далее, у египтян существует и некое иное начальствование над всеми стихиями становления и заключенными в них силами, четырьмя мужскими и четырьмя женскими (согласно гермопольской космогонии: Нун и Наунет (Хаос), Ху и Хаухет (Бесконечность), Кук и Каукет (Мрак), Амон и Амаунет (Безвидность), которое они считают принадлежащим Солнцу. Имеется и иное начало всей становящейся природы, которое они относят на счет Луны. Расчленяя небеса на две, четыре, двенадцать, тридцать шесть или вдвое больше того частей или же разделяя их как-то иначе, они устанавливают большее или меньшее начальствование над этими частями и предпосылают всем им того единственного, который стоит превыше их. Таким образом, представление египтян о началах — от самых высших до самых низших — опирается на единое и достигает множества, в то время как многое, в свою очередь, управляется единым и повсюду неопределенная природа подчиняется власти некоей определенной меры и высшей, единственной из всех причины. Материю же бог произвел из сущностности подразделенной материальности; восприняв ее, исполненную жизни, демиург и сотворил на ее основе простые и бесстрастные сферы (небесные сферы), а худшее в ней упорядочил в виде рождающихся и гибнущих тел.

[Книги], которые находятся в обращении как принадлежащие Гермесу, охватывают герметические мнения, даже если зачастую написаны философским языком, ибо они переведены с египетского языка людьми, не чуждыми философии. Херемон же и другие авторы, которые касаются первых космических причин, истолковывают низшие начала. Далее, все те, кто излагает сведения о планетах, зодиаке, деканах, гороскопах и о так называемых властителях и вождях, ведут речь о частных распределениях начал. И книги в Салмесхиниаках охватывают мельчайшую часть герметических заветов. Также и сочинения о звездах, о восходах или закатах Солнца или о приращениях или убываниях Луны в числе этих книг были причастны египетскому исследованию причин. Далее, египтяне не говорят, что все вещи являются природными, но выделяют и душевную, и умную жизнь из природы, причем не только в отношении мироздания, но и в отношении нас самих. Поставив на первое место ум и рассудок, существующие сами по себе, они утверждают, что таким образом созидаются возникающие вещи. Они ставят впереди демиурга — праотца становящихся вещей — и познают предшествующую небесам и заключенную в небесах жизненную силу. Они заранее располагают превыше космоса чистый ум: и один, неделимый по всему космосу, и другой, разделенный по всем космическим сферам. И они не только умосозерцают это в пустом словопрении, но и предписывают в ходе жреческой теургии перед лицом бога и демиурга восходить к высшим, всеобщим и превосходящим рок вещам, не привлекая на свою сторону материю и не воспринимая, помимо этого, ничего другого, кроме разве что соблюдения надлежащей меры.

6. Итак, как ты говоришь, большинство египтян то, что обращено к нам, поставили в зависимость от движения звезд. Нужно предоставить тебе более детальное истолкование истинного положения дел, исходя из герметических представлений. Ибо человек, как гласят эти книги, имеет две души: одна существует благодаря первому умопостигаемому и причастна силе демиурга, а другая вкладывается круговращением небес, в которое дополнительно привнесена богосозерцающая душа. Поскольку это на самом деле так, душа, нисходящая к нам из космоса, следует его круговращениям, а та, что умно присутствует благодаря умопостигаемому, превосходит созидающее становление окружение, и благодаря ей возникает и освобождение от рока, и восхождение к умопостигаемым богам, и вся та теургия, которая возносится к нерожденному, совершается в соответствии с подобной жизнью.

7. Стало быть, уже не все, как ты ошибочно полагаешь, заковано в нерасторжимые оковы необходимости, которую мы называем роком. Ведь душа обладает собственным началом для восхождения к умопостигаемому, отстранения от возникающих вещей и соприкосновения с сущим и божественным. Мы не приписываем подвластность року также самим богам, которым мы поклоняемся и в храмах, и в виде изваяний, как освободителям от рока. Наоборот, боги уничтожают рок, а худшие природы, отпадающие от них и переплетающиеся со становлением космоса и с телом, вершат рок. Следовательно, мы по справедливости совершаем всяческое священное служение в честь богов, чтобы они, единственные повелители необходимости, в разумном убеждении уничтожили назначенное роком зло.

Впрочем, не все заточено в природу рока; напротив, существует и другое начало души, стоящее превыше всякой природы и порождения, на основании которого мы в состоянии достигать единения с богами, возвышаться над космическим порядком и принимать участие в вечной жизни и деятельности наднебесных богов. Именно на основании его мы в состоянии освободить самих себя. Ведь всякий раз, когда оказывает свое воздействие лучшее в нас и душа возносится к тому, что превосходит ее, она всецело обособляется оттого, что привязывает ее к становлению, отстраняется от худшего, меняет одну свою жизнь на другую и посвящает себя иному порядку, совершенно оставив первоначальный.

8. Так что же? Можно освободить себя при посредстве движущихся по кругу богов — и полагать тех же самых богов определяющими судьбу и заковывающими жизни в нерасторжимые оковы? Пожалуй, ничто не препятствует даже тому, чтобы в богах, притом что они заключают в себе множество сущностей и сил, наличествовали и другие, причем непреодолимые, различия и противоречия. Впрочем, можно сказать также и то, что в каждом из богов, пусть даже и в видимом, присутствуют некие умопостигаемые начала сущности, при посредстве которых для душ наступает освобождение от космического становления. И, следовательно, если бы кто-нибудь выделял два рода богов — космических и сверхкосмических, то освобождение для душ будет существовать при посредстве сверхкосмических. В трактатах же о богах более детально рассматривается то, какие из них являются возвышающими и в соответствии с какими своими силами, каким образом они уничтожают рок и при посредстве каких жреческих обращений, каков порядок космической природы и каким образом над ней властвует наисовершеннейшее умное действие.

_______________________________

Некоторые египетские зодиаки, помимо частных гороскопов показывают и другие астрономические явления. Например, иногда на египетских зодиаках с разной степенью подробности описывается первое весеннее полнолуние. Это астрономическое событие лежит в основе определения дня Пасхи.

Согласно церковным правилам о дне празднования Пасхи, этот праздник привязывался к первому полнолунию после дня весеннего равноденствия. В христианской традиции известна особая книга — пасхалия, которая содержит подробные календарно астрономические таблицы для определения дней таких полнолуний. Разработка необходимой для этого календарно астрономической теории, в частности — так называемого 19 летнего метонова цикла полнолуний, — была одной из важнейших задач средневековой астрономии. В скалигеровской хронологии принято считать, что эта задача была решена в III-IV веках н.э. и результат ее решения был зафиксирован на Первом Вселенском Никейском соборе в виде пасхальных таблиц, которые применяются Православной церковью до сих пор. На Западе эти таблицы были заменены на другие в 1582 году во время известной григорианской реформы церковного календаря. На самом деле, как показали исследования, православные пасхальные таблицы были созданы не в III-IV веках н.э., как считается в скалигеровской версии истории, а на несколько веков позднее — не ранее VIII века н.э. Это прямо следует из астрономического содержания этих таблиц.

Центральное астрономическое событие пасхальных таблиц — первое весеннее полнолуние. Считается, что первое весеннее полнолуние широко использовалось в церковном обиходе и до возникновения христианской пасхалии. С его помощью определялся день Пасхи не только в христианской церкви, но и в древней иудо христианской церкви, а также в иудейской церкви.

На египетских зодиаках первое полнолуние после весеннего солнцеворота изображалось в виде сокола (египетский знак Солнца) на фоне круга (полная луна). В целом, весь этот египетский символ вполне грамотно с точки зрения астрономии сообщает, что Луна тут была полной. То есть — отражала солнечный свет всей своей видимой с Земли поверхностью в виде полного круга.

На атрибских зодиаках это же пасхальное полнолуние показано так же в виде точно такого же круга в птицей внутри, причем оно изображено в Весах. Случайно ли это? Почему на обоих зодиаках пасхальное полнолуние попало именно в Весы?

Нетрудно сообразить, что пасхальное полнолуние всегда происходит в Весах или рядом с этим созвездием. В самом деле, посмотрим, где находилось Солнце в день пасхального полнолуния. Это легко подсчитать. В день весеннего равноденствия Солнце находилось в Рыбах. Это, как мы видели, совершенно недвусмысленно отражено на всех египетских зодиаках. Далее, пасхальное полнолуние наступает через 15 дней после соответствующего астрономического новолуния, которое в половине случаев попадает после дня весеннего равноденствия. Или, что то же самое, — через 14 дней после появления на небе серпа молодого месяца, поскольку месяц появляется на небе лишь через день после точного астрономического новолуния. Поэтому если равноденствие попадает между полнолунием и новолунием, то от дня равноденствия до первого новолуния должно пройти от 1 до 15 дней. И только спустя 15 дней после этого наступит пасхальное полнолуние. Итак, пасхальное полнолуние в половине случаев наступает не ранее, чем через 15 дней, а иногда — даже почти через 30 дней после дня весеннего равноденствия. За это время Солнце сдвигается по зодиаку на 15-30 градусов. То есть — попадает в созвездие Овна. В случае же особенно позднего весеннего полнолуния, Солнце может даже полностью пройти за это время созвездие Овна, которое занимает всего около 20 градусов на эклиптике, и попасть в Тельца. Если же весеннее полнолуние, наоборот, было очень ранним, то Солнце в это время оказывалось на границе Рыб и Овна.

Но вспомним теперь, что в день полнолуния Луна находится от Земли в стороне, прямо противоположной Солнцу. Другими словами, когда мы смотрим на Луну в день полнолуния, Солнце находится у нас прямо за спиной. Иначе мы просто не будем видеть всей освещенной Солнцем половины Луны и, следовательно, полнолуния не будет. Значит, в день полнолуния, Луна находится на зодиаке в точке, противоположной Солнцу. Поэтому если Солнце находилось в Овне, то Луна, следовательно, должна была находиться напротив — в Весах. Таким образом, пасхальное полнолуние всегда происходило в Весах или рядом с ними.

Подробное изображение пасхальной Луны мы встречаем и на «малом эснском» зодиаке «EM». Под созвездиями Рыб и Овна видны две фигуры, на головах которых — кружки с отчерченным полумесяцем, то есть символ Луны. Одна из фигур — младенец, сосущий палец — изображение новорожденной Луны. Над ее головой висят две звездочки — по видимому, знак двухдневного возраста Луны. Дело в том, что узкий серп молодого месяца появляется на небе лишь через два дня после того, как Луна пропадает из видимости. Поэтому с точки зрения древних астрономов молодой месяц рождался на небе уже двухдневным.

Вторая фигура с таким же полумесяцем на голове уже не сидит с пальцем во рту, как первая, а стоит во весь рост с жезлом, плеткой и планетным посохом в руках. Это — та же Луна, но уже «взрослая» и достигшая полноты. При этом символ вынесения — лодка, в которой стоит вторая фигура, — «выносит» ее не только во времени — из основного гороскопа, — но и по месту. Поскольку ее «родное» место должно находиться на противоположной стороне зодиака (в Весах).

За те 15 дней, в течение которых Луна становится полной, Солнце не успевает сильно сместиться — оно сдвигается по Зодиаку всего на половину зодиакального созвездия. Поэтому полная Луна появится на небе в окрестности того созвездия, которое противоположно созвездию, где она родилась.

Тем не менее, благодаря символам вынесения обе Луны — и молодая и полная, — изображены на «малом эснском» зодиаке рядом друг с другом. Это оказалось возможным без потери астрономической строгости именно благодаря египетским астрономическим символам вынесения, которыми египетские художники, создававшие зодиаки, широко пользовались.

Но на этом изображения пасхальной Луной на «малом эснском» зодиаке не исчерпываются. Самое интересное начинается потом — под созвездием Тельца, после того, как вся сцена прерывается одиноко стоящей мужской планетной фигурой без знака вынесения под ногами. Таким образом, это — какая то планета основного гороскопа. За ней изображена лодка большого размера — снова символ вынесения. Над этой лодкой мы видим поразительную картину, которую трудно воспринять иначе, как символическое изображение семидневного праздника воскресения Осириса из мертвых, который начинается в связи с 15 дневной полной Луной. Но ведь это — точное описание праздника Пасхи, то есть праздника воскресения Христа. Именно так и определяется христианская Пасха! Обратимся к этому замечательному изображению Пасхи на египетском зодиаке «EM», оно состоит из следующих частей:

1. В лодке изображен Осирис накануне своего воскресения из мертвых.

2. Над Осирисом мы видим овал, в который вписаны два Ока Ра (или Гора), египетские символы Солнца и Луны (полнолуния).

Под овалом изображены 7 звезд. Это в точности соответствует тому, что Пасха празднуется именно 7 дней, в течение пасхальной седмицы.

3. И наконец сверху вся эта картина увенчивается символом, состоящим из 15 звезд, расположенных по кругу. Это — весьма прозрачный символ 15 дневной, то есть полной, пасхальной Луны, к которой привязан праздник Пасхи.

Таким образом, на этом, якобы «древнейшем» египетском зодиаке мы видим откровенное изображение 7 дневного праздника воскресения из мертвых, связанного с 15 дневной (то есть полной) Луной вскоре после весеннего равноденствия.

Осирис отождествлялся с созвездием Орион, которое у египтян называлось Сах (егип. Sȝḥ). Орион расположен ниже созвездия Тельца. Соответственно астрономическая ситуация на зодиаке храма Эсны показывает момент Пасхи (первое полнолуние после весеннего солнцеворота), когда Солнце находится в Тельце, и проецируется на созвездие Сах (Орион-Осирис), что переводится как pw-Sȝḥ («пу-сах»). Предшествующий великий праздник — pw-rm («Солнце в Рыбах»). Т.е. этимологию слова Пасха следует вести не от еврейского Песах, а от египетского слова pw-Sȝḥ. Соответственно и еврейский праздник Пурим, имеет те же египетские корни. Слово pw используется здесь в значении «position of».

_______________________________

В.А. Никонов
О СОДЕРЖАНИИ ПОГРЕБАЛЬНЫХ ТЕКСТОВ


Из вступительной статьи Л.Ю. Лукомского к трактату «О египетских мистериях» Ямвлиха Халкидского:

«В знаменитой книге польского писателя и ученого Яна Потоцкого «Рукопись, найденная в Сарагоссе», написанной в начале XIX века, в числе прочих достопримечательных историй, рассказываемых героями романа друг другу вечерами во время странствий по Испании, излагается и следующая. Вечный Жид Агасфер вспоминает детские годы, проведенные им в Александрии, и, упомянув о своем тогдашнем интересе к разнообразным религиям, пересказывает содержание бесед с египетским жрецом Изиды Херемоном, просветившим его в экзотерических вопросах жреческого служения египтян.

Смысл его рассуждений таков. Египтяне, как и иудеи, почитают единого Бога, собственного отца и собственного сына и единственного отца Бога, само добро, начало всего и источник понятий первейших созданий; Он — первооснова, Бог Богов, монада единства, предшествующая существованию и творящая основу для существования, ибо от него исходит существование бытия и само бытие, и потому он называется также Отцом бытия.¹

Именование же этого единого Бога бывает разным: когда речь идет о божественном разуме, его называют Эмеф (греч. Ἠμήφ); когда о словесном истолковании — Тот или Эрмет (Hermeth, греч. Ἑρμῆς); когда о божественном творении — Амон; когда о покровительстве искусствам — Пта; когда о добре — Осирис. Поскольку Бог вступает в самые разнообразные отношения, то он и почитается как собирательный и бесконечно разнообразный; таким образом, не кощунствуя, можно говорить и о множестве богов».

_______________________________
[1] Ἑνοθεισμός (ἑνός + θεός) — генотеизм, вера в единого предвечного Бога, распадающегося на множество богов, которые являются лишь проявлениями Единого.


ОСИРИС И РА

Обратимся к текстам погребальных папирусов.

«Осирис, повелитель Аменти принес тебе победу над твоими врагами… Так приди же, О Гор, сын Исиды, ибо ты сын Осириса, взойдешь на престол отца своего Ра и повергнешь врагов своих»… (папирус Ауф-Анх)

Здесь Осириса и Ра называют отцом Гора. Ниже приведены еще два отрывка из погребальных текстов, где Гор величается «первенцем Ра»:

«Я есть Гор, первенец Ра»… (папирус Мес-ем-нетера)

«Осириса Ну защищает та же сила, что и Гора, первенца Ра»… (папирус Ну)

И здесь Ра приходится отцом Гору.
В следующем отрывке Осириса называют душой Ра и истинным его телом:

«Слава тебе, о Осирис, Властелин вечности, Царь богов, чьи обличья не считаны, и чьи формы исполнены величия, (…) душа Ра и истинное его тело, (…) Властелин вечности, Владыка Абидоса»… (Гимн Осирису и легенда о происхождении Гора)

Ниже приведена цитата, в которой используется совмещенное имя Ра и Осириса:

«Произнесение вслух главы CXXX позволяло усопшему отождествить себя с Ра-Осирисом»…

В Главе CLXXXI «Книги мертвых» Ра называют двойником Осириса:

«Глава CLXXXI представляет собой хвалебный гимн в честь Осириса, Правителя царства Аменти, и его двойника Ра»…

В одном из погребальных папирусов Осирис поднимается над горизонтом как Солнце, а матерью Ра называют Нут:

«О Ра, ты становишься краше день ото дня, и твоя мать Нут обнимает тебя, твой закат великолепен … Ты сияешь над горизонтом, о Великий бог Осирис, принц вечности»… (папирус XIX династии)

В приведенном ниже отрывке Осирис и Ра движутся вместе по небесам:

«Вот ты воскрешен, о Осирис, ты совершаешь путь по небесам вместе с Ра и ты смотришь на поколения людей, о тот, кто движется по кругу, о Ра. И вот я сказал тебе, о Осирис: Я есть духовное тело Бога»… (папирус Ну)

В этом тексте попеременно используются имена Ра и Осириса. Что это означает? Ответ дает следующий отрывок из папируса Кенна:

«Приветствую тебя, о правитель Аменти, Ун-нефер, повелитель Та-Джесерта, о тот, чья корона подобна короне Ра, истинно говорю, я иду, чтобы узреть тебя и возликовать от красоты твоей. Его диск есть твой диск; его лучи суть твои лучи; его корона Уререт есть твоя корона Уререт; его величие есть твое величие; его восходы суть твои восходы; внушаемый им ужас есть ужас, внушаемый тобой; его аромат есть твой аромат; его зал есть твой зал; его место есть твое место; его престол есть твой престол; его наследник есть твой наследник; его украшения суть твои украшения; его повеление есть твое повеление; его сокрытое место есть твое сокрытое место; его вещи суть твои вещи; его знание есть твое знание; его атрибуты величия суть твои атрибуты величия; сила, защищающая его, защищает и тебя; он не умирает, не умираешь и ты; враги его не одержат над ним победу и твои враги не победят тебя; с ним не случилось ничего дурного, так ничего дурного не случится и с тобой, и так будет всегда»…

В этом отрывке прямо сказано, что Осирис и Ра составляют одно целое. Это также подтверждает следующий отрывок из папируса Ани:

«Привет тебе, о тот, кто поднимается над горизонтом как Ра (…) Ты совершаешь путь по небу, и все взоры устремлены на тебя (…) ибо огромными шагами ты в одно мгновение преодолеваешь расстояние, на которое [человеку] потребовались бы тысячи и миллионы лет (…) Ты предстаешь перед своим творением в обличье Ра, ты поднимаешься над горизонтом (…) когда ты испускаешь лучи прекрасного света на закате дня и возвращаешься к матери своей, Нут»…

В этом отрывке говорится о том, что Ра — это одно из обличий Осириса. Очень интересен папирус Ани, который содержит своеобразный опросный лист с ответами на многие вопросы. Пояснением к тексту служит виньетка с изображением двух львов. В центре изображены «два сидящих спина к спине и поддерживающих горизонт с солнечным диском льва, над которым простирается небо».
Рядом со львом, сидящим справа, изображена сидящая на подставке фигура Осириса.
Имя льва, сидящего справа — Сеф (день вчерашний), а сидящего слева — Туау (день сегодняшний).
Текст в этой части папируса Ани строится в форме утверждение - вопрос - ответ.
Ниже приведен отрывок, начинающийся с одного из утверждений:

Я — день вчерашний и я знаю день сегодняшний.
Кто же это?
День вчерашний — это Осирис, а день сегодняшний — это Ра, в день, когда он уничтожит врагов Неб-ер-чера и утвердит принцем и правителем своего сына Гора в день, когда мы устраиваем празднество в честь встречи умершего Осириса с его отцом Ра и когда происходила битва богов, возглавляемых Осирисом, Владыкой Аменти.
Я знаю бога, обитающего в Аменти.
Кто же это?
Это Осирис или имя ему Ра [или] это фаллос Ра, с помощью которого он был объединен с самим собой.
Я птица Бенну, которая в Иуну и я хранитель книги, в которой записано все сущее и все, что будет сущим.
Кто же это?
Это Осирис…

Из этого отрывка следует, что Осирис объединился сам с собой с помощью фаллоса Ра, который был утрачен Осирисом и без которого он не мог зачать Гора, при этом Ра и Осирис составляют одно целое. Два льва показывают, что Ра и Осирис — это боги-близнецы. Об этом говорится в приведенном ниже отрывке из опросного листа папируса Ани:

Я есть божественный дух, живущий в богах-близнецах.
Что же это?
Это Осирис, он отправляется в Татту и находит там дух Ра, боги обнимают друг друга и божественные духи поселяются в богах-близнецах…

Душа Осириса находилась в области неба, называемой Татту, поэтому в погребальных текстах Осириса часто называют «Правитель мира, живущий в Татту», «Великий невидимый Бог, живущий в Татту», «божественный Дух, живущий в Татту», «могущественный Бог душ в Татту».

Более подробно единство Ра и Осириса раскрыто в папирусе Небсени:

«Что касается богов-Близнецов, то это Херу-недж-хра-теф-ф «Тот, у кого огненное лицо и кто приходит и уходит» и Херу-Хент-ан-маати «Он видит в темноте и несет к свету» или двойной божественный Дух, живущий в богах-Близнецах, — это дух Ра и дух Осириса (…) они суть двойной божественный Дух, живущий в Татту»…

«И вот Осирис, именно Осирис! (…) И вот, со мной одноликий бог. Приветствую тебя, о ты, кто стоит на своих ногах в часе своем, ты повелитель богов-Близнецов, живущий в богах-Близнецах, дай мне силу, подобную той, которой ты наделил себя и яви облик свой на земле (…) и да исполнится воля твоя»…

О единстве Ра и Осириса говорится в следующем отрывке из папируса Ну:

«Небеса открыты (…) врата широко распахнуты перед Ра, когда он поднимается из-за горизонта (…) Те, кто пребывают с Осирисом, следуют в свите его и хранитель дома хранителя печати, Ну, победоносный присоединяется к свите Ра. Осирис Ну, хранитель дома хранителя печати, победоносный помогает продвигаться вперед образам Осириса»…

Во многих погребальных текстах говорится о том, что Осирис или его душа обитает в божественном диске, ниже приведены несколько таких отрывков из текстов погребальных папирусов:

…«о Великий Бог, живущий в своем божественном Диске, слово твое легко одержало верх над врагами твоими, о Осирис, Правитель Аменти»… (текст из гробницы Рамзеса IV)

…«взгляните на лик Осириса, о те, кто живет так же как живет он, и воздайте хвалу тому, кто обитает в Диске своем»… (папирус Птахмеса)

«Мертвые ожили, чтобы узреть тебя, они вдыхают воздух и не отрывают глаз от твоего лица, когда Диск поднимается над горизонтом; их сердца не омрачены тревогой, ибо они видят тебя, о ты, тот, кто есть Вечность и Бессмертие»… (отрывки из гимнов Осирису)

…«приветствую тебя, о тот, кто сияет в Диске своем, ты есть живая [Душа], появляющаяся над горизонтом»… (папирус Ну)

Похоже, что диск Солнца — это место нахождения души Осириса, а духовное тело Осириса — это созвездие Осириса-Гора (Орион). Днем мы видим душу Осириса в облике Солнца, а когда день уходит, т.е. ночью, мы видим духовное тело Осириса.

ДРУГИЕ ИМЕНА ОСИРИСА И РА

Прежде всего необходимо отметить, что именно с Осирисом связана баранья символика. Например, одно из часто используемых имен Осириса связано с бараном — Ба-неб-Татту² — «баран, Властелин Татту». Баранья символика постоянно упоминается в погребальных текстах:

«Глава IX … позволяла пройти через Аменти, увидеть Осириса и обратиться к богу-Душе в облике барана»…

«вечная душа Ра становилась также душой Осириса, чьим живым олицетворением на земле был бог-баран»…

«Главу CLXV следовало произносить над двумя фигурками, одна из которых представляла «бога поднятой руки», а другая — человека с двумя головами баранов»…

«ты поёшь хвалу Ун-неферу, слово которого есть Маат, в сокрытом святилище его (…) ты входишь в обличье ба в Дом богов-Баранов»… (венский папирус)

«я читаю из книги празднества божественного Барана, [который] в Татту»… (папирус Ани)

_______________________________
[2] Ба-неб-Татту — вариант транскрипции названия города Ба-неб-Джедет. И.Рак дает другой вариант перевода этого названия: «Ба владыка (города) Джедет». Первоначально местным богом города Джедед был Осирис. Греки этот город называли Бусирис (Βούσιρις), от егип. Bw-wsir — «место Осириса». Очевидно, что образ барана — это и есть душа Ба (bȝ) Осириса.

В сцене, на одной из стен усыпальницы Нефертари, божество в виде мумии с головой овна, увенчанное солнечным диском, стоит на небольшом подиуме; с двух сторон его поддерживают Нефтида и Изида. На каждой — белый парик афнет с длинным концом, повязанный красными лентами. Между фигурами богинь и овноголовым божеством находятся две колонки текста:

«Это Осирис, упокоившийся в Ра» и «Это Ра, упокоившийся в Осирисе».

Сцена отличается высочайшим качеством исполнения и очень важна с теологической точки зрения, иллюстрируя, центральную идею египетских заупокойных текстов — соединение Ра и Осириса в виде единого предвечного божества.

Имя Хнум, которое означает «творец, создатель», в погребальных текстах используется, как одно из имен Осириса:

«Ты есть мой ка, живущий во мне, Хнум, связывающий и придающий силы моим членам»…

В этом отрывке Осириса, который соединяет члены духовного тела и придает им силу, называют именем Хнум. Ниже приведен отрывок из папируса Ани:

«Уста мои открыты в Татту (…) там, где дом мой; архитектором дома была Сешат, а бог Хнум построил стены его»… (папирус Ну)

Поскольку Сешат отождествляется с Хатхор, а имя «Хатхор» — это одно из имен Исиды, то построение дома для Ани продумала Исида. Возрождением и созданием условий для жизни возрожденного тела в погребальных текстах занимается Осирис. Поэтому Хнум, который совместно с Исидой построил дом для возрожденного Ани — это Осирис.

Центрами культа Хнума были Элефантина и Летополь. Как и Осирис, считался богом плодородия и хранителем Нила. Изображался антропоморфно с головой барана.

Ниже приведен список имен Осириса из «Книги (…) о том (…), как узнать имена бога Осириса во всяком месте, где ему угодно будет находиться». Одним из имен Осириса в этом списке является совмещенное имя Хнум-Херу-Хотеп:

«Осирис-правитель Татту, (…), Осирис-Херу-Ахути, Атум, (…), Птах укрепляющий священное место Ра, (…), Хнум-Херу-Хотеп»… (папирус Ауф-анх)

Помимо имени Хнум, в списке имен Осириса указано имя Атум (вечернее солнце), причем Атум, в отличие от Амона и Хнума не имеет бараньей символики. Внешне Атум неотличим от Осириса, обычно, он изображается в виде человека с двойной короной на голове (его эпитет — «владыка обеих земель», то есть Верхнего и Нижнего Египта). Так же, как и Хнум, Атум считался демиургом. Как Атум-Ра изображался антропоморфно с головой сокола.

Имя Атум часто используется в погребальных текстах вместо имени Осириса. Ниже приведен отрывок из папируса Ху-нефера, в котором Осириса называют Атум:

«Приветствую тебя о ты, кто есть Ра на восходе и Атум на закате. Ты появляешься на небосводе, ты сияешь ослепительным светом, ты есть коронованный Царь богов. Ты Властелин небес, ты Властелин земли (…) Ты Единственный Бог, который появился в начале всего (…) ты создал род человеческий и тварей земных, ты сотворил небеса и землю. Приветствую тебя, о Амон-Ра, чья жизнь основана на Истине. Когда ты проходишь по небу, всякое существо видит тебя»…

Из этого отрывка следует, что вечером, когда Осирис приобретает вид духовного тела, его называют именем Атум, кроме того, в этом отрывке Осириса называют именем Амон-Ра. Ниже приведен отрывок из папируса Ну:

«Приветствую тебя, бог Атум, поднявшийся из великой пучины и сияющий лучами славы в обличии двойного бога-Льва»…

Здесь Атум появляется в обличии двойного бога-Льва — символа единства Ра и Осириса. В приведенном ниже отрывке из папируса Ани, Осириса прямо называют именем Атум:

«Приветствую тебя, чье имя Ра, когда ты восходишь над горизонтом, и кто есть Атум, когда ты покидаешь землю [во всем] блеске. Ты поднимаешься и сияешь на спине своей матери Нут. О коронованный Царь богов!
(…)
Ты посылаешь слово и земля наполняется тишиной, о Единственный, кто обитал на небесах до сотворения земли и гор. О Вечнобегущий, о Владыка, о Единственный, ты Творец всего сущего, ты придал форму языку всех богов, ты создал все, что выходит из вод, и ты сам бьешь ключом над затопленной долиной озера Гора. Позволь мне вдохнуть воздух, что струиться из твоих ноздрей, и северный ветер, посланный твоей матерью [Нут]. Да награди славой светящуюся форму, о Осирис, да придай божественность моей душе! Тебе поклоняются в покое, о Владыка богов, ты прославлен благодаря своим чудным творениям. Да будешь ты посылать свет своих лучей день за днем»…

В погребальном тексте папируса Мут-хотеп в Главе «о созерцании Диска в момент его заката в Аменти, [когда] ему поклоняются боги и души в загробном царстве и когда Душа, обитающая в Ра, становится совершенной» упоминается совмещенное имя Ра-Атум, а затем показана связь Атума с Осирисом и Ра:

…«дозволь мне предстать перед тобой, о Ра-Атум!
(…)
Осирис садится и души, которые в Дуате говорят: «Приветствуем тебя, о тот, кто приходит под именем Атум и кто появляется на свет как создатель богов. Приветствуем тебя, о тот, который приходит как святая Душа душ, кто обитает на горизонте. Приветствуем того, кто более славен, чем [все] боги и кто освещает Дуат своим глазом. Приветствуем того, кто плывет в своей славе и кто освещает свое путешествие в Диске»…

Ниже приведен отрывок из опросного листа папируса Ани:

«Я тот, кто не отвергнут богами.
Кто же это?
Это Атум, обитающий в Диске или это Ра, поднимающийся в восточной части неба»…

Т.е. Атум-Ра здесь — воскресающее утреннее солнце.

Ниже приведены отрывки из разных погребальных текстов, в которых умершие обращаются к Осирису или говорят об Осирисе, называя его именем Атум:

«О Ра-Атум, властелин Великого дома, ты Царь всех богов»…

«Приветствую тебя, Атум, я стал духом в присутствии бога-Льва, Великого бога»…

…«и там в прекрасных небесных дворцах, построенных моим божественным отцом Атумом, пусть руки мои будут нагружены пшеницей и ячменем в изобилии»…

…«освободите путь для писца Небсени, благочестивого господина, и да пройдет он круг Осириса, Повелителя жизни двух земель, не знающего смерти. И пусть писец Небсени, рисовальщик из храма Птаха, благочестивый господин, счастливое существо, пребывает в свите Нефер-Атума, лотоса у ноздрей Ра (…) в присутствии богов, да продлится его пребывание подле Ра вечно»…

В этих отрывках Ра-Атума называют Царем всех богов, но в других погребальных текстах Царем всех богов называют Осириса. Ниже приведен отрывок из папируса Ну, в котором с просьбой о дыхании умерший обращается к Осирису, которого он называет Атум:

«Приветствую тебя, бог Атум, даруй мне сладкое дыхание ноздрей твоих!»

Ниже в погребальном папирусе Мес-ем-нетера умерший называет себя Атумом и Осирисом:

«Я, именно я, есть повелитель Атум. Я Осирис»…

В отрывке из папируса Мутхотеп Осирис возрождает под именем Атум:

…«я вижу, я обрела зрение, я вознесена на место свое (…) Атум воскресил меня»…

В приведенных ниже отрывках Ра и Атума называют Осирисом:

«Я есть восходящий Ра. Я есть опускающийся Атум. Я есть Осирис, правитель тех, кто живет в Аменти ночью и днем»… (папирус Хатор Арисуиниат)

«Я есть Ра в момент восхода его. Я есть Атум в момент заката его. Я есть Осирис Хенти-Аменти ночью и днем»… (папирус Херту)

«Я Ра, когда он восходит. Я Атум, когда он садится. Я Осирис Хенти-Аменти и ночью и днем»… (каирский папирус Анх-ф-ен-хетемти)

Цитат из погребальных текстов, показывающих, что под именем Атум скрывается Осирис, можно привести значительно больше, но, чтобы ограничить размер статьи перейдем к следующему имени — Птах. Птах тоже считается демиургом. В погребальных текстах Птах — это одно из имен Осириса. Ниже приведен отрывок из папируса Ани, в котором Осириса называют совмещенным именем Птах-Секер-Атум и властелином дома ка Птаха:

«Хвала тебе, о Осирис, повелитель вечности, Ун-нефер, Херу-Ахути, чьи обличья не считаны и чьи формы исполнены величия, Птах-Секер-Атум в Иуну, властелин тайного места Хет-ка-Птаха (дом ка Птаха) и обитающих там богов, проводник загробного мира, которого прославляют боги, когда ты появляешься в Нут. Исида заключила тебя в свои объятия (…) благодаря тебе земля начинает сиять, подобно начищенной меди. Те, кто лежат в земле, ожили, чтобы узреть тебя, они вдыхают воздух и не отрывают глаз от лица твоего, когда Диск поднимается над горизонтом, ибо они видят тебя, о ты, кто есть Вечность и Бессмертие!»

Ниже приведены отрывки из «Книги (…) о том (…), как узнать имена бога Осириса во всяком месте, где ему угодно будет находиться»:

«Осирис-Ун-нефер, Осирис-Анхт, Осирис-властелин жизни, Осирис-повелитель целого, Осирис-живущий в Пеку, Осирис-Орион, Осирис-Птах властелин жизни, Осирис-на небесах, Осирис-правитель вечности, Осирис-в Ре-сетау»… (папирус Ну)

«Осирис-Ун-нефер, Осирис-властелин миллионов лет, (…) Осирис-Птах повелитель жизни»…
(папирус Ауф-анх)

Среди перечисляемых имен Осириса есть совмещенное имя Осирис-Птах. В приведенном ниже отрывке папируса Небсени вместе с именем Птах использовано имя Секер — «тот, кто лежит в саркофаге», которое является одним из имен Осириса:

«Птах-Секер спеленал тебя (…) Волосы твои прекрасны перед Птах-Секером (…) на тебя смотрит Великий Бог и он ведет тебя по дороге счастья»…

Ниже приведены отрывки из папируса Неферубенефа:

«Приветствую тебя Осирис Неферубенеф, бог Птах-Секер вручил тебе украшения божественного дома, которым он владеет.
Приветствую тебя Осирис Неферубенеф, победоносный, бог Атум, отец богов, создал для тебя вещи, которые будут служить вечно»…

…«ты Гор, сын Исиды, порожденный Птахом, Нут сотворила [тебя] существом, излучающим свет, подобно Ра на горизонте, когда он освещает две земли своими прекрасными лучами»…

В первом отрывке используется совмещенное имя Птах-Секер, а в третьем отрывке Птах — это отец Гора, из чего следует, что Птах и Птах-Секер — это имена Осириса. Ниже приведен отрывок из папируса Херту:

«О Повелитель Света, Завоеватель Великого престола, повернись ко мне.
Да будет на то воля твоя, чтобы уста мои вновь смогли говорить.
О Птах, отец богов, повернись ко мне. Помоги мне открыть уста мои»…

Здесь Птаха называют «отцом богов» как и Атума в предыдущем отрывке из папируса Неферубенефа. Далее по тексту погребального папируса Херту обращается к Осирису с просьбой вдохнуть в его тело жизнь, но называет Осириса именем Птах.

Таким образом, имена Амон, Хнум, Атум и Птах являются именами Осириса, при этом каждое из перечисленных имен содержит в себе особую символику, связанную с Осирисом.

Далее рассмотрим одно из часто используемых имен Ра. В погребальных текстах используется имя Хепри, которое означает «делать, создавать». Бог Хепри изображается в виде жука или человека с головой жука. В гороскопах скарабей и человек с головой жука всегда изображают Солнце, поэтому есть веские основания считать, что Хепри — это одно из имен Ра.

Обратимся к погребальным текстам (из папируса Ани):

«Приветствую тебя, о ты, пришедший как Хепри (…) Ты восходишь над горизонтом, ты озаряешь светом свою мать [Нут], ты есть коронованный Царь богов»…

«Приветствую тебя, Диск, Властелин лучей, день за днем поднимающийся на горизонте!
Приветствую тебя (…) бог Хепри, породивший самого себя, когда ты поднимаешься над горизонтом и излучаешь свет свой на земли Севера и Юга, ты прекрасен и все боги ликуют, когда лицезреют тебя, Царь небес»…

«Кто же это?
Это Хепри в своей ладье. Это сам Ра»…

«Я, Атум-Хепри»…

Из этих отрывков следует, что Хепри — это диск Солнца, поднимающийся над горизонтом, который является в то же время Осирисом — «Царем богов». Ниже, несколько отрывков из папируса Ну:

«Приветствую тебя, о тот, кто пребывает в своем божественном святилище, кто излучает свет и испускает сияние, кто вселяет радость на миллионы лет в тех, кто любит тебя, кто дает людям по желанию сердца их, о бог Хепри в ладье своей (…) Осирис Ну уничтожит всех демонов (…) из ладьи своего отца Ра»…

«Я есть Ра, появляющийся из Нун, божественной души бога…
Я есть Осирис, творец Маат, на которой Ра основывает жизнь свою из дня в день…
Я создаю сам себя вместе с Нун именем своим Хепри…
Я восхожу, как Ра, владыка Востока»…

«Я есть божественная Душа Ра, появляющаяся из бога Нун, та божественная Душа, что есть сам Бог (…) я породил самого себя вместе с Нун во имя мое, которое есть Хепри и в котором я рождаюсь день за днем. Я бог Света»…

В этих отрывках именем Хепри называют Ра и Осириса, кроме того, последний отрывок из папируса Ну поясняет виньетку «с изображением барана — символа Осириса — Ба-неб-Татту Души, повелителя Татту», это означает, что имена Хепри и Ра, используемые в тексте, имеют прямое отношение к Осирису. Ниже приведен отрывок из папируса Ауф-анх:

«И боги ликуют в день сей (…) и говорят: Слава тебе, о тот, кто подобен Ра, возликуй в нем (…) Слава тебе, о тот, кто подобен Ра и кто появляется на свет в обличье бога Хепри»…

Здесь речь идет об Осирисе, который имеет «обличье бога Хепри». Ниже приведено несколько отрывков из папируса Ну:

…«я обрел жизнь вместе с богом Хепри. Лицо [мое] не скрыто от глаза Единственного Бога»…

«Приветствую тебя, о мой божественный отец Осирис. Я пришел, чтобы забальзамировать тебя, забальзамируй же и ты эти члены мои для того, чтобы я не погиб и не скончался, [подобно] своему божественному отцу Хепри, который никогда не знал разложения»…

В этих отрывках Осириса, «который никогда не знал разложения», называют именем Хепри. Это неудивительно т.к. Хепри — это одно из имен Ра, а сам Ра является образом Осириса, поэтому в погребальных папирусах умерший обращаясь к Осирису называет его именем Ра:

«Приветствую тебя, о Властелин, о Владыка Истины и Правды, Единственный Властитель вечности и Создатель бессмертия, я пришел к тебе, о Владыка мой Ра»… (папирус Ани)

В «Книге познаний развитий Ра и свержения Апопа» Осирис, который носит имя Неб-ер-чер — «владыка до самого крайнего предела» говорит:

…«я творец того, что появилось на свет, и я сам появился на свет в образе бога Хепри… Имя мое Осирис, семя изначальной материи»…

Здесь Хепри — это один из образов Осириса. Ниже приведены слова Ра из «Легенды о Ра и Исиде» о трех равнозначных именах:

«Я — Хепри утром, Ра — в час его зенита и Атум — вечером»…

Рассмотренных имен Осириса и Ра достаточно для того, чтобы не путаться при чтении большей части погребальных текстов. Далее перейдем к очень важной теме о взаимосвязи Осириса и Гора.

ОСИРИС И ГОР

«Я есть бог-Огонь, божественный брат бога-Огня, и я Осирис, брат Исиды.
Мой божественный сын и мать его, Исида, отомстили за меня врагам моим…
Я, Осирис, первородный сын божественной утробы, первенец богов и наследник отца своего Осириса-Геба.
Я Сах (Орион), который обходит владения свои и который путешествует среди звезд на небе, [которое] есть живот матери моей Нут…
Я есть Анпу (Анубис) в день бога Сепы [в день летнего солнцестояния]
Я есть Гор, первенец Ра»…

Любопытная формула. Здесь Осирис отождествляет себя, помимо прочего и с Гором. Поскольку, Гор здесь упоминается как первенец Ра, значит речь идёт о Горе Бехдетском.

В династический период происходит разделение Гора на две ипостаси: Гор — сын Изиды (егип. Хор-са-Исет) и Гор Бехдетский. Гор, сын Изиды выступает прежде всего как мститель за своего отца Осириса. Гор Бехдетский — сын бога солнца Ра, муж Хатхор и отец Гора-Сематауи (Гор, объединитель Двух Земель). Поскольку Хатхор отождествляют с Изидой, выходит, что Гор Бехдетский — действительно аналог Осириса.

В поздних интерпретациях, образы обоих Горов глубоко переплетаются между собой. На стене Эдфуского храма, Гор Бехдетский фактически слит с Гором, сыном Исиды, который вместе с ним борется с врагами солнца, воплощёнными в образе Сета.

«Хвала тебе, о Осирис, Повелитель вечности, Ун-нефер, Херу-Ахути, чьи обличья не считаны и чьи формы исполнены величия, Птах-Секер-Атум в Иуну, Властелин тайного места Хетт-ка-Птаха (дом ка Птаха) и обитающих там богов, Проводник загробного мира, которого прославляют боги, когда ты появляешься в Нут. Исида заключила тебя в свои объятия (…) благодаря тебе земля начинает сиять, подобно начищенной меди. Те, кто лежат в земле, ожили, чтобы узреть тебя, они вдыхают воздух и не отрывают глаз от лица твоего, когда Диск поднимается над горизонтом, ибо они видят тебя, о ты, кто есть Вечность и Бессмертие!» (папирус Ани)

Осириса в погребальных текстах часто называют Херу-Ахути (Гор обоих горизонтов, востока и запада). Это свидетельствует о том, что Херу-Ахути — другое имя Гора Бехдетского. Однако, не менее широко известно имя Ра-Харахути — Ра, который есть Гор обоих горизонтов. Здесь имеет место нестыковка, ибо Гор Бехдетский, сын Ра, в данном случае, не может быть отождествлён с Херу-Ахути, соотнесённым с Ра. Но это лишь свидетельствует о наслоении мифов разных эпох.

Во многих случаях в погребальных текстах Осириса и Ра называют более сложными составными именами:

«Бог Ра оживляет твою душу (…) Ра поднимается над жилищем твоим как Осирис, воздух наполняет твою грудь, и ты живешь его светом. Амон-Ра-Херу-Ахути оживляет твоего двойника и дарует тебе процветание через Книгу Дыхания. Ты пребываешь в свите Осириса-Гора, владыки ладьи Хенну, ты подобно Великому Богу, стоишь во главе всех богов»… (папирус Керашера)

«Приветствую тебя Ра, когда ты поднимаешься над горизонтом, [тебя] Атум в великолепии твоих восходов… Ты есть коронованный Царь богов (…) твоя мать Нут, ты, который коронован, как Ра-Херу-Ахути…
Приветствую тебя Херу-Ахути-Атум-Херу-Хепри»… (папирус Кенна)

«Приветствую тебя, Диск, властелин лучей, день за днем поднимающийся на горизонте!
Приветствую тебя, о Херу-Ахути, бог Хепри, породивший самого себя, когда ты поднимаешься над горизонтом и излучаешь свет свой»… (папирус Ани)

«О Атум-Херу-Ахути, когда ты поднимаешься на небесном горизонте (…) в отведенное время ты неизменно принимаешь облик Диска в пределах своей матери Хатхор (…) Ра, ты, который есть Херу-Ахути, божественное чадо-человек, наследник вечности (…) Царь земли, Повелитель Дуата (…) О Бог жизни, Властелин любви, своим светом ты даруешь жизнь всем людям, ты коронованный Царь богов»… (папирус Нехта)

Ещё одно интересное отождествление имеет место в день летнего солнцестояния, когда Осирис принимает лик Анубиса (Анпу).

«Приветствую тебя, о Осирис, сын Нут, господин двух рогов…
Счастлив ты, о Осирис, ибо ты коронован и наделен силой и стал победоносным, все качества твои упрочены. Лик твой подобен Анпу, Ра ликует при виде тебя, желая стать братом твоим»… (папирус Кенна)

«Я есть Осирис, который укрылся в своем отце Гебе вместе с матерью Нут в день большой резни. Мой отец Геб, моя мать Нут. Я — Гор, первенец Ра, который коронован. Я — Анпу (Анубис) в день подведения итогов. Я, именно я, есть Осирис»…

ВЕЛИКИЙ И ЕДИНСТВЕННЫЙ БОГ

В погребальных текстах упоминаются имена разных богов, а самого Осириса называют «Царем всех богов»:

«Слава тебе, о Осирис, Властелин вечности, Царь богов»…

«Осирис — правитель мира, Царь богов»… (папирус Ауф-анх)

Но самое удивительное, что, несмотря на упоминание разных богов, Осириса-Ра во всех погребальных текстах называют Великим и Единственным Богом:

«Я есть восходящий бог Атум. Я есть Единственный бог. Я Ра, возникший в начале начал, Правитель созданного мной»…

«Ра заходит за горизонт подобно Осирису (…) Он есть Единственная божественная форма, сокрытое существо Дуата, святая Душа в верхних пределах Аменти, Ун-нефер, чья жизнь продолжается бесконечно (…) место это есть любимый тронный зал (…) Господа, взвешивающего слова на весах Правды и Истины»…

«Хвалебный гимн в честь Осириса, Правителя живущих в подземном царстве, Великого Бога, повелителя Абидоса, Царя вечности, Принца бессмертия, святого Бога Ре-сетау, воспетый писцом Небсени, который говорит:
Я пою хвалу тебе, о Повелитель богов, о Единственный, живущий Правдой и Истиной, и вот я, сын твой Гор, пришел к тебе, я отомстил за тебя, а принес тебе маат — принес именно в то место, где пребывает совет богов твоих»… (папирус Небсени)

«Приветствую тебя о ты, кто есть Ра на восходе и Атум на закате. Ты появляешься на небосводе, ты сияешь ослепительным светом, ты есть коронованный Царь богов. Ты Властелин небес, ты Властелин земли…
Ты Единственный Бог, который появился в начале всего. (…) ты создал род человеческий и тварей земных, ты сотворил небеса и землю.
Приветствую тебя, о Амон-Ра, чья жизнь основана на Истине.
Когда ты проходишь по небу, всякое существо видит тебя…
Ты един…
Люди прославляют тебя и имя твое, и они клянутся именем твоим, ибо ты есть их Господь».
(папирус Ху-нефера)

«Приветствую тебя, чье имя Ра, когда ты восходишь над горизонтом, и кто есть Атум, когда ты покидаешь землю [во всем] блеске. Ты поднимаешься и сияешь на спине своей матери Нут. О коронованный Царь богов!
(…)
Ты посылаешь слово и земля наполняется тишиной, о Единственный, кто обитал на небесах до сотворения земли и гор. О Вечнобегущий, о Владыка, о Единственный, ты Творец всего сущего…
О Осирис, да придай божественность моей душе!» (папирус Ани)

«Я есть восходящий бог Атум, я есть Единственный бог. Я обрел жизнь в просторах Нун. Я — Ра, взошедший в начале начал»… (папирус Ани)

«Приветствую тебя, о Властелин, о Владыка Истины и Правды, Единственный, Властитель вечности и создатель бессмертия, я пришел к тебе, о Владыка мой Ра»… (папирус Ани)

«Этот святой бог, повелитель всех богов, Амон-Ра, правитель престола двух земель, властелин Абту; Святой Дух, родившийся в начале; Великий Бог, живущий Правдой и Истиной; первичная божественная материя, породившая последующие виды божественной материи; существо, сотворившее всех богов; Единственный, создавший все сущее, появившееся со дня сотворения мира; существо, чьи рождения сокрыты, чьи обличья многочисленны и чьи творения никому не ведомы; священная форма, возлюбленная, вселяющая ужас и могущественная в восходах своих; богатейший властелин; сила Хепри; создающий все формы жизни своей; Единственный, кто существовал вначале; кто на заре первобытных времен был в Атонну правителем лучей света»… (папирус Неси-Хонсу)

В этом отрывке из папируса Неси-Хонсу говорится, что Осирис — это Святой Дух, который родился в начале начал, создал все существующее, в том числе и других богов. Далее в папирусе Неси-Хонсу говорится, что Осирис воплощен в формах всех богов, но в данное время имеет образ непостижимого солнечного диска. О том, что все боги — это образы одного бога прямо сказано в папирусе Ауф-анх:

«Ра, Атум, Уаджет, Шу, Геб, Осирис, Сет, Гор, (…), Нут, Исида, Нефтида, (…) [суть] душа и тело Ра»…

«Хвала тебе, о Осирис, повелитель вечности, Ун-нефер, Херу-Ахути, чьи обличья не считаны и чьи формы исполнены величия»… (папирус Ани)

«Ра заходит за горизонт подобно Осирису… Он есть Единственная божественная форма, сокрытое существо Дуата»…

На примере приведённых цитат, можно сделать вывод, что в Египте поклонялись одному Великому и Единственному Богу — Осирису, который принимал разные обличия и создавал себя в разных формах, которые остаются частью его самого. Безусловно Осирис имеет ярко выраженный солярный архетип. Это демиург, сотворивший жизнь, бог плодородия, бог ежегодного обновления, умирающий и воскресающий вновь, противостоящий силам энтропии, Великий, Всемогущий, Справедливый Единый Бог тысячи имён.

«Осирис Оннофрис, признанный совершенным перед Богами, молвил: Это части Тела моего, очищенные в страдании, возвеличенные в испытании. Ибо аромат умирающей розы — словно тихий Вздох страдания моего; огненно-красное пламя — словно сила неустрашимой Воли моей; а чаша с вином — кровь, истекающая из Сердца моего, Жертва для возрождения к жизни новой; хлеб и соль же — основания Тела моего, Кои разрушил я, дабы они обновились. Ибо я — Осирис Торжествующий, Осирис Оннофрис, Оправданный: Я — тот, кто облечен Плотью Телесной, но в ком пребывает Дух Великих Богов; Я — Владыка Жизни, торжествующий над Смертью. Причастившийся мне, возвысится вместе со мною; я во плоти являю Тех, чья Обитель — Незримое; я очищен: под ногами моими Вселенная; я — Примиритель с Вечными Богами; я — тот, кто ведет материю к совершенству; и без меня нет Вселенной».

«Я есмь Воскрешение и Жизнь. Тот, кто верует в меня, даже если был мертв, будет жить. А тот, кто жил и уверовал в меня, никогда не умрет. Ибо Я есмь Первый и Я есмь Последний. Я — Тот, кто живет и был мертв, смотрите, Я жив навсегда, и я держу ключи от Ада и от Смерти. Ибо знаю я, что мой Спаситель живет и что Он будет стоять на Земле до последнего дня. Я Путь, Истина и Жизнь. Никто не придет к Отцу, нежели через Меня. Я Очищенный. Я прошел через Врата Тьмы к Свету. Я сражался на Земле за добро и закончил свою работу. Я вошел в невидимое. Я — Солнце на восходе, прошедшее через час туч и тьмы. Я Амон, Сокрытый, Открыватель Дня. Я Осирис Оннофрис, Оправданный, Повелитель триумфа Жизни над смертью. И нет ни одной части во мне, которая не была бы от Богов. Я — уготовитель пути, Спаситель в Свете». («Причастие Нерождённого», из ритуалов Ордена Золотой Зари)

ГИМН ОСИРИСУ
(гимн начертан на стеле XVIII династии, находящейся в Лувре)

«Слава тебе, Осирис, владыка вечности, царь богов, чьи имена многочисленны, чьи образы величественны, чьи формы таинственны в храмах!

Ка его благородно в Бусирисе, владения его богаты в Летополе, для него совершаются приношения в Гелиополе; он — таинственная душа, что правит Кертом; он известен в Белых Стенах, он — душа Ра и тело его; он властвует в Гераклеополе. Он — владыка Великого Гермополя, сеющий ужас владыка вечности, правящий в Абидосе и покоящийся в своей усыпальнице в некрополе.

Имя его извечно в устах людей, он — всемогущий бог объединенных Двух Земель, пища божественной Девятки, совершенный Дух среди Духов.

Нун даровал ему свою воду, Северный Ветер идет на Юг к нему, ибо небо производит на свет Воздух для его носа, чтобы возрадовалось его сердце. Растения растут по его воле, и земля родит растения для него. Небо и звезды повинуются ему, и великие двери [неба] открыты для него. Вечные звезды³ и Неутомимые⁴ — под его властью.

Приношения восходят к нему по велению Геба; божественная Девятка поклоняется ему; обитатели Нижнего Мира падают ниц [перед ним]; те [из некрополей] пустыни кланяются ему, все радуются при виде его, и те, кто обитает там [мертвые], страшатся его. Две Земли склоняются перед ним при его приближении, ибо он правит благородными, тот, чье царствование установлено и чье правление прочно. Славный владыка божественной Девятки, милостивый в спокойствии, любимый всеми, кто видит его! Он вселяет страх во все земли, что они могут вымолвить его имя перед [всеми]; все приносят ему подношения, Владыке, которого помнят на небе и на земле, в честь которого совершаются обряды на празднике Уаг.⁵
_______________________________
[3] «Вечные» — звезды, которые можно видеть на небе круглый год, не покидающие видимое небо, т.е. приполярные.
[4] «Неутомимые» — «блуждающие» планеты.
[5] wȝg — праздник мертвых и воскрешения.

Он [Осирис] — старший из братьев и самый старший из божественной Девятки. Это он устанавливает справедливость в Двух Землях; он делает сына наследником отца. Его восхваляет отец Геб, он — возлюбленный сын своей матери Нут, он крепок, ниспровергая мятежников, рука его могуча, когда он перерезает горло врагу; он вселяет страх в сердца врагов своих, замышляющих зло, он ожесточает сердце свое, попирая мятежных. Он — наследник Геба в царстве Двух Земель,

Геб видит его заслуги и достоинства; поэтому он дарует ему трон владыки земель на вечные времена, он вручает ему эту землю, ее воды, ее ветра, ее растения и весь ее скот. Все, что летает, все, что парит в воздухе, все пресмыкающиеся, твари пустыни, дарованы сыну Нут; и Две Земли радуются этому.

Восходя на трон отца своего, подобно тому, как Ра восходит на восточном горизонте, он освещает тьму. Он освещает пространство [светом] своих двух перьев; он наполняет светом Две Земли, подобно утреннему диску Атона; его венец пронзает небо и воссоединяется со звездами. Он — пример для каждого бога, совершенный в царствовании, любимец Великой Девятки, восхваляемый Малой Девяткой.

Его сестра защитила его, она ограждает его от врагов, отражает атаки врагов с помощью заклинаний, которые извергают ее уста, язык ее искусен, а слова не терпят неудачу, она совершенна в царствовании.

Исида, священная, это она мстит за своего брата, без устали ищет его, пересекает всю страну в своем горе и не останавливается, пока не отыщет его. Это она укрывает его своим оперением, дает ему воздух для дыхания своими крыльями, восхваляет брата своего и приносит его на берег.

Это она поднимает ослабевшего бога, чье сердце замирает, берет его семя и порождает наследника⁶ и одна растит Дитя, и никто не знает, где оно.
_______________________________
[6] Луврский папирус №3079 (Пьере. Eґtudes eґgyptologiques). В этом тексте, посвященном «оживлению» Осириса (позднего периода), Исида сама определяет свою роль в рождении Гора:
«Я твоя сестра Исида. Нет ни бога, ни богини, которые сделали бы то, что сотворила я. Я действовала как мужчина, хотя я женщина, чтобы имя твое могло снова ожить на земле. Твое божественное семя было в моем теле, и я заставила его появиться на свет. Он [Гор] отомстит за твои страдания. Он нанесет удар тому, кто поразил тебя. Сет падет от его меча, и союзники Сета покинут его».
На саркофаге XII династии сохранился текст с похожим эпизодом.

Это она заставила его [Гора] пойти, когда рука его была сильна, в большой зал Геба. [Тогда] божественная Девятка в радости [воскликнула:] «Приди, приди, сын Осириса, Гор, смелый сердцем, справедливый, сын Исиды, наследник Осириса!»

Суд Справедливости был собран для него — божественная Девятка, сам Вседержитель [Осирис], владыки Истины и все, отвергающие несправедливость.

Они собрались в большом зале Геба, чтобы передать трон тому, кто достоин этого. Они решают, что Гор и его слово правдивы.

Трон отца передается ему. Его коронуют по велению Геба. Он становится Владыкой Двух Земель, и на голове его — царский венец. Небо и земля под его властью. Все человечество,⁷ Египет,⁸ народы Севера⁹ отданы во власть ему. Все, что освещает диск Атон, находится под его властью — северный ветер, река, разлив, фруктовые деревья и все растения. Бог зерна [Непри] дарует земле плодородие. С ним приходит насыщение.
_______________________________
[7] Здесь следуют четыре имени: Nertu, Rekhetu, Pвtu, Hunnemtu, соответствующие четырем категориям людей, которые не идентифицированы (предположительно, черная, желтая, белая и красная [т.е. египтяне] расы).
[8] В тексте употреблено слово tȝ-mry (Ta-meri) — Земля пирамид, либо Возлюбленная земля (зависит от иероглифического написания).
[9] ḥȝw-nbw (hau-nebu) — «народы Севера». Настоящий вариант гимна датируется временем, когда Египет доминировал в Ближней Азии и Восточном Средиземноморье.

Все люди счастливы, сердца их полны радости. Все вокруг радуется, все прославляет милостивого владыку. «Как велика его любовь к нам! Его милость наполняет наши сердца».

Враг сына Исиды предстает перед ним. Его жестокость повержена. Зло возвращается к своему творцу; замышляющего злое, настигает гибельная судьба. Сын Исиды отомстил за отца; имя его прославленно и совершенно.

Сила добывает для себя место. Изобилие устанавливается с его законами. Дороги свободны, и пути открыты.

Какой мир царит теперь в Двух Землях! Зло отступило, злодеяния исчезли, земля счастлива при своем владыке. Справедливость утвердилась, несправедливости нет места.

Да возрадуется сердце твое, Уннефер! Сын Исиды принял венец. Трон отца его был передан ему в великом зале Геба. Ра изрек это, Тот записал это. Суд богов согласился. Вот что отец твой Геб повелел тебе и было сделано по его слову».

Осирис, бог Нила и пшеницы, признанный царь всего Египта, передающий царский трон Гору, Слугам Гора и фараонам, — кто он, как не воплощение земли Египта, налагающий на своих обитателей законы земли, творящий социальное устройство, основанное на повиновении труду и власти, на справедливости и необходимой дисциплине?

_______________________________

Уоллис Бадж
ЕГИПЕТСКАЯ РЕЛИГИЯ


Изучая древнеегипетские религиозные тексты, можно убедиться, что египтяне верили в Единого Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, вечного, всезнающего, всемогущего, непостижимого, творца неба, земли и подземного мира, создателя моря и суши, мужчин и женщин, животных и птиц, рыб и пресмыкающихся, деревьев и растений, а также бестелесных существ — вестников, исполняющих его волю и слово.

Однако верно и то, что в Египте были распространены и политеистические идеи и верования, которые в определенные исторические периоды развивались до такой степени, что соседние народы и даже чужеземцы были введены в заблуждение и считали египтян политеистами и идолопоклонниками. Но, несмотря на все подобные отступления от обязательных обрядов, высокая идея Единого Бога никогда не терялась из виду.

Но, хотя мы ничего не знаем о том, когда возникла вера во всемогущего Единого Бога, надписи сообщают нам, что это Существо называли словом, которое можно передать как нетер (nṯr, «нечер»), и его изображали в виде секиры с длинной деревянной рукояткой.

Вполне вероятно, что слово нетер означает «сила», «мощь» и т.п., но это лишь некоторые из его производных. Чтобы определить наиболее вероятное его значение, нам придется обратиться к иероглифическим надписям. Известный французский египтолог Э.Руже связывает имя Бога Нетер с другим словом «нетер» — «возрождение», «возобновление». В соответствии с этим, по-видимому, можно считать, что основной в концепции Бога была идея о Существе, обладающем способностью постоянно возрождаться, или, другими словами, «Самосущем».

Можно рассмотреть, как слово нетер, обозначавшее Бога, употреблялось в религиозных текстах и сочинениях, содержащих моральные предписания. В тексте Унаса (фараон V династии Древнего царства), правившего около 3300 до н.э., мы находим следующий отрывок:

«Что послано твоим ка, приходит к тебе; что послано твоим отцом, приходит к тебе; что послано Ра, приходит к тебе и входит в свиту твоего Ра. Ты чист, твои кости — боги и богини небес, ты существуешь рядом с Богом, ты не связан, ты идешь к своей душе, ибо всякое злое слово (или вещь), написанное во имя Унаса, уже стерлись».

В тексте Тета (фараон VI династии), в отрывках, относящихся к месту в восточной части неба, «где боги родили себя, где родилось порожденное ими и где они возобновляют свою молодость», об этом правителе говорится:

«Тета поднимается в образе звезды… он взвешивает слова (или судит дела) и, смотри, Бог внимает тому, что он говорит».

В другом месте этого же текста читаем:

«Смотри, Тета достиг небесных высот и существа хенмемет увидели его; ладья Месектет (ночная ладья Ра) знает его, и Тета есть тот, кто плывет в ней. Ладья Манджет (дневная ладья Ра) призывает его, и Тета есть тот, кто остановил ее. Тета увидел тело свое в ладье Семкетет, он знает урей (солнечное Око), находящийся в ладье Манджет, и Бог позвал его по имени… и взял его к Ра».

Еще один отрывок:

«Ты принял образ (или атрибут) Бога и в тот же час стал великим перед богами». О Пепи I (фараон VI династии), правившем около 3000 до н.э., говорится: «Пепи есть Бог, сын Бога».

В этих отрывках Нетер призывает Ра и добивается того, чтобы умерший правитель был благосклонно принят Ра, богом Солнца, являвшимся олицетворением и символом Бога. Можно, конечно, утверждать, что здесь слово Нетер относится к Осирису, но в подобных текстах об этом боге не было принято говорить таким образом. Но даже если допустить, что речь идет об Осирисе, то это означает, что ему приписывались и сила Бога, и то положение по отношению к Ра и умершим, которое подобает высшему Существу.

Следует упомянуть о нетеру, то есть существах или сущностях, некоторым образом разделяющих природу и свойства Бога и обычно называвшихся «богами». Древние народы, имевшие контакты с египтянами, неправильно понимали природу этих существ, что можно также сказать и о ряде современных западных авторов. Изучая этих «богов» более внимательно, мы приходим к выводу, что они представляют собой просто образы, проявления, периоды существования или атрибуты одного бога — бога, который, как следует помнить, будучи Ра, богом Солнца, является олицетворением и символом Бога. Тем не менее, именно поклонение нетеру стало основанием для обвинения египтян в «примитивном идолопоклонстве» и представления их как народа, находящегося на низком интеллектуальном уровне развития диких племен.

Эпитеты, которыми египтяне награждали своих богов, являются ценными свидетельствами их представлений о верховном Боге. Вот, к примеру, эпитеты, относящиеся к Хапи, богу Нила:

«Привет тебе, Хапи, приходящему, чтобы подарить жизнь Египту; тому, кто тайно приходит в темноте в тот день, когда мы воспеваем твой приход; волна, покрывающая сады, созданные Ра, дарующая жизнь всем испытывающим жажду и отказывающаяся напоить пустыню льющейся с небес водой! Когда ты снисходишь, Геб [земля] дарует жизнь хлебу, Непри [бог зерна] приносит свой дар, Птах дарует людям процветание. Если пальцы его болят, если они не трудятся, тогда миллионы существ влачат жалкое существование. Уменьшается ли он в небе? Тогда сами боги страдают, как и люди. Зверей охватывает безумие. Все на земле, большое и малое, претерпевает мучения. Но когда молитвы людей услышаны и он поднимается, когда он становится Хнумом [Творцом] для них, когда он вырастает, тогда вся земля ликует, все наедаются досыта, все смеются, каждому зубу находится работа».
<…>
«Никто не знает, где он (Осирис); его гроб не найти с помощью магических письмен».
(Гимн из папирусов Салиер II и Анастаси VII, Фиванский период, перевод Масперо.)

«Поклоняюсь тебе, о Хапи! Ты приходишь на эту землю, приходишь с миром, даруя Египту жизнь, о ты, скрытый, направляющий мрак, когда такова твоя воля. Ты наводняешь поля, сотворенные Ра, ты даешь жизнь всем животным; ты позволяешь земле пить не переставая; ты нисходишь стезей с небес, ты — друг пище и питью; ты даешь зерно и делаешь так, чтобы всякое обработанное место процветало, о Птах!.. Если бы ты был повергнут на небе, все боги упали бы головой вниз и род человеческий погиб бы. Ты делаешь так, чтобы вся земля была вскрыта (или вспахана) скотом, а правитель и крестьянин могли отдохнуть… Его нрав (или образ) есть образ Хнум»…

После прославления Хапи за все, что он делает для людей и животных и для трав, растущих на благо людей, в тексте говорится:

«Его невозможно изваять из камня, его не увидишь в скульптурах, на которые люди возлагают объединенные Короны Юга и Севера, украшенные уреями; никакие труды и подношения не могут быть посвящены ему; и нельзя заставить его выйти из своего тайного убежища.

Место, где он живет, неизвестно; его нельзя найти в расписанных святилищах; не существует жилища, которое могло бы вместить его, и ты не можешь постичь образ его в сердце своем».

Сначала отметим, что к Хапи обращаются с именами Птаха и Хнума не потому, что автор считает этих трех богов одним и тем же, а потому, что Хапи, обеспечивая Египет водой, стал, подобно Птаху и Хнуму, богом-творцом.

Далее утверждается, что невозможно изобразить его в каком-либо образе или даже представить себе его облик, ибо он неизвестен, его жилище невозможно найти и ничто не может вместить его. В другом гимне, широко известном во времена XVIII и XIX династий, Хапи назван «Единственным» и говорится, что он сотворил себя; а так как дальше в тексте его отождествляют с Ра, эпитеты бога Солнца относятся и к нему. Что свидетельствует о Хапи, как о Верховном Боге на тот период.

Доктор Г.Бругш выбрал из текстов всех периодов большое количество эпитетов, которыми египтяне наделяют богов. Они явно показывают, что идеи и верования египтян, касающиеся Бога, были почти идентичны еврейским и мусульманским представлениям более позднего времени. Вот что мы увидим, если классифицируем все эти эпитеты:

«Бог Один и Единственный, и никто другой с Ним не существует; Бог Единственный, Который все сотворил».

«Бог есть дух, скрытый дух, дух духов, великий дух египтян, божественный дух».

«Бог изначален, и Он существовал сначала, существовал издревле, когда ничего другого не было. Он существовал, когда ничего другого не существовало, и то, что есть, Он сотворил после Своего появления. Он — отец начал».

«Бог — Вечен; Он вечен и бесконечен; и пребудет вовеки; Он существовал неисчислимые века, и будет пребывать вовеки».

«Бог есть сокрытое Существо, и ни один человек не знает Его образ. Ни один человек не может искать Его облик; Он скрыт от богов и людей, и Он — тайна для Своих творений».

«Ни один человек не знает, как познать Его. Имя Его остается сокровенным; Имя Его — тайна для детей Его. Имена Его бесчисленны, они различны, и никто не знает число их».

«Бог есть истина; Он живет истиной, и Он питается ею. Он — Царь истины, Он опирается на истину, Он создал истину, и Он вершит ее во всем мире».

«Бог есть жизнь, и лишь через Него человек живет. Бог дает жизнь человеку, и Он вдыхает дыхание жизни в ноздри его».

«Бог есть отец и мать, отец отцов и мать матерей. Он рождает, но не был рожден; Он творит, но не был сотворен; Он родил Себя и сотворил Себя. Он создает, но не был создан; Он — создатель Своего образа и ваятель Своего тела».

«Бог сотворил вселенную и все сущее в ней; Он — творец всего сущего в мире, того, что было, того, что есть, и того, что будет. Он — Творец мира, и Он — Тот, кто придал ему форму руками Своими прежде, чем было какое-либо начало; Он его утвердил тем, что от Него изошло. Он — Творец небес и земли, Творец небес, земли и глубин; Творец небес, земли и глубин, и вод, и гор. Бог распростер небеса и основал землю. То, что сердце Его замыслило, — сразу сбылось, и, когда Он говорит, слово Его сбывается и пребудет вовеки».

«Бог есть отец богов и отец отцов всех божеств; Он заставил Свой голос звучать — и появились божества, и боги стали существовать после того, как Он заговорил устами Своими. Он создал людей и изваял богов. Он есть великий Мастер, изначальный Гончар, который сотворил людей и богов руками Своими, и Он изваял людей и богов на гончарном круге».

«Небеса покоятся на голове Его, и земля служит опорой Его ногам, небо скрывает дух Его, земля скрывает образ Его, и подземный мир заключает в себе тайну Его. Его тело — как воздух, небо покоится на голове Его, и новое русло [Нила] содержит образ Его».

«Бог милостив к тем, кто Его почитает, и слышит того, кто призывает Его. Он защищает слабого от сильного и слышит плач закованного в цепи. Он — судья между сильным и слабым. Он знает того, кто знает Его; Он награждает того, кто служит Ему, и защищает того, кто следует за Ним».

Теперь рассмотрим зримый облик, олицетворение и символ Бога, то есть бога Солнца Ра, которому в Египте поклонялись еще в доисторические времена. Согласно египетским текстам, были времена, когда не существовало ни неба, ни земли, когда не было ничего, кроме безграничных изначальных вод, окутанных густой тьмой. В этом состоянии изначальные воды пребывали очень долго, хотя в них были сокрыты семена всего, что появилось потом в этом мире, и сам мир. Наконец дух изначальных вод почувствовал желание творить и, когда он произнес слово, мир сразу же воплотился в образе, уже существовавшем в сознании духа до того, как он произнес слово, ставшее причиной сотворения мира. Следующим этапом творения было создание семени, или яйца, из которого появился Ра, бог Солнца, в чьем сияющем образе была воплощена всемогущая сила божественного духа.

Такова примерная схема сотворения мира в изложении доктора Г.Бругша. Интересно, что данное им описание очень схоже с тем, что приводится в одной из глав «Папируса Неси Амсу», хранящегося в Британском музее. В третьей части папируса есть отрывок, единственная цель которого — поражение Апопа, великого врага Ра. В нем мы находим две версии сотворения земли и всего сущего. Бог Неб-ер-чер (Владыка всего сущего, обычно эпитет бога Ра), от лица которого идет рассказ, говорит:

«Я развил развитие развитий. Я развил себя в образе развитий бога Хепри, которые развивались в начале всех времен. Я развился с развитиями бога Хепри; я развивался развитием развития — то есть проявлялся из изначальной материи, которую я создал; я проявлялся из изначальной материи. Имя мое — Осирис, семя изначальной материи. Я целиком свершил волю мою на этой земле, я распростер и исполнил ее, я укрепил ее рукою своею. Я был один, ибо ничто не было рождено; и тогда я не породил из себя ни Шу, ни Тефнут. Я произнес имя свое, как слово силы, своими устами, — и я сразу развил себя. Я развил себя через формы развитий бога Хепри и я проявился из первобытной материи, которая развивала множество развитий от начала времен. Ничто не существовало тогда на этой земле, и я сотворил все. Не было никого, кто творил бы со мной в те времена. Я создал все развития там посредством божественной Души, которую сотворил там и которая оставалась бездеятельной в пучине вод. Я не нашел там места, где встать. Но в сердце своем я был сильным и создал опору себе, и создал все, что было сотворено. Я был один. Я создал опору сердцу своему (или воле) и создал множество существ, которые развивались подобно развитию бога Хепри, и их потомство появилось из развитий их рождений. Я породил из себя богов Шу и Тефнут и, будучи Одним, я стал Тремя: они вышли из меня и стали существовать на этой земле… Шу и Тефнут породили Геба и Нут, а Нут породила Осириса, Хора-хент-ан-маа (эпитет Гора Старшего), Сета, Исиду и Нефтиду в одних родах».

Т.е. Ра, бог Солнца, развился из изначальной пучины вод благодаря богу Хепри, произнесшему для этого свое имя, и в то же время его имя Осирис, «изначальная материя изначальной материи». Ра стал зримым образом и символом Бога и творцом мира и всего сущего в нем. Во времена IV династии (около 3700 до н.э.) Ра считали великим небесным богом и царем всех богов, божественных существ и блаженных умерших, пребывающих на небесах. Судьба блаженных на небесах решалась Ра, и из всех богов только Осирис мог требовать покровительства для своих последователей; подношения, которые умерший готовил для Ра, передавались ему Осирисом.

«Поклоняюсь тебе, о ты, кто пришел как Хепри, Хепри, творец богов. Ты восходишь, и сияешь, и делаешь так, чтобы было светло в твоей матери Нут (небо). Ты — коронованный царь богов. Твоя мать Нут выказывает тебе почтение обеими своими руками. Страна Ману (земля, где солнце заходит) радостно принимает тебя, и богиня Маат обнимает тебя и утром и вечером. Приветствую вас, все боги Храма Души, взвешивающие небо и землю на весах, приносящие в изобилии божественную пищу! Приветствую тебя, Татанен, ты Единственный, ты Творец людей и Создатель сущности богов юга и севера, запада и востока! Придите и приветствуйте Ра, владыку неба и Творца богов, и прославляйте его в его прекрасном образе утром, когда он приходит в своей божественной ладье.

О Ра, обитающие в высях и обитающие в пучинах поклоняются тебе. Бог Тот и богиня Маат определили для тебя [твой путь] на каждый день. Твой враг Змей был предан огню, и змей-демон Себау был низвергнут вниз головой; руки его закованы в цепи, и ты отсек его ноги; и сыновья бессильного мятежа никогда больше не восстанут против тебя. Храм Древнейшего справляет праздник, и голос тех, кто радуется, раздается в могущественной обители. Боги ликуют, созерцая твой восход, о Ра, когда твои лучи насыщают мир светом. Могущество священного бога приходит и достигает даже земли Ману; рождаясь, он делает землю сияющей каждый день; он путешествует к тому месту, где был вчера».
(Из «Папируса Ани», «Книги Мертвых»)

«Поклоняюсь тебе, о ты, сущий как Ра, когда ты восходишь, и как Атум (вечернее солнце), когда ты заходишь. Ты восходишь, ты восходишь, ты сияешь, ты сияешь, о ты, коронованный царь богов. Ты — владыка неба, ты — владыка земли; ты — творец тех, кто пребывает в вышине, тех, кто пребывает в глубинах. Ты — Единственный Бог, который появился в начале времен. Ты сотворил землю, ты сотворил человека и ты сотворил водную пучину неба, ты создал образ Хапи (Нил), ты сотворил великую бездну и даровал жизнь всему сущему в ней. Ты собрал вместе горы, ты создал человечество и диких зверей полей, ты сотворил небо и землю. Будь славен ты, которого богиня Маат обнимает и утром и вечером. Ты путешествуешь по небу с сердцем, исполненным радости, и великая глубина небес вмещает ее. Змей-демон Нак побежден, и руки его отрезаны. Ладья Сектет ловит благоприятные ветры, и радуется сердце обитающего в святилище.

Ты — коронованный правитель небес и ты — Единственный [наделенный всей властью], появляющийся на небе. Ра есть тот, кто правдив голосом. Приветствую тебя, божественная молодость, ты — наследник постоянства, ты — Саморожденный! Приветствую тебя, даровавшего себе рождение! Приветствую тебя, Единственный; ты — могущественное существо с бесчисленными образами и обликами. Ты — царь мира, правитель Иуну (Гелиополя), владыка вечности и повелитель постоянства. Сонм богов радуется, когда ты восходишь и плывешь по небу, о ты, поднимающийся в ладье Сектет.

Поклоняюсь тебе, о Амон-Ра, ты, кто опирается на Маат. Ты проходишь небом, и каждое лицо видит тебя. Ты становишься великим, когда твое Величие возрастает и твои лучи на лицах у всех. Ты непознаваемый, и никакой язык не может описать твой облик, только ты сам [можешь это]. Ты Единственный… Люди восхваляют тебя твоим именем и присягают тобой, ибо ты — владыка над ними. Ты слушаешь ушами своими и видишь глазами своими. Миллионы лет прошли над миром. Я не могу назвать числа тех, через которые ты прошел. Сердце твое назначило день счастья во имя твое — «Путник». Ты путешествуешь и проходишь через невыразимые пространства [и требуются] миллионы и сотни тысяч лет [чтобы их пройти]; ты проходишь через них с миром и пролагаешь путь свой через водную пучину к месту, которое любишь; ты делаешь это в одно мгновение, а потом опускаешься, заканчивая часы».
(Из «Папируса Ани», «Книги Мертвых»)

«Слава тебе, Диск (Атон), ты владыка лучей, поднимающийся над горизонтом изо дня в день! Освети лучами своего света лицо Осириса Ани, правдивого голосом; ибо он поет тебе хвалебные гимны на заре и благодаря ему ты заходишь вечером со словами поклонения. Пусть душа Ани взойдет с тобой на небеса; пусть он взойдет на ладью Матет. Пусть он придет в гавань в ладье Сектет и пусть он проложит себе путь на небе среди звезд, никогда не ведающих покоя.

Осирис Ани (умерший Ани), будучи в мире и славе, восхваляет своего владыку, владыку вечности, говоря: Слава тебе, о Херу-ахути (Гор на горизонте), который есть бог Хепри (утреннее солнце), создавший себя; когда ты поднимаешься над горизонтом и рассыпаешь лучи своего света на земли Севера и Юга, ты прекрасен, да, прекрасен, и все боги радуются, увидев тебя, царя небес. Богиня Небт-Уннут покоится на твоей голове, и ее уреи Юга и Севера лежат на челе твоем; она заняла свое место впереди тебя. Бог Тот стоит на носу твоей ладьи, чтобы уничтожить полностью всех врагов твоих. Находящиеся в Дуате (подземном мире) выходят, чтобы встретить тебя, и преклоняются перед тобой, видя твой прекрасный образ. И я предстал пред тобой, чтобы быть с тобой и видеть твой Диск каждый день. Да не буду я заключен [в гробницу] и да не буду я отвращен, да будут члены моего тела созданы вновь, когда я увижу красоту твою, как это [происходит] со всеми, кого ты любишь, ибо я один из тех, кто поклонялся тебе на земле. Дозволь прийти в землю вечности, дозволь прийти в землю постоянства, ибо, о мой владыка, ты сам предопределил это для меня.

Слава тебе, о ты, восходящий как Ра на горизонте; тебе, который опирается на Маат. Ты плывешь по небу, и каждое лицо видит тебя и путь твой, ибо ты был сокрыт от их взоров. Ты показываешься на восходе и вечером изо дня в день. Ладья Сектет, в которой Величие твое, продвигается мощно; лучи твои на [всех] лицах; красные и желтые лучи твои не могут быть познаны и сияющие лучи твои не могут быть описаны словами. Земли богов и восточные земли Пунта увидеть легче, чем измерить то, что сокрыто [в тебе]. Ты один и сам проявляешь себя, [когда] появляешься над Нут. Дозволь мне прийти, когда ты приходишь; позволь мне не останавливаться [и идти вперед], как и твое Величие не останавливается даже на мгновение, ибо широкими шагами ты в одно мгновение проходишь такие пространства, для преодоления которых [человеку] нужно сотни и тысячи и даже миллионы лет; ты [это] совершаешь, а потом опускаешься, чтобы отдохнуть. Ты определяешь конец часам ночи и исчисляешь их, именно ты; ты заканчиваешь их в назначенное тобой время, и земля становится светлой. Ты предстаешь пред творением своим в облике Ра; ты восходишь на горизонте».
(Из «Папируса Ани», «Книги Мертвых»)

«Осирис, писец Ани, возносит тебе свое восхваление, когда ты сияешь; и когда ты поднимаешься на заре, он кричит, радуясь твоему рождению, и говорит:

Ты коронован величием красоты своей; ты создаешь свои члены, продвигаясь вперед, и рождаешь их безболезненно в образе Ра, пока ты поднимаешься в небесные высоты. Дозволь мне прийти на небо, которое вечно, и на гору, где обитают возлюбленные тобой. Дозволь мне присоединиться к этим сияющим существам, святым и совершенным, которые пребывают в подземном мире; дозволь мне прийти с ними и увидеть красоту твою, когда ты сияешь вечером и уходишь к матери своей Нут. Ты находишь свое место на западе, и мои руки восхваляют [тебя], когда ты заходишь, как живое существо. Ты — вечный творец, и почитают тебя [таковым, когда] ты заходишь на небесах. Я отдал тебе мое сердце без колебаний, о ты, который сильнее богов».
(Из «Папируса Ани», «Книги Мертвых»)

«Гимн восхваления тебе, о ты, восходящий, как в золоте, и наполняющий мир светом в день рождения своего. Мать рождает тебя, и в тот же час ты бросаешь свет на стезю Диска [своего], о ты, великий Свет, сияющий в небесах. Ты даешь процветание поколениям людей, разливая Нил, и приносишь радость во все земли, и во все города, и во все храмы. Ты славен сиянием своим, и ты сделал своего Ка сильным божественной пищей, о ты, великий своими победами, ты — Сила Сил, сделавшая свой трон сильным против злых демонов, ты — славный в своем Величии в ладье Сектет и еще более могучий — в ладье Атет».
(Из «Папируса Ани», «Книги Мертвых»)

Эту подборку уместно завершить коротким гимном, который, относясь к более поздней эпохе, в сжатой форме воспроизводит суть длинных гимнов XVIII династии (около 1700-1400 до н.э.)

«Поклоняюсь тебе, о ты, прославленное Существо, ты, наделенный [всей властью]. О Атум-Хармахис, когда ты поднимаешься над небесным горизонтом, крики радости восходят к тебе из уст всех народов. О ты, прекрасное Существо, ты обновляешь себя в свое время в образе Диска внутри матери своей Хатхор; и повсюду каждое сердце ликует при твоем восходе. Области Севера и Юга приходят к тебе с почтением и взывают к тебе при твоем восходе на небесном горизонте. Ты освещаешь две эти земли лучами бирюзового света. Приветствую тебя, Ра, ты — Ра-Хармахис (Ра, который Гор обоих горизонтов), божественный человек-дитя, наследник вечности, самозачатый и саморожденный, царь земли, правитель подземного мира, правитель областей Аукерта (подземного мира)! Ты вышел из воды, ты произошел от Ну, который хранит тебя и управляет твоими членами. Приветствую тебя, бог жизни, ты — владыка любви, все люди живут, когда ты сияешь; ты — коронованный царь богов. Богиня Нут почитает тебя и богиня Маат объемлет тебя беспрестанно. Следующие за тобой воспевают тебя с радостью и преклоняют к земле чело свое, встречая тебя. Ты — владыка неба, ты — владыка земли, ты — царь Справедливости и Истины, ты — владыка вечности, ты — правитель постоянства, ты — государь всех богов, ты — бог жизни, ты — творец вечности, ты — создатель неба, на котором ты утвердился прочно. Девятка богов радуется, когда ты восходишь, земля радуется, увидя лучи твои; и люди, долго бывшие мертвыми, приходят с криками радости, чтобы видеть красоту твою, каждый день. Ты проходишь ежедневно небо и землю, и мать твоя Нут дает тебе силу каждый день. Ты проходишь через небесные высоты, и сердце твое исполнено радостью, и глубины небесные вмещают ее. Змей-демон поражен, руки его отсечены, и нож рассек его суставы. Ра живет в прекрасной Маат. Ладья Сектет приближается и входит в гавань; Юг и Север, Запад и Восток славят тебя, о ты, изначальная сущность земли, которая появилась по своей воле. Исида и Нефтида приветствуют тебя, они поют тебе песни радости, когда ты поднимаешься в ладье, они защищают тебя своими руками. Души Востока следуют за тобой; души Запада славят тебя. Ты — правитель всех богов, и сердце твое исполнено радости в твоем святилище, ибо Змей-демон Нак предан огню, и сердце твое пребудет в радости вовек».

Изучая факты, нельзя до конца понять, отличались ли религиозные представления доисторических египтян от идей образованного жреца из Мемфиса эпохи II династии или от взглядов почитателей Атума, бога Заходящего Солнца, во времена IV династии. На Востоке идеи, верования и традиции считаются тем священнее, чем они древнее, но это не мешает развитию высоких моральных и духовных концепций, и среди них необходимо упомянуть древнеегипетскую идею Единого, самопорожденного и самосущего Бога.


«ДВА ЦАРЯ — ДВА СОЛНЦА» О.Д. Берлев

Солнце и царь связаны теснейшим образом. Оба владеют Египтом, Только царь на земле, двумя Египтами, а солнце небом, небом Верхнего и Нижнего Египта. Солнце — nṯr ˁȝ («нечер аа»), царь — nṯr nfr («нечер нефер»).¹ Один не отделим от другого.
____________________________
[1] Берлев предлагает рассматривать эпитеты (божественной пары солнце - царь): ˁȝ («великий») и nfr («благой»), соответственно, как «старший» и «младший».

Ведь солнце считалось отцом каждого египетского царя, тогда как каждый царь рассматривался как его (солнца) сын. (…) Таким образом, царь — это младшее солнце.

Остается сказать несколько слов об Осирисе, как о претенденте на титулы nṯr ˁȝ и nṯr nfr. Титул nṯr ˁȝ в устойчивой титулатуре Осириса (js-jr nbw ḏdw nṯr ˁȝ nbw Ȝbḏw — «Осирис, владыка Бусириса, бог старший, владыка Абидоса») появляется достоверно при X династии. (…) Поскольку nṯr ˁȝ почти всегда ассоциируется с пояснением «владыка неба», совершенно ясно, что вводя этот титул в наименование Осириса, давали понять, что Осирис — Солнце загробного мира.

Представления об Осирисе как о солнце загробного мира, на лицо уже в эпоху Древнего царства, когда выражение nṯr ˁȝ nbw pt начинают заменять иногда на nṯr ˁȝ nbw jmnt (nṯr ˁȝ владыка Запада). Вместе с тем, Осирис и есть царь загробного мира. Таким образом появляется стремление перенести двусолнечность основного мира на потусторонний, которое находит свое выражение в присвоении Осирису нового имени wnnw-nfrw.²

Это имя было именем Осириса как царя, но не просто царя, а как царя потустороннего Египта (nj-swt-bjt). (…) Стало быть wnnw-nfrw — это «постоянно пребывающий красивым», т.е. «молодым».
____________________________
[2] Имя Осириса Уннефер (wnnw-nfrw) устойчиво применяется в эпоху Среднего царства, ογєɴɑвρє (старо-копт.), ογєɴοϥρє (саид.), Oννώφρις (греч.).


_______________________________

С.В. Петров
ЖЕЗЛ, УВИТЫЙ ЗМЕЯМИ


Кадуцей (лат. caduceus), керикион (др.-греч. κηρύκειον), скипетр (греч. σκῆπτρον) — это жезл Гермеса (Меркурия), вестника (ἄγγελος), посланца богов. С его помощью Гермес открывает врата подземного царства (отсюда эпитет Гермеса — «Привратник», Πυληδόκος) и вводит туда души умерших.

…«я, единственный из богов, по ночам не сплю, а должен водить к Плутону души умерших, должен быть проводником покойников и присутствовать на подземном суде. <…> мало того, что я бываю в палестрах, служу глашатаем на народных собраниях, учу ораторов произносить речи, — устраивать дела мертвецов — это тоже моя обязанность.» (Лукиан. Разговоры богов. Гермес и Майя)

ἑρμαγέλη (ἑρμ-αγέλη) ἡ стадо Гермеса, т.е. сонм усопших или привидений Anth.

Название жезла caduceus римляне, судя по всему, заимствовали у греков:

καδδῦσαι эп. part. aor. pl. f к καταδύω (= καταδύνω);
καταδύνω (κατα-δύνω) вторгаться, углубляться, забираться, проникать, входить.

Кроме того, корень καδ- вообще соотносится с потусторонним миром:

κᾶδος = κῆδος
κῆδος, дор. Pind. κᾶδος (-εος) τό
1) скорбь, горе, печаль ex. (πολύστονον Hom.);
2) тревога, забота;
3) (преимущ. pl.) погребальный обряд, похороны;
κήδειος — погребальный, похоронный, траурный.

На латыни слово cado (корневое для словообразования «caduceus») означает «падать, умирать». Заход за горизонт небесных светил описывается производным от cado: sol cadens («заходящее солнце»). Умершие души спускающиеся в Аид также проходят «каденцию», т.е. сошествие, переход из мира живых в мир мертвых.

cado, cecidī, casūrus, ere
1) падать, сваливаться, выпадать, (об атмосферных осадках) падать, идти;
2) (о небесных светилах) заходить (cadentia sidera V; Arcturus cadens H): sol cadens V заходящее солнце, тж. запад;
3) падать, погибать;
9) падать, понижаться (pretium cadit L); уменьшаться, убывать, слабеть (vires cadunt Lcr): c. animo C etc. падать духом;
13) оканчиваться;
14) быть закалываемым, приноситься в жертву (ovis cadit deo O);

cadūcus, -a, -um [cado]
1) близкий (склонный) к падению (vitis C; frons, flos O);
2) обреченный на смерть (juvenis V);
3) преходящий, тленный, бренный, ничтожный (res humanae, corpus C; felicitas QC; spes O); недолговечный (fama O);
4) поэт. падающий, упавший (folia O); низвергающийся (aqua O; fulmen H);
5) павший (bello V);
6) юр. оставшийся без наследника, выморочный, бесхозяйный (hereditas C; possessio Just);
7) мед. падучий: morbus c. Ap эпилепсия.

cadus, ī m (греч.)
1) большой глиняный (редко металлический) кувшин конической формы, преим. для вина Pl, V, O, но тж. для масла, меда и пр. M, PM etc.;
2) погребальная урна (ossa cado texisse aeno V).

Посредством своего волшебного жезла Гермес не только проникает в царство мертвых, с его же помощью он извлекает души из тел усопших, которые затем и провожает в мир теней.

«Эрмий [Ἑρμῆς] тем временем, бог килленийский, мужей умерщвленных,
Души из трупов бесчувственных вызвал; имея в руке своей
Жезл золотой [ἔχε δὲ ῥάβδον μετὰ χερσὶν καλὴν χρυσείην]».¹
(Гомер. Одиссея XXIV, 1-3)
___________________________
[1] χρυσοῦν ῥάβδον — золотой магический жезл Гермеса, увитый белыми лентами, а впоследствии змеями. Hom.

ῥάβδος ἡ палка, трость, посох (ῥάβδῳ κρούειν Xen.);
ῥαβδίον τό палочка, жезл Babr.

Этимология жезла ῥαβδίον (ῥάβδος), возможно, имеет отношение к слову ῥόπτρον (булава, палица), которое в свою очередь, вероятно, происходит от ῥοπή (вес, значение, важность). По крайней мере происхождение скипетра от булавы — достаточно распространенная версия. Хотя у Гомера встречаем и такое написание «золотого жезла»:

χρυσόρραπις (χρῡσό-ρρᾰπις), -ῐδος adj. с золотым жезлом (Ἑρμῆς Hom., HH.);
ῥαπίς (-ίδος) ἡ розга, прут.

Этимология греческого названия жезла — скипетр (σκῆπτρον) — отсылает нас к пастушьему посоху.

σκίπων, σκήπων, σκηπίων ὁ посох, палка, жезл Anth., Polyb.;
σκήπτω — 1) опираться; 2) бросать, метать, пускать; 3) насылать (σκήψασθαι κότον τινί Aesch. — обрушить свой гнев на кого-л.);
σκηπτός ὁ 1) молния, гроза; 2) ураган, вихрь, смерч (χθονὸς τυφὼς ἀείρας σκηπτόν Soph.);
σκηπάνιον (ᾰ) τό жезл, скипетр Hom., Anth.
σκῆπτρον, дор. σκᾰπτον, поздн. Anth. σκᾶπτρον τό посох, жезл, скипетр (τὸ σ. Διός Soph.); перен., тж. pl. царская власть.

Гермес был родовым богом Кериков. Керики (Κήρυκες) — жреческий аттический род в Афинах. Керик (Κήρυξ, «глашатай») считался первым глашатаем Элевсинских мистерий, от которого пошел род глашатаев. В обязанности глашатаев (κήρυκες или ιεροκήρυκες) входило провозглашение священного перемирия (ἐκεχειρία) во время праздников, приглашение присутствующих к благоговейному молчанию (εὐφημία) при начале священнодействия, произнесение молитв от лица присутствующих при священнодействии и т.п.

По преданию, Керик был сыном бога Гермеса и смертной женщины Герсы (по другой версии — Пандросы). От Гермеса же, как гласит легенда, Керик и получил жезл глашатаев. В свою очередь, роду Кериков жезл обязан своим греческим названием — керикион (греч. κηρύκειον).

Хотя, мимоходом, можно также обратить внимание на подозрительное созвучие слова κηρύκειον с одной стороны, со словом κήρ («смерть, гибель»), а с другой стороны со словом κῆρ (κέαρ, «душа»). Сочетание, например, слова κῆρ с ἷξις («прохождение») или ἵκω («овладевать») дает интересное наполнение: κῆρ + ἷξις — «прохождение души»; κῆρ + ἵκω — «овладевать душой». Подобную семантику (и возможную этимологию) мы рассмотрели выше для слова кадуцей.

Если же возвращаться к мифологическому происхождению жезла, нужно отметить, что изначально это был пастуший посох (σκῆπτρον). Гермес выменял его у Аполлона, взамен подарив тому лиру из черепахового панциря (χέλυς). Посох имел свойство прекращать споры и мирить врагов. Когда Гермес поместил его между двумя борющимися змеями, те тотчас перестали кусаться и немедленно обвили его в мире между собой. Этот миф объясняет наличие кадуцея в руках посланников как знак мира и защиты, он является их главным атрибутом, и ручательством их неприкосновенности.

Римляне Гермеса отождествляли со своим Меркурием, хотя имя Mercurius, вероятно, заимствовано римлянами из греческого языка (Μερκούριους), и изначально обозначало подростковый, юношеский возраст божества.

μεῖραξ (-ᾰκος) ὁ отрок, юноша, подросток, но преимущ. ἡ девочка (лет 14-15) Arph., Luc.
κορος, эп.-ион. κοῦρος, дор. κῶρος ὁ
1) ребенок, младенец; 2) мальчик, юноша, молодой человек; 3) сын;
κουρήϊος — юношеский.

Первая часть слова Μερκούριους (μεῖραξ) указывает на подростковый возраст, вторая (κοῦρος) — на пол подростка. Дополнительно созвучия со словом μέρος (и производными от него) повлияли на специализацию бога-подростка. Значения корня μερ- («часть», «доля») предполагают аллюзию на предмет торговых дел, а также дел незаконного характера («воровская доля»).

μέρος (-εος) τό часть, доля;
μερίς ἡ 1) пай, доля, участие; 2) сторона; 3) слой, круг, класс; 4) политическая группа, партия; 5) поддержка, помощь;
μέρμερος — ловкий, хитрый; ex.: μέρμερον χρῆμα Plut. — хитрая тварь (о лисе).

Созвучие слова κουρήϊος (юный) со словом κύριος (повелитель, попечитель), в итоге закрепило и окончательно оформило функционал Меркурия как «покровителя торговцев». То же значение имя Меркурий имеет и в латинском прочтении («охраняющий товар»).

merx (арх. mers), mercis f товар (merces mutare V вести меновую торговлю);
curo, -avi, -atum, -are [cura] заботиться, иметь попечение, печься, интересоваться, не оставлять без внимания.

Официально Меркурий был принят в число италийских богов в конце V в. до н.э., после трехлетнего голода, когда, одновременно с введением культа Меркурия, были введены культы Сатурна, подателя хлеба, и Цереры. Храм в честь Меркурия был освящен в майские иды 495г. до н.э.; тогда же был упорядочен хлебный вопрос (annona) и учреждено сословие купцов, именовавшихся mercatores или mercuriales.

«В майские иды купцы приносили Меркурию и матери его Мае жертвы, стараясь умилостивить божество хитрости и обмана, которыми сопровождалась всякая торговая сделка. Недалеко от Капенских ворот (Porta Capena) был источник, посвященный богу, откуда купцы в этот день черпали воду, погружали в нее лавровую ветвь и кропили себе голову и товары, с соответствующими молитвами, как бы смывая с себя и товаров вину содеянного обмана».

Таким образом, созвучие, наделившее Гермеса (выступающего под именем Меркурий) новыми смыслами, дало импульс к развитию его образа в совершенно ином направлении (по сравнению с изначальным). Теперь Меркурий стал позиционироваться в роли покровителя путешествующим купцам и прочим торговым людям, а также ворам и мошенникам. После такой метаморфозы кадуцей в руках Меркурия потерял всякий смысл и являлся лишь отличительным атрибутом божества.

Сходные с кадуцеем символы были распространены и у других древних народов. В месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, исцеляющего змеиные укусы). Две змеи были символом плодородия в малоазийской традиции.

Помимо Гермеса, кадуцей является атрибутом египетского Анубиса, от которого, судя по всему, и был заимствован, после отождествления этих богов в единое синкретическое божество с говорящим именем Германубис (Ἑρμανοῦβις). Также его изображение встречается в руках финикийского Ваала и иногда у Изиды и Иштар. Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, — это финикийский солярный символ.

В средневековых астрономических атласах, кадуцей нередко находится в руках зодиакальной Девы. Впрочем, это очевидно объясняется тем, что управителем Девы является Меркурий.

Кадуцей схож с другим жезлом — посохом бога медицины и врачевания Асклепия (Ἀσκληπιός, «вскрывающий»). Но жезл Асклепия изображался с одной змеей, в отличие от жезла Гермеса и римского Меркурия (Virga horrida, лат. «ужасный жезл»), сопровождающих души умерших в царство Аида.

Посох Асклепия — распространенный медицинский символ. По легенде, древнегреческий бог медицины и врачевания Асклепий, шел, опираясь на посох, во дворец критского царя Миноса, который позвал его воскресить умершего сына. По дороге посох обвила змея и Асклепий убил ее. Следом появилась вторая змея, с травой во рту, при помощи которой она воскресила первую змею. Асклепий нашел эту траву и с ее помощью стал воскрешать мертвых. Здесь возникает законный вопрос: если умершая змея была оживлена, то почему жезл обвивает только одна змея? И которая это змея из двух, та что воскресла или та, что ее оживила?

Кадуцей отчасти перекликается и с жезлом Диониса — тирсом (др.-греч. θύρσος). Дионис — бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Божество критского, либо восточного (фракийского и лидийско-фригийского) происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно (конец второго тысячелетия до н.э.), и с большим трудом утвердившееся там. В Риме Дионис почитался под именем Вакха. Вакх изображался юношей, с венком из листьев и гроздей винограда на голове, с жезлом, увитым плющом, виноградными листьями и увенчанным шишкой пинии или сосновой шишкой (θύρσος κωνοφόρος), которая называлась еще «сердцем Вакха». Иногда тирс украшали, связанными в узел, лентами.

С другой стороны, известны изображения Диониса, на которых его голову украшает змеиная корона. Манипулирование змеями составляло часть ритуалов в честь Бахуса, и таким образом змеи стали атрибутом его свиты — сатиров. Побеги плюща и змеи не были символами взаимозаменяемыми, однако общие корни тирса и кадуцея очевидны. Опять же, Плутарх упоминает тирс, увитый змеями (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις Plut.). Равно как и изображение кадуцея, увенчанного шишкой и обвитого двумя змеями, — явление весьма распространенное. Валерий Флакк, в описании вакхических мистерий, упоминает змеиную траву офиану (от ὄφις — змея), обвивающую тирс:

«Вакх погружает в пенистый сок, увитый плющом и змеиной травой офианой, тирс».

Впрочем, символизм змей актуален там, где змеи имеют повсеместное распространение. Например в Египте, особенно в болотистой дельте Нила. В Греции же символизм обвивающих жезл змей, легко мог быть ретранслирован на растения, которые, подобно змеям, поднимаются вверх, обвивая деревья.

«Эта [бассарида] змею на дуб забрасывает, и вкруг древа
Аспид чешуйчатый вьется вдруг плющом густолистным,
Гибким стеблем прильнувши к коре ствола векового,
Сим плющом, что как змеи кольцами вьется и гнется!»
(Нонн. Деяния Диониса XLV, 306)

Змеиные атрибуты иногда связывают с зимней ипостасью Диониса. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык — солнечная, змей — хтоническая ипостась Диониса. Дионис выступает как бык в мире живых и как змей — в подземном царстве. Или, проще говоря, бык — летняя ипостась Диониса, змей — зимняя. Отсюда, в молениях к Дионису было выражение: «бык породил змею и змея породила быка».

В более поздней италийской традиции, Дионису (Бахусу) отводится только четверть года, когда времена года стали символизироваться четырьмя божествами — Венерой, Церерой, Бахусом и Бореем. В этой традиции Дионис олицетворял осеннее солнце, управляя зодиакальными Весами, Скорпионом и Стрельцом.

Жезл тирс ассоциируется преимущественно с Дионисом (Вакхом), но иногда встречается также в Египте и в Малой Азии. Плющ, обвивающий тирс, также воплощал жизненную силу растений и был атрибутом воскресающих богов. В греческой мифологии плющ посвящен Дионису, который коронован плющом, а его чаша является «чашей плюща». Его тирс обвит плющом, а одной из его эмблем является столб, обросший плющом. С плющом связаны многочисленные эпитеты Диониса: κισσοχαίτης, κισσοκόμης — «с локонами вьющимися, как плющ» или «с увитыми плющом волосами», κισσοφόρος — «плющеносный». В афинском деме Ахарны (Ἀχαρναί) почитался Дионис-Плющ (Κισσός). А в Мегаре почитался Дионис «Густолиственный».

«Они (жители Ахарны) называют Афину «Конной» и Диониса «Поющим»; того же бога они называют «Плющом» (Κισσός), говоря, что тут впервые появился плющ как растение».
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XXXI:3)

«Полиэд построил храм Дионису и воздвиг деревянное изображение, которое в мое время все было закрыто [одеждой], кроме лица; оно одно только и было видно. Рядом с ним стоит Сатир, творение Праксителя, из паросского мрамора. Это изображение Диониса они называют «Отеческим» (Πατρός); другого же Диониса, которого они называют «Густолиственным» (Дасилием, Δασυλλίος), по их рассказам, посвятил Эвхенор, сын Койрана, внук Полиэда.»
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XLIII:5)

У египтян плющ — растение Осириса. Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» пишет: «эллины посвящают Дионису плющ, а у египтян, по слухам, он называется хеносирис (χενόσιρις), и это имя, как говорят, означает "побег Осириса"». В семитской мифологии плющ посвящен фригийскому Аттису и означает бессмертие.

Одним из объяснений наличия шишки в виде навершия на тирсе служит то, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу (κωνῖτις πίσσα) — считалось, что этот коктейль усиливает сексуальные ощущения. Впрочем, сосновая шишка (κῶνος) вообще считалась символом жизни и плодовитости, и являлась также атрибутом и эмблемой Сабазия, Астарты в Вавилоне и Артемиды в Памфилии, а также Митры. Сосна (πεύκη; иногда ель, ἐλάτη) считалась также деревом Зевса (в римской мифологии Юпитера), Кибелы и Аттиса Фригийского. Когда в Египте развился культ Сераписа, сосна стала и его эмблемой.

Этимология слова «тирс» (θύρσος, θύρσα) неясна. Диодор Сицилийский («Историческая библиотека»), повествуя об индийском походе Диониса, отмечает, что за ним следовала толпа менад, которые были вооружены копьями, имевшими вид тирсов. Вячеслав Иванов также отмечает фактическое тождество между копьем и тирсом:

«Охотничье копье, увитое плющом или хвоей, есть тирс. <…> это священное орудие, оружие и как-бы чудотворная хоругвь вакхов, этот жезл ветвь-копье-светоч, сообщающий тирсоносцу Дионисово вдохновение и силу неодолимую»… (Вячеслав Иванов «Дионис и прадионисийство»)

В этом плане, слову тирс имеется прекрасное созвучие:

θήρατρον τό орудие охоты Xen., Plut.;
θήρα, ион. θήρη ἡ охота, звероловство;
θήρης охотник; ex.: θῆρες ξιφήρεις Eur. — вооруженные мечами (Ὀρέστης καὴ Πυλάδης).
___________________________
• η (τὸ ἦτα) «эта», 7-я буква др.-греч. алфавита, с середины II в. н.э. стала произноситься как [ί], соответственно новое название буквы — «ита».

Можно также рассмотреть некоторое созвучие со словом θύρα («дверь», т.е. граница между внутренним и внешним).

θύρα ион. θύρη ἡ (дор. acc. pl. θύρᾰς, эол. acc. pl. θύραις) — дверь, вход;
θῠρωρός эп. θῠραωρός (θῠρα-ωρός) ὁ и ἡ — привратник, страж [дословно, охраняющий врата].

Дионис не был, как Гермес, проводником (ἡγεμόνιος) душ в Аид, но эта функция жезла (помогающего пересекать границы миров) могла быть и утрачена в процессе самостоятельного развития тирса.

Здесь уместно вспомнить эпитет Диониса «Меланайгис» (Μελάναιγις, «носящий черную эгиду [козью шкуру]») — эпитет темного Диониса, связанного с духами мертвых. Согласно мифу, рожденному в Элевтерах (Ἐλευθεραί, горная деревушка на границе Аттики и Беотии), культ Диониса Меланайгиса был основан дочерьми Элевтера.

«Дочери Элевтера, увидев призрак Диониса в черной козьей шкуре (φάσμα τοῦ Διονύσου ἔχον μελάνην αἰγίδα), отнеслись к нему с презрением; тогда разгневанный бог наслал на них безумие. После этого Элевтер получил оракул, согласно которому для исцеления от безумия нужно было почитать Диониса Меланайгиса (Μελαναιγίδος Διόνυσος)». (Suidae Lexicon. S.v.)

Еще больше конкретики несет в себе эпитет Хтоний (χθόνιος, подземный), который носил не только Гермес, но и Дионис. Причем, «Хтоний» — эпитет весьма древний, видимо, доставшийся Дионису по наследству от более ранних («прадионисийских») культов, в силу его отождествления с Аидом, Зевсом Хтонием и рядом других менее значимых локальных богов. В.И. Иванов, опираясь на орфическую традицию, недвусмысленно повествует о Дионисе Загрее, как о «владыке отшедших»:

«Орфический синтез жизни и смерти как другой жизни, связанной с первой возвратом душ на лицо земли (палингенесией), укрепляя соответствующее представление о Дионисе, как о вожде по пути вниз и по пути вверх, естественно пользуется Загреем как готовым в народном сознании оргиастическим аспектом Диониса подземного, но дает ему своеобразное оптимистическое и эвфемистическое истолкование: «Неправо люди, в неведении о дарах смерти, мнят, что лют Загрей: это — владыка отшедших, Дионис отрадный. Под страшным ликом того, кто увлекает души в подземный мрак, таится лик благостный; тот, кого боятся, как смертоносного губителя, сам — страдающий бог».»
(Вячеслав Иванов «Дионис и прадионисийство»)

Не исключено также, что слово тирс (θύρσος) этимологически связано с торжественной процессией в честь Диониса — θίασος («тиас»).

θίασος — торжественное шествие в честь божества, преимущ. Вакха;
θιασάρχης (θιᾰσ-άρχης) — тиасарх, предводитель вакхической толпы Luc.

Возвращаясь к хтонической этимологии тирса, можно вспомнить другое его название — нартек (νάρθηξ).

νάρθηξ
1) бот. нартек, ферула (Ferula communis L., растение из семейства зонтичных, сердцевина которого медленно тлеет, т.е. долго хранит огонь; отсюда миф о том, что похищенную у Зевса искру Прометей принес людям в стебле нартека) Hes., Aesch., etc.
2) культ. нартековый жезл (вакхантов); ex.: νάρθηκες ἱεροί Eur.; ναρθεκοφόροι «нартеконосцы»;
3) нартековый прут, палка, дубинка Xen.

«Спутники Диониса на таких шествиях несли его атрибут — тирс из стебля ферулы (скипетр, украшенный плющом и виноградными листьями, увенчанный шишкой пинии) как символ мужского созидающего начала, вдохновения и ораторского искусства».
(Л.Г. Бязров)

«Другие же думают, что поговорка велит забывать, что говорят и как ведут себя твои сотоварищи за винной чашей: потому-то отеческие заветы и посвящают Дионису забвение и ферулу».
(Застольные беседы. Плутарх)

Так вот, в связи с выше предложенным предположением об изначальной хтонической этимологии тирса, можно рассмотреть ту же этимологию и для нартека:

νέρτερος — подземный, ex.: οἱ νέρτεροι θεοί Soph. боги подземного царства;
νερτεροδρόμος (νερτερο-δρόμος) ὁ гонец из подземного царства Luc.
νάρκη — оцепенение, онемение или паралич Plat., Arst., Plut.

«наркисс (νάρκισσος, нарцисс) притупляет нервы и вызывает тяжелое оцепенение (νάρκη); поэтому Софокл назвал его «древним увенчанием великих богов», то есть богов подземных (νέρτεροι)».
(Застольные беседы. Плутарх)

Кроме того слово νάρκα (νάρκη, оцепенение) заставляет вернуться к цитате из Плутарха о том, что «Дионису посвящают забвение и ферулу». Если это сопоставить с тем, что Гермес своим жезлом «смыкает глаза людей и погружает их в сон», то и здесь между жезлами Гермеса и Диониса возникает любопытное пересечение.

…«ошибочно называли древние Диониса сыном Забвения (Λήθη) — скорее он отец забвения (Λύσιος)».² (Плутарх «Застольные беседы»)
___________________________
[2] Обыгрывается созвучие двух слов.
Λήθη (Лета, богиня забвения) и Мнея (Μνεία, память) играли роль в Дионисийских мистериях в Эфесе. (Ancient Greek Inscriptions in the British Museum. Oxford, 1874-1916. V. III, 600)
λήθη, дор. λάθᾱ (λᾱ) ἡ забывание, забвение; ex.: λήθην τινὸς ποιεῖσθαι Her. — давать забвение;
Λύσιος — отгоняющий заботы, дающий забвение, эпитет Диониса. Plut.;
λύσις — освобождение, избавление.

И все же рассмотрим «классический» кадуцей, увитый двумя змеями. В том или ином виде кадуцей присутствовал у митраистов и орфеистов, и герметиков, позднее, алхимиков. Но где корни этого символа?

Кадуцей можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне.

Любопытно, что греки уже в первых веках нашей эры (а позднее и римляне), в качестве символа и атрибута Гермеса, наряду с керикионом, часто изображали петуха. Впрочем, петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца, т.е. тот же глашатай (κήρυκες).

В оккультизме петух считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки».

В XIII веке изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 года золотой петух появился на гербе французских врачей.

Использование кадуцея, в эпоху Возрождения, в качестве общемедицинской эмблемы списывают на смешение символики жезла Гермеса и посоха Асклепия. Но скорее всего, корни такого использования кадуцея надо искать в истории развития алхимии.

На ранней стадии алхимии Гермес был ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда термин «герметичность». Под влиянием греческих ученых, и главным образом Аристотеля, алхимия на Востоке развилась в систему примерно к III веку, затем она, значительно обогащенная, распространилась из арабского мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению врача и ботаника Альберта Великого (XIII в.), телесное исцеление с помощью медицинских средств являлось «очищением». Он сравнивал этот процесс с очисткой простых металлов, которые алхимики пытались превратить в драгоценные.

В XVI-XVIII века химия, фармация и медицина были очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса несли в себе совершенно разный смысл, и только в XVI веке стали общемедицинскими символами.

Канадский историк медицины Ф.Гаррисон указывает, что впервые использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен, один из крупнейших издателей книг по медицине в XVI веке, в Германии. В качестве своего издательского знака он в 1516г. взял руку, державшую жезл, увенчанный голубем и обвитый двумя змеями.

Одним из первых использовал жезл Гермеса в качестве медицинской эмблемы личный врач короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в 1520г. В 1556г. в Англии, использовать кадуцей, в качестве медицинской эмблемы, предложил президент Королевской коллегии врачей Лондона Д.Кайз, который ввел серебряный жезл президента, увенчанный этой эмблемой.

В XVII-XVIII веках многие врачи брали в качестве медицинской эмблемы кадуцей в той или иной модификации. С 60-х годов XIX века жезл Гермеса стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранения США. Используется он как символ медицины и в некоторых других странах. Например, в 1970г. исполнилось 100 лет со дня основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с самого начала является жезл Гермеса.

Впрочем жезл, как медицинский символ, — это достаточно позднее поветрие. С ранних времен жезл (или посох) являлся в первую очередь эмблемой власти и одним из знаков царского достоинства. Он венчается несколькими характерными способами: скипетр римского консула — орлом; английских королей — шаром и крестом, или голубем; французских королей — геральдической лилией (fleur-de-lys).

Типологически предшественниками скипетра были пастуший посох и ритуальные дубины (булавы), символы плодородия, созидательных сил и власти. Античные греки, римляне и германцы в своих обрядах и на церемониях пользовались короткими жезлами-скипетрами, властители же династии Каролингов ввели в обиход длинные скипетры. Пастушеский посох (изогнутый на верхнем конце крюком) — атрибут множества богов (например, всех Добрых Пастырей) и святых, постепенно трансформировался в пастырский (например, епископский) посох. В Египте жезл Хекет (ḥḳt, «крюк») и кнут (nḫḫw) — «посох волопаса» и «бич пастуха» — олицетворяли верховную власть и владычество.

Также в Египте был весьма распространен удлиненный скипетр Уас (wȝs), раздвоенный внизу и с навершием в виде головы священного животного Сета. Уас являлся символом не только могущества, но заключал в себе целебные силы. В руках богов он становится скипетром благополучия и символом здоровья и счастья. До Среднего царства, умершему давали с собой в могилу деревянный скипетр Уас, чтобы тот мог применять его для пользования божественными благами. Позднее этим символом украшали фризы на стенах гробниц. Популярным мотивом во все времена было изображение двух скипетров Уас, которые окаймляли по краям поле картины или надписи и своими головами поддерживали идеограмму «небо».

Другой тип удлиненного скипетра — Уадж (wȝḏ) — имел вид жезла в виде стебля папируса и символизировал вечную молодость. Жезлы богов выставлялись на всех торжествах и их несли во время процессий. Во время военных походов царей, взятый с собой жезл Амона должен обеспечить его владельцу защиту бога. Скипетр Уас означал неумолимый (и неукротимый) божественный гнев, уничтожающий врагов Египта, символ могущества фараонов. Один из эпитетов Гора — это «господин жезла, прокладывающий себе путь». Из Нового царства известны многие изображения, на которых жрецы и фараоны держат в своих руках жезлы богов. Таким образом, скипетры-жезлы являются не только атрибутами, но и свидетельствами их божественной власти.

В Древнем Египте, Фараоны считали источником своей царской власти и непобедимости в войнах покровительство богинь-защитниц Нижнего и Верхнего Египта — Уаджит (Уто) и Нехбет (Нехебт), соответственно. Уаджит изображалась в виде кобры (иногда, обвивающей папирусный стебель), хотя более распространенный символ Уаджит — это налобный урей. Нехбет, в египетской мифологии — богиня хранительница царского рода; образ Нехбет — коршун — восходит к древнейшему символу неба — распростертые крылья. Иногда коршуна заменяют второй змеей. Два змея (урея), обвивающие солнечный диск, в таком случае изображают Нехбет и Уто, как символ объединения Верхнего (tȝ-šmˁw, «Земля лилии») и Нижнего Египта (tȝ-mḥw, «Земля папируса») в единое государство.

«При V династии солнце изображается не только с двумя крыльями, но и с двумя уреями, как бы соскальзывающими с диска. (…) при XII династии солнечные уреи получают венцы Обеих Земель [Верхнего и Нижнего Египта]. (…) Неудивительно поэтому, что при Тхутмосе I знак солнца с двумя уреями используется как идеограмма для написания титула фараонов: nj-swt-bjt «царь Верхнего и Нижнего Египта». Крылья, правда, в этом случае не изображаются, но они и не нужны. Необходимая двойственность отражена уреями». («Два царя — два солнца» О.Д. Берлев)

В «Памятнике мемфисской теологии», когда описывается передача Хору власти над обеими землями Египта, повествуется следующее:

«Тогда обвились вокруг чела его две владычицы. Он — Хор, тот, кто является как царь Верхнего и Нижнего Египта, тот, кто объединил Обе земли в номе [Белая] Стена (т.е. в Мемфисе), месте, где Обе земли были объединены».

На левой картинке можно видеть богинь Уто и Нехбет, держащих жезлы уадж (wȝḏ, папирус), обвитые змеями в коронах Верхнего и Нижнего Египта. На правой картинке оба этих жезла находятся в руке бога Тота.

Таким образом, резонно предположить, что в более поздний (греко-римский) период оба жезла богинь, увитые змеями, были совмещены в один, который обвивали две змеи, олицетворяющие Уто и Нехбет. Что, судя по всему, и было сделано. Тем более, что в характеристике обеих богинь не было никаких противоречий, по сути, они идентичны. И Уаджит, и Нехбет являются покровительницами власти фараона, обе несут в себе охранительную функцию, обе являются дочерьми бога Ра и носят титул «Око Ра».

В начале XX века, близ Александрии были обнаружены катакомбы Ком Аль-Шукафа (Kom el Shoqafa), датируемые I-II веком н.э. В этом трехъярусном некрополе расположены гробницы египетской аристократии. Вся настенная резьба и украшение саркофагов оформлены в смешанном стиле, который включает в себя элементы египетской и греко-римской традиций. Погребальный зал расположен на втором уровне Ком эль Шукафы. Вход в зал традиционно украшают змеи в двойной египетской короне, держащие одновременно и кадуцей, и жезл тирс. Что-то мне подсказывает, что это все те же богини охранительницы Уаджит и Нехбет, но уже с жезлами, соответствующими традиции нового времени. Над головами змей размещен дополнительный охранный символ — эгида (щит с головой Горгоны).

В V-IV веках до н.э. в древнем Риме и Центральной Италии в качестве денег использовался литой кусок бронзы определенного качества и веса, обозначенный штампом, который назывался Aes signatum («имеющий знак»). На одной из таких монет изображен интересный симбиоз кадуцея и тирса. Он имеет вид жезла с двумя змеями, как кадуцей, но при этом его украшают длинные развивающиеся ленты, связанные в узел в виде банта.

Еще один египетский символ, который можно рассмотреть как предтечу жезла Тирс, это Узел Изиды. Он широко использовался как амулет, и представляет из себя несколько видоизмененный Анкх, у которого вместо перекладины — петли банта, опущенные вниз. Узел Изиды, означает бессмертие, что прекрасно коррелирует со значением Анкха, символа вечной жизни. Верхняя петля Узла Изиды (которая, по одной из версий, является символом солнца) могла впоследствии трансформироваться в навершие Тирса, украшенное лентами, связанными в виде банта.

Однако существует и еще один интересный символ в виде банта-узла. Примером чему может служить алебастровая ваза из гробницы Тутанхамона, выставленная в Каирском музее. Петли узла, на этом экспонате, сплетены из символов Верхнего и Нижнего Египта — лотоса и папируса. Сверху на петлях находятся уреи в коронах Верхнего и Нижнего Египта — богини Нехбет и Уто. По краям — две фигуры Хапи, крепко стягивающие узел.

Лигатура в виде связки стеблей лотоса и папируса «Сема-Тауи» (егип. smȝ-tȝwy) означает «объединение двух земель» (Верхнего и Нижнего Египта), часто служит украшением трона Осириса, изображалась на боковых стенках трона египетских фараонов. Таким образом, символ Сема-Тауи также вполне мог повлиять на эволюцию Тирса.


ЧАША УВИТАЯ ЗМЕЕЙ

И напоследок, в развитие темы Уаджит и Нехбет можно вспомнить еще один интересный символ, не только доживший до наших дней, но и применяемый сегодня как символ здравоохранения. Это змея, обвивающая чашу.

Иероглиф nb («neb») используется в значении «господин», либо в женской форме nbt — «госпожа».

Похожий иероглиф, обозначающий каменный плоский сосуд (šs, «shes» или ḥb, «heb»), иногда взаимозаменяемо использовался с иероглифом корзины. Иероглиф алебастровой чаши (ḥb) отличается от иероглифа корзины (nbt) наличием ромба посредине.

Значение nbt («госпожа») фигурирует в изображениях коршуна (богиня Нехбет) и урея (Уаджит), символизирующих Верхний и Нижний Египет. При этом богини располагаются стоящими над иероглифом nb. С другой стороны, нужно заметить, что слово nbt («nebet») — «госпожа», в египетском языке, имело омоним (nbt) в значении «корзина». Поэтому, нередко можно встретить изображение Нехбет и Уто, стоящими на хорошо рельефно прорисованной корзине, что позволяло опускать женское окончание (-t), потому как в слове «корзина» (nbt) женское окончание уже подразумевается. Со временем, видимо, эта форма изображения богинь на рельефах вошла в обиход, и корзины перестали прорисовываться, т.е. стали более походить на чашу. Очевидно, такой популярный символ как изображение кобры над иероглифом nbt, в значении «госпожа Уаджит», в греческий период не мог не найти своего развития и переиначивания на свой лад вездесущими греками. Преображение Уто, богини охранительницы Нижнего Египта, происходило поэтапно и было растянуто во времени. Древнегреческие усилия в этом начинании были продолжены в Средние века и закреплены в Новейшей истории. Окончательным же результатом сей метаморфозы является медицинский символ «змея, обвивающая чашу». Попробуем восстановить процесс этого перевоплощения.

Греки отождествляли Уаджит с Афродитой. Атрибутом Афродиты являлась золотая чаша, наполненная вином, испив из которой, человек получает вечную молодость. Интересное развитие сюжета. Интереса здесь добавляет и то, что имя Афродиты является производным от Уаджит. Этимология имени подробно изложена в статье Афродита.

Однако следует заметить, что медицинскую эмблему связывают не с Афродитой, а с совершенно другой богиней — дочерью Асклепия — Гигиеей. Но нас это не должно смущать.

«Важнейшей фигурой среди божественных детей Асклепия является его старшая дочь Гигиея — богиня здоровья. Место зарождения культа Гигиеи считают Титанис (около Сикиона), затем Пелопоннес, где она всегда была богиней-попечительницей здоровья людей. В Афинах она олицетворяла чистый воздух и целебные источники. Культ богини Гигиеи пришел из Греции в Рим вместе с культом бога Асклепия (Эскулапа).

Основные атрибуты Гигиеи — чаша и змея — первоначально изображались отдельно, затем они были соединены; так появилась одна из наиболее широко распространенных общемедицинских эмблем. К сожалению, значение символа чаши, в отличие от других атрибутов богов исцеления, пока еще изучено недостаточно.»

Греческое написание имени Гигиея — Ὑγιεία (первая буква в имени — ипсилон — читается с придыханием — «Хигиея»). Однако, нужно заметить, что буква ипсилон (Υυ) имеет не однозначное прочтение, в зависимости от обстоятельств, читается и как [i], и как [u].³ При обычном переходе согласной γ («г») в «дж», имя Ὑγιεία с легкостью превращается в Уджиею, что мало чем отличается от Уаджит. Это лишний раз показывает заимствование греками египетской богини, только у греков Уаджит разбивается на две ипостаси: богиня любви Афродита и богиня здоровья Гигиея. И, заметим, более древний символ Уаджит — змея (связанная с Гигиеей) — возобладал.
___________________________
[3] Буква ипсилон (Yυ) в древнегреческом языке классической эпохи (V-IV вв. до н.э.) обозначала как долгий, так и краткий гласный звук — огубленное [ί]. Подобный звук есть в современном немецком языке и обозначается латинской буквой u с умлаутом — ü. В русском языке огубленного [ί] нет, и в практике преподавания древнегреческого языка в русскоязычной аудитории букву ипсилон читают примерно так, как читают по-русски букву ю кириллицы.
• λύρα [лю́ра] — лира;
В аттическом диалекте древнегреческого языка буква ипсилон в начале слова всегда сопровождается густым придыханием.
• ὕμνος [хю́мнос] — гимн, песня.

Справедливости ради, нужно отметить, что Нехбет в наши дни тоже не забыта. И иногда встречаются варианты, когда Нехбет, в образе змеи обвивает чашу вместе с Уаджит, как, например, на знаке различия Военно-медицинской академии имени С.М. Кирова.

Нарукавный знак — тканевая нашивка в форме круга темно-синего цвета с кантом красного цвета. В центре знака — изображение малой эмблемы (серебряная чаша Гиппократа с серебряным вензелевым изображением имени Павла I, обвитая двумя серебряными змеями, и серебряный факел за ней) на фоне красного прямого равноконечного креста, обрамленного лентами орденов Ленина и Красного Знамени. Под эмблемой — два перекрещенных меча серебристого цвета.

Этот знак продолжает традицию военно-медицинской символики царской России. В России эмблема, под названием «Гиппократова чаша», стала основным медицинским символом в XVIII в. На знаке изображался герб Российской империи — двуглавый орел в короне со скипетром и державой. Герб обвит дубовой и лавровой ветвями. Под ним внизу на месте переплетения ветвей расположены позолоченные чаша и, спускающиеся к ней по веткам, две змеи.

«Борьба съ чумою» — еще один интересный знак для должностных лиц за борьбу с чумой, темно-бронзовый для санитаров и нижних чинов и посеребренный для врачей. Утвержден 21 июня 1897г. В народе прослыл «медицинским Георгием», ибо награждались им люди, реально рисковавшие жизнью.

Герб поселка Вольгинский Владимирской области. На нем лазоревая чаша увита двумя золотыми змеями. Поселение при этом достаточно молодое: оно было организовано в 1973 году неподалеку от Покровского завода биопрепаратов для производства средств защиты сельскохозяйственных животных от болезней.

Именно фармацевтический профиль Покровского завода и подчеркивается в гербе поселения. А синий цвет чаши указывает на ветеринарную направленность научных изысканий и производства препаратов.


_______________________________

Осирис (др.-егип. Ἰsir, Wsir; др.-греч. Ὄσιρις; лат. Osiris) — бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии и судья душ усопших.

Осирис был, несомненно, центральной фигурой в религии древнего Египта. Во времена Древнего царства Осирис был местным богом в Джеду (в восточной части дельты Нила, греч. Бусирис). Еще в додинастический период локальным божеством города Джеду был Анджети, с которым Осирис был отождествлен, он стал изображаться с атрибутами Анджети — посохом волопаса (ḥḳ(ȝ)t, хекет; от ḥḳȝ — править, «пасти») и бичом пастуха (nḫḫw, нехеху). С учетом созвучия слов «плеть» (nḫḫw) и «вечность» (nḥḥ), сочетание инсигний (скипетр и плеть), очевидно, должно означать «правящий вечно». Важный атрибут Осириса — корона атеф (ȝtf), состоящая из высокой кеглеобразной центральной части, обрамленная двумя страусиными перьями.

У Анджети был заимствован и фетиш Осириса — джед (ḏd). По одной из версий, джед представляет собой сноп зерновых. Любопытно, что и в наши дни в созвездии Ориона (которое египтяне считали главным среди звезд и отождествляли с Осирисом) выделяют астеризм Сноп, определяющий характерную форму созвездия Орион, он включает в себя звезды — Бетельгейзе, Ригель, Беллатрикс, Альнитак, Минтака, Саиф.

В более распространенной версии (но, вероятно, более поздней), джед — это ствол сикоморы, вобравший в себя гроб Осириса.

«Царь страны, пораженный размерами куста, приказал слугам срезать ствол кустарника, укрывавшего сундук, и сделать из него колонну, которая поддерживала бы крышу его дворца».

В Текстах Пирамид есть обращение к дереву (называемому сикомора), которое «окутало Осириса».

«О ты, чье дерево зелено, Бог, что на своем поле!
О Бог, что открывает бутоны цветов, что в его сикоморе!».

Во время праздника Хеб-Сед, совершался обряд установки Джеда в вертикальное положение («поднятие Джеда»). Столб Джед устанавливали как символ воскресшего Осириса, в знак победы над Сетом, который «положил столб на бок». Чтобы понять смысл этой мифологемы, нужно обратить свой взгляд к звездному небу, а именно, к созвездию Орион, которое египтяне именовали Сах (sȝḥ), и которое считали «царем звезд».

Действительно, когда созвездие Орион (отождествляемое с Осирисом) «заваливается на бок» и исчезает за западным горизонтом, на востоке в этот час восходит созвездие Скорпиона, олицетворяющее Сета, убийцу Осириса. Через двенадцать часов, пройдя двенадцать залов Дуата Осирис-Орион появляется в Ахет, восточной части неба. После его появления из-за горизонта, пройдет еще шесть часов, пока созвездие не займет вертикальное положение.

Будучи верховным божеством, Осирис несет в себе и солярный архетип, тесно связанный с культом плодородия. Осирис часто изображается с растительными атрибутами, с посохом в виде лотоса, увитым виноградной лозой, или плющом.

Со времен Нового царства (ок. 1500 до н.э.) известен погребальный обряд, который выражал тождество Осириса с зерном, прорастание которого означало его возрождение. Этот обряд засвидетельствован в гробницах и царей, и их подданных. Он совершался в последний месяц сезона разлива Нила (ȝḫt, «Половодье»), когда вода начинала спадать.

Особенно интересны найденные при раскопках изображения Осириса, делавшиеся в виде силуэта человеческой фигуры из посеянного зерна на слое земли, которую насыпали на особую деревянную раму: проросшие злаки создавали как бы живое изображение бога. На одном характерном рисунке хлебные колосья растут из тела лежащего Осириса, которое орошает из сосуда жрец. Население Египта ежегодно праздновало воскресенье Осириса. Празднества эти длились 18 дней и включали в себя ритуальную пахоту и посев, а также обряды с фигурой Осириса, изготавливающейся из земли и зерна. Осирис выступает в этих обрядах в качестве непосредственного олицетворения хлеба. В ритуальных целях использовались также деревянные футляры в виде мумии Осириса: внутри они были полыми, туда насыпалась земля и бросалось зерно, а в крышке футляра просверливались дырки, сквозь которые прорастали зеленые всходы («Прорастающий Осирис»).

В мистериях, связанных с годовым сельскохозяйственным циклом, жатва и обмолот символизировали убийство Осириса и расчленение его тела, сев — бросание зерна в землю — погребение Осириса, и всходы — его воскресение.

Существовал миф о смерти и воскресении Осириса (дошедший до нас в отрывках). По этому мифу, бог Осирис был предательски убит своим братом Сетом, тело Осириса было разрублено на куски и разбросано по всему Египту. Изида, после долгих поисков, в которых ей помогали Тот, Анубис и Нефтида, нашла и собрала куски тела бога и, спеленав, сделала, таким образом, первую мумию. Посредством магии, зачала и родила от него сына — бога Гора; последний одолел Сета и воскресил своего отца, дав ему проглотить свое волшебное око.

«Приходят [боги] к Осирису
На голос плача Исиды,
На стенанье Нефтиды <…>
Говорят они тебе, Осирис:
«Хотя ты уходил, да придешь ты!
Хотя ты спал, да проснешься ты!
Хотя ты умер, да оживешь ты!
Встань! Посмотри, что сделал тебе твой сын!
Проснись, услышь, что сделал тебе Хор!
Он поразил для тебя поразившего тебя <…>
Хор поставил твою сандалию на голову твоего врага <…>
Твой сын Хор поразил его,
Он отнял у него око
И дал его тебе,
В нем — твоя душа (Ба),
В нем — твоя сила перед духами! <…>
Встань! Ты дал свою руку Хору,
Сделал он, что ты стоишь!» <…>
Пробуждается Осирис,
Просыпается бог усталый!
Встает бог,
Овладевает бог своим телом!
Восходит Осирис! Чист скипетр!
Высок Владыка истины! <…>
Удовлетворен Атум, отец богов,
Удовлетворен Шу с Тефнут,
Удовлетворен Геб с Нут <…>
Удовлетворены все боги, находящиеся на небе,
Удовлетворены все боги, находящиеся в земле <…>
«Иди к нам!» — говорят они,
Говорят боги тебе, Осирис:
«Идет наш старший брат,
Первенец своего отца,
Старший сын своей матери», —
Говорят они, говорят боги».
(из «Текстов Пирамид»)

Плутарх из Херонеи в своем трактате «Об Исиде и Осирисе» (Περί Ἴσιδος καί Ὀσίριδος), написанном около 120 года, повествует: «Говорят, что Осирис погребен, когда закапывают посев в землю; что он возвращается к жизни и снова приходит, когда ростки начинают всходить». Сам Плутарх считал подобное объяснение мифа нелепым, но по существу оно совершенно верно передает смысл мифа, и характер образа Осириса как олицетворения хлебного зерна. В Книге мертвых Осирис говорит: «Я живу как бог зерна (Непри). Я — пшеница (bdt)». Народный культ Осириса представлял собой один из вариантов широко распространенного древнего земледельческого культа умирающего и воскресающего духа растительности. Правда, сам образ Осириса был в дальнейшем весьма осложнен разными более поздними наслоениями.

Корнями же своими миф Осириса глубоко уходит в эпоху родового общества, из представлений и обрядов которого развиваются впоследствии, в связи с изменением общественных отношений Египта, и характернейшие черты культа Осириса, бога производительных сил природы. Корона, которую носит Осирис, сделана из стеблей папируса, его священная ладья также сделана из этого растения, и его символ джед, в одной из версий, состоит из вставленных одна в другую нескольких связок тростника.

Осирис всегда изображается с тем или иным растением: из пруда перед его престолом растет или лотос, или ряд деревьев, или виноградная лоза; иногда увит гроздьями винограда и весь балдахин, под которым сидит Осирис; иногда его самого обвивают виноградные лозы.

Точно так же и гробница Осириса не изображается без зелени: то рядом с ней растет дерево, на котором сидит душа Осириса в виде феникса; то дерево проросло через гробницу, обвив ее своими ветвями и корнями; то из самой гробницы растут четыре дерева.

Не менее важна, для описания мистерии годового цикла, умирающей и возрождающейся природы, метаморфоза происходящая с Нилом. После продолжительного сезона засухи Шему, Нил выходит из берегов, заливая все низины, насыщая их плодородным илом, и затем снова возвращается в свое русло, а к концу года мелеет и выглядит так, будто готов высохнуть. И вдруг, в самый разгар жары, при полном отсутствии дождей, Нил вновь наполняется водой, возрождая все живое к жизни. В одном из текстов говорится, что в момент воскрешения, когда Осирис «возрождается, воскресает и имя его Вода Возрождения».

«Ты — вода, разливающаяся среди зеленеющих полей, вода, что приходит к детям Геба (земли)»…

Плутарх описывает убийство Сетом Осириса как природное явление. Сет считался властителем бесплодной красной пустыни, повелителем песчаных бурь, несущих засуху ветров, воплощая собой силы энтропии, губительные для всего живого. Гибель Осириса, олицетворяющего Нил, знаменует собой конец наводнения, когда Нил входит в свои берега, и начинается сев зерновых.

Упоминает Плутарх и о солярном аспекте Осириса:

«И везде показывают человекоподобные изображения Осириса с фаллом, подъятым в знак его производительной и питательной мощи. И статуи его одевают в огненные покровы, потому что считают солнце телом благой энергии и как бы зримым выражением сверхчувственной сущности. Поэтому достоин презрения тот, кто относит солнечный шар к Тифону, с которым не связано ничего светлого, ничего спасительного, никакого порядка, рождения и движения, обладающего размеренностью и смыслом, но которому присуще все противоположное. И засуху, губящую много животных и растений, надо считать делом не солнца, но ветров и вод, которые несвоевременно смешиваются на земле и в воздухе всякий раз, как владычество силы беспорядочной и необузданной, творя несправедливость, подавляет испарения».

Помимо солярного аспекта, регулятора нильских разливов, и, связанного с ним, аграрного цикла, Осирис имел и лунный аспект, в мистерии убывания и возрождения луны. Этот цикл описывался также происками Сета. Именно в связи с лунной мистерией понятен смысл расчленения Осириса на 14 частей (время убывания луны). Такое же время необходимо Изиде, чтобы собрать тело Осириса до его целостности, т.е. полнолуния.

Сложность образа Осириса ощущалась самими египтянами, и не случайно в одном из гимнов сохранилась следующая замечательная характеристика этого образа:

«Сущность твоя, Осирис, темнее [всех других богов].
Ты — Луна, находящаяся на небе,
Ты делаешься юным, когда ты желаешь,
Ты делаешься молодым, когда ты хочешь,
И ты Нил великий на берегах в начале Нового Года:
Люди и боги живут влагой, которая изливается из тебя.
И я нашел также, что твое величество — это царь Преисподней»…

Соединив в себе в различные времена, в силу различных причин, культы умирающего и воскресающего бога производящих сил природы, Нила, луны, загробного судьи на страшном судилище, миф об Осирисе впитал в себя отражение религиозных представлений ряда последовательных этапов развития египетского общества.

Изначально Осирис не имел отношение к погребальным обрядам и верованиям. Но уже в Текстах пирамид (5-я династия) имя его упоминается в заупокойных формулах. В дальнейшем Осирис превратился в повелителя загробного мира и в посмертного судью душ. Связующим звеном культа Осириса с верой в загробную жизнь послужило представление о нем как об умирающем и воскресающем боге. Будучи по мифу первым умершим, Осирис стал изображаться как владыка умерших, а его ежегодное воскресение давало верующим надежду на то, что именно с его помощью душа умершего может спастись от «окончательной гибели».

В этой связи, интересны свидетельства о мистериях Осириса в Абидосе, времен Среднего царства. Сюжет этих драматических религиозных представлений составляли «страсти» Осириса — эпизоды его жизни, его страдальческая смерть. Актерами были жрецы. Даже один фараон XIII династии, по имени Неферхотеп, принимал, как действующее лицо, участие в мистерии Осириса, о чем говорится в составленной им надписи. Наиболее раннее упоминание об этих мистериях содержится в стеле некоего Ихернефрета, посланного фараоном Сенусертом III на девятнадцатом году его царствования (около 1859 г. до н.э.) для ревизии абидосского храма и происходивших там мистерий. Из его автобиографии видно, что мистерии состояли из следующих обрядов.

1. Выход Упуаута. Идол шакала на шесте выносился из храма. Он указывал путь Осирису и был его первым бойцом.
2. Выезжал сам Осирис на своей барке, поражая врагов. На корабль нападали «враги»; верховный жрец и свита отражали их.
3. Далее следовал таинственный «великий выход», во время которого Осирис был убиваем Сетом. Следовал плач.
4. Тот перевозил тело Осириса в барке.
5. Духовенство приготовляло тело к погребению и перевозило на барке в местность Пекер, где его погребали.
6. Совершалась расправа над «врагами» Осириса на месте его убиения в местности Недит.
7. Ликование и перевезение идола ожившего Осириса в его храм в Абидосе.

Нередко в абидосских надписях можно встретить желания покойных видеть «красоты Упуаута при первом выходе» или «поклониться Осирису Хентиаментиу («вождю западных», т.е. умерших) при его великом выходе».

Подобные же мистерии справлялись, конечно, и в Бусирисе, и вообще во многих храмах, особенно в поздние времена, когда почти везде, в Фивах, Дендере, Эдфу были устроены отделения для культа Осириса. Таким образом, мистерии Осириса пользовались популярностью и, несомненно, оказывали идеологическое воздействие на зрителей.

Но были мистерии и другого типа. Важнейшим документом, проливающим яркий свет на значение религии, в связи с культом умершего и живого фараона, является папирус с текстом коронационных мистерий Сенусерта I. Наряду с изображениями, иллюстрирующими все основные моменты мистерий, папирус содержит текст речей действующих лиц, подобие сценических ремарок и перечень главнейших аксессуаров.

Центральной фигурой мистерий является молодой фараон, который выступает в роли Гора и вокруг которого происходит все действо. В противоположность Гору, Осирис не произносит ни звука в течение всех мистерий, что, наряду с другими фактами, дает возможность предположить, что безгласную роль Осириса выполняет мумия умершего фараона. Главным моментом мистерий является коронация молодого фараона — Гора, заключением же — погребение Осириса.

Несмотря на то что папирус датируется XX веком до н.э. (это так называемый драматический папирус Рамессеум), записанный на нем обряд мистерий восходит, несомненно, к древнейшим временам, на что указывают анализ и язык текста и самого обряда. Таким образом, этот папирус свидетельствует о том, что уже в глубочайшей древности культ Осириса был культом умершего царя, равно как культ Гора — культом царя живого.

Надо обратить внимание и на то, что, в этом контексте, «воскрешение» Осириса весьма условно. Он не возвращается к земной жизни; на троне Египта его сменяет сын Гор. Осирис же, «утомленный сердцем» (wrd ib) становится царем в потустороннем мире, судьей умерших.

— Я очищен от грехов. <…>
— Кому я должен возвестить о тебе?
— Возвести обо мне Тому, чей свод из огня, чьи стены из змей живых и чей пол — водный поток.
— Скажи, кто это? — задаст Тот последний вопрос, на который надо ответить:
— Это Осирис.
(Книга мертвых)

Ритуальные тексты мистерий Осириса позднего времени сохранились как на стенах храмов, воздвигнутых в греко-римское время, так и в папирусах, где подробно описывается что «произносилось и совершалось в каждый час дня и ночи у тела «благого» (nṯr nfr — бог благой, т.е. Осирис), какие боги охраняли его покой, какие формулы возглашал херихеб (жрец-чтец), какие причитания пели жрицы, какие его сестры и другие богини — плакальщицы». Изданием и исследованием этих текстов наука обязана X.Юнкеру.

Характер мистерий Осириса менялся со времен Среднего царства до греко-римского времени включительно, но основное содержание их осталось прежним: неутешная скорбь по богу, облагодетельствовавшему человечество и павшему жертвой зависти своего брата Сета. Вместе с тем, это было выражением надежды на светлое будущее, неуклонной веры в то, что «благой» Осирис, великий бог, царь преисподней, верховный судья, обеспечит вечную жизнь и блаженство любому смертному.

«Хвала тебе, о Осирис, Владыка Вечности, Онуфрий (Ονούφρης), Хармахис, чьи обличья разнообразны, чьи атрибуты величественны. Хвала да будет тебе, о ты, который Птах-Сокар-Атум в Иуну (Гелиополе), ты Властелин сокровенного святилища [храма], ты Творец Хет-ка-Птаха [Храм ка Птаха в Мемфисе] и богов [в нем]; правитель подземного мира, прославляемый [богами], когда ты входишь в Нут [на небо]».

«Слава тебе, о создатель богов, ты — царь Юга и Севера, о Осирис победоносный, правивший миром в добрые времена. Ты — владыка мира небесного»…

«Ра приходит как Осирис — со всеми венцами божественных духов и богов Аментети [запада]. Он — единственный божественный образ, скрытый образ Дуата, священная Душа во главе Аментети, Уннефер, чья жизнь длится вечно».

Эпитет «Уннефер» (благостный) указывает на благодеяния, которые неизменно связывают с Осирисом, это самый распространенный из эпитетов, применяемых к нему, и одновременно часть его царского титула. Египтяне считали, что в имени содержится вся сущность его носителя. Имя раскрывает сущность и отвечает за реализацию свойств, заключенных в каждом конкретном имени. Так об Осирисе говорится: «Он укладывает спать страны под именем Сокар; его могучая (wsr) внешность в его имени Осирис (Wsir); он существует до конца вечности под именем Онофрис». Список имен-эпитетов Осириса весьма велик, вот лишь некоторые из них:

Анниу — приводящий в загробное царство.
Арин-ен-аб-ф — тот, кто поступает по воле своей.
Ати-ше-ф — безграничный.
Ба-неб-джедет — баран, владыка Джедет (или иначе, Ба [Осириса] владыки [города] Джедет).
Неб-ер-чер — владыка до самого крайнего предела.
Осирис-Херу-Хути, Атум — Осирис, который есть Гор на горизонте, заходящее солнце (солнце запада).
Пехрер — вечнобегущий.
Сокар — тот, кто лежит в саркофаге.
Ур — могущественный.

Осириса просили о покровительстве покойнику. Больше того, пытались магически отождествить покойника с Осирисом. Вначале удостаивался такого отождествления лишь царь: в Текстах пирамид умерший царь прямо именуется Осирисом.

«Откройте предо мной небесные врата и земные врата и врата загробного царства, ибо я есть божественная душа Осириса и я обрела свой покой в нем»…
(текст из гробницы Рамзеса IV)

Позже стали называть Осирисом и других умерших знатного, а впоследствии и простого происхождения. «Осирис такой-то» — так обычно именуется покойник в погребальных текстах. Идея такого отождествления проста: надо магически обмануть враждебные силы, выдав умершего за великого бога. Главной фигурой погребального культа стал Осирис, в особенности во времена Среднего царства.

В эпоху Среднего царства складывается наиболее характерная идея египетского заупокойного культа — идея суда над душами умерших. Этой идеи еще нет в Текстах пирамид, а в памятниках Среднего царства она уже есть. Судьей душ считался сам Осирис, а помощниками его — боги 42 номов, а также боги Анубис, Тот, и адское чудовище, в образе крокодила, пожирающее осужденные души. На этом страшном суде взвешивается сердце покойника и, в зависимости от добрых и дурных дел, совершенных им при жизни, определяется судьба его души. Здесь перед нами вера в загробное воздаяние, пришедшая на смену более ранней идее о посмертной жизни как о простом продолжении земной.

Впрочем, эта идея посмертного воздаяния за добрые и злые дела далеко не господствовала в египетских верованиях. Преобладало все-таки представление о возможности обеспечить благополучие души на том свете чисто магическими средствами. Одним из таких средств было употребление самого текста Книги мертвых. Помимо этого, вместе с Книгой мертвых на грудь мумии и около нее клались и другие колдовские предметы (так называемые ушебти), которые должны были застраховать душу покойника от всяких опасностей.

Осирис является богом-повелителем статичного времени джет. Он даже прямо именуется в текстах джет, а иногда — сеф, «вчерашний день», осуществленное действие — в противоположность «завтрашнему дню» — нехех, действию повторяющемуся, категории, характеризующей Ра. Небесное проявление Осириса — Осирис-Сах (созвездие Орион), почитавшийся как «царь звезд», «торжествующая Ба Осириса». На потолках гробниц фараонов в Долине царей Орион-Осирис изображается в образе антропоморфного бога в ладье со скипетром уас в руке, обращенного назад к ладье Сириуса-Исиды и следующей за ней ладье со звездой Сепед — воплощением бога Гора-Сопду, сына Осириса и Исиды, владыки восточных пустынь и пределов египетских земель. Одно из воплощений бога — Осирис-Ях почитался древними египтянами как божество луны. Душой ба Осириса и Ра также считалась утренняя звезда — планета Венера, олицетворявшаяся в облике белоснежного феникса Бену. Почитание Осириса было распространено повсеместно; главные культовые центры — Бусирис и Абидос. Расцвет Абидоса приходится на эпохи Среднего и Нового царств. Считалось, что в Абидосе погребен Осирис (часть некрополя, называвшаяся Пекер), вернее, его голова. Гробницей Осириса числили гробницу одного из царей I (тинисской) династии — фараона Джера. По окончании эпохи Нового царства блеск Абидоса тускнеет и центр культов Осириса и Исиды перемещается дальше к югу, на острова близ первого порога Нила — Филе и Биге. На Филе был воздвигнут замечательный храм Исиды, Биге стал считаться местом погребения Осириса (его левой ноги, из которой, согласно поверью, вытекал Нил).

«Привет тебе, владыка подземного мира, ты — Бык пребывающих там, ты — Образ Ра-Хармахиса, ты — Дитя прекрасной наружности, приди к нам в мире. Ты отвел свои беды, ты преодолел злой рок, Владыка, приди к нам в мире. О, Уннефер, владыка пищи, ты правитель, ты ужасен в своем величии, ты Бог, правитель богов, когда ты наполняешь землю [всем], что порождено. Ты милостивее, чем боги. Истечениями твоего тела живут умершие и живые, о ты, владыка пищи, господин зеленых трав, ты — могущественный владыка, ты — опора жизни, ты — приносящий дары богам и погребальную пищу — блаженным умершим».
(из «Песен Исиды и Нефтиды», которые пелись в храме Амона-Ра в Фивах двумя жрицами, олицетворявшими богинь)

В Абидосе же вплоть до IV в. н.э. сохранялся любопытный пережиток культа Осириса в виде оракула бога Беса, карликового божества из «свиты» Осириса. Основные отождествления: Ях, Хентиаментиу, Сокар, Птах, Нун или Хапи, как разлившийся Нил. К концу Нового царства — Ра (Pa-Осирис, изображался с солнечным диском на голове). Тексты гласят: «Осирис, когда он прибыл, чтобы отдохнуть — есть Ра; Ра, когда он прибыл, чтобы отдохнуть — есть Осирис». Это — непрерывный цикл дня и ночи, жизни и смерти. В заупокойных текстах иногда фигурирует как Осирис-Сах — персонификация созвездия Орион — «владыка над всеми звездами» и покровитель умерших.

«Осирис Онофрис [Ονούφρης], признанный совершенным перед богами, молвил: «Это части Тела моего, очищенные в страдании, возвеличенные в испытании. Ибо аромат умирающей розы — словно тихий вздох страдания моего; огненно-красное пламя — словно сила неустрашимой воли моей; а чаша с вином — кровь, истекающая из сердца моего, жертва для возрождения к жизни новой; хлеб и соль же — основания тела моего, кои разрушил я, дабы они обновились. Ибо я — Осирис Торжествующий, Осирис Онофрис, Оправданный: я — тот, кто облечен плотью телесной, но в ком пребывает дух великих богов; я — владыка жизни, торжествующий над смертью. Причастившийся мне, возвысится вместе со мною; я во плоти являю тех, чья обитель — незримое; я очищен: под ногами моими Вселенная; я — примиритель с вечными богами; я — тот, кто ведет материю к совершенству; и без меня нет Вселенной».»
(Посвятительные Ритуалы Ордена «Золотой Зари»)

В связи с предыдущей цитатой, уместно вспомнить интересную, и несколько необычную, интерпретацию мифа о коварном убийстве Осириса Сетом, которую дает Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе».

«Тифон, который, будучи врагом Исиды, беснуется в своем невежестве и лживости и разрывает, и уничтожает священное слово,¹ которое богиня собирает, соединяет и передает посвященным в таинства; и посвящение, предписывающее постоянно умеренный образ жизни и воздержание от многих видов пищи и любовных услад, ослабляет разнузданность и любовь к наслаждениям и приучает людей пребывать в служении непреклонными и суровыми, целью чего является постижение Первого, Владычествующего и доступного только мысли; богиня призывает искать его, и он пребывает вместе с ней, рядом с ней и в связи с ней».
(Плутарх «Об Исиде и Осирисе»)
_______________________
[1] Священное слово — логос, под которым Плутарх, очевидно, подразумевает Осириса.

Как не вспомнить: «В начале было Слово (Λόγος), и Слово было у Бога, и Слово было Бог».


ЭВОЛЮЦИЯ ИКОНОГРАФИЧЕСКОГО ОБРАЗА ОСИРИСА

Анджети (егип. ˁnḏti) — в древнеегипетской мифологии локальное божество додинастического периода и эпохи Раннего царства; покровитель города Джеду (позднее Пер-Усир-неб-Джеду).² Считался богом плодородия и покровителя животных, отсюда и его атрибуты — посох волопаса и бич пастуха.
__________________________
[2] Pr-Wsir-nb-ḏdw — Пер-Усир-неб-джеду («Дом Осириса, господина Джеду»), центр девятого нижнеегипетского нома. Сокращенное название этого города звучало Bw-Wsir (место Осириса), греч. Бусирис (Βούσιρις).

Анджети также почитался как бог перерождений и в этом качестве выступал как супруг богини Мешент, покровительницы деторождений.

Изображался Анджети антропоморфно, стоя на знаке нома, с двумя перьями на голове — символ двуединства Египта, с посохом и плетью в руках.

Символом Анджети был Джед. Судя по всему, на основе культа Анджети возник культ Осириса; высказывались даже предположения, что миф об Осирисе и Сете отражает реальные события биографии Анджети, убитого своим братом. Впрочем, история с умершим и воскресшим во плоти Анджети, возможно, была всего лишь мистерией этого бога, также заимствованной, позже, адептами культа Осириса.

Анджети впервые упоминается в «Текстах пирамид», относящихся к эпохе V династии, но, судя по всему, его почитание началось гораздо раньше — еще в додинастические времена. В «Текстах пирамид» Анджети был представлен достаточно необычно, поскольку там он изображался в расчлененном виде — голова, плечи, руки и одна нога. Якобы, это была мера предосторожности. Изображение всего тела могло пробудить бога к жизни, что ставило под угрозу безопасность обитателя гробницы.

Уже во времена Древнего Царства Анджети был вытеснен культом Осириса, на которого были перенесены атрибуты Анджети. Посвященный Анджети столб Джед стал фетишем Осириса.

В более поздние времена Анджети не исчез из египетского пантеона богов, хотя, чаще всего, воспринимался как одна из ипостасей Осириса (Осирис-Анджети).

В Текстах пирамид есть воззвание к Осирису, в котором перечисляются заслуги Гора:

«Он представил тебя богам; он сделал тебя обладателем обеих корон… Гор оживил тебя в твоем имени Анджети».

Таким образом мы узнаем, что метрополия IX нома, все еще сохраняющая своего прежнего покровителя Анджети в качестве символа, в самых древних из известных нам текстов называется Домом Осириса. С окончанием эпохи пирамид Анджети исчезает из исторических и религиозных текстов. Его имя больше не фигурирует в списках северных номов, кроме как в качестве символа IX нома.

Из Бусириса (Джеду) последователи Осириса распространились по всей Дельте. Не сохранилось документальных свидетельств, которые говорили бы о завоевании ими других территорий, но их продвижение и его этапы ясно отмечены включением в миф об Осирисе легенд о богах и богинях, не связанных первоначально с ним и культы которых были популярны в других местах. В 12-м номе, к северу от Бусириса, обитала в Пер-Хебит богиня Исида. До самых поздних времен она имела там знаменитый Исеум, руины которого все еще можно увидеть. Предположительно, это было первоначальным обиталищем богини, которая присоединилась к Осирису в качестве его сестры и супруги после того, как ее владения были завоеваны.

Затем другие восточные номы включили в семью Осириса своего сокола-Гора, а позднее ибиса-Тота. Соприкосновение культа Оcириса с культом Гора привело к компромиссу, при котором бог-сокол объявлялся сыном Осириса. Из этого вытекает царская символика, где живой правитель является олицетворением Гора, умерший царь становится Осирисом.

Осирический культ впервые появляется в гробницах Гизы в конце пятой династии. Спустя 130 лет от кончины Хуфу (Хеопса, 2589-2566 до н.э. или 2551-2528 до н.э.), в первых текстах пирамид, изложенные в пирамиде Униса, явно прослеживается доминирование этого посмертного культа в обряде погребения царя. При этом за 150 лет до правления Хуфу доминирует культ двух богов, Сета и Гора (причем, оба в образе сокола).

С востока Осирис начал завоевание Западной Дельты. В номе Острога его власть утвердилась близ Буто, затем в Хеммисе, где Исида и Гор Младший, ее сын, были столь могущественны, что богиня Уаджит, чей культ являлся более древним, передала им свою столицу. Нейт, покровительница Саиса, ливийский Гор Западного Нома и волк-воин Упуаут также перешли на сторону Осириса. Следовательно, они также были покорены сторонниками этого бога. В самом Летополе, столице древнего владыки Нижнего Египта, Гора Двух Глаз, распространение влияния Осириса видно, например, из названия такого топонима как «озеро Анждети».

Заняв центральное место в царском культе, Осирис стал особенно почитаться в Абидосе — месте погребения фараонов, где он заменил бога мертвых Анубиса, ставшего его спутником и помощником. Скорее всего, тогда и возник наиболее распространенный образ в виде спеленутой мумии с зеленым цветом кожи. Как сын бога земли Геба, уходящий после смерти под землю, Осирис стал считаться богом земных глубин, на его плечах покоится вся вселенная и из пота его рук вытекает Нил. В конце Нового царства Осириса связывали с богом Ра (Ра-Осирис) и стали изображать с солнечным диском на голове. Будучи богом плодородия, Осирис отвечает за разлив Нила.

«Не только Нил, но и вообще всякую влагу называют истечением Осириса; и в честь бога впереди священной процессии всегда несут сосуд с водой. С помощью знака тростника египтяне изображают царя и южные пределы мира, а тростник символизирует увлажнение и оплодотворение всего сущего и по природе кажется похожим на детородный член. Справляя Памилии, празднество, как я говорил, фаллическое, они выставляют вперед и носят всюду статую, фалл которой увеличен в три раза, ибо бог есть начало, а всякое начало благодаря плодовитости увеличивает то, что из него исходит». (Плутарх «Об Исиде и Осирисе»)

Другое итифаллическое божество — Мин, изображается в короне с двумя перьями. Правая рука Мина развернута вверх, и в нее вложена плеть — символ власти. Мин мало чем отличается от Осириса. Как и Осирис, Мин представлял собой созвездие Ориона, и его поднятая рука с плетью представляет из себя астеризм «Палица Ориона», включающий пять звезд χ2, χ1, ν, ξ и 69.

Также как и Осирис, Мин был богом плодородия, известен эпитетом «Производитель урожая». Празднества в честь начала сева и «Первого снопа» и для Осириса, и для Мина — аналогичны. В лунных мистериях, Мин, как и Осирис (Осирис-Ях), выступает богом луны Мин-Яхом.

Помимо прочего, Мина часто изображают спеленутым (как Осирис), в виде мумии. Возможно поэтому, Мин, чаще всего, изображается с одной поднятой рукой, имитируя, тем самым, созвездие Ориона. Другая рука просто находится под пеленами. А легенда об усекновении руки и ноги, вероятно, являются более поздними наслоениями. Поэтому неудивительно, что египтяне этих богов отождествляли.

Рассматривая Мина, имеет смысл обратить внимание на еще один интересный фетиш, почитаемый в Кусае. Посох-фетиш Ух (wḫ) изображался в виде стебля папируса, который был увенчан, как и Мин, двумя перьями. «Ух» означает «колонна» и толкуется как символ небесной опоры. Глядя на эту небесную «колонну», создается впечатление, что это схематический образ Мина с поднятой плетью, т.е., в конечном итоге, аналог Джеда, олицетворяющий созвездие Орион (Сах).

Не менее прекрасный персонаж египетской мифологии — Непри, бог зерна, его имя происходит от «непер» (npr) — «зерно». Изображался толстым человеком с туловищем, разрисованным колосьями. Ему принадлежит эпитет «молодая вода», чтобы подчеркнуть его связь и покровительство им разливам Нила, которые способствуют урожаям зерна. Другое толкование имени Непри — «Тот, кто живет после смерти». Он помогал умершим выйти из гробниц, чтобы они могли отправиться в царство мертвых. Непри связан с загробным культом: олицетворяя семя, которое, будучи посеянным, всходит и помогает умершему возродиться. В заклинаниях о наделении умерших пищей Непери выступает как бог Нила, необходимого для ритуальных возлияний. Любопытно, что «Непер» (npr) весьма созвучно с эпитетом Осириса «Нефер» (nfr — прекрасный). Египтяне вообще очень любили, и часто применяли, ассоциативные созвучия.

Появление зеленого ростка из зерна, символизирующее победу жизни над смертью, легло в основу таинства создания божественных «подобий» Осириса из нильского ила, почвы и зерна. Такие образы «прорастающего» Осириса обычно имеют все атрибуты бога загробного мира и часто дополняются выполненным из воска эрегированным фаллосом, символизирующим плодородие. «Мумия» бога оборачивалась в льняные погребальные пелены; на ее «голову» одевалась расписанная восковая маска Осириса.

«Подобия бога» предназначались для ритуалов храма, где они хранились в течение года. Затем «подобие» погребалось в специальном храмовом некрополе, причем «подобие» бога помещали в специфические миниатюрные антропоморфные саркофаги с маской сокола — священной птицы бога Сокара, бога плодородия и покровителя мемфисского некрополя.

Когда «подобие» было погребено, его заменял новый «прорастающий» Осирис, созданный во время церемоний ежегодных таинств Осириса, проходивших в месяц Хойяк — четвертый месяц сезона Ахет (половодье). Ритуал изготовления «мумий» из ила и зерна должен был поддержать цикл вечного возрождения, даровать новую жизнь Египту, упрочить вселенский миропорядок. [1]

Нельзя не отметить и столичного бога Мемфиса Птаха, одним из эпитетов которого был «джед, достойный уважения». По некоторым свидетельствам, ритуал «установки джеда» возник именно в Мемфисе. Земным воплощением Птаха (как и Осириса) был священный бык Апис. Изображался Птах, спеленутым в виде мумии.

Не смотря на то, что Птах был одним из древнейших богов Египта, в «Текстах пирамид» он упомянут только косвенно, и буквально несколько раз. Для столичного бога, который, согласно «Мемфисской теологии», был демиургом, «самосозданным», «самопорожденным» богом, это выглядит несколько странным. Египтологи эту странность объясняют происками гелиопольских жрецов, пытающихся таким образом принизить роль Птаха.

Отождествляемый с Татененом, местным мемфисским богом земли и созидания, Пта-Татенен приобретает связь с почвой и плодородием. Другое отождествление — Пта-Сокар — божество, обеспечивающее защиту и покровительство как живым, так и умершим. Эпитет Сокара — «из Расетау», т.е. из царства мертвых. Сокар изображался в виде мумифицированного сокола, мумии с головой сокола. Другое отождествление Сокара — Осирис-Сокар. А с эпохи Среднего царства известен синкретичный бог загробного царства Птах-Сокар-Осирис.

«Хор приказал Исиде и Нефтиде подхватить Осириса, не откладывая, и не дать ему утонуть. И они поспешили и вынесли его на землю… Воссоединился он с дворцом и объединился с богами Татенена, Птаха, владыки лет. Вот, стал Осирис землей в царской резиденции… и явился сын его Хор как царь Верхнего Египта, явился как царь Нижнего Египта в объятия отца своего, Осириса, [и были] боги перед ним и позади него». («Мемфисская теология»)

Еще до наступления эпохи Нового царства начинают определяться черты Осириса как вселенского бога. Гимн Осирису на стеле Амонмеса, начальника стад бога Амона (XV в. до н.э.), начинается словами: «Слава тебе, Осирис, владыка вечности, царь богов!».

Другой сложный образ бога, отождествляемого (как и Осирис) с Нилом имел андрогинный характер. Это Хапи (Ḥˁpy), изображавшийся с кожей синего цвета, с большим животом и женской грудью (символы плодородия), на голове — тиара из папирусов, в руках — сосуды с водой. Центром его культа было ущелье Гебель-Сильсиле, место, где, как считалось, из подземного царства (Дуат) выходят «ключи Нила». Еще один центр почитания Хапи находился на южной оконечности острова Элефантина.

В эллинистический период культ Осириса сливается с культом священного быка Аписа (егип. Ḥpy). Апис почитался как душа ба Осириса, его живое воплощение. Новый образ Осириса-Аписа — Серапис (первоначально произносилось: Осарапис) был введен в столице Египта Александрии, основателем династии Птолемеев в Египте, Птолемеем I Сотером (правил в 305-283 до н.э.), при содействии египетского жреца Манефона и афинянина жреческого рода Тимофея. Новое божество было создано для сближения египетского и греческого населения Египта на религиозной почве, однако, почитание его распространяется преимущественно в греко-римской, а не египетской среде. Подобно Апису и Осирису, он является богом плодородия, был связан с загробным культом, считался богом мертвых.

«Бог растений и царь подземного мира, он превращается в абсолютного миродержца, «Всебога» (Παντεός). Его почитают в одном лице с источником жизни, Нилом-Хапи. Владыка жизни и смерти Усире-Хапи (Осирис-Апис) объемлет властью все области Вселенной». (Александр Мень «История религии» т. 6, гл. 9)

Культ Осириса распространился в завоеванных Египтом соседних странах. В греко-римскую эпоху культ Осириса (наряду с другими греко-восточными культами богов умирающей и воскресающей природы Аттиса, Адониса, Таммуза) получил широкое распространение в Западной Азии и Европе, включая Северное Причерноморье в образе Сераписа.

Другое популярное и часто употребляемое имя Осириса — Омфис, упоминает Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе», в значении «благодетель». Очевидно, это грецизированный вариант египетского имени Осириса — Уннефер (Wnn-nfr, «благой»).

Осириса иногда упоминают под именем Он (wn на др.-егип. — солнце, свет). В нижеприведенной цитате, имя Wn обыгрывается с эпитетом Wnn-nfr, в силу их созвучия.

«О бог Он, вернись в свой дом — у тебя нет врагов. О прекрасный юноша, приди в свой дом, чтобы увидеть меня. Я возлюбленная сестра твоя, ты навеки неотделим от меня. Прекрасный юноша, вернись в свой дом… Я не вижу тебя, но сердце мое томится по тебе и глаза мои желают тебя. Приди к возлюбленной своей, приди, Уннефер, приди!»
(Поминальный плач Изиды и Нефтиды)

Уннефер (Оннофрис, Онуфрий) — переводят как «Благостный». Нефер (nfr — «красивый», т.е. молодой), как амулет (символическое изображение лютни), был призван придать человеку дополнительные силы, принести ему удачу, радость, продлить молодость.

«Слава тебе, о Осирис Уннефер, великий бог в Абидосе, царь вечности и повелитель постоянства, который проходит через миллионы лет в своем существовании. Ты старший сын лона Нут, ты был порожден Гебом, Прародителем богов, ты владыка Корон Севера и Юга и величественной Белой Короны. Как Повелитель богов и людей ты получил крюк и кнут и сан твоих божественных отцов. Пусть твое сердце, находящееся в горах Аменти, будет довольно, ибо твой сын Гор восседает на твоем престоле. Ты — коронованный владыка Татту (владыка города Джедет, который греки переименовали в Мендес) и правитель в Абду (Абидос). Силою твоей мир зеленеет, торжествуя во имя мощи Неб-ер-чера (Владыка всего сущего).

Именем своим Та-хер-ста-неф ты ведешь с собою то, что есть, и то, чего еще нет; ты оберегаешь землю именем своим Сокар (Тот, кто скрыт); ты безмерно могуч (wsr) и ужасен именем своим Осирис (Wsir); ты пребываешь во веки веков именем своим Уннефер. Слава тебе, о ты, Царь царей, Владыка владык, Правитель правителей! Из лона Нут ты правишь миром земным и подземным. Твое тело — блестящий и сияющий металл, твоя голова — небесной голубизны, и блеск бирюзы окружает тебя.

О ты, бог Он (Wn), кто существовал миллионы лет, кто охватывает все своим телом, кто прекрасен ликом в Блаженной Земле; даруй мне сияние на небесах, мощь на земле и победу в подземном мире. Дозволь мне плыть вниз к Татту, подобно живой душе, и вверх к Абду, подобно Фениксу, и даруй мне возможность пройти через пределы подземного мира без помех и препятствий.

Да будут даны мне хлебы в обители прохлады, и подношения пищей и питьем в Иуну (Гелиополь), и поместье на веки веков на Камышовых Полях (Иару) с пшеницей и рожью в нем.

Дозволь мне следовать в свите твоего Величия так же, как я делал это на земле. Дозволь душе моей быть призванной к существованию и дозволь ей быть рядом с владыками истины и справедливости.

Я вошел в Город Бога, в место, существовавшее в изначальные времена, с моей душой, моим двойником и моим прозрачным обличием, чтобы пребывать в этой земле.

Бог ее — повелитель справедливости и истины; он владыка пищи богов, и он священнейший. Его земля объемлет каждую землю, Юг приходит, плывя вниз по реке, и Север, направляемый ветрами, приходит ежедневно, чтобы устроить там празднество по велению бога этой земли, Владыки ее мирного бытия.

И разве не сказал он: «Счастье их — моя забота?» Пребывающий в них бог творит справедливость и истину; тому, кто вершит их, он дает многие годы жизни, и тому, кто следует им — положение и почести, пока, наконец, не достигнут они успокоения в Священной Земле».

Египтяне видели в воскресении Осириса залог вечной жизни в загробном мире для самих себя. Они верили, что каждый человек будет жить в потустороннем мире вечно, если только его близкие сохранят его тело нетленным, мумифицировав его и проделав над ним точную копию обрядов, которые Анубис, Гор и Исида совершили над телом Осириса.

«Дух твой живет на небесах в присутствии Ра, твой двойник (ка) получает божественную сущность вместе с богами, тело твое остается в целости и сохранности в глубинах подземного дома в присутствии Осириса, и твое духовное тело (саху) становится светилом среди живых. Потомки твои процветают в присутствии Геба, на месте твоем среди тех, кто живет, имя твое закреплено в речи тех, кто живет в «Книге о прохождении через вечность». Ты восходишь к свету, ты соединяешься с Диском, который направляет тебя светом, ноздри твои вдыхают сладкое дыхание Шу … величие твое проявляется в форме Живого Духа … Ты проходишь дорогой богов горизонта, и ты садишься вместе с божественными существами Аменти. Ты путешествуешь по верхним пределам небес в свите звездоподобных богов. Ты кружишь по ночному небу и встречаешься со звездами … твой двойник (ка) проходит под вратами верхних пределов небес, ты проходишь огромными шагами к Правителю Тишины, ты следуешь к Правителю Страны Защиты, ты поднимаешься в зал Осириса и движешься по залу Маат, ты идешь вместе с божественными служителями, чтобы узреть Великого Бога»… (Венский папирус)

Морэ Александр «Нил и египетская цивилизация»
Уоллис Бадж «Египетская религия»
Фрэзер «Золотая ветвь», глава 38 Миф об Осирисе
М.Э. Матье «Мифы древнего Египта»
Александр Морэ «Конфедерация восточных номов Дельты»
_______________________________

ЗОДИАК ИЗ КНИГИ КОРБИНИАНУСА
(Corbinianus: Firmamentum Firmianum. 1731)


Северная (слева) и Южная небесные сферы.

ЗОДИАК ИЗ КНИГИ АФАНАСИЯ КИРХЕРА «ЭДИП ЕИПЕТСКИЙ»
(Kircher Athanasius «Oedipus Aegyptiacus»)¹

Внутренний круг содержит иероглиф Хемфта (Hemphta), поясняемый, ниже, терминами Numen Triforme² и Παντόμορφου. Пантоморф (от παντός — «всякий», и μορφή — «вид», «форма») — принимающий всевозможные формы.
_____________________________
[1] The Egyptian Zodiaс constructed by the Second Hermes according to Kircher (египетский Зодиак, приписываемый Гермию II, по Кирхеру).

[2] нумен — в римской традиции безличная божественная сила, определяющая судьбу человека.

numen, -inis n [nuo]
1) кивок, знак согласия (n. interdictumque deorum C);
2) мановение, воля, повеление;
3) воля или могущество богов (nihil sine numine dei geritur Nep);
4) божество, бог (simulacra numinum PJ): numina vagantia Ap блуждающие божества, т.е. планеты;
5) изображение или статуя бога (numina divum V);
6) величие (Augusti T): tua numina O твоя божественность (обращение к Августу);
7) знак божественного могущества (magnum et memorabile n. V);
8) духи дорогих покойников, маны O, Q etc.;
9) преим. pl. изречение оракула V.
Triforme
1) трехóбразный (triforme canis = Cerberus; triforme dea — трехликая богиня (Hecate-Diana-Luna);
2) тройственный, состоящий из трех стихий, т.е. воздуха земли и воды.

Triforme Numen — герметический иероглифический символ (в европейском герметизме изображался как крылатая сфера) воплощения бесконечности бога (сфера) и движения, эманации (крылья). Нельзя не заметить, что в данном случае, вместо крылатой сферы, имеет место крылатый, слегка стилизованный, египетский иероглиф шен (бесконечность). Другая не менее явная ассоциация — это крылатый солнечный диск со свисающими с него уреями — образ Гора Бехдетского.

В шести концентрических лентах, окружающих внутренний круг (начиная с внешнего) содержатся:

1. Зодиакальные дома в фигурах и названиях.
2. Современные имена домов.
3. Имена божеств, приписываемых домам.
4. Полные фигуры этих божеств.
5. Древние или современные знаки зодиака.
6. Число деканов или подразделений домов.

1. Козерог (Capricornus) — Anubis
2. Водолей (Aquarius) — Canopus
3. Рыбы (Pisces) — Ichton
4. Овен (Aries) — Amon
5. Телец (Taurus) — Apis
6. Близнецы (Gemins) — Hercules & Apollo
7. Рак (Cancer) — Hermanubis
8. Лев (Leo) — Momphto (Momphta, Mophta), в одном из вариантов у Кирхера — Monphio.
9. Дева (Virgo) — Isis
10.Весы (Libra) — Omphta
11.Скорпион (Scorpius) — Typhon
12.Стрелец (Sagittarius) — Nephte

Начинаются зодиаки (судя по нумерации деканов) в знаке Козерог, которого Анубис ведёт под уздцы. Интересно, что Германубис (в Раке) находится в противофазе с Анубисом (в Козероге). Как и положено собаке, Анубис охраняет врата в мир иной, которые традиционно ассоциировались с зимним и летним солнцестояниями.

Canopus здесь очень напоминает многогрудую Артемиду Эфесскую.

Знак Рыбы символизирует Ichton (Ἰχθύς, рыба), которого, судя по всему, держит в руке Деркето.³
_____________________________
[3] Деркето (Δερκετώ) — греческий вариант имени сирийской богини Атаргатис (Атаргата или Тарата). Атаргатис почиталась в Малой и Передней Азии, особенно в Междуречье. Греки отождествляли ее с Афродитой. В Анатолии Атаргатис смешивается с Астартой-Иштар. Богиня была связана с водной стихией, филистимлянами она воспринималась как женская ипостась Дагона, и имела рыбовидную нижнюю часть тела.

В знаке Овна — Амон (Аmun, Аmmon), в Тельце — естественно, бык Апис. Близнецы обозначены как Геркулес и Аполлон. Это несколько озадачивает. У Аполлона была сестра близнец — Артемида. Геракл тоже имел близнеца — брата Ификла (Ἰφικλῆς). По какой причине Геракл и Аполлон соединены в одном зодиакальном знаке — объяснению не поддается.

То что в знаке Дева — Изида — это понятно, а вот кто такой Omphta в Весах (в некоторых вариантах — Омфт, Ompht)? Судя по тому, что он держит в руках весы и лестницу — это Осирис, взвешивающий на весах души усопших в Дуате, и, по лестнице которого, оправданные души поднимаются на небо. Поэтому резонно предположить, что Омфта — это искаженный эпитет Осириса. Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» дает Осирису созвучный (рассматриваемому нами имени Омфта) эпитет — Омфис, отмечая, что в точном переводе он означает «благодетель». Это, в свою очередь, наталкивает на мысль, что «Омфис» является искажением египетского эпитета Уннефер (егип. wnn-nfr — «благой», дословно — «прибывающий в благости»).

А тогда кто такой Momphta (Mophta) во Льве? Афанасий Кирхер «перевел» множество древнеегипетских надписей на обелисках. Но перевод его был ультрафантастическим, например, иероглифы, передающие простые слова «Осирис говорит», он истолковал такой фразой:

«Жизнь вещей после победы над Тифоном, влажность природы благодаря бдительности Анубиса».

Ироглифическая надпись на одном обелиске, по неоспоримым доказательствам Шампольона означающая титул императора Домициана «автократор» (αὐτοκράτωρ, самодержец), эмблематически отцом Кирхером истолкована следующим образом:

«Творец плодородия и всякой растительности есть Осирис, коего производительная сила низведена с неба в царство его, чрез святого Мофта».

Томас Браун, рассматривая Мофта, так же указывает на Осириса. Что, само по себе, логично, если учитывать, что на это время приходится разлив Нила. А это событие напрямую увязывалось с ежегодным воскресением Осириса.

«Whether hereby were not also mystically implied the activity of the Sun in Leo, the power of God in the Sun, or the influence of the Cœlestial Osyris, by Moptha the Genius of Nilus, might also be considered. And then the learned Kircherus, no man were likely to be a better Oedipus».
(Thomas Browne's Vulgar Errors, III.xi: Of Griffins)

Можно также обратить внимание на следующий момент, в слове «Mophta» явственно слышится морфема «-phta», которая отсылает нас к богу Пта (Птаху). Первая же часть слова «Мо-» может быть египетским словом mw — вода. Разлив Нила, половодье (по словам Плутарха, достигавшее своего максимума в знаке Льва) также вписывается в этот смысловой ряд.

Птах был одним из важнейших богов в египетской религии, и главным богом Мемфиса. Древнегреческое слово Αἴγυπτος (Айгюптос) — Египет, образовано от одного из названий Мемфиса — Хут-ка-Птах (Ḥwt-kȝ-ptḥ), что означает «Храм ка Птаха». Ка, в представлении древних египтян, является духовной сущностью бога (или человека), но синонимом души ка был также «бык». Слово «бык» передавалось тем же иероглифом с детерминативом «бык». По этой причине в разных городах Египта поклонялись быкам, обожествляемым по определенным признакам, дающим право полагать, что этот бык является воплощением бога Ра, Осириса или Птаха. Бык Апис почитался в Мемфисе, Мневис — божественный черный бык Гелиополя, Бухис — божественный бык Фив.

Плутарх в Трактате «Об Исиде и Осирисе» повествует следующее:

В Мемфисе выкармливают [быка] Аписа, который представляет собой образ его (Осириса) души; там же будто бы покоится и тело. А название города одни толкуют как «пристанище добра», другие по-своему: «гробница Осириса».

Свидетельствует ли эта цитата о тождественности Птаха и Осириса? Однозначно. По крайней мере, в поздние времена их часто отождествляют в форме «Птах-Сокар-Осирис».

И тут самое время обратить внимание на то, что слова «Momphta» и «Мемфис» — более чем созвучны. В Библии (Ветхий Завет и Танах) Мемфис означен как Моф (сравн. с Mophta). Птах не имел львиного образа, но его супруга Сехмет была львиноголова. Так что зодиакальный дом Льва весьма неплохо коррелирует с Домом Птаха — Мемфисом.

Можно рассмотреть и еще один вариант: Мафдет (егип. Mȝfdt) — в египетской мифологии, богиня солнца. Изображается в виде самки гепарда, или в образе львицы. Культ существовал наравне с культом Ра. Для знака Лев, образ львиноголовой богини солнца Мафдет более чем уместен. Неоспоримо и созвучие с Mophta.

Но и это не все. Есть еще один кандидат. Мемфида (др.-греч. Μέμφις) — в греческой мифологии, нимфа, дочь речного бога Нила. Как уже упоминалось, на зодиакальный Лев приходится пик разлива Нила. Так что этот вариант также весьма хорош, особенно если рассматривать нимфу Мемфиду (дочь Нила) в связке с вышеприведенной цитатой Томаса Брауна «Мофта, дух (Genius) Нила».

Зодиакальный круг завершает Нефтида (греч. Νέφθυς, егип. Nbt-ḥwt, Небетхет — «хозяйка дома»), управительница Стрельца, жена Сета-Тифона (управителя соседнего Скорпиона).


_______________________________

Джеймс Джордж Фрэзер
ОБРЯДОВЫЙ ЦИКЛ, СВЯЗАННЫЙ С ОСИРИСОМ


Плутарх пишет, что Осирис был умерщвлен семнадцатого дня месяца атира, следовательно, с этого числа египтяне и начинали справлять по нему четырехдневные поминальные обряды. По александрийскому календарю, которым пользовался Плутарх, эти дни соответствуют 13, 14, 15 и 16 ноября. Эта дата хорошо согласуется с другими данными, приводимыми Плутархом. Они сообщают, что в это время вода в Ниле начинала идти на убыль, северный ветер утихал, ночи становились длиннее, и с деревьев падали листья. На эти четыре дня на обозрение выставлялось изображение Исиды: позолоченная корова, спеленутая черной мантией. Об этой статуе, несомненно, и шла речь у Геродота. В девятнадцатый день месяца жители спускались к морю, куда жрецы приносили алтарь с золотым ларцом внутри. В этот ларец они наливали проточную воду, после чего зрители начинали кричать, что Осирис найден. Затем жрецы брали немного перегноя, перемешивали его с изысканными пряностями и благовониями и вылепливали из получившейся смеси небольшое изображение луны, которое затем обряжали и украшали.

Целью ритуалов, описываемых Плутархом, видимо, было представить в драматической форме, во-первых, поиски тела мертвого Осириса, во-вторых, радость его нахождения, за которым последовало воскресение бога в вегетативной форме. У Лактанция можно прочесть о том, как на празднике Осириса жрецы с обритыми телами били себя в грудь и причитали, изображая скорбный путь богини Исиды в поисках тела ее сына Осириса, как их скорбь сменилась радостью, когда Анубис, бог с шакальей головой, — точнее, играющий его роль актер — производил на свет мальчика, живое подобие потерянного и найденного бога. Лактанций, как видим, считал Осириса не мужем, а сыном Исиды. Кроме того, он ни словом не обмолвился о кукле, вылепленной из перегноя. Не исключено, что мальчик, принимавший участие в священной мистерии, выступал не в роли Осириса, а в роли его сына Гора.

Описание того, как справлялись обряды погребения Осириса в шестнадцати египетских провинциях, содержится в подробной надписи эпохи Птолемеев, вырезанной на стене храма Осириса в городе Дендере, в Верхнем Египте, расположенном на восточном берегу Нила, приблизительно в сорока милях к северу от Фив. Из этой надписи следует, что в различных городах ритуал несколько видоизменялся. Например, в Абидосе он был не таким, как в Бусирисе. Не ставя своей задачей проследить все местные особенности в исполнении этого обряда, наметим вкратце его основные черты, нашедшие достаточно надежное документальное подтверждение.

Погребальный обряд продолжался в течение восемнадцати дней — с двенадцатого по тридцатое число месяца койака, — и Осирис был представлен при этом в трех ипостасях: бога мертвого, бога, разорванного на части, и бога, восстановленного путем соединения его членов. В первой из этих ипостасей он носил имя Хенти-Аменти (ḫnty-imntyw, «первый из страны Запада», т.е. из царства мертвых), во второй звался Осирисом-Сепом (Wsir-Spȝ), а в третьей — Сокар (Skr). Статуэтки этого бога лепили из песка или перегноя, смешанного с зерном, к которому добавляли благовония. Его лицо разрисовывали в желтый цвет, а скулы — в зеленый. Затем статуэтки бога отливали из чистого золота, бог был изображен в виде мумии с белой короной Египта на голове.

Праздник открывался двенадцатого числа месяца койака обрядом пахоты и сева. В плуг, изготовленный из древесины тамариска, с лемехом из черной меди впрягали двух черных коров. Мальчик разбрасывал семена. Один конец поля засеивали ячменем, другой — пшеницей, а середину — льном. В это время главный жрец декламировал главу из ритуальной книги о засеве полей. В Бусирисе двенадцатого койака в сад бога — что-то вроде большого цветочного горшка — клали немного песка и ячменя. Эта церемония совершалась в присутствии богини-коровы Шенти. Внутри изваяния богини из позолоченного платанового дерева находилось изображение обезглавленного человека. Из золотой вазы, наполненной водой только что разлившегося Нила, обливали богиню и сад. Ячмень выращивали как символ воскресения бога после его захоронения в земле, «так как рост сада и прирост божественной субстанции — это одно и то же».

Двадцать второго числа месяца койака в восемь часов скульптура Осириса в сопровождении изображений тридцати четырех других богов отправлялась в таинственное плавание на тридцати четырех папирусных лодочках, освещенных огнями трехсот шестидесяти пяти ламп. Двадцать четвертого койака после захода солнца статую Осириса в гробу из тутового дерева опускали в могилу, а в девять часов вечера прошлогоднюю статую вынимали и клали на ветви платанового дерева. Наконец, тридцатого дня месяца койака все отправлялись к подземным покоям святой гробницы, над которыми пробивалась рощица священных фруктовых деревьев. Войдя под своды гробницы через западную дверь, участники торжества с трепетом возлагали на песчаную постель гроб с изображением мертвого бога. Здесь они оставляли гроб и покидали гробницу через восточную дверь. На этом обряды в месяце койак заканчивались.

В этом отчете о празднике Осириса, извлеченном из подробной надписи в Дендере, акцент делается на захоронение бога, а его воскресение лишь подразумевается. Однако этот пробел в документе в значительной мере заполняется серией замечательных барельефов, служащих как бы иллюстрацией к указанной надписи. Ряд сцен изображает бога в гробу спеленутым как мумия, но постепенно он поднимается все выше и выше, пока наконец совсем не выходит из гроба и занимает вертикальное положение между попечительных крыльев верной Исиды, стоящей позади него. В то же время мужская фигура держит перед его глазами crux ansata, египетский символ жизни. Трудно более выпукло передать воскресение господне. Впрочем, еще более поучительным является изображение того же события, имеющееся в покоях Осириса в великом храме Исиды на острове Филы. Мы видим мертвое тело Осириса, из которого пробиваются хлебные побеги, и жрец поливает их из кувшина, который держит в руке. Сопровождающая эту сцену надпись гласит: «Таков облик того, кого нельзя называть по имени, таинственного Осириса, появляющегося на свет из прибывающих вод». Этот барельеф и эти слова не оставляют сомнения в том, что Осирис представлен здесь в качестве олицетворения хлеба, который пробивается на полях, оплодотворенных разливом Нила. Такова была, если верить надписи, глубинная сущность этого таинства, понятная лишь для посвященных. Центральным религиозным таинством в Элевсинских мистериях, посвященных Деметре, также был показ сжатого колоса их участникам. Теперь становится предельно ясным, почему на великом празднике сева в месяце койак жрецы погребали изображения Осириса, сделанные из глины и зерна. Когда в конце года или через более короткий промежуток времени эти изображения выкапывали, было видно, как из плоти Осириса пробиваются побеги. А это считалось предзнаменованием, точнее, причиной хорошего урожая. Зерно произрастало из тела бога зерна, он кормил народ телом своим и умирал для того, чтобы люди могли жить.

В смерти и воскресении великого бога египтяне черпали не только материальную поддержку и пропитание в этой жизни, но также надежду на вечную жизнь в загробном мире.

На кладбище в городе Кинополе были погребены «многочисленные фигурки Осириса. Они были сделаны из зерна, завернутого в ткань, и наделены грубыми чертами сходства с Осирисом. Внутрь тайника, находящегося в стене гробницы, их клали иногда в глиняных гробиках, иногда — в деревянных, а иногда — и просто так». Эти начиненные зерном фигурки, подобно мумиям, были перевязаны полосками золоченой ткани, имитируя золотые фигурки Осириса, которые отливали на праздник сева. Статуэтки Осириса, набитые зерном, с лицом из зеленого воска, были найдены неподалеку от фиванского некрополя. Наконец, по сообщению профессора Эрмана, между ногами мумий «иногда лежат сделанные из ила фигурки Осириса. Они начинены зерном, ростки которого, как считается, символизируют воскресение бога». Подобно тому как на празднике сева захоронение в землю изображений Осириса, набитых зерном, имело своей целью ускорить рост побегов, захоронение аналогичных изображений в могиле также, несомненно, имело своей целью оживить умерших, другими словами, обеспечить бессмертие их души.


_______________________________