С.В. Петров
МИСТЕРИЯ УМИРАЮЩЕГО И ВОЗРОЖДАЮЩЕГОСЯ ОСИРИСА


Египет — страна, лежащая посреди пустыни. За исключением средиземноморского побережья, в течении года, осадков здесь выпадает немного, так что сказочное плодородие этой земли в древние времена полностью зависело от ежегодных разливов Нила. Поэтому египтяне всегда ждали подъема воды в Ниле с крайним беспокойством.

Во времена описываемые Геродотом, подъем воды набирал силу лишь во второй половине июня. Своей высшей точки уровень воды достигал в конце сентября. В такое время затопленная страна напоминала скорее водную стихию, на фоне которой, подобно островам, возвышались построенные на возвышенностях города и селения. Приблизительно в течение месяца уровень воды оставался неизменным, а затем начинал идти на убыль: отлив продолжался до тех пор, пока в декабре-январе река не входила в свое обычное русло.

В ноябре, когда вода спадала, приступали к севу пшеницы, ячменя и сорго. Пора жатвы на севере наступала приблизительно на месяц позже, чем на юге. В Верхнем, или Южном, Египте сбор ячменя приходился на начало марта, пшеницы — на начало апреля, а сорго — примерно на конец того же месяца. Сбор урожая заканчивался в конце апреля - начале мая. Не было смысла оставлять что-либо на полях или на деревьях, так как все живое уничтожали грядущие суховеи. Скот в это время так же загоняли в стойла.

В начале мая на Египет обрушиваются смертоносные песчаные бури. Они не прекращаются в течение пятидесяти дней («50 злых слуг Сета»). В мае-июне жизнь в Египте замирала. Поля покрывались толстым слоем песка, русло Нила сужалось до минимальных пределов, прекращалось судоходство. Деревья чахнут под плотным слоем серой пыли. В непосредственной близости от селений, на клочках земли, с трудом орошаемых жителями, борются за жизнь чахлые овощи. Какое-то подобие зелени сохранялось лишь по обочинам каналов да в углублениях, из которых не успела испариться влага. Бесплодная пыльная долина пепельного цвета, на всем протяжении изборожденная сетью трещин и выбоин, задыхается под палящими солнечными лучами. До середины июня египетская земля в ожидании «нового Нила» представлялась полуживой.

Подъем воды сопровождался знамением в небесах. Во время летнего солнцестояния, когда в Ниле начинала прибывать вода, перед самым восходом солнца на востоке загоралась ярчайшая из неподвижных звезд — Сириус. Египтяне называли Сириус Сопдет (Spdt) и отождествляли эту звезду с Исидой.


ОСИРИЧЕСКАЯ МИСТЕРИЯ

Мистерию годичного цикла лучше всего рассматривать с предательства Сета, который вероломно заманивает Осириса в красивый сундук.¹ После чего Сет бросает его в воды Нила. Сектор Сета — это традиционно предательский знак Скорпион, чьим управителем Сет и является. Это подтверждает и Плутарх в своем сочинении «Исида и Осирис»:

«Говорят, что это случилось (…), когда Солнце пересекает созвездие Скорпиона, в двадцать восьмой год царствования Осириса.»

Исида отправляется на поиски Осириса и находит его с помощью своей сестры Нефтиды (управитель Стрельца). Спрятав тело Осириса в камышах, Исида отправляется за помощью. Но Сет, охотясь в Дельте реки, случайно натыкается на саркофаг, спрятанный Исидой. Увидев мертвого Осириса, Сет пришел в ярость и разрубил тело брата на четырнадцать частей, разбросав их по всему Египту.

Исида, узнав о новой беде, отправляется собирать части тела мужа. Ей в этом помогает Анубис, управитель зодиакального Козерога.

В знаках Козерога и Водолея удается найти все части тела Осириса, кроме фаллоса. В знаке Рыб Исида узнаёт, что недостающую часть съели рыбы. Она сочленяет тело Осириса, изготавливает недостающий элемент из глины, на короткое время оживляет мужа, путем магических заклинаний. Превратившись в самку коршуна — птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и зачала Гора.
_____________________________
[1] Видимо, речь идет о саркофаге, либо описывает смысл возникновения традиции захоронения покойника в саркофаге.

Скрываясь от Сета, Исида родила Гора в болотах дельты Нила, среди зарослей лотоса. Рождение Гора происходит в знаке Овна. Плутарх пишет, что Гор родился недоношенным и его день рождения празднуют после весеннего равноденствия:

…«родила среди ранних цветов и побегов недоношенного и недоразвитого Гарпократа. Поэтому ему приносят начатки взошедшей чечевицы, а день рождения празднуют после весеннего равноденствия»…

«Великий Атум (…) громогласно произнес, обращаясь к Гору: Владыка богов! Иди, выходи на землю! Я дарую тебе — восхвалят и последуют за тобой спутники твоего отца Осириса! Я сотворю твое имя!»

После этих слов, во всеуслышание сказанных Атумом, Исида и разрешилась от бремени.

Согласно текстам пирамид, Исида зачинает от Осириса в образе звезды Сопдет:

«Твоя сестра Исида пришла к тебе, радуясь своей любви к тебе. Ты слился с ней, твое семя вошло в нее. Она зачала в образе звезды Сопдет. Гор-Сопд вышел из нее в образе Гора, обитателя звезды Сопдет. Ты вселил дух в него»…

В некоторых текстах говорится о том, что новорожденный Гор был укушен скорпионом. И Исиде потребовалась помощь Тота, дабы воскресить его. Не совсем понятен смысл этого мифа в плане описания годового цикла, не исключено, что это позднейшие наслоения, связанные с греко-римским периодом. В Европе солнечные боги умирали в знаке Скорпиона (в самый короткий день в году) и воскресали в день весеннего равноденствия, когда природа пробуждается после зимы. В Египте же годовой цикл имел совершенно иной характер, привязанный к разливу Нила.

Подарив жизнь Гору, Осирис и Исида исчезают, для наблюдателей, с неба. Сириус, который олицетворяет Исида, находится вне видимости 70 дней, не поднимаясь над горизонтом. Это время, когда Исида мумифицирует Осириса, которого отождествляют с созвездием Орион (егип. Sȝḥ, Сах). Орион также не показывается на небе с середины апреля до летнего солнцеворота.

Рожденный Гор растет «не по дням, а по часам». И в знаке Тельца, он вступает в противоборство с Сетом (одна из ипостасей которого — «бык»), желая отомстить за отца. Однако, по причине молодости и неопытности, в этой битве Гор теряет глаз (око Уджат, егип. wḏȝt ). Но в ход сражения вмешивается Великий Совет Девяти в лице Геба, и Египет оказывается поделенным между двумя соперниками. Это перемирие соответствует знаку Близнецы (которые часто изображаются, пожимающими руки). Но затем Геб изменяет свое решение, и Гор, сын Осириса, становится владыкой всего Египта, а Сет отправляется в изгнание в пустыню. По другой версии, Гор снова сходится с Сетом в поединке, и отвоевывает утраченное ранее волшебное Око.

В дополнение к зодиакальной мистерии, нужно отметить, что Сет олицетворял горячие ветры пустыни, поэтому победа Гора над Сетом — это окончание сезона песчаных бурь (Хамсин, «пятидесятидневник»), который начинается после весеннего равноденствия и заканчивается на границе зодиакальных Тельца и Близнецов. Пустынные бури сопровождаются гудящими звуками, напоминающими игру труб. Египтяне называют их «песнями смерти». Утрата Гором ока Уджат (новолуние) в знаке Тельца и вновь обретение его в Близнецах — это, очевидно, фиксация мистериальных (и астрономических) событий, связанных с Хамсином, т.е. временной победой Сета, властителем пустынь.

Тем временем приходит срок гелиакическому восходу Сириуса (Исиды-Сопдет). Исиду в Египте также называли «госпожой начала года». В египетской мистерии, воскрешение Осириса происходит после того, как Гор дает отцу проглотить свой глаз Уджат. Символически, в росписях, воскрешение изображается через прикосновение к губам жезла Анкх, который возвращает умершему жизненную силу. Воскрешение Гором Осириса соответствует летнему солнцестоянию, точнее, первому новолунию (проглоченное око Гора) после солнцестояния. Воскресший Осирис символизирует половодье (ḥˁpy), достигающее своего максимума в знаке Лев. Это отражено в росписях, где Осирис показан поднимающимся (воскресающим) на кушетке, выполненной в виде стилизованного льва.

Постепенно вода начинает отступать и Нил возвращается в свои берега. Освобождающиеся от воды земли, покрытые илом, готовы к началу нового сельскохозяйственного сезона. Исида, выступающая в роли зодиакальной Девы, изображалась с пучком злаков в руках.

Согласно мистериальному циклу, Осирис, воскреснув, сам становится Судьей, решающим судьбу всех душ, покидающих этот мир. Суд Осириса происходит в Дуате (dwȝt). В зодиакальной проекции Дуат — это зимнее полугодие (от осеннего равноденствия до весеннего, когда ночь длиннее дня). Неудивительно, что Дуат начинается знаком Весы. В этом зодиакальном секторе происходит суд Осириса и его свиты, где взвешивается на весах душа (сердце) новопреставившегося. При положительном исходе Суда, душа умершего отправлялась в райские кущи Иару (iȝrw). В противном случае, душу умершего пожирала богиня Амат (Ȝm-mit) — чудовище с телом гиппопотама, пастью крокодила и львиными лапами.

После смерти все оправданные на Суде Осириса попадали в благодатные места, где они не знали ни голода, ни лишений, где нет палящего солнца и обжигающих пустынных ветров. Там они, также как и при жизни, обрабатывали поля и собирали обильные урожаи. Неудивительно, что представления о райской жизни у египтян ассоциировались с прохладным зимним сезоном — сезоном с/х работ, который условно начинался на границе зодиакальных Весов и Скорпиона.

Египетский год делился на три сезона по четыре месяца — Ахет (ȝḫt, «половодье»), Перет (prt, «всходы») и Шему (šmw, «засуха»). Таким образом сезон Перет (Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей) соответствует зимнему времени года, коварному убийству Сетом Осириса. К началу сезона Перет, Нил, после четырех месяцев половодья, окончательно входит в свои берега, это время начала сельскохозяйственных работ.

Сезону Шему (Рыбы, Овен, Телец, Близнецы) соответствует весенне-летнее время рождения Гора и подготовление (бальзамирование) Исидой Осириса к воскрешению. Это время сбора урожая. Сезон Шему — наиболее жаркое и засушливое время в году. Само название «шему» происходит от корня «шем» (šm) — жара.²

Сезон Ахет (Рак, Лев, Дева, Весы), совпадающий с разливом Нила и началом нового года — это возрождение Осириса, а значит, и всей природы после долгого периода засухи.

И что интересно, у каждого сезона есть главное действующее лицо, бог управитель. Если в сезон разлива Нила (Ахет) — это Осирис, то в сезоне Перет, главным действующим лицом является Исида. Последний сезон Шему посвящен рождению Гора, его противостоянию, и, в конечном итоге, окончательной победе над силой зла и энтропии, в лице Сета, несущего из пустыни, убивающие все живое, пыльные бури.

Таким образом, если Осирис олицетворяет собой полноводный Нил, то убийство Сетом Осириса символизирует окончание половодья. Сезон Перет наиболее прохладный и благоприятный для аграрных работ. Поэтому, неудивительно, что Исиду в Египте связывали с плодородием, с производительными силами земли. Сет — бог пустыни, зноя и засухи, наравне с Гором может считаться главным действующим лицом сезона Шему. Победа Гора над Сетом символизирует утихание пыльных бурь, конец засухи и ожидание воскрешения Осириса, наполняющего Нил живительными водами, которые, выходя из берегов, насыщают землю плодородным илом — залогом будущих хороших урожаев.
_____________________________
[2] В другой интерпретации, название месяца šmw означает «низкая вода», дословно: šw mw — «свободный от воды» [Нил]. Кроме того, слово šmw имеет значение «урожай», поэтому летний сезон šmw называют также «сезоном урожаев».



Фрэзер «Золотая ветвь», гл. 39 Обрядовый цикл, связанный с Осирисом.
Пьер Монте. «Эпоха Рамсесов. Быт, религия, культура», глава Времена года.
_______________________________

СОТИЧЕСКИЙ ЦИКЛ


В момент принятия древнеегипетского календаря, начало нового года приходилось на гелиакический восход Сириуса в день летнего солнцестояния, и совпадало с ежегодным разливом Нила.

Календарь египтян был основан на «подвижном» годе в 365 дней, который на ¼ суток меньше истинного, поэтому гелиакический восход Сириуса (первый восход после некоторого периода невидимости) постепенно смещался. Каждые 4 года накапливался один день разницы, а через 1460 лет Сириус снова появлялся в тот же календарный день. Это т.н. сотический цикл. Сириус был посвящен Изиде и назывался Сопдет (Spdt), в греческом варианте — Сотис (Σῶθις). За начало сотического периода была принята точка отсчета, когда Сириус восходил гелиакически 1 числа месяца Тота (начало года).

Открытие периодов «возвращения» (ἀποκατάστασις) Сириуса в исходную точку принадлежит древнегреческому математику Теону Александрийскому.¹ Теон, приняв за исходную точку своих вычислений утренний восход Сириуса в 139г. н.э. по юлианскому календарю, который пришелся на первое число месяца Тота по египетскому календарю, вычислил, что в 4241, 2781 и 1321 годах до н.э. Сириус также восходил в первое число месяца Тота. Период Сотис Теон отсчитывал от времени правления легендарного египетского царя, которого он на египетский манер, назвал Менофреосом. Благодаря Теону эта эра получила название ἀπό Μενόφρεως (от Менофреоса). Перед египтологами встал вопрос: кто из фараонов мог быть прототипом царя Менофреоса?

О.Д. Берлев, анализируя тексты поздних папирусов, пришел к однозначному выводу, что Менофреос не форма одного из имен царской титулатуры, переделанная на греческий манер, а своего рода «прозвище» фараона Джосера — «Мемфисец» (Mn-nfry), т.к. именно его считали родоначальником III Мемфисской династии (2781/2686-2613гг. до н.э.) и основателем Древнего царства.

Основываясь на данных текста Клавдия Элиана и знаменитой стелы с острова Сехель, Берлев также установил, что в 18-м году правления Джосера, строителя первой пирамиды (т.е. в 2781 году до н.э. по юлианскому календарю, с учетом поправок Р.Паркера — 2767г. до н.э.), в Египте был введен солнечный календарь, в котором год состоял из 365 дней.
___________________________
[1] Θέων ὁ Ἀλεξανδρεύς (ок. 335 - ок. 405гг. н.э.) — ученый-математик эпохи позднего эллинизма, философ и астроном, живший в Александрии, Египет.


РАЗЛИВ НИЛА

В конце года Сириус исчезал для наблюдателя с ночного неба и находился вне видимости 70 дней. Мистериально, это время, когда Изида собирает, расчлененного Сетом, Осириса, и мумифицирует его.

Через 70 дней отсутствия, Сириус появляется, за минуту до восхода Солнца, как яркая красная звезда, прямо над горизонтом почти точно на востоке. В этот момент Сириус, Солнце и Земля оказываются на прямой линии. Это и есть, так называемый, гелиакический восход Сириуса в лучах утренней зари.

В Египте почти все храмы, а также направление взгляда Сфинкса, были выровнены по этой линии (на восток). Во многих храмах есть крошечное отверстие в определенном месте в стене, такое же маленькое отверстие в другой стене, потом в следующей, и так далее до некоей темной внутренней комнаты. В этой комнате обычно находится нечто наподобие куба или золотосеченного гранитного прямоугольника, располагающегося прямо в центре и имеющего небольшую отметину. В момент гелиакического восхода Сириуса рубиново-красный свет падал на алтарь в течение нескольких секунд, что означает начало нового года и первый день по сирианскому, или сотическому календарю.

Каждый год, во время летнего солнцестояния, вода в Ниле прибывала и, в конечном итоге, выходила из берегов, затопляя окрестности. Это явление ставило египтян в тупик. Они не могли понять, почему Нил так себя ведет и почему вода прибывает не в дождливый сезон, как можно было бы ожидать, а в разгар лета, когда дождей не бывает.

«Нила разлив наступает
Лишь под созвездием Пса и входит в обычное русло,
Лишь покоряясь Весам, когда Ночь сравняется с Фебом.²
Не подчиняется Нил и обычным законам потоков;
Он не бушует зимой, когда с удалением солнца
В волнах покорности нет; он должен своею прохладой
Неба враждебность смирять, среди лета он ширит разливы,
Знойной страной окружен; чтобы пламень земли не расплавил.
В мире присутствует Нил и вздувается смело навстречу
Пасти пылающей Льва; когда Рак опаляет Сиену —
Ей помогает, скорбя; и с полей своих волн не уводит
Раньше, чем к осени Феб не склонится и на Мерою
Тени начнет налагать. Кто может разведать причину?
Нилу такое дала течение матерь-природа:
В этом нуждается мир.»
(«Диалог Цезаря с египетским жрецом о Ниле» Марк Анней Лукан)

___________________________
[2] Φοῖβος ὁ Феб, «Лучезарный» (эпитет Аполлона) Hom., Aesch.

Историк Геродот, посетивший Египет в 450 году до н.э., писал:

«О природных свойствах этой [удивительной] реки я не мог ничего узнать ни от жрецов, ни от кого-либо другого. Именно, я старался дознаться у них, почему Нил, начиная от летнего солнцестояния, выходит из берегов и [вода его] поднимается в течение приблизительно 100 дней; по истечении же этого срока вода снова спадает, река входит в свое прежнее русло, и затем низкий уровень воды сохраняется целую зиму, вплоть до следующего летнего солнцестояния».

Гелиакический восход звезды Сириус играл важную роль в религии, астрономии и календаре Древнего Египта. Жрецы пользовались им для предсказания наступления разлива Нила, что было жизненно важно, т.к. позволяло своевременно подготовить поля и ирригационные сооружения к началу с/х работ.

Египтологи и историки так и не пришли к единому мнению относительно возраста египетского календаря. Тем не менее большинство фактов указывают на то, что календарь уже существовал в эпоху Древнего Царства (III тыс. до н.э.), поскольку некоторые фрагменты «Текстов пирамид» прямо указывают на него.

«Осирис появляется, скипетр чист, Господин Справедливости возвышается в Начале Года… Господин вина в паводке, его сезон узнал его… Небо зачало его, заря возродила его, и этот царь зачат вместе с ним в небе, этот царь возрожден вместе с ним в небе… царь поднялся с востока неба»…

«Царь проводит ночь (в своей гробнице)… и святилище откроется для него, когда засияет Ра (солнце). Царь возносится… в присутствии Ра в тот день Праздника Года»…

«О царь, ты не умер; ты живешь среди них, Вечных Душ; когда придет сезон Разлива (ȝḫt), обеспечь истечение, которое исходит от Осириса»…

ГЕЛИАКИЧЕСКИЙ ВОСХОД

Гелиакический (гелиакальный) восход (др.-греч. ἡλιακός — солнечный) — первый после некоторого периода невидимости восход небесного светила (звезды или планеты) непосредственно перед восходом Солнца, «восход в лучах утренней зари».

Достоверно известно, что египтяне внимательно наблюдали за Сириусом, особенно в момент его восхода на восточном горизонте. Вероятно, за ним наблюдали чаще, чем за любым другим небесным объектом.

Каждый день время восхода звезд задерживается примерно на четыре минуты. Поэтому если вы наблюдаете за восходом Сириуса в августе, то этот момент совпадает с восходом солнца. Однако в сентябре Сириус появляется уже в полночь, а в начале января в сумерках. В период с конца января по конец мая восход Сириуса приходится на дневное время, он как бы проявляется на небе, когда оно темнеет после захода солнца (то есть небо становится достаточно темным, чтобы на нем можно было различить светящуюся точку звезды). Если вы окажетесь в районе Гизы в начале марта и будете наблюдать за южным небом на закате солнца, то увидите восход Сириуса прямо над Великой пирамидой.³ В году также есть период, когда после захода солнца Сириус виден над западным горизонтом. Это происходит в конце мая. После этого звезда приближается к солнцу и становится невидимой на фоне его яркого сияния. Сириус остается невидимым примерно 70 дней, вплоть до 5 августа. В этот день он снова восходит над восточным горизонтом. Этот первый предрассветный восход называют гелиакическим восходом Сириуса.

Вследствие прецессии гелиакический восход Сириуса медленно сдвигается по отношению к временам года. Сегодня это событие наблюдается в августе, то есть в конце лета. В 2781 году до н.э. гелиакический восход Сириуса приходился на день летнего солнцестояния.⁴ Такое совпадение должно было произвести огромное впечатление на древних астрономов, живших на берегах Нила. Еще удивительнее это совпадение становилось из-за того, что именно в это время начинала прибывать вода в Ниле. Это тройное совпадение — летнее солнцестояние, гелиакический восход Сириуса и разлив Нила — неизбежно подталкивало к выводу, что одновременное восхождение солнца и Сириуса является космическим пусковым механизмом, дающим начало разливу Нила.
___________________________
[3] Нужно встать перед Великой пирамидой примерно через час после захода солнца и смотреть в южном направлении.
[4] Возможно, летнее солнцестояние изначально было первым днем светского календаря. Эта мысль впервые была высказана в 1894 году астрономом Норманом Локьером в книге «На заре астрономии» (Joseph Norman Lockyer. Dawn of Astronomy). Немецкий ученый Э. Мейер (Eduard Meyer) выдвинул аналогичную гипотезу в 1908 году.

Неудивительно, что египтяне считали эти загадочные 70 дней, предшествующие возрождению великой реки, магическим превращением в преисподней Дуат, ведущим от смерти к возрождению. В Карлсбергском папирусе I (древний египетский манускрипт, скопированный с кенотафа Сети I, датирующегося приблизительно 1150 годом до н.э.) сообщается, что «Сириус… обычно проводит семьдесят дней в Дуате… [его] погребение подобно погребению людей… Семьдесят дней, которые они проводят в доме бальзамирования… вот что происходит после смерти»… Нетрудно понять, почему древние астрономы-жрецы пришли к мысли, что если космическую «магию», позволяющую звездам возрождаться после семидесятидневного пребывания в Дуате, применить к умершему Гору-царю, то он тоже возродится после семидесяти дней пребывания в «доме бальзамирования».


Звездный сфинкс: Космические тайны пирамид. Роберт Бьювэл
Сириус. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
_______________________________

Апис (др.-егип. Ḥрj, греч. Ἆπις, лат. Apis, Нарis), одно из написаний — Ḥрj-ˁnḫ. Апис почитался как «Живой усопший», т.е. Осирис, воплотившийся в священного Быка. Почитание Аписа возникло в глубокой древности (1 династия), центром его культа был Мемфис. Аписа считали Ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а также бога солнца Ра. Позднее — душа Ка Птаха, Ка Осириса и Ка Ра. В иероглифическом написании, слова «ка» и «бык» — идентичны.

Кроме того, имя Аписа (Ḥрj) весьма схоже с древнеегипетским названием Нила (Ḥˁрj), истоки которого находятся между горами Му-Хапи и Хер-Хапи. Геродот упоминает эти горы в грецизированном варианте: соответственно, Мофи (Μῶφι) и Крофи (Κρῶφι).

…«есть две горы с остроконечной вершиной, возвышающиеся между городами Сиеной в Фиванской области и Элефантиной. Названия этих гор — Крофи и Мофи. Между этими-то горами и выходят на поверхность бездонные источники Нила, причем половина их вод течет на север, в Египет, а другая половина на юг, в Эфиопию».
(Геродот «История II. 28»)

В разных частях Египта существовала традиция антропоморфного изображения бога, олицетворяющего Нил, в образе полноватого мужчины с синей или зеленой кожей и большим животом, в набедренной повязке; его отличительной чертой была свисающая (как у женщины) грудь. Лотосы, грудь и большой живот, в представлении египтян, символизировали плодородие Нила.

Одно из самых ранних изображений Хапи встречается на рельефах из припирамидных комплексов царей V династии Ниусерра и Сахура в Абусире. Тяжелый силуэт божества хорошо узнаваем, он весь заполнен знаками воды; над ухом выписано имя wȝḏ wr (Уадж ур — «великая зелень»), в более поздние эпохи обозначавшее Средиземное море, в это время обозначавшее гигантские водные просторы Судана, скрытые у берегов двухметровыми зарослями папируса, заросшие лотосами и другими водными растениями — необъятные источники воды, которая, в отличие от соленой морской глади была пригодна для возлияний богам.

Эпохой правления XXV династии датируется первый источник, подтверждающий то, что египтяне знали о далеких африканских истоках Нила, который приходил паводком в Египет вследствие дождей, обрушивавшихся на «горы Нубии». Египтяне сравнивали Нил с необъятным змеем Пехерхером, «змеем, качающим головой», призывающим паводок, охватывающий всю страну от Элефантины до Хер-Аха — Дельты.

Антропоморфный образ Хапи был широко распространен в Верхнем Египте, особенно в Элефантине. Считалось, что Хапи жил в пещере в одном из источников Нила, неподалеку от Асуана. Бог Хапи был образом Нила, и почитался как «высокий Нил, который дает жизнь всей стране своим питанием», как «повелитель вод и податель наводнений», как бог плодородия и урожая.

Ты создал Нил в преисподней и вывел его на землю по желанию своему, чтобы продлить жизнь людей, подобно тому, как ты даровал им жизнь, сотворив их.

О, творец света, приходящий из темноты, вскармливающий стада. Могущественный образ всего, никто не может жить без него. Люди одеты в одежды изо льна, что произрастает на его полях. Ты облагораживаешь все земли и насыщаешь их непрестанно, спустившись с небес.
(из Гимна, в честь ежегодного разлива Нила)

Несмотря на созвучие имен, антропоморфный Хапи и бык Апис не отождествлялись, хотя оба они олицетворяют воды Нила, дарующие своими ежегодными разливами богатые урожаи и изобилие.

Ḥˁpj — Хапи (бог реки Нил); р. Нил;
Ḥpj — Апис;
ḥˁpj — разлив, половодье.

Иногда Аписа отождествляли с Атумом (Апис-Атум). В некоторых районах Египта считалось, что Апис в образе небесного быка ежедневно оплодотворял Небесную Корову, богиню неба Нут. От него она рождала золотого теленка — солнечный диск.

Согласно Манефону, культ Аписа был установлен при второй египетской династии царем Кайехом, одновременно с культом быка Мневиса в Гелиополе. Вторая династия, как и первая, имела резиденцию в Мемфисе, но родом была из верхнеегипетского Тиниса близ Абидоса, где главным культом был культ Осириса, которому и посвящен Апис. У Элиана встречается такое написание имени священного быка как Онуфис (De Nat Anim XII , 11). Судя по всему, Онуфис — это составное имя «Он-Апис», где Он (wn в переводе с др.-егип. «солнечный свет») — одно из имен (эпитет) Осириса. Имя Wn, в свою очередь, созвучно другому эпитету Осириса Wnn-nfr (Уннефер, греч. Ονούφρης, Онуфрис). Дословный перевод имени Wnn-nfr означает «пребывающий в вечной молодости». Это созвучие нередко обыгрывается в текстах посвященных Осирису.

«О бог Он, вернись в свой дом — у тебя нет врагов. О прекрасный юноша, приди в свой дом, чтобы увидеть меня. Я возлюбленная сестра твоя, ты навеки неотделим от меня. Прекрасный юноша, вернись в свой дом… Я не вижу тебя, но сердце мое томится по тебе и глаза мои желают тебя. Приди к возлюбленной своей, приди, Уннефер, приди!» (поминальный плач Изиды и Нефтиды)

Плутарх писал, что Апис есть одухотворенное изображение Осириса, для народа же он был по словам Страбона самим богом, тоже самое, что Осирис. Точно также, как и Осирис, Апис был в самом близком соотношении с Нилом. Из многочисленных примет, которые должен был иметь священный бык, находящийся при храме и олицетворявший Аписа, одно обязательное условие — пребывание воды в Ниле, во время нахождения этого быка.

При нахождении быка, удовлетворяющего всем необходимым условиям, он посвящался Апису, и становился образом божества, более того, считалось что Апис пребывал в теле этого быка. По свидетельству Геродота, главный храм Аписа — Апейон (греч. Ἀπείον, Ἀπίων), находился в Мемфисе, где содержался не только священный бык, но и корова, породившая его.

Признаком его божественного происхождения был черный цвет, на лбу — белое пятно в форме квадрата. Другое белое пятно должно было быть на правом боку «в форме полумесяца». По другим описаниям, «на спине у него изображение орла, под языком — жука». Либо — «двадцать девять священных символов-пятен». Когда бык умирал, выбирали другого, подходящего по отметинам.

По нахождении нового Аписа его отводили в Никополь, где и откармливали в течение 40 дней. Ежегодное празднество Аписа относилось к подъему воды в Ниле. Апису не полагалось жить более 25 лет, и по прошествии этого времени его с известного места низвергали в Нил. Нахождение нового быка Аписа праздновалось во всей стране. Египтяне верили, что ритуальный бег Аписа по полям приносит плодородие и достаток.

По Плутарху, Апис был произведен на свет лучом месяца; между его приметами есть изображение нового месяца, новолуния, да и само число 29 указывает на число дней месяца; при восходе луны жрецы направлялись к Апису. Умершие быки в греческих папирусах называются Озормневис (Осирис-Мневис) и Озорапис (Осирис-Апис), а 25 лет жизни Аписа указывают на лунный период в египетском солнечном календаре, период, в котором через каждые 25 лет известные фазы луны падали на одни и те же дни.¹
________________________
[1] В XIX веке французский египтолог Олюст Мариетт натолкнулся на некрополь Аписов — Серапеум (лат. Serapeum, др.-греч. Σεραπείον). Предпринятые позже раскопки на средства французского правительства привели к открытию всего Серапеума — здесь были обнаружены погребения 64 быков, множество стел и разного рода памятников.

Мемфисский Серапеум представляет собой грандиозное подземное сооружение с огромными каменными саркофагами для мумий быков. На специальных стелах указаны даты: рождения, «вступления в должность» Аписа и смерти — с точностью до одного дня царствования того или иного фараона. Следует подчеркнуть, что предание о том, будто срок жизни Аписа — 25 лет (затем его топили), не подтверждается памятниками — в Серапеуме имеются погребения Аписов, проживших более этого срока.

В период эллинизма культ Осириса-Аписа претерпевает серьезные изменения. Серапис (греч. Σέραπις, егип. Wsir-ḥpj, Осирис-Апис) обретает антропоморфный образ, с традиционной для греческих богов внешностью. Характерной особенностью иконографии Сераписа была корзина для меры зерна модиус (μόδιος), стоящая у него на голове: она появляется на всех изображениях Сераписа и символизировала, разумеется, баснословное плодородие Египта. «Апис, — писал Плутарх, — должен пониматься нами как прекрасный и красивейший образ души Осириса». Апис — это символ материального мира, в котором есть духовный стержень — Осирис.

Сохранилось множество изображений — бронзовых статуэток Аписа с солнечным диском между рогами. Культ Аписа признавался персидскими царями и даже римскими императорами.

Кроме Аписа поклонялись и другим быкам: Бату, брату Анубиса (центр культа которых находился в Кинополе), Мневису (греч. Μνεῦις, егип. Mr-wr) — черному быку, воплощению бога Ра на земле. Известен также священный бык Бухис (егип. Bḥs, «теленок»; греч. Βούχις), почитавшийся в Гермонте, где был найден некрополь быков — Бухеум. Бык Бухис изображался и черно-белым, и красно-коричневым. Культ Бухиса процветал во времена XXX династии и при Лагидах, достиг наивысшего расцвета при Птолемеях, когда в Египте был взлет хозяйственного развития.

Поклонение быку фиксируется повсеместно в древнем мире. В Индии — это священный бык Шивы — Нанди, олицетворяющий половую энергетику. Обожествление быков имело место у ассирийцев, финикийцев, халдеев, греков.

Греки отождествляли Аписа с Эпафом (греч. Ἔπαφος — «Дитя прикосновения»), сыном Зевса и Ио. Название египетского города Мемфиса в нижнем течении Нила античные авторы производили от имени Мемфиды, дочери Нила, на которой женился воцарившийся над египтянами Эпаф.

«Ныне тебя я зову,²
Предок, о нас поборай
За морем, Эпаф, сын божий,
_____Божий телец,
Нашей праматерью пасшийся древле
На цветочных лугах, от наития
Зевсова дивно зачатый,
Плод таинственный,
_____Горних касаний!
Днесь именую тебя,
Луг попирая ногой,
Где паслась Ио, праматерь,
_____Страсти ее
Древние вспомнив!»
(Эсхил. Просительницы, 40-50)
_________________________
[2] Мольбы к Эпафу (греч. Ἔπαφος, егип. Апис) и его матери Ио звучат от Даная и его дочерей, ищущих спасение от Эгипта (брата Даная).
Δαναός ὁ Данай (сын Бела, брат Эгипта, бежавший со своими 50 дочерьми в Пелопоннес, где основал Аргос) Pind., Her., Eur., Plut.
Ἔπαφος (-ου) ὁ Эпаф
1) сын Зевса и Ио, впоследствии царь Египта, основатель Мемфиса, отец Ливии Pind., Aesch.
2) греч. название быка Аписа Her.
Ἰώ, gen. Ἰοῦς ἡ Ио (дочь аргосского царя Инаха, возлюбленная Зевса, превращенная Герой в белую телицу; спасаясь от посланного той же Герой жалящего овода, Ио бежала из страны в страну, пока не достигла Египта, где вновь приняла человеческий образ и родила сына Эпафа) Aesch., Her.

В быке синтезировались солнечные и лунные черты. По хурритской мифологии солнечный бык Хурри символизировал утро, лунный бык Сери — вечер. Лунный серп зачастую вызывал ассоциации с бычьими рогами. Шумеры называли Луну «бородатым быком». Будучи солнечным знаком, бык, как и лев, — символ царской власти. Во многих культурах, и богов, и царей изображали с бычьими рогами.

Образ бога быка уходит корнями в эпоху Тельца, когда солнце во время весеннего равноденствия восходило в этом созвездии. По древнему календарю бык символизировал начало аграрного года.


Элиан Клавдий
О ПРИРОДЕ ЖИВОТНЫХ
(Перевод с древнегреческого выполнен А.Г. Алексаняном по изданию «Claudii Aeliani de natura animalium libri XVIII, varia historia, epistolae, fragmenta». Vol. 1. Ed. R. Hercher. Leipzig: Teubner, 1864.)

XI. 10 (…) Апис у египтян является виднейшим богом. Рождается он от коровы, ниспав в кою, семя небесного сияния становится его (Аписа) причиною. Греки называют его Эпафом и рассказывают родословие его матери, аргивянки Ио, дочери Инаха; египтяне же отвергают эту историю как лживую, а в качестве свидетеля приводят время. Ибо, говорят они, Эпаф родился недавно и на земле, появление же Аписа среди людей предсказано было за многие тысячи лет.

О приметах и отличительных его чертах рассказывают и Геродот, и Аристагор, но египтяне с ними не согласны: этих знаков, говорят они, двадцать девять, и соответствуют они именно этому быку. О том, каковы они каким образом рассеяны по телу животного, словно расшитому цветами, вы узнаете из другого места; тому же, что каждый знак символически означает сущность звезд, египтяне приводят достаточные доказательства. Ибо они говорят, что [одни] знаки символизируют поднятие Нила и образ мира; но также, по их словам, имеется явный символ, означающий, что тьма старше света, и другой символ, означающий для понимающего серп луны, и иные, кроме того, намеки, недоступные глазам непосвященных и не сведущих в божественной истории.

Когда же распространится слух о том, что родился египетский бог, то те из храмовых писцов, коим знание передано отцами, тщательно исследуют приведенные приметы, приходят туда, где родился теленок у боголюбезной телицы, и под руководством Гермеса воздвигают, глядящий на восход солнца, дом, в котором первое время будет обитать [теленок]; дом этот достаточно большой для того, чтобы снабжать тельца пищею. Когда же он достаточно подрастет, то, при восходе молодой луны, храмовые писцы и пророки дают ответ и устрояют в течение года в этом месте оному божеству священный корабль, на котором везут его в Мемфис, где [находятся] любезные ему стойла, приятные наслаждения, развлечения, песчаные площадки [для прогулок], и дорожки, и места для упражнений, и стойла с красивыми телицами, и колодец, и ключ с питьевою водой: ибо служители и жрецы не позволяют все время пить воду из Нила, поскольку она способствует утучнению плоти.


Долго описывать же все те шествия и священнодействия, кои устраивают в честь теофании нового божества египтяне, и те пляски, и те всенародные празднества, что у них с радостью справляет и каждый город, и каждое селение. Тот же, из чьего стада происходит это божественное животное, считается, да и является счастливым, и египтяне полагают его весьма достойным удивления. Хорошим прорицателем был Апис; не сажал, клянусь Зевсом, девиц или старух на некие треножники, ни поил священным питием, но когда кто-либо обращался к этому божеству, то игравшие снаружи дети, прыгавшие по двору, преисполнившись пророческого духа, складно предсказывали все по очереди; и оказывалось сие правдивее, чем то, что говорят о происшедшем на реке Сагра. Египтяне сравнивают его с Гором, только Апис по их представлениям является в еще большей степени причиною хорошего урожая и вообще всяческого благоденствия. Потому-то они и рассуждают о его пестроте, ибо сие символически намекает на разнообразие плодов. Некое, не всем известное пророчество гласит, что Менес (Μῆνις), царь египтян, решал, какое бы из одушевленных живых существ почитать, и затем выбрал быка, поскольку, говорят, Менес поверил, что он прекраснее прочих [животных], и последовал решению Гомера. Ибо в Илиаде Гомера сказано:

Словно как бык среди стада стоит, перед всеми отличный,
Гордый телец, возвышается он меж телиц превосходный.

Все то, что египтяне, написавшие о животных, превратили в побасенки об этом животном, мне не представляется приятным.

XI. 11 Теперь же, клянусь Зевсом, не «о коне деревянном», как гласит поэма, и не о людях, что в нем, «спой нам»,³ но о Мневии-быке. Он, говорят египтяне, посвящен Солнцу, как об Аписе они говорят, что он есть приношение Луне. Ибо, говорят египтяне, и у него есть свой особый знак того, что он не ложный или поддельный, но поистине угоден божеству Солнца. Обо всем этом пусть расскажет кто-нибудь другой, я же хочу поведать тот египетский рассказ, услышанный мною, о том, как проверили, лучше ли у этого быка семя, или нет. Египетский царь Бокхорид, стяжавший ложную славу, в своих решениях представлялся справедливым и весьма набожным; в действительности все было наоборот. Не буду вдаваться в подробности: он стал умышлять на Мневия, желая досадить египтянам. Враги приводят дикого быка. Мневий, конечно же, мычит, мычит в ответ и пришлец. Затем чужак в ярости мчится, чтобы напасть на этого угодного богам быка, но падает, а упав, вонзается рогом в основание дерева-персеи; а Мневий убил его, ранив в бок. Устыдился Бокхорид, а египтяне его возненавидели. И если кто-нибудь полагает, что отвернувшись от естественнонаучных историй обратиться к басням — дело постыднейшее, то это глупость. Я рассказываю то, что свершалось, да и свершается поныне с этими самыми быками, со слов самих египтян. Стало быть, все это правда, ибо ложь для них весьма ненавистна.
________________________
[3] Обыгрывается цитата из Одиссеи: «Теперь о коне деревянном спой нам».


_______________________________

Государства и народы Междуречья, Северной Африки и Средиземного моря в древности были связаны между собой торговыми путями между Азией, Африкой и Европой. Египет в этом отношении занимал особое узловое местоположение. Доходы от торговли, видимо, были столь велики, что египтяне могли позволить себе сооружение огромных храмов и пирамид, а также содержание большого количества служителей храмов. Поэтому неудивительно то сильнейшее культурное влияние, следы которого прослеживаются на территориях восточного побережья Средиземного моря, Северной Африки, Малой Азии.

О том, что у египтян и народов Северной Африки была одна вера, сообщает Геродот:

…«свое имя аммонии заимствовали от Зевса; ведь в Египте Зевса называют Амоном. Так вот фиванцы не приносят в жертву баранов; они считают баранов священными по упомянутой выше причине. Только в единственный день в году на празднике Зевса они закалывают одного барана и, сняв руно, надевают его на статую Зевса… После этого все жители храмовой округи оплакивают барана и потом погребают в священной гробнице…
…Мерое (…) как говорят, столица всей Эфиопии. Жители ее признают только двух богов — Зевса и Диониса — и почитают их весьма усердно. Там находится также прорицалище Зевса…
…из богов арабы почитают одного Диониса и Уранию [т.е. Осириса и Исиду] и утверждают, что носят стрижку, как у самого Диониса. Стригут же они голову в кружок, подстригая также волосы и на висках…
…ливийские племена от Египта до озера Тритониды — кочевники. Питаются они мясом и пьют молоко. Коровьего мяса они, впрочем, не едят по той же самой причине, что и египтяне. Свиней они тоже не разводят. Даже и кириенские женщины считают греховным есть коровье мясо из благоговейного страха перед египетской Исидой. В честь Исиды у них установлены посты и празднества. А баркейские женщины избегают есть еще и свинину. Так обстоит дело там. А к западу от озера Тритониды ливийцы уже не кочевники (…) жертвы они приносят только Солнцу и Луне. Этим божествам совершают приношения все ливийцы»…

Необходимо учитывать, что Геродот пытался найти в Древнем Египте соответствие греческим богам, в итоге Амона-Ра он называет главным богом Зевсом, Осириса Геродот называет Дионисом, Гора — Гераклом и часто путает Гора с Осирисом, Исиду называет Уранией, Селеной и т.д.

Единый Бог египтян и других народов не имеет определенного облика. Поскольку божественная душа Бога днем находится в диске Солнца, то видимым образом Бога является Солнце, но при этом Солнце не является каким-то отдельным богом. Солнечный диск — это символ Великого и Единственного Бога, а слова Геродота о том, что все ливийцы совершают приношение Солнцу, указывает на единство их веры. Таким образом, из слов Геродота следует, что вера египтян, аммониев, эфиопов, арабов и ливийских племен была одинакова.

Культ хеттов известен по барельефам. Хетты поклонялись богу грома — Тешубу. Он изображался с перунами в одной руке и с двойным топором — в другой, с бородой, в египетском переднике, и головном уборе, вроде египетской белой короны.

Другой хеттский бог — Тару (Тархунт в Урарте) считается богом плодородия и ипостасью Тешуба, изображался с колосьями пшеницы в руке, и увитый виноградной лозой — как будто списан с египетского Осириса. Головной убор его — также весьма схож с белой короной Осириса.

О том, что Древний Египет был священной землей для других народов, прямо говорится в древне-египетском рассказе «Путешествие Унуамона». Где в ходе разговора с Унуамоном, правитель Библа говорит:

«Амон основал все страны; он основал их, основав сперва Египет, откуда ты прибыл. (…) Ведь там возникло учение, которое пришло туда, где я нахожусь»…

Т.е. правитель Библа прямо говорит, что вера в Амона пришла в Библ из Египта. Интересны слова Унуамона, сказанные в споре с правителем Библа:

«Не зарься на добро Амона-Ра, царя богов: поистине, лев ревнив к своей добыче»…

Важнейшим культовым центром Амона в Египте были Фивы, где Амон носил эпитет «владыка престолов обеих земель». В этом усматривают политический смысл: утверждение вместе с владычеством Амона и власти почитавших его фиванских царей во всем Египте. Фиванские правители носили тронное имя царей Верхней и Нижней страны, поскольку считались сыновьями Ра, а следовательно, и Амона-Ра, — это иллюстрировалось образом священного брака Амона и царицы. Такое понимание просуществовало до времени Александра Великого и было воспринято им для утверждения законности своих прав на египетский престол. К концу правления Александра Великого в обращение вышли монеты с его профилем, где его голову украшают бараньи рога, как свидетельство, что он является сыном Амона.

Рога барана, которые рассматриваются как важнейший атрибут Амона, — свидетельство его египетского происхождения. Лукиан определенно говорит, что Зевс греков заимствовал бараньи рога у египетского божества (Lucian., Deor. cons., 10). Наиболее яркое описание иконографического образа сохранилось у Псевдо-Каллисфена: это «ливийский, рогатый, дающий богатство Аммон» (τὴς λιβύης κέραιος πλουτηφόρος Ἄμμων), «годами он средний, с седой головой, рога барана имеет на висках».

Римские правители изображались с символикой Солнца, что символизировало их божественное происхождение. Впоследствии отождествление императора с Солнцем стало одним из элементов официальной идеологии. Императоры изображались в короне из лучей, солярные культы пользовались их особым покровительством, на монетах чеканились изображения «Сола Непобедимого» (Sol Invictus),¹ как спутника и хранителя императора, как господина Римской империи.
____________________________
[1] σόλος — диск, шар (lat. sol, solis солнце).

Септимию Северу и его жене Домне была посвящена надпись в Лептисе, где Септимий Север назван Солнцем, сыном Юпитера. Коммод часто изображался с атрибутами Геракла, Септимий Север — Сераписа. Монетная чеканка и надписи, как на западе империи, так и на востоке прославляли императрицу Юлию Домну, отождествляя ее с Исидой, Кибелой, Небесной богиней. Септимий Север и оба его сына — Каракалла и Гета — именовались «Новыми Солнцами».

Многие посвятительные надписи содержат обращения к Солнцу, Богу Величайшему, Юпитеру Солнцу, Непобедимому Солнцу, Солнцу справедливому. Вера в Единого Бога, имеющего видимый образ Солнца, помогла Гелиогабалу, жрецу храма Солнца в Эмесе, стать римским императором.

Верховные боги, греческий Зевс (Ζεύς Βασιλεύς) и египетский «царь богов» (nsw nṯr.w) Амон — одними из первых испытали уподобление друг другу. В результате египетские Фивы получили наименование Διός πόλις (Град Зевса), соответствовавшие египетскому Niw.t Ἰmn (Град Амона) — названию, которое в библейской традиции передавалось как Nō' 'āmōn (Nah., III, 8). Само же божество египетское гораздо чаще именовалось греками «Зевсом», «Зевсом Фиванским» или «Нильским Кронионом», чем египетским именем, которое они воспроизводили как Ἄμμων от египетского Ἀμούν. Именем «Зевса» греки называли и Амона Куша — главного бога мероитского пантеона. «Зевсом», «Зевсом-Аммоном» греческие, а вслед за ними и латинские авторы в форме Juppiter, Juppiter Hammon именовали особенно почитаемого в античном мире ливийского бога-оракула оазиса Сива, сопоставляя его иногда с карфагенским богом Ba'al Hammân. Но неизмеримо чаще ливийский оракул получал имя Ἄμμων. Культ этого бога, по свидетельству Геродота, был заимствован из египетских Фив (Herod., IV, 181).

Объединение Амона и Юпитера встречаются и в герметических средневековых трактатах алхимиков.

«Есть два фонтана, изливающих могучие потоки;
Один, с фигурой мальчика, полон воды горячей,
Другой — Источник Девы, что холоден всегда.
Соедини обоих, из двух сделай один,
И силы их объединятся; так в точности
Юпитера Аммона ключ хладен и горяч»…

Никуда не исчез Зевс Амон и в наши дни.

Зевс (др.-греч. Ζεύς, род. п. Διός, греч. Δίας, микен. di-we «Дий»)
Греч. Ζεύς — «Светлое небо»;
Др.-инд. Dyauh — «Сияющее небо»;
Dyauspita — «Отец неба», отсюда лат. Diespiter, Juppiter, Юпитер).

Понятно, что Бог Отец (лат. Deus Pater) — это Отец Небесный (греч. Θεός Οὐράνιος), т.е. всё тот же Зевс. И неудивительно, что в конце каждой молитвы произносится сакраментальное Амен, Аминь. Ведь Амон и Зевс — суть одно.

Фиванская космогония считала Амона единственным Явленным творением, создавшим все сущее, отцом отцов и отцом всех богов, поднявшим небо и утвердившим землю. Это могло бы показаться странным, ведь культ Амона возник не на пустом месте, он пришел на смену Культа Монту (егип. mntw), сосредоточенного в Фивах, Гермонтисе, Медамуде, Ходе. С воцарением XII династии образ Амона сливается с Монту в имени Амон-Ра-Монту. А впоследствии культ Амона и вовсе вытесняет культ Монту. Впрочем, с учетом того, что у бога тысяча имен, ничего удивительного в изменении имени и образа бога-творца нет.

«Трое Богов — Амон, Ра и Пта — суть все Боги…Тот, который Амон, и который скрывает свое имя, с лица своего Ра и телом своим он Пта».
(…)
«Скрытый от глаз богов так, что сутью своей неведом; тот, что выше небес, дальше мира загробного, истинным обликом богам неведомый… величайший, чтобы быть познанным; могущественнейший, чтобы быть узнанным». (из Лейденского гимна Амону)

Введение культа Амона-Ра в Фивах Шпигель (J.Spiegel) относит к периоду победы над Абидосом гераклеопольского царя Ахтоя, по его предположению, происходившего из Гермополя (егип. Хмун — Град восьми, т.е. огдоады). В Фивах, ставшим главным центром культа Амона, найдено огромное количество изображений барана, священного животного Амона, и образа, с которым он отождествлялся. Изображали Амона и в виде человека с головой барана, иногда в виде льва с головой барана.

Неоплатоник Прокл, говоря об особом почитании барана у египтян, отмечает, что Амона изображали бараноликим (κριοπρόσωπος), ибо «баран есть начало бытия» (Procl. Diad., in Plat. Tim., 96, 18). По словам Макробия, считая Амона богом заходящего солнца, ливийцы «изображали его с рогами барана, с помощью которых это животное более всего имеет силу, подобно солнцу с лучами» (Macrob., Saturn., I. 21, 18-19). Амон в Сиве, по всей вероятности, мыслился и как бог-покровитель местного источника, на что намекают многочисленные античные легенды о чудесном явлении барана, указавшем страдающим от жажды царю Ярбе, ливийскому Дионису-Вакху или Гераклу воду источника в том месте, где позже возник храм Аммона.

Наибольший интерес у античных авторов в Амоне Фиванском вызывает не солярный его аспект, присущий ему еще с эпохи Среднего царства (XVIII-XVIIвв. до н.э.), а его роль подателя жизни. Его гораздо охотнее сопоставляют с Зевсом, а не с Гелиосом. Одна из этимологий имени Зевса — «то, через что все существует». Согласно же Диодору, египтяне называют Зевсом «дух» — τò πνεῦμα и полагают его источником жизненного духа живых существ и в этом смысле отцом всего существующего.

Опираясь на авторитет Гекатея Абдерского в следовании египетской традиции, Плутарх говорит о том, что египтяне считают Амона тождественным всеобщности и как бы «невидимым и скрытым» (ώς ἀφανή ~ καί κεκρυμμένον). Говорить о «как бы» сокрытости несколько странно, потому как имя Амон (егип. Ἰmn) буквально переводится как «сокрытый», «потаённый». Впрочем, имя Амона послужило поводом для всевозможных жреческих толкований в самой египетской теологии. Так, в гимнах Нового царства Амон называется «скрывающий имя свое в качестве Амона», «тот, кто скрывает имя свое от детей своих в этом имени своем — Амон».

В одном из известных египетских гимнов Амону персидского времени, восходящем к новоегипетскому оригиналу и сохранившемся на стенах храма Амона в оазисе Эль-Харге, сказано:

«Амон, (ты) — ба (душа бога) Шу, плавающего в небесных водах и отделяющего небо от тверди, ты пребываешь во всех вещах, (ты) — жизнь и тобою живут вечно».

Выступая в этом гимне в лицах ряда богов, Амон мыслится как сущность бога воздуха и ветра Шу, из характерных черт которого и складывается образ всемогущего и всепроникающего бога-творца. В античной традиции слово πνεῦμα, которое рассматривается как важнейшее качество Амона, приобретает, в основном, значение «дух», но в некоторых случаях оно может быть истолковано и как «дуновенье», «дыханье», а также как «ветер». Так, согласно Плутарху, «египтяне дают имя Зевса ветру, которому враждебны сушь и зной» (Δία μέν γάρ Αιγύπτιοι τò πνεῦμα καλούσιν ώ πολέμιον τò αὐχμηρόν καί πυρώδες…). С учетом того, что богом пустыни в Египте был Сет, то враждебность Зевса-Амона к «суши и зною» — это фактически первоисточник, в который корнями уходит противостояние христианского бога Отца и Сатаны.

Зевс греков также мог выступать в качестве подателя ветра, то благого, то разрушительного: он — ούπιος (посылающий попутный ветер), εὐάνεμος (благоветренный), ἴκμενος (попутный, благоприятный), βόρειος (северный). Амон же в египетской традиции иногда воспринимался как символ северного, благотворного ветра, который в Египте был тождествен понятию жизни, ибо, дующий с моря, он приносил водные испарения, смягчающие жару и сухость климата.

Восприятие Амона в качестве живительного ветра, воздуха, дыхания жизни (егип. ṯȝw n ˁnḫ), видимо, развилось из более ранних общих египетских религиозных представлений о божестве как подателе «дыхания жизни», оживляющего умерших в загробном царстве, и могло закрепиться в результате наделения Амона функциями богов, олицетворявших воздух, — гермопольского Хеха и Шу, в роли которых он особенно часто фигурировал в поздних текстах. Таким образом, представления об Амоне как боге воздуха (дыхания) возникли в итоге длительного развития египетской религии и раскрывали лишь одну из многих граней образа Амона как бога-творца, находящего воплощение во всей природе.

Амон почитается и как мудрый, справедливый, всеведущий бог, небесный заступник, защитник угнетённых. Его называли «везир для бедных», в обращённых к нему молитвах говорится: «большие взывают к тебе, малые ищут тебя», «Амон, обрати ухо твоё к тому, кто беден в суде»… На протяжении многих веков особой популярностью в Фивах пользовалась особенно милостивая ипостась бога — «Амон, слушающий просящего». Этому божеству были воздвигнуты бесчисленные стелы, многие из которых украшены изображениями ушей бога, «внимающего молитвам, отзывающегося на призыв несчастного, дающего дыхание жизни несчастному».

В эпоху Нового царства, когда Амон-Ра практически сделался универсальным богом, в одном из гимнов мы видим следующие строки: «Была земля во мраке, и стал свет после того, как ты возник. Озарил Египет лучами своими, когда диск твой засиял. Прозрели люди, когда сверкнул твой правый глаз впервые, левый же глаз твой прогнал тьму ночную».

Согласно текстам крипт птолемеевского храма богини Опет в Карнаке, Амон — великая божественная сила, одухотворяющая всю вселенную, ба Бога предвечного. Рельефы северной крипты храма изображают десять ба у солнечного Амона-Ра. Каждая из этих душ персонифицирует одну из божественных энергий бога, одухотворяющих мир: солнце (правый глаз), луну (левый глаз), воздушное пространство (Шу), воды предвечные (Нун), огонь (Тефнут), человечество (жизненная сила ка царя), все земные четвероногие существа, все крылатые существа, все твари подводные (бог-крокодил из Шедет), силы подземные (бог-змей Нехебкау). На стене этой же крипты изображение итифаллической птицы с головой Амона, которая парит над пробуждающимся в окружении Исиды и Нефтиды Осирисом. Надпись рядом гласит: «Амон, почитаемая ба Осириса». Верховный жрец храма Амона в Карнаке носил титул «Первый раб бога Амона» (хем нечер тепи эн Амон).

Начиная с Нового Царства, черты Амона, как божества, объемлющего собой весь мир и наполняющего его «дыханием жизни», еще более акцентируются: «Твой облик — свет; Твоя плоть — дыхание для каждого носа, вдыхают ее — дабы жить [т.е. плоть Амона — есть Дух]» (Гимн из Карнакского храма Амона, XIIв. до н.э.); «Ты есть небо, Ты есть земля, Ты — воды, Ты — ветер между ними» (Гимн из храма Амона в Эль-Харге VI-Vв. до н.э.). Именно эти черты Амона, как пантократора и великого непознаваемого жизнедателя были восприняты греческой стоической и платонической традицией, в которой понятие τὸ πνεῦμα рассматривается как важнейшее качество Амона и приобретает значение «дух», «дыхание жизни» (ср. с греч. πνεῦμα ζωῆς — Быт 6:17, Откр 11:11; πνεῦμα ζωοποιοῦν — 1Кор 15:45).

«Един Амон,
Хранящий себя вдали от них,
Сокрытый от глаз богов так, что сутью своей неведом.
Тот, что выше небес, дальше мира загробного,
Истинным обликом своим богам неведомый,
Истинным образом своим на свитках не запечатленный.
Ничто, воистину, не открыто о Нем.
Величайший, чтобы быть познанным,
Могущественнейший, чтобы быть узнанным.
Вот люди — лик к лику со смертью,
Когда произносится имя его
В знании или по незнанию,
Ибо нет такого бога, что призвал бы его по имени;
Он, подобный духу, именем тайный,
Возлюбивший сокровенность Свою».
(Лейденские гимны Амону [фрагмент 200 гимна]; перевод В. Солкина.)

Представление об Амоне как о боге, «чье имя сокровенно», также было унаследовано более поздними традициями и отчетливо запечатлелось в фиванских храмовых надписях Птолемеевского времени. Через современника первых двух Птолемеев — Манефона, прекрасно знавшего египетскую религиозную традицию, представление это было воспринято Плутархом и позднейшими философами античности, где оно получило дальнейшее развитие. У Ямвлиха в трактате «Περί των αἰγυπτίων μυστηρίων» (VIII, 3) Амон предстает уже в качестве δημιουργικός νοῦς, «носителя истины и мудрости, вступающего в бытие, несущего на свет невидимую силу скрытых слов (…των κεκρυμμένον λόγων)». Амон здесь является персонификацией сокровенной божественной творческой силы, создающей мир разумом и словом, и поставлен в один ряд с Птахом, также олицетворявшим одну из граней δημιουργικός νους, и с Кнефом (его имя передано как Ἠμήφ) предвечным и бессмертным богом, почитавшимся в фиванском некрополе и часто отождествлявшимся с Амоном. Таким образом, в неоплатоническую философскую концепцию влились два различных египетских теологических направления — фиванское и мемфисское, причем для последнего, как явствует из «Мемфисского трактата» (Shabaka Stone, ВΜ 498), был особенно характерен принцип творения Словом божьим.

В течение веков Амон (или Амон-Ра) был в египетском религиозном сознании главным богом, стоявшим выше всех других богов. Значительная часть добычи, захваченной в победоносных войнах и походах, приносилась царем в дар этому богу, т.е. фактически становилась собственностью храмов. Об этом говорят многие тексты, и в первую очередь папирус Харрис I. Величие и значение бога зиждилось на экономической и политической мощи Фив (результат многолетних захватнических войн). Но в XI в. до н.э. гегемония Фив в Египте окончилась в силу совокупности исторических факторов, а единство страны нарушилось. В Фивах правили верховные жрецы Амона, в Нижнем Египте — фараоны XXI династии, резиденцией которых был Танис. Экономическая основа религиозного авторитета Амона оказалась глубоко подорванной. Но идеология (а значит, и религия), возникнув, обретает относительную самостоятельность. С упадком Египта и разделением его «на Фиваиду во главе с верховными жрецами Амона и на Нижний Египет под властью XXI династии поклонники Амона продолжали отстаивать авторитет своего великого древнего бога. Верховные жрецы Амона в Фивах придали Амону-Ра, «царю богов», хтонические функции: они объявили его владыкой загробного мира, тем самым универсализировав его. Однако, с потерей Фивами реальной власти, культ Амона-Ра всё более терял свои позиции. На передний план выдвинулись иные египетские божества, ибо, в ходе истории, возвысились другие номы и города.


Павлова О.И. Зевс и Амон в античной традиции
____________________________

С.В. Петров
ПЕСЕГЛАВЫЕ СВЯТЫЕ И БОГИ

ХРИСТОФОР

Одна из наиболее значительных и наиболее замалчиваемых в христианстве фигур — святой Христофор (греч. Χριστόφορος, лат. Christophorus, Christoferus). Дело в том, что на иконах его изображали с собачьей головой. В 17-18 веках (в России — в 1722 году) все его изображения в храмах соскабливали и закрашивали.

Согласно распространенной в древности версии, Репрев (так Христофора звали до крещения), был выходцем из Ханаана. В некоторых легендах он выступает под именем Офферо (лат. offero — «противостоять»). Ростом Репрев (лат. Reprebus; ср. reprobus — «отверженный», «дурной») был «12 локтей и характер имел прескверный». Во время битвы в Мармарике Репрев был пленен римлянами. И зачислен на службу в когорту, состоявшую из пленных берберов.

К слову, по одной из версий, изначально Репрев был невероятно красив. Девушки не самых строгих правил осаждали его, и, чтобы избежать домогательств и соблазнов, Репрев попросил Бога избавить его от злосчастной привлекательности. Смилостивившись, Бог послал ему собачью голову.

Так или иначе, Репрев был приверженцем христианской веры, осуждал язычников и проповедовал в меру своих способностей. Прослышав о Репреве, император Деций велел доставить к нему псеглавца. В пути он явил конвойным ряд чудес (сухой посох в его руках расцвел, хлеба умножились), те уверовали и были крещены вместе с Репревом Вавилой Антиохийским. Епископ нарек кинокефала Христофором.
Западные христиане представляют себе Святого Христофора несколько иначе. Согласно западной традиции, никакой собачьей головы у него не было. Впрочем, Иаков Ворагинский в «Золотой легенде» отмечает, что Репрев был огромного роста и «страшен ликом». Это был великий воин, который хотел лишь одного — служить самому могущественному правителю.

«Поступив на службу к царю, молва о котором шла по всей земле, он вскоре заметил, что тот боится дьявола. Решив, что дьявол сильнее всех, Репрев отправился на его поиски. И после долгих скитаний повстречал его в пустыне. Прислуживая дьяволу, он обнаружил, что тот, в свою очередь, боится креста. Уверившись, что самый могучий владыка — Христос, Репрев покинул дьявола и отправился на поиски Христа.

Однажды он повстречал отшельника, который научил его переносить через опасную бурную реку странников. Старец верил, что человека, занятого столь праведным делом, Христос найдет сам. Так и произошло.

Как-то раз Репрев переносил через реку мальчика, который вдруг сделался невероятно тяжел. Вода прибывала, Репреву казалось, что оба они погибнут, но он не отступил и дошел до противоположного берега. Там мальчик сообщил, что он — и есть Иисус: Репрев нес на плечах не только его, но и все тяготы мира».

Так кто же Христофор на самом деле? По своей основной функции, перевозчика через реку, чудотворец Христофор, он же Офферо, он же Репрев «из страны людоедов», обязан быть Хароном, перевозчиком душ умерших через реку Ахерон (Стикс), в царство мертвых. Недаром в одной из легенд император никак не может Христофора убить. А как убьешь того, кто каждый день ходит на тот свет?

Здесь надо бы вспомнить о сошествии Христа в ад (и благополучном возвращении), что, собственно, коррелируется с переправой через реку Стикс в греческих мифах.

Поскольку Христофор несет младенца Христа, то можно предположить, что несет он его от рождественского зимнего солнцеворота, всю зиму, через самое мокрое место зодиакального круга, которое начинается полурыбой Козерогом. Дальше идет Водолей, от которого вся мокротá и происходит, и заканчивается зодиакальными Рыбами. На иконе (см. выше) изображен, судя по всему последний этап, переход через знак Рыб (которые плещутся в ногах Христофора). Весна окончательно вступает в свои права, о чем и свидетельствует расцветающий посох Христофора. Это и есть победа жизни над смертью, всепобеждающего солнца над силами энтропии.

Понятно, что с таким явным языческим наследием христианство не могло мириться до бесконечности. По окончании времен двоеверия, когда Церковь начала всерьез «закручивать гайки», к сожалению, собака не прошла проверку на вшивость фейс-контроль, и была жестоко забанена Синодом, как ересь, святотатство и некультурный пережиток «противный естеству, истории и самой истине».

Кроме Христофора, в раннехристианской традиции, были и менее известные песеглавые святые. Например, житие коптского св. Меркурия Абу-Сефейна (в переводе с арабского «отца о двух мечах») упоминает о двух святых с собачьей головой — Ахракасе и Аугани, которые верно служили ему и повсюду сопровождали. Эти святые изображены на коптской иконе XVIII века, из Коптского музея в Каире.

Нужно заметить, что песеглавость святых могла возникнуть, как это часто бывало, по причине ошибки переводчика (или переписчика), в виду созвучия слов (или схожести написания): κυνοκέφαλος (псеглавый) и κυανοκέφαλος (черноголовый).

κυανός — темно-синий, иссиня-черный Anacr., Luc.
κυανόθριξ (κυανό-θριξ) — темноволосый, темный; ex. (χαίτη Anth.);
κυανοχαίτης (κῡᾰνο-χαίτης) -ου adj. m темнокудрый; ex. (Ποσειδάων Hom.; Ἀΐδης HH.)

Κυνοκέφαλοι οἱ кинокефалы, «псоглавцы» (баснословное племя в Эфиопии) Her.
Κυνὸς κεφαλαί αἱ кинокефалы, «собачьи головы» Polyb., Xen.

Другой не менее реалистичный вариант путаницы из-за созвучия — это смешение понятий «собака» и «монах». Здесь нужно заметить, что сочетание букв οι (как, например, в слове κοινόν — «община»), в греческой грамматике, передает звук [ί].

κύων, κυνός ὁ и ἡ (dat. κυνί, acc. κύνα, voc. κύον; dat. pl. κυσί, эп. κύνεσσι) собака;
κοινόν τό общность, общество, община;
κοινός общий, принадлежащий всем, распространяющийся на всех, касающийся всех;
κοινόβιος ὁ киновия, общежитие, совместная жизнь, христианская монашеская коммуна, монастырь.

Кроме того, в связи со значением имени Репрева (Ρεπρέβος, «отверженный», «осужденный», «дурной»), интересно смотрится еще одно созвучие, вернее его двоякое толкование:

κοινόω
1) сообщать;
2) делать общим;
3) приобщать или примешивать, придавать;
4) советоваться, спрашивать мнение;
5) общаться, находиться в общении; ex. (ἀλλήλοις Plat.)
6) делать нечистым, осквернять; ex. (ἄνθρωπον NT.);
7) считать нечистым

Есть в христианской мифологии и еще один заимствованный сюжет, связанный с годичным циклом — Апокалипсис от Иоанна. В статье Всадники Апокалипсиса рассмотрена привязка каждого всадника к конкретному сезонному отрезку года. Здесь можно рассмотреть еще одну иллюстрацию из старинного манускрипта, где изображен последний всадник мифологемы по имени Смерть (о чем свидетельствует надпись над его головой). Интересно, что этот всадник показан в образе «Стрельца». Конечно на канонического зодиакального Стрельца (кентавр стреляющий из лука) стрелец по имени «Смерть» мало чем похож. В руках у него, вместо лука, самопальный самострел, из которого он играючи постреливает в песеглавцев, прячущихся от него в некой пещере. Судя по всему, художник, будучи под впечатлением, изобразил новое изобретение своего времени — огнестрельное оружие, типа «пищаль».

Поскольку Стрелец является последним зодиакальным знаком года, резонно предположить, что вышеупомянутая пещера с песеглавцами — это одни из четырех «ворот в мир иной», или, иначе, точка зимнего солнцеворота, где обычно рождаются все солярные боги. В христианской традиции — это пещера, где родился Исус — «Солнце Истины». С песеглавцами прекрасно ассоциируется египетский Анубис, управитель Козерога (зодиакального знака, следующего после Стрельца). Но об этом чуть позже. Хотелось бы только обратить внимание на серп в руке песеглавца-Анубиса. Серп — это непременный атрибут Сатурна, в честь которого древние римляне справляли Сатурналии (Saturnalia) — декабрьский праздник, связанный с окончанием сельскохозяйственных работ. Первоначально праздник приходился на 17 декабря, позднее торжества были продлены до 23 декабря. Т.е. до зимнего солнцестояния.

Кстати, в верхней части иллюстрации, показаны херувические зодиакальные знаки Орел (высшая проекция Скорпиона), Телец, Лев и Водолей. А в центральном круге изображено животное очень похожее на Единорога. Нужно заметить, что в старину Единорога часто отождествляли с Козерогом. Это еще одно указание на сюжет картины: конец старого года, и наступление нового.


ЕГИПЕТСКИЙ СЛЕД

Анубис, еще один близнецовый образ Христофора, бог смерти и возрождения всего живого. Столица XVII египетского нома Кинополь на протяжении всей истории Древнего Египта был центром культа Анубиса. Египтологи отмечают быстрое и повсеместное распространение данного культа в ранний период. В период Древнего царства Анубис был правителем загробного мира и носил эпитет Хентиаменти (ḫnty-imntyw) — «первый из страны Запада», то есть из царства мертвых, бог Абидосского некрополя, находящегося на левом берегу Нила. До появления культа Осириса, он являлся главным божеством Запада.

С расцветом культа Осириса, эпитет правителя Дуата и некоторые функции Анубиса переходят непосредственно к Осирису. Сам же Анубис становится проводником умерших по Аменти (imnt, «Запад», где солнце опускается за горизонт, как бы «умирая»), области Дуата, через которую душа попадала на Суд Осириса.

…«когда же собираются погребать тело [усопшего], его родичи предварительно сообщают день похорон судьям и [другим] родственникам, а также друзьям умершего, и подчеркивают, что [такой-то] — называя имя усопшего — собрался перейти реку (διαβαίνειν μέλλει τήν λίμνην). Затем, когда приходят судьи числом сорок три и усаживаются на полукружную скамью, установленную на противоположном берегу реки, на воду спускается ладья, заранее приготовленная теми, кто заботится о такого рода вещах, на ней стоит перевозчик, которого египтяне на своем наречии называют «харон» (χάρωνα). Поэтому они говорят, что Орфей (жрец Аполлона), в древности придя в Египет и увидев этот обычай, сложил мифы об устройстве подземного царства, в чем-то копируя [египетские истории], в чем-то придумывая свое». (Диодор Сицилийский) [1]

В египетской мистерии годового цикла умирания и возрождения природы, Анубис помогает Исиде в поисках частей, разрубленного Сетом тела Осириса, и его мумификации, что символизирует возрождение, и, в конечном счете, воскресение Осириса.

Другой египетский бог, функционально близкий Анубису — Упуаут (Wp-wȝ.wt, «Открывающий пути», др.-греч. Οφόις). В римский период, когда религия Греции и Рима была довольно своеобразно египтизирована, обнаруживаются интересные смешения египетской и греко-римской систем, что прекрасно иллюстрируется изображением Анубиса и Офоиса в катакомбах Ком эль-Шукафа (Kom el-Shuqafa) близ Александрии, датируемые I веком нашей эры. В этом трехъярусном некрополе расположены гробницы египетской аристократии.

Наполовину змеиное тело Офоиса-Упуаута, судя по всему, объясняется созвучием со словом «змея» (ὄφιος, «офиус»).¹ Упуаут, также как и Анубис, был проводником умерших в царство мертвых. Его священным животным был волк. Позднее Упуаут был покровителем караванов на пути через свой город Сиут (Ликополь). Здесь волк — проводник путешественников и умерших.
___________________
[1] ὄφις (-εως, -εος, ион. -ιος) ὁ
1) змея; ex. (αἰόλος Hom.; ποικιλόνωτος Pind.; ψυχρός Theocr.), πτηνὸς ὄφις Aesch. пернатая змея, т.е. стрела; 2) змейка (змеевидный браслет) Men.

Волк — зверь, связанный с темнотой, мраком, подземным миром. В сочетании же с его охотничьими навыками выслеживания и преследования он (точнее, и волк, и собака) становится проводником в царстве умерших, в загробном мире.

У ацтеков тоже существовало поверие, что собака — отличный проводник на тот свет, и пока вылетевшая из тела душа трепещет, не понимая, что делать, собака ведет ее точно в пещеру предков. Поэтому индейцы всегда убивали и клали в захоронение собаку. Здесь особенно хорошо видны общие корни культур.

И теперь самое время вспомнить крылатую собаку Сенмурва — существо с головою и лапами пса, крыльями орла и чешуей рыбы. «Саена-Мрига» — «собако-птица» — описана еще в священном писании древних персов-зороастрийцев, «Авесте» («Яшт», XIV, 41). «Саена — не единой природы, а о трех естествах, трех образов». Этому существу Единый Господь зороастрийцев, Ахурамазда, поручил защиту ростков и посевов, более того — охрану мифического «дерева всех семян», древа Жизни, от злых сил. Не менее занимательный персонаж, схожий по образу, имеется и в русской мифологии, это Семаргл (Сѣмарьглъ).

Если же вспомнить греческую мифологию, то яблоню, с золотыми молодильными яблоками в саду Гесперид, охраняет дракон. Но ведь и крылатый пес Семаргл-Сенмурв «с головою и лапами пса, крыльями орла и чешуей рыбы» — это, по описанию, скорее дракон, нежели пес.

По мнению Д.Г. Савинова, собака является древнейшим архетипом человеческой цивилизации. Это проводники в мир Теней, в «царство мертвых» и одновременно открыватели путей. «Собака, как архетип, рассматривалась в одном семантическом ряду с такими понятиями, как змея — вода — дракон, и видели в ней одну из ипостасей представителей нижнего мира».


АНУБИС & ГЕРМАНУБИС

В книге Кирхера «Эдип Египетский» есть любопытный зодиак. Особый интерес вызывает сочетание в нем Анубиса и Германубиса. Или, вернее сказать, их противостояние.

«А тот, кто изъясняет небесные явления, — Анубис, который является законом вышней сферы, — тот иногда называется Германубисом; одним именем он связан с тем, что наверху, другим — с тем, что внизу.»

«И когда Нефтида родила Анубиса, Исида приняла его как своего ребенка; ибо Нефтида — это то, что под землей и невидимо, а Исида — то, что над землей и зримо. Соприкасающаяся же с ними, и называемая горизонтом, окружность, общая обеим, названа Анубисом и изображается в виде собаки, потому что собака равно владеет зрением и днем, и ночью.»
(Плутарх «Исида и Осирис»)

С Анубисом связывали созвездие Большого Пса, главной и самой яркой звездой которого и была «пёсья звезда» Сириус (егип. Spdt, Сопдет), которую египтяне отождествляли с Исидой. Любопытно, что Темпл, в своей книге «Мистерия Сириуса», трактует имя Германубис не как Гермес-Анубис, а как Херу-эм-Анпу — Гор в Анубисе (Ḥrw-m-inpw).

На приведенном зодиаке Кирхера, стоит обратить внимание на знаки Козерог (Capricornus) и Рак (Cancer), управителями которых означены, соответственно, Анубис и Германубис. Любопытно и символьное изображение знака Козерога, которого, в образе «козлорыбца» Анубис ведет в поводу. Судя по нумерации деканов, началом года является день зимнего солнцестояния.

В секторе Германубиса, на троне восседает Тот (греч. Θωύθ; егип. Ḏḥwty, Джехути) с головой ибиса. Здесь соблюдена египетская традиция, в которой первый месяц года был посвящен Тоту (и назывался его именем). А год (и, собственно, месяц Тот) начинался в день летнего солнцестояния, т.е. наивысшего подъема солнца над горизонтом. В этом плане, перевод имени Германубиса, как Херу-эм-Анпу (Гор в Анубисе) — выглядит гораздо более убедительно и уместно.

Согласно тому же Плутарху, греки под Германубисом понимали Гермеса с песьей головой (т.е. с головой Анубиса).² Гермеса (Ἑρμῆς, Ἑρμέας) же они отождествляли с Тотом. Но Тот — божество лунное. Первый месяц года был посвящен Тоту в силу того, что египтяне, изначально использовали лунный календарь, состоящий из 12-ти месяцев по 30 дней, и дополнительный 13-й месяц, во избежание смещения календарного года. В общем, то что сегодня управителем зодиакального Рака (знака, где находится точка летнего солнцестояния) является Луна, — имеет давние корни, уходящие в глубину тысячелетий.
_____________________
[2] Ἑρμάνουβις (Ἑρμ-άνουβις), -ιδος ὁ Германубис (соединенные изображения Гермеса и Анубиса) Plut.

Имя же Гермеса, якобы происходит от слова «герма» (ἕρμα) — памятный столб или пирамида камней у дороги. Может и так, но гораздо более убедительной выглядит версия, что именно герма (ἑρμῆς) получила свое название от созвучия имени Гермеса (Ἑρμῆς) со словом «камень» (χερμάς).³ Изначально гермы (χερμάς) являлись обозначением границ земельных владений, как указатели на перекрестках дорог, так же гермами (χερμάς) назывались и могильные камни. Видимо, здесь кроются корни таких качеств Гермеса, как «охранитель собственности», «покровитель путешествующих» (ἐνόδιος), «проводник умерших в царство теней» (νεκροπομπός, ψυχοπομπός).
_____________________
[3] ἕρμα, -ατος τό
1) подпора, стойка; ex. ἕρματα νηῶν Hom. — подпоры для (вытащенных на сушу) судов;
2) столб; ex. ἀφετήριον ἕ. Anth. — стартовый столб (на ристалищах);
3) перен. устой, опора, столп, основание;
4) досл. основание, причина, перен. источник;
5) балласт, груз Arph., Plut.;
6) бремя, плод чрева;
7) утес, подводная скала Aesch., Her., Plat., Plut.;
8) холм, курган.

ἑρμῆς (-οῦ) ὁ герма (невысокая четырехгранная колонна с головой Гермеса, реже — другого божества);

χερμάς (-άδος) ἡ
1) камень, булыжник Pind., Aesch., Eur., Anth.
2) могильный камень (ὑπὸ χερμάδι κεῖσθαι Anth.)

Возвращаясь к вопросу отождествления греками своего Гермеса с египетским Тотом, возникает вопрос, каким образом тогда они совместили в единое целое не Гермеса и Тота, а Гермеса и Анубиса? Конечно, эти отождествления могли быть разнесены во времени, и даже относиться к разным религиозным школам. И все же следует повнимательнее рассмотреть версию о египетском происхождении имени Германубиса — Херу-эм-Анпу (Гор в Анубисе). Имеет ли здесь место только зодиакальное прочтение, т.е. положение солнца (Гор) в определенном зодиакальном секторе (секторе Анубиса). Нет ли между Гором и Анубисом иных пересечений?

В «Памятнике мемфисской теологии» Геб о Горе говорит следующее:

«Сын сына моего, Хор, волк Верхнего Египта… перворожденный Хор Открывающий Пути… сын, который был рожден… в день рождения Открывающего Пути».

Не менее интересное свидетельство дает О.А. Васильева:

…«в папирусе Жумильяк (…) в частности, Анубис отождествляется с Хором-Харпократом, среди образов Хора известен также пес Исдес, один из многочисленных союзников Анубиса (P.Jum. VI. 2-8; XV. 16-22).

Характерное для 18-го верхнеегипетского нома отождествление с Хором Анубиса, Упуата и других «собакообразных» божеств вполне может вписаться в контекст истории, описанной у Плутарха. Все эти божества именовались «сыновьями Осириса», и все они могли принимать образ собаки-шакала».
(«Потерянный ребенок Исиды» Васильева О.А.) [2]

PS. Кстати, на схожем Зодиаке Корбиниануса (Firmamentum Firmianum 1731), имеется вариант, где в секторе Германубиса представлен заявленный персонаж, т.е. песеглавый Германубис. И, что характерно, в ногах у него валяется голова на длинной шее (или маска), все того же ибиса-Тота.

Но, однако, самое занимательное обнаруживается при ближайшем рассмотрении соседнего с Германубисом сектора, который подписан как «Typhonum Statio» (зодиакальный сектор Тифона). Тифоном, как известно, греки именовали египетского Сета. И Тифон здесь представлен в образе пса (красная собака пустыни — наиболее распространенный образ Сета), которого Германубис закалывает пикой.

«Сет превращается в красного пса, и его преследуют как охотничью добычу, а затем пронзают копьями (Ibid. XVII.7).» (Карлова К.Ф.)

Как известно, Сета, в египетской мифологии, закалывает Гор. Т.е. имеем еще одно подтверждение, что Германубис — это Гор в Анубисе (Херу-эм-Анпу). А прочтение его, как Гермеса-Анубиса — глубоко ошибочно. Ниже приведен текст («Папирус Жумильяк»), в котором Анубис отождествляется с Гором.

«Как-то раз Сет принес две шкатулки, в которых были два Ока Уджат, спрятал их на скале и, превратившись в гигантского крокодила, улегся рядом со шкатулками — охранять их.

Проведав об этом, Анубис принял облик крылатого змея с ножами вместо перьев и когтей. Из его тела вышло шесть змеев, три — справа от него и три — слева, и они извергали пламя вокруг него. Ночью Анубис-змей пришел на гору, ножом открыл [154] шкатулки, забрал оба Ока Уджат и, бежав с ними, захоронил их в другом месте. И они проросли, став виноградными лозами.

Исида попросила Анубиса построить для нее дворец рядом с захороненными глазами. Анубис выполнил просьбу матери и Исида поселилась во дворце.

А через некоторое время солнечный бог Ра отдал оба Ока Уджат Анубису, сделав его владыкой Обеих Земель. Радостный ушел <…> Анубис, довольный в сердце своем, что заполучил, наконец, сан отца своего Осириса.»
(Изложено по «Папирусу Жумильяк», конец I в. до н.э.)

Мэнли П. Холл в своей «Энциклопедии символической философии» приводит интересную цитату:

«Египтяне уподобляли человечество стаду овец. Верховный и Непостижимый Отец был Пастухом, а Гермес — его овчаркой, сторожевым псом. Происхождение пастушьей палки в религиозном символизме может быть прослежено к египетским ритуалам. Три скипетра Египта⁴ включают пастушью палку, символизирующую силу, с помощью которой инициированный фараон вершит судьбы своего народа.» [3]

_____________________
[4] Три главных скипетра Египта:
Уас (wȝs) — скипетр могущества, заканчивающийся навершием в виде головы священного животного Сета.
Уадж (wȝḏ) — скипетр в виде стебля папируса, символизирующий вечную молодость.
Хекет (ḥḳt) — скипетр власти в виде крюка, «посох волопаса».

Естественно под Гермесом здесь имеется в виду песеглавый Гермес (т.е. Германубис). Ну а на роль Пастыря небесного, в этой связи, кроме как Осириса, и предложить-то некого. Египетский Осирис (соотносимый с Орионом), помимо того, что был богом плодородия и возрождения, был так же и Судиёй, и Пастырем. Кстати, в Междуречье созвездие Орион называлось «Истинный пастырь небес» или «Великий пастух Ану» (SIPA.ZI.AN.NA).

Царские инсигнии Осириса представляют из себя посох волопаса (ḥḳ(ȝ)t, хекет, крюк) и бич пастуха (nḫḫw, нехеху). Это сочетание плети и скипетра — глубоко символьное, и означает «вечную власть» (ḥḳȝ — править; nḥḥ — вечность).

Возвращаясь к Германубису, заметим, что его иконография претерпела коренные изменения. Его перестают изображать с головой пса. Вероятнее всего, тогда же имя Германубиса укоротилось до Гермеса, потеряв сочленение «-анубис». У греков божество в образе песеглавца не нашло живого отклика. Впрочем, единичные изображения псеглавого Гермеса все же встречаются, их идентифицируют по кадуцею, жезлу, обвитому двумя змеями.

С новым именем, Гермес получил свое независимое развитие, тем не менее сохранив за собой обязанности Анубиса, как проводника в мир иной. В память же о солярном прошлом Гермеса (как Германубиса) остались только фаллические столбы-гермы, на перекрестках дорог и рыночных площадях.

Ἑρμαγόρας (Ἑρμ-αγόρας), -ου ὁ Гермагор, «Гермес с рыночной площади (ἀγορά)» (т.е. статуя Гермеса) Luc.

Что же касается Анубиса — он не исчез бесследно из греческой мифологии. По-сути, Цербер (пес Сераписа-Аида), охраняющий вход в преисподню — тот же Анубис, хоть и несколько демонизированный. О том, что дорийцы отождествляли Цербера с песеглавым Анубисом, в частности пишет Роберт Грейвс в «Греческих мифах».


ПСЕГЛАВЦЫ-ВОИТЕЛИ

Согласно Страбону, даки изначально называли себя daoi. У Гесихия Александрийского daos является фригийским названием волка. По мнению М.Элиаде, даки получили свое название от слова «волк», которое являлось ритуальным именем пришлых завоевателей, сформировавших воинскую аристократию.

«Кимбры, как изъявляет в Марие Плутарх, когда в Италию пришли, неизвестны римлянам были, кроме что по высокому росту и синим глазам причислили их к германцам. После услышали они, что имя их по-германски значит хищника, или больше воевателя»… (Татищев)

В фольклоре разных мест Малой Азии был распространен рассказ об изгнании киммерийцев псами. Насколько известно, киммерийцы в Азии рассеялись и исчезли после поражения, нанесенного им скифами. Видимо, только эти события могли отразиться в фольклоре как сообщение об изгнании киммерийцев. В таком случаев в нем «отважнейшие псы» заменяют скифов. Это предположение, на первый взгляд кажущееся парадоксальным, обретает надежное обоснование при сопоставлении с представлениями, относящимися к индоевропейским мужским союзам.

Мужские союзы и связанные с ними ритуалы и мифы хорошо изучены для германской, индоиранской, греческой, латинской и кельтской, а также балто-славянской традиций. В результате проведенных исследований установлена огромная роль, которую играл в мужских союзах образ пса-волка. Покровитель мужского союза, бог-воитель, почитался именно в этом образе, однако для нас гораздо важнее, что все члены союза также считались псами-волками.

Инициация молодых воинов состояла в их магическом превращении в волков (обряд происходил с применением наркотических или опьяняющих веществ), которые должны были некоторое время жить вдали от поселений «волчьей» жизнью, т.е. воюя и грабя.

Особенно хорошо этот обычай сохранился в спартанских криптиях; совершенно аналогичную инициацию в качестве волка-убийцы и грабителя проходит, прежде чем стать полноценным воином, и молодой Синфьотли в саге о Волсунгах. Инициация ирландского героя Кухулина, в результате которой он приобрел свое имя, означающее «Пес Кулана» (смена имени обычна при инициациях), состояла в том, что он исполнял при божественном кузнеце Кулане обязанности сторожевого пса, т.е. сам превращался в него. С этим можно сравнить осетинский нартовский сюжет о превращении Урызмага в пса и участие небесного кузнеца в закаливании нартовских героев.

Очевидно, с тем же представлением связана индоевропейская правовая формула, сохранившаяся в нескольких традициях, согласно которой совершивший убийство человек «становится» волком и из которой потом развились закрепленные за этим словом значения «человек вне закона, преступник», придающие ему пейоративный оттенок. Видимо, то же представление наряду с распространенным в мужских союзах гомосексуализмом объясняет сохранившееся в греческой традиции частое сравнение гомосексуального любовника с волком.

В очень развитом виде описанные воззрения существовали у иранцев, в связи с чем неоднократно указывалось на иранские, в том числе авестийские, тексты, упоминающие «двуногих волков» и называющие молодых членов мужских союзов mairyŏ волками и псами. Определенные данные, указывающие на существование таких представлений о воителях, как псах-волках, имеются и специально для скифов.

Осетинский нартовский эпос также сохраняет следы представлений о воинах как волках-псах. Прежде всего, прародителем нартовского рода Ахсартагата, который воплощает воинскую функцию трехчленной схемы Ж. Дюмезиля и соответствует индийским кшатриям, является Уархаг, имя которого уже давно было истолковано как древнее название волка. Один из величайших нартовских героев — Сослан получил неуязвимость после того, как был закален в волчьем молоке, причем в ряде версий волчиц для этой процедуры сгоняет и помогает доить прародительница собак Силам.

Тесно связан с мужскими союзами и воинскими культами и другой осетинский бог-покровитель волков Тутыр. Во время посвященных ему праздников Стыр Тутыр устраивались военные игры, мужские сборы и пиршества, а также многоступенчатая инициация мальчиков и юношей, причем особую роль в ней играл обряд умирания с последующим возрождением (вообще обычный при инициациях), при котором старую душу посвящаемого уносил волк Удхäссäг. Проявления связи Тутыра, как и Уастырджи, с военной сферой в нартовском эпосе и осетинских обычаях чрезвычайно многочисленны.

Важнейшим элементом традиционного осетинского воспитания был институт балц — военных походов. Мужчина считался достигшим полной зрелости, т.е. прошедшим все ступени инициации, лишь после того, как совершал последовательно все три предусмотренных обычаем балца — годичный, трехлетний и семилетний. Годичный же поход был обязательным условием инициации юноши в мужской возрастной класс, причем каждый юноша должен был оставить свою жену для совершения годичного похода уже через три дня после свадьбы. Примечательно, что начало балцев было приурочено к празднику в честь покровителя волков и воинов — Стыр Тутыр, однако инициация юношей проходила обычно осенью и была связана с ноябрьским праздником в честь Уастырджи, во время которого проводились различные военные игры и состязания. Примечательно, что в древнеперсидском календаре месяц, приходящийся на октябрь-ноябрь, именовался Varkazana, т.е. «месяц людей-волков», что еще раз свидетельствует о глубокой связи иранских инициационных обрядов с волками.

На отождествление участников балцев с волками указывают и данные языка. Так, участвующие в этом обряде называются къуар, къорд — «стая». Еще более красноречиво, что слово бал — «отряд участников похода» — из всех животных могло относиться только к волкам.

Представление о юношах как особом возрастном классе и об обычаях, связанных с их военным воспитанием у скифов, отражено и в других античных источниках, на что обратил внимание Э.А.Грантовский. Следует отметить еще, что, согласно данным ономастики, термин бал был уже известен скифам (οὐαδτόβαλος, οὐαρζάλακος — «любимый дружиной, любящий дружину») и наиболее вероятно, что скифы называли свои подвижные отряды именно так.

Ситуация долгого отсутствия находящихся в походе мужчин (8 лет, по Помпею Трогу. — lust. II. 5; 28, по Геродоту, — IV, 1) — постоянная для нартовского эпоса — полностью соответствует обычаям осетин и, видимо, скифов. Поэтому нетрудно предположить, что скифские подвижные отряды, разорявшие Переднюю Азию, были тем же, чем осетинские балы, и состояли из молодых воинов на разных ступенях инициации, считавших себя волками-псами.

Таким образом, можно считать, что в греческой фольклорной традиции, в частности в рассказе Полиэна, сохранилась информация о разгроме киммерийцев скифами. Первоначально она, очевидно, содержалась в поэтическом тексте типа эпоса или героической песни, видимо скифском, а затем в греко-лидийских фольклорных новеллах. В греческую литературу этот рассказ впервые был перенесен, вероятно, Ксанфом Лидийским. Можно предположить также, что скифские подвижные отряды, опустошавшие Азию, представляли собой объединения воинов типа осетинских балов и являлись пережитком индоевропейских мужских союзов со свойственными им мифологическими представлениями. В более поздние времена, эти представления, в частности уподобление членов союза и особо выдающихся воинов бешеным (яростным) псам, в греческой литературе были непонятны.


«Воины-псы» Иванчик А.И.
_______________________________

Себек (егип. Sbk, греч. Σοΰχος, Сухос), божество воды и нильских разливов. Его священное животное — крокодил. Он изображался в виде крокодила или человека с головой крокодила. Считалось, что Себек дает изобилие и плодородие.

Будучи верховным божеством, да еще и ответственным за разлив Нила, Себек, фактически, тождественен Осирису. Со временем Себек в религиозном сознании стал объединяться с Ра, Хнумом, Амоном, Хонсу, Мином.

Себек почитался главным образом в Файюмском оазисе, центром которого был город Крокодилополь (Κροκοδείλων πόλις — греческое название египетского города Шедет), на берегах Меридова озера, в Ком-Омбо (Омбосе), и некоторых других местах, большей частью близких к воде.

Культ его был особенно распространен во времена Среднего царства, многие фараоны которого имели резиденции в Файюме и иногда носили имена, производные от имени Себек, например, Себекхотеп (Sbk-ḥtp) или Нефрусебек (Nfrw-sbk).

Вероятно, Дендера в ранний период почитала крокодила, так как принимает такой знак нома; позднее перо, украшавшее его голову, стало символом Оcириса, и полный знак нома толковался как победа Оcириса над Сетом, олицетворенным в крокодиле.

В нижнеегипетском Атрибисе почитался бог-крокодил Хентехтай, который вскоре принял облик и сущность бога-сокола Гора.

В Ком-Омбо, на восточном склоне возвышенности, над изгибом реки, довольно хорошо сохранился египетский храм римского времени. Это был храм двух божеств, господствовавших в нем на равных правах, — Себека и Хорура (егип. Ḥr-wr, Гор старший). Установлено, что на этом месте и прежде был храм, восходящий к XVIII династии.


Сцена жертвоприношения Хору и Себеку. Рельеф из храма Себека и Хора в Ком-Омбо.
Эпоха Птолемеев, II в. до н.э.
В эпоху Нового царства и позже Себек, почитаемый и как благое божество, вынесшее из вод Нила тело Осириса, ассоциировался и с творцом в его солнечной форме:

Великий бог, чьи глаза — две звезды,
Правый глаз его сияет днем, левый — ночью,
Он, чьи два почтенные Ока Уджат освещают тьму,
Ветер выходит из уст его и ветер северный — из ноздрей его.
Нил течет, словно животворящий пот его и оплодотворяет поля.
Фаллосом своим он наводняет Обе земли тем, что он сотворил.
В панике те, кто есть зло, с явлением его
В имени его Себек-Ра, тот, что в озере своем.
Мощь его велика, подобно могуществу Его Величества Ра,
Когда повергает он врага своего силой своей.
Он — благородный божественной Маат,
Тот, кто судит право двух богов перед Гебом,
Старец, заботящийся о детях своих, дающий [исчезнуть] засухе,
Бог могучий, защитник слабого…

Себек в Файме почитался в греко-римское время более чем в дюжине ипостасей. Тексты порой называют Себека не просто благим, но и «прекрасноликим», причем красота считалась неотъемлемым атрибутом многих поздних ипостасей этого божества, например, Пнефроса — «Прекрасного», почитавшегося в Шедет.

«У египтян бог умирает, бога оплакивают, показывают его храм и могилу. Правда, и эллины приносят жертвы доблестным людям и чтут их, но не думают об их кончине. У египтян же божество и славят и оплакивают в равной мере. Одна египтянка держала в доме детеныша крокодила; все превозносили ее за то, что она пестует бога, и поклонялись этой женщине и ее питомцу. У нее был еще сын, едва вступивший в отроческий возраст, сверстник, сотоварищ игр и сотрапезник бога. Крокодил, пока не вошел в силу, был ручным, а когда вырос, проявил свою природу и пожрал мальчика. Бедная женщина считала участь сына счастьем, ибо он стал жертвой обитающего в их доме бога».
(Максим Тирский «О почитании египтянами животных»)

Наряду с обожествлением крокодила, существует немало свидетельств о противостоянии крокодила солнечным богам. Иногда крокодил отождествляется с Апопом, или выступает на стороне Сета. Невероятная сила крокодила вызывала ужас. Отсюда и представления, что душам умерших в подземном мире также угрожает опасность от крокодила.

«Я — крокодил, главенствующий над страхом. Я — Бог-крокодил при нахождении его души среди людей. Я — Бог-крокодил, выявленный на уничтожение.»
(Книга мертвых)

Существовало множество сказаний, повествовавших о солярных богах, сражавшихся с огромным крокодилом Мага и пронзавших его своими копьями. Среди таких богов — победителей крокодила были Ра, Шу-Онурис, Монту, Сопду. Гор, убивает своим копьем животное, которое считалось спутником Сета, и поэтому врагом богов. В Эдфу на большом празднике в честь Гopa разбивали две глиняные фигуры крокодила.

«Назад, Мага, сын Сета!
Да не будешь ты управлять своим хвостом!
Да не будешь ты схватывать своими руками!
Да не откроешь ты своей пасти!
Станет вода дыханием пламени пред тобою
И пальцы семидесяти семи богов да будут в твоем глазу.
Я — Онурис, прекрасный воин,
Я — великий, владыка мощи,
Не схватывай, ибо я Монту!
Не приближайся, ибо я Сутех!
Не поднимай твоих рук на меня, ибо я Сопду!
Не приближайся, ибо я Спаситель!»

Согласно одной из легенд, Шу-Онурис, старший сын Ра, неизменно сопровождает своего отца во время его плавания по небесному Нилу. С копьем в руке стоит он на носу солнечной ладьи и охраняет Ра от нападения гигантского крокодила:

«Слава тебе Шу, наследник Ра,
Старший сын, вышедший из его тела!..
Поражающий врагов ежедневно!..
Утренняя ладья в ликовании,
Когда они видят Шу, сына Ра, победителя,
Ибо вонзил он копье свое в злого».

Мы встречаем сына солнца, защищающего своего отца от врагов, в целом ряде легенд. Одним из наиболее полно сохранившихся подобных сказаний является эдфусский миф о Горе Бехдетском, который дошел до нас в тексте, посвященной ему мистерии, высеченном на стене храма в городе Эдфу (егип. Бехдет) в Верхнем Египте, куда был перенесен культ Гора Бехдетского, возникший, вероятно, в городе Бехдет в дельте Нила. Гор сопровождает ладью своего отца, бога солнца Ра, плывущую по Нилу, и поражает превратившихся в крокодилов и гиппопотамов врагов Ра во главе с Сетом. На рельефах храма, сопровождающих текст, Гор Бехдетский изображен стоящим на ладье впереди Ра, в руках у него гарпун, которым он и поражает врагов солнечного бога.

Образ солнца — победоносного воина, сначала пешего, а позднее всадника, впоследствии в сильнейшей степени повлиял и мифологически и иконографически на создание в христианском Египте многочисленных культов святых всадников-победоносцев: Сисинния, Фиваммона, Феодора и др.


НИЛЬСКИЕ КРОКОДИЛЫ И «ГОСПОДИН ЗЕМЛИ ОЗЕРА»

Впервые предвечная сила Себека упоминается еще в «Текстах пирамид», где умерший царь отождествляет себя с богом-рептилией, которого рождает и кормит своим молоком предвечная мать Нейт-Мехетурет, небесная корова-пловчиха половодья:

«Себек, зеленый перьями, грозный обликом, широкогрудый, блистательный, выходящий от ног и хвоста Великой, которая есть сияние».

В строках этого же гимна Себек прославляется как Шедит (Šdt), или «Тот, кто в Шедет» — столице болотистых земель Фаюмского оазиса, где культ крокодила известен с глубочайшей древности. Более поздние тексты повторяют описание божества, «зеленые перья» на голове которого — это стебли и цветы водных растений, зубы которого сильны и многочисленны, тело которого длинно и могуче. Себек на протяжении всей истории своего культа сохранял наиболее агрессивные качества животного, о чем говорят его эпитеты: «острый зубами», «любящий разорение».

Сексуальная сила Себека, имя которого можно перевести как «Оплодотворяющий», подчеркивается, опять же, в заупокойных текстах, называющих бога «владыкой семени», тем, «кто ест, совокупляясь», «приносящим беременность». В египетской традиции крокодил предстает воплощением грозной воли богов, символом неотвратимости судьбы и воплощением могущества водной стихии, реки в период ее неукротимого половодья. В эпоху Нового царства и позже Себек, почитаемый и как благое божество, вынесшее из вод Нила тело Осириса, ассоциировался и с творцом в его солнечной форме.

Наиболее хорошо сохранившийся в наши дни храм Себека был посвящен ему вместе с Хоруром в Ком Омбо, где все святилище пересекают параллельные две оси, посвященные божествам. Поблизости от храма был найден некрополь священных животных с огромным числом мумий крокодилов разных эпох. Некрополи с мумиями священных крокодилов также обнаружены и в Эсне. В Маабаде, в пещерах Самун, датированных греко-римским временем, хранились тысячи мумий рептилий, включая огромных особей длиной до 9 метров.

В 1967 году археолог Хассан Бакри обнаружил в Сумену (совр. Махамид эль-Кибли, в 15 км южнее Арманта) поразительной красоты скульптурную группу, изображающую Аменхотепа III под защитой Себека, выполненную из сливочно-желтого, полупрозрачного алебастра. Диада была обнаружена на дне глубокого колодца, наполненного водой, который находился на территории почти полностью разрушенного храма Себека и предназначался для разведения священных крокодилов бога. Статуя стояла некогда в открытом дворе храма; перед ней находилось отверстие, через которое крокодилам, обитавшим в подземных каналах под храмом, бросали пищу. Это отверстие, сделанное в массивной песчаниковой плите, закрывалось гранитным блоком со скульптурными изображениями двух крокодилов и лица богини Хатхор, который мог сдвигаться с места и открывать отверстие, так как был установлен на бронзовых шарах.

Археологические работы здесь были начаты из-за строительства канала Савахель Армант и дали богатейший археологический материал, связанный с культом бога-крокодила. Верховными жрицами храма в Сумену, процветавшего уже в эпоху Среднего царства, порой были царские жены: Хенемет-нефрет-хеджет — жена Сенусерта II и мать Сенусерта III, последняя царица XII династии Нефрусебек, великие царицы XVIII династии — Яхмес Нефертари, Хатшепсут и, наконец, Тейе, супруга Аменхотепа III. Имена этих цариц сохранились на культовых цилиндрах и бусинах ожерелья, которое некогда украшало статую Себека в этом храме.

Главный культовый центр Себека находился среди топей Фаюма, древней Та-ше, — «Земли озера». Здесь в древности было огромное количество рептилий, обитавших на островах и в прибрежных зарослях озера Себека, которое в наши дни называется Карун; крокодилы здесь были символами первозданной стихии воды, великого океана Нуна, на поверхности которого в облике Себека поднимается бог-творец, выползая на отмель, становясь духом Нила и его плодородного паводка.

Античный историк Диодор приписывал учреждение культа Себека в Шедет царю Менесу, которого, согласно легенде, загнали на топкие берега озера дикие собаки, от которых он спасся на спине крокодила, перевезшего его на собственной спине на другой берег озера.

Себек в Файме почитался в греко-римское время более чем в дюжине ипостасей, среди которых особенно значимыми были Петесухос, Сокнопайос, Соконопис и Сометис. В фаюмской деревеньке Евхемерия почиталась пара крокодилов Псоснаус — «два брата», а в Каранисе пара Пнефрос и Петесухос.

В местности Джа, основанной Аменемхетом III (совр. Мединет Маади) Себек почитался в прекрасном храме XII династии вместе с Рененутет, богиней в облике змеи, хранительницы урожая. Поблизости от этого святилища недавно был найден еще один храм, эпохи Птолемеев, где почиталась еще одна пара крокодилов.

Во время недавних раскопок в храме было обнаружено специальное помещение-инкубатор со сводчатой крышей, в котором хранились яйца, из которых потом вылуплялись крокодилы. Здесь же молодые особи кормились и вырастали до размера, необходимого для участия в храмовых ритуалах или же мумификации. Здесь было найдено около девяти десятков яиц. Во многих уже были зародыши на разных этапах развития. Квадратный бассейн со стороной длиной 30cm и двумя низкими ступенями был предназначен для миниатюрных воплощений Себека в первые часы их жизни.

Наиболее крупные особи, считавшиеся непосредственно земными воплощениями божества, обитали в специальном бассейне на территории главного храма в Шедет, о котором пишет в своей «Географии» Страбон:

«Город назывался прежде Крокодилополем. Дело в том, что в этом номе весьма развито почитание крокодила; у них есть одно такое священное животное, содержимое отдельно в озере и прирученное жрецами. Оно называется Сухом. Кормят животное хлебом, мясом и вином; эту пищу всегда приносят с собой чужеземцы, которые приходят созерцать священное животное. Наш хозяин, одно из должностных лиц, который посвящал нас там в мистерии, пришел вместе с нами к озеру, захватив от обеда какую-то лепешку, жареного мяса и кувшин с вином, смешанным с медом. Мы застали крокодила лежащим на берегу озера. Когда жрецы подошли к животному, то один из них открыл его пасть, а другой всунул туда лепешку, затем мясо, а потом влил медовую смесь. Тогда животное прыгнуло в озеро и переплыло на другой берег. Но когда подошел другой чужеземец, тоже неся с собой приношение из начатков плодов, то жрецы взяли от него дары; затем они направились бегом вокруг озера и, найдя крокодила, подобным же образом отдали животному принесенную пищу».

После смерти животное бальзамировали, на какое-то время помещали в наосе в храме, а затем в специальных длинных носилках перемещали в некрополь. Для осуществления всех нужд культа воплощения Себека существовали «жрецы богов-крокодилов» и «те, кто хоронит тела богов-крокодилов Земли озера».

В Фаюме известно несколько некрополей крокодилов: Макдола, Ком эль-Хамсин, Телль Махарака, Теадельфия и Тебтюнис. В большинстве своем в некрополях были похоронены не те крокодилы, что считались вместилищем ба божества, но их «малые» собратья, к которым также относились с большим почетом. Бальзамировали рептилий разного возраста, зачастую новорожденных, а порой, как и в случае с ибисами Тота, мумии были фальшивками, набитыми травой и илом.

Священными также считались и яйца крокодилов. В эль-Лахуне в яме на глубине одного метра крокодильи яйца были выложены по кругу, по диаметру ямы. Поблизости было найдено и несколько мумий, среди которых особенно значимыми были два взрослых крокодила, погребенные в двух отдельных могилах. Около головы одного из них, воплощая египетскую идею о хеперу — воплощениях божества, которые составляют собой сущность творца, лежало около пятидесяти крохотных крокодильчиков, которые только что вылупились из яиц. В соседней могиле, помимо мумии крокодила, яйца с разбитой скорлупой лежали в мешке на полметра глубже.

Как мумии взрослых рептилий всех размеров, так и их яйца во множестве находят в некрополе Хавары, близ руин знаменитого заупокойного храма Аменемхета III. В некрополе священных крокодилов в Тебтюнисе в начале XX века были обнаружены тысячи забальзамированных животных, некоторые из которых были очень тщательно забальзамированы и завернуты в папирусы. Местом погребения животных служили ямы глубиной около метра. Два свитка папируса с демотическими текстами о местной религиозной ассоциации Месех — «Крокодил», связанной с культом Себека, были обнаружены под челюстями одной из рептилий. На протяжении шести веков здесь было похоронено около десяти тысяч крокодилов. Неизвестно, где были выкормлены эти животные, возможно, оно находилось где-то около канала в эль-Лахуне. Помимо крокодилов, в некрополе Тебтюниса нашли свое последнее пристанище многочисленные кошки.


_______________________________

Наос (греч. ναός) — центральная часть христианского храма, где во время богослужения находятся пришедшие в храм молящиеся.

ναός
I. атт. тж. νεώς, эп.-ион. νηός, эол. ναῦος ὁ <ναίω I>
1) жилище (богов), храм; ex. (θεῶν Pind.; δαιμόνων Plat.)
2) (= σηκός) святилище храма; ex. (τοῦ ἱροῦ νηός Her.)
3) ящик в виде храма для изображений богов; ex. (τὸ ἄγαλμα ἐν νηῷ μικρῷ Her.)
II. дор. gen. к ναῦς

ναῦς, эп.-ион. νηῦς, дор. ναῦς ἡ корабль, судно

ναοφύλαξ (νᾱο-φύλαξ)
I. -ᾰκος (ῠ) ὁ <ναός I> хранитель (страж) храма Eur.
II. -ᾰκος ὁ <ναῦς> кормчий корабля Soph.

Ναΐοη (Nάιος, Ναός) — эпитет Зевса в Додоне, видимо, в значении «Сущий» или «Храмовый», от ναίω — жить, обитать, населять, либо от того же ναός (ναῦος) — святилище. Впрочем, оба варианта и этимологически и семантически взаимоувязаны.

Пользовавшийся при написании своей «Аргонавтики» старинными источниками Аполлоний Родосский упоминает, что корабль Ясона обладал даром пророчества, потому как сама Афина Паллада поместила в корму «Арго» доску священного дуба из рощи Додонского оракула (древнейшего святилища Зевса).

"С радостным кличем спускайте ладью на светлые волны!
Ты же, что создана нами из сосен и крепкого дуба,
Арго, внимай моей песне! Ты ей уже раз покорилась, —
Помнишь, когда моим пеньем пленил я лесные трущобы,
Кручи обрывистых скал — и к пучине морской ты спустилась,
Горы родные покинув. Сойди же и нынче! Проложишь
Ты неизведанный путь; поспеши же на Фасис далекий.¹
Нашей покорна кифаре и силе божественной песни!"
И, загремев, отозвался в ответ мне дуб томарийский.²
Аргос³ в подводную часть основу из этого дуба
Крепко, по воле Паллады, включил; и корабль чернобокий
Вдруг приподнялся легко и к пучине морской устремился…
(Аполлоний Родосский. Аргонавтика II. 258)
_________________________
[1] Φᾶσις (-ιδος) ὁ Фасид, река в Колхиде, ныне Рион Hes., Pind., Aesch., Soph.
[2] Τόμαρος ὁ Томар (гора в Эпире, близ Додоны) Dem.
[3] Ἄργος ὁ Аргос, сын Фрикса, строитель корабля Арго.

Налицо увязка корабля (ναῦς) и святилища (ναός), вопрос только в том, эта увязка допущена автором в силу созвучия или в силу более глубокой традиции? Остановимся на этом моменте чуть подробнее.

Наос в архаической Элладе (как видно из изначальной цитаты) — это святилище в виде деревянного ларя, в котором хранили изображение божеств. Таким же образом греки именовали египетские святилища в форме деревянного ковчега с дверцами, который находился в святая святых храма. Собственно у египтян греки эту традицию и заимствовали. В Египте во время праздников наосы устанавливали на ладью и выносили из храма, совершая торжественные процессии. Наос — образ неба; и открывание его дверей сопровождалось словами: «Пусть будут открыты ворота неба». Наос с открытыми дверцами символизировал непосредственное незримое присутствие божества среди празднующих, на торжествах в его честь.


1. Жрецы, несущие священную ладью Амона; в центре ладьи установлен наос. Рельеф из «Красного святилища» Хатшепсут в Карнаке.
2. Жрецы, несущие церемониальную ладью заупокойного культа Рамсеса II. Рельеф из Рамессеума.

Джеймс Брэстед в «Истории Древнего Египта» повествует, что в египетских храмах бога Ра, построенных еще в эпоху Древнего Царства, по обеим сторонам святилища воздвигались на фундаменте изображения кораблей, соответствующих тем двум небесным ладьям, в которых бог солнца Ра совершал свое путешествие по небу днем и ночью.

«Твой правый глаз — вечерняя ладья Месктет (msktt), твой левый глаз — утренняя ладья Манджет (mˁnḏt)».

ХРАМ НОВОГО АКРОПОЛЯ

В каждом «национальном отделении» Нового Акрополя имеется храм. В московском отделении он располагается в подвальном этаже здания. Храм состоит из трех частей — «зала ладьи», «крипт» и центрального зала.

«Зал ладьи» располагается первым от входа и является своего рода притвором храма. В его центре на полу на зеркале установлен постамент, на котором стоит псевдоегипетская ладья с головами египетского бога Анубиса на носу и на корме; в открытом наосе (надстройке в центре ладьи) устанавливается лампада;⁴ за наосом стоит статуэтка «ка» (египетское изображение духовной сущности).
____________________________
[4] В Древнем Египте в священных ладьях такого рода наос был всегда закрытым и в нем устанавливалась статуя божества. Но в данному случае произошел конфликт божества с лампадой, в результате которого победила последняя. Также в Древнем Египте подобные ладьи не стояли в храме постоянно, а вносились туда в особые дни и устанавливались носом к «святилищу», а не боком, как это сделано в храме Нового Акрополя.

На четырех стенах зала находятся египетские рельефы, содержащие иероглифические «охранные заклинания». Потолок «зала ладьи» и всех остальных частей храма расписан «египетскими» пятиконечными звездами. Из зала две «потайные» двери ведут в «крипты» — маленькие комнаты, предназначенные для индивидуальных ритуалов. Четыре «крипты» окружают круглый центральный зал, из каждой «крипты» в него ведет дверь.

В «крипте учителей» расположена статуя греко-римского божества Сераписа, внушительных размеров бюст Хорхе Анхеля Ливраги и гипсовый слепок его руки. Также там стоят небольшие портреты Блаватской и Шри Рама (президента Теософского общества, который считается учителем Ливраги).

В «крипте BF» (Женской Бригады) в специальных нишах находятся статуи римской богини Весты (держащей в руках светильник с огнем BF) и греческой Афродиты. Между нишами стоит флаг BF, напротив него на стене висит меч, увитый цветами. Стены крипты синие, освещение — насыщенного синего цвета.

В «крипте CS» (Корпуса Безопасности) в нишах стоят статуи египетского бога Осириса и греческого божества Ареса (или римского Марса). У статуи Ареса располагается светильник с огнем CS. Кроме того, в крипте стоят небольшие статуэтки египетского бога Анубиса и змея в форме буквы S (урей). На стене — ритуальный меч, используемый во время церемоний. Стены крипты красные, освещение — ярко-красное.

В «крипте BM» (Мужской Бригады) в нишах стоят статуи греческого бога Гефеста и египетского бога Птаха. Рядом стоит статуэтка скарабея и фанерный куб с землей. На стене висит большой двуручный меч. В углу крипты стоит «макет» алхимической печи — «атанора» (athanor). Стены крипты коричневые, освещение — желтое.

Центральный зал круглый, с небольшой прямоугольной нишей. В нише на стене помещен бронзовый орел (символ Нового Акрополя), там же стоят египетская статуя (которую называют «ученик») и флаги Нового Акрополя.

В центре зала расположен глубокий круглый колодец с водой. Сверху колодец закрыт невысоким контейнером с песком, привезенным из Египта и смешанным с песком из крипты Ливраги. На контейнере стоит алтарь в форме египетского столба «джед», на нем расположена бронзовая чаша для «жертвоприношений». На стенах изображены египетские божества и сцена «взвешивания души» из египетской «Книги Мертвых». Потолок крипты куполообразный. Строго по оси колодца через все этажи здания проходит труба, которая теоретически должна проводить на алтарь свет Сириуса в моменты совершения церемоний.


СВЯТИЛИЩЕ ХРАМА ХАТХОР В ДЕНДЕРЕ

Святилище, или как его называли египтяне Сет Урет (st wrt) — «Великое Место», это не просто центр всего комплекса и место для статуи божества. Это храм внутри храма, сакральный центр микрокосма, символ предвечного холма земли, появившегося в начале творения, обитель Божественного Духа, сошедшего для воссоединения со своим рукотворным изображением. Святая святых Дендеры посвящено двум основным аспектам единого принципа женского божества: восточная часть — Хатхор, а западная — Исиде.

Помимо культовых статуй, здесь же находилась и священная ладья божества, именовавшаяся Учесет нефру (wṯst nfrw) — «Поднимающая красоты», выполненная из кедрового дерева, золота и других драгоценных материалов. Нос и корма ладьи были украшены эгидами — скульптурными головами божества, обрамленными богатыми ожерельями усех (wsḫ). Эгиды магическим образом защищали культовую статую, покоящуюся в укрытом тончайшими тканями наосе, который находился в центре корабля. На носу ладьи в сопровождении Маат, под охраной стоящего сфинкса Туту — грозного божества, ослепляющего своим взором всех недоброжелателей, царь подносил к статуе сосуды со священным молоком.

«Я иду к тебе, Двойственная Госпожа Рехит (Rḫjt), Могучая не имеющая себе подобия, — обращается царь к Хатхор в текстах Дендеры, — приношу я тебе ладью Манеджет (mˁnḏt), что защитит тело твое, укроет тебя на Земле жизни день каждый. Ты, Та, что поднимается в небесах в начале года (звезда Сириус)»…

Царь подносит богиням на рельефах, украшающих стены, жертвенные дары — молоко, священные воду и вино, благовония, лотосы, систры. Поднося божеству статуэтку Маат, воплощающую в себе принцип локальной гармонии, царь тем самым восстанавливает космическую гармонию, ибо «сердце богини Маат возлюбило его, и она возносится к богам в вечности», воссоединяя локальный и вселенский миропорядок, провозглашая новое торжество вселенной над изначальным хаосом.

Храм становится воплощенным подобием «идеального мира», перенося посредством молитвы и богослужения благодать божества на всю землю. Однако исполнение ритуала возможно только при соблюдении максимальной точности, как в священнодействии, так и в расчетах при сооружении храма. Тексты святая святых, содержащие в себе важнейшие теологические аспекты культовых действий в храме, восхваляют царя-строителя не столько за богатство и грандиозность творения, сколько за следование канону сакральной архитектуры: только в этом случае в строительстве храма будут участвовать сами боги, и он станет не просто моделью космоса, но живым организмом, поддерживающим миропорядок.


НАВЬ

Навь (от греч. ναῦος — ладья) — вид погребального обряда, в славянской мифологии воплощение смерти, первоначально связанное с представлением о погребальной ладье, на которой плывут в царство мертвых.

Навье царство аналог царства Аида, в который душа попадает, переправившись через реку Стикс (Ахерон) в ладье Харона. Харон перевозит умерших, получая за это плату в один обол (по погребальному обряду находящийся у покойников под языком).

Греками традиция заимствована из Египта, где, некрополь находился на Западе, т.е. на левом берегу Нила. Чтобы попасть в некрополь (быть погребенным) нужно было переправиться через реку, естественно, тоже за определенную плату.

«Когда собираются погребать тело [усопшего], его родичи предварительно сообщают день похорон судьям и [другим] родственникам, а также друзьям умершего, и подчеркивают, что [такой-то] — называя имя усопшего — собрался перейти реку (διαβαίνειν μέλλει τήν λίμνην). Затем, когда приходят судьи числом сорок три и усаживаются на полукружную скамью, установленную на противоположном берегу реки, на воду спускается ладья, заранее приготовленная теми, кто заботится о такого рода вещах, на ней стоит перевозчик, которого египтяне на своем наречии называют «харон» (χάρωνα). Поэтому они говорят, что Орфей,⁵ в древности придя в Египет и увидев этот обычай, сложил мифы об устройстве подземного царства, в чем-то копируя [египетские истории], в чем-то придумывая свое». (Диодор Сицилийский)
_________________________
[5] Орфическая религия оформилась не ранее VI в до н.э., появилась она в Южной Италии или в Афинах. Мифическим основателем дионисийских мистерий считался жрец Аполлона Орфей.

_______________________________

Сет (Сетх, Сутех, Сута, Сети; егип. Stẖ, Stš, Swty) — бог пустыни и песчаных бурь, чаще всего изображавшийся в облике человека с головой салавы — пустынной собаки. Сет может представать и полностью в форме животного — с телом собаки, высоко поднятым раздвоенным хвостом. Сет также может принимать облик осла, свиньи или гиппопотама.

Самое раннее изображение Сета сохранилось на резном предмете из слоновой кости, обнаруженном в одной из гробниц эль-Махасны, датированной эпохой Нагада I (4000 – 3500 гг. до н. э.) Фигура священного животного Сета также сохранилась на булаве архаического царя Скорпиона (ок. 3150 г. до н. э.)

Согласно сохранившимся мифологическим текстам, Сет был сыном небесной богини Нут, братом Осириса, Исиды и Нефтиды, которая одновременно была его супругой. Сет никогда не воспринимался египтянами как божество зла, разрушения, хаоса, войны и смерти. Он, с одной стороны, является противостоящей силой, созданной и упорядоченной вселенной, а с другой выступает в качестве необходимого дополнения к божественному порядку. В египетском мировоззрении, идеальным всегда считалось равновесие между двумя противостоящими началами.

Противоборством Гора и Сета описывался приход сезона засухи, когда временную победу над Гором брал Сет. Но затем Гор брал верх над Сетом, что знаменовалось разливом Нила. Убывание и возрождение луны каждый месяц также описывалось противостоянием Сета и Гора. Однако, традиционно противостоящие друг другу, Гор и Сет, могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи.

Несмотря на проигранный спор за престол Осириса, Сет остался повелителем южных областей Египта и «спутником Ра», источником штормов и плохой погоды, песчаных бурь, затмений, полных или частичных. Вместе с солнечным божеством Сет участвует в ночном странствии Ладьи Вечности и защищает Ра, сражаясь с Апопом.

И тогда Сет, великий силой, сын Нут, сказал:
Я могуч и непобедим. Я стою впереди Ладьи Вечности и ежедневно поражаю врагов Ра!
Я уничтожаю Апопа. Ни один из богов не может со мной сравниться!

После победы Гора над Сетом:

— Ты благой царь Египта, — торжественно провозгласили боги Девятки, обращаясь к Хору.
— Ты добрый Владыка — да будешь ты жив, невредим, здрав — всех земель во веки веков.
— Но как нам поступить с Сетом? — спросил Птах-Татанен.
— Пусть отдадут его мне, — ответил Ра-Хорахте, — Да будет он восседать вместе со мной и станет мне сыном, пусть он гремит в небесах и устрашает всех.

Сет был глубоко почитаемым божеством с самых отдаленных эпох существования древнеегипетской цивилизации. Основные центры почитания Сета располагались на территории Верхнего Египта. В Нижнем Египте культ Сета появляется только во времена II династии. Его культ процветал в Коптосском номе, ряде мест Среднего Египта, а также в XI номе Верхнего Египта, в городах Омбос, Гипселе, оазисах Дахла и Харга. Считалось, что земля оазисов Ливийской пустыни впитала в себя кровь Сета, пролитую в борьбе с Гором. Именно по этому в оазисе Дахла вплоть до эпохи XXII династии процветал оракул бога.

Самым древним центром его культа, местом его происхождения являлся Омбос (Нубт, др.-егип. nbwt — «золотой»), близ Негады, на западном берегу Нила, напротив Коптоса. Здесь в ходе раскопок Флиндерсом Петри в 1895 году был открыт древний некрополь и храм, найденные в котором многочисленные письменные послания были адресованы Сету Нубти (Сету из Нубта, Сету Омбосскому), сыну Нут (богини неба), Владыке Верхнего Египта (nb tȝ-šmˁw). Эти тексты не старше XVIII династии, но сам обычай древнее. На пирамидах мы читаем: «Сет, обитающий в Нубте, Владыка Верхнего Египта». На каменном сосуде времени правления царя Сехемиба (II династия) выписан эпитет nbwt(y) — «Омбосский» (или дословно, «златоградный»).

На символах Тинитского периода Сет изображался как четвероногое животное, возможно, борзая или муравьед. Это животное сохраняется на эмблеме XI нома Верхнего Египта. Сет также является богом и покровителем V нома (Два Бога). Он уподоблялся богу в XI номе, где позднее его заменили Гор и Хнум, а также в XIX номе (Скипетр, Уабу), где он изображался в виде остроносой рыбы. В прочих формах — Крокодила (VI ном), Белый Орикс (XVI ном).

В Раннединастический период и в начале Старого царства, Сет — бог-покровитель власти фараонов. Это представление впервые фиксируется в титулатуре фараонов II династии. Имя царя II династии Перибсена выписывалось в традиционном «серехе», увенчанном изображениями не столько традиционного Гора, сколько Сета; его преемник Хасехемуи помещал над своим именем обоих богов. Имя Джосера — Сену (Snw), буквально переводится как «Два брата», т.е. Гор и Сет.

Во II Переходный период Сет был избран объектом почитания гиксосами в их столице Аварисе (егип. ḥw.t wr.t, Hut-waret, греч. Αὔαρις, совр. Телль эд-Даба); здесь он ассимилировал культ финикийского бога Баала. О том, что Аварис был центром культа бога Сета вполне определенно повествуется в известной сказке о ссоре между гиксосским царем Апопи, сидевшим в Аварисе, и правителем Фив Секененрой. В сказке говорится:

«Царь Апопи — да будет он жив, невредим и здрав — сделал Сутеха своим владыкой и не служил никакому другому богу по всей стране, исключая Сутеха. Он построил [ему] храм отличной работы, навеки, рядом с царским дворцом Апопи — да будет он жив, невредим и здрав — и появлялся ежедневно [в храме], чтобы приносить жертвы Сутеху, а вельможи … несли венки цветов, как это делается для храма Ра-Харахти».

Сет особенно почитался Рамессидами — правителями XIX и XX династий (14-13 вв. до н.э.), двое из них даже носили в его честь имя Сети (Сети I, Сети II). Рамессиды часто ссылались на Сета, как на владыку воинской доблести, смелости. Один из полков Рамсеса II в битве при Кадеше был также назван в его честь. Некоторые храмовые рельефы показывают Сета обучающим фараона стрельбе из лука и вообще воинскому искусству.

Цари XIX династии чувствовали особую связь с культом бога Сета, причем это была семейная традиция, восходившая к очень отдаленным временам. Неоднократно высказывались предположения, что предки Рамсеса I каким-то образом связаны с гиксосскими правителями Египта, как известно почитавшими Сета, или с тем слоем азиатов, которые остались в долине Нила после изгнания гиксосов и были ассимилированы местным населением.

Восторженное описание резиденции Рамсеса II (в Пи-Рамсесе) сохранилось в папирусах Анастаси II и Анастаси IV. В обоих папирусах говорится, что западная часть Пи-Рамсеса представляет собой «поместье Амона», а южная — «поместье Сета» (Анастаси II, 1, 4; Анастаси IV, 6, 4). Итак, Сет упоминается наравне с великим Амоном. Сам Рамсес II уподоблялся Сету. В сознании египтян Сет, несомненно, был великим божеством Египта. Во времена того же Рамсеса II, как показали раскопки П.Монте, главными богами в Танисе были Амон, Ра, Пта и Сетх (Сутех), причем в текстах они названы богами Рамсеса II.

От грандиозных храмов Сета в Пер-Рамсесе и Танисе остались лишь развалины. Вероятно, аллеи к этим храмам украшались не сфинксами, а изображениями сидящего животного Сета, под подбородком которого стоит фигура правящего царя. Одна такая статуя эпохи XIX династии хранится в собрании египетского музея в Каире. Знаменитое изображение бога сохранилось в скульптурной группе Гора и Сета, возлагающих короны на фараона Рамсеса III; памятник происходит из заупокойного храма последнего в Мединет Абу (Фивы). В Пер-Рамсесе существовало грандиозное празднество юбилеев «эры Сета»; стела «400-летия эры Сета» была воздвигнута здесь Рамсесом II.

Начиная с III Переходного периода (ок. 800 г. до н.э.) отношение к Сету начинает меняться. Если ранее он воспринимался как противоречивое, амбивалентное божество, то теперь он стал символизировать силы зла. В эту эпоху некоторые его статуи были разбиты или переделаны в изображения других богов. С VIII в. до н.э. Сет отождествляется с Апопом и упоминается только как злое божество. При последних династиях Сет как бог-покровитель завоевателей ассоциируется с персидским игом, его изображения уничтожаются, а иероглифы осла, жирафа и других животных Сета рисуются с вонзёнными в спину ножами. Со времени Позднего царства к празднику Осириса относится ритуал, при котором «осел Сета» закалывается копьем. В Бусирисе удовлетворялись символической жертвой, когда образ осла печатали на жертвенных лепешках. Чтобы сделать безвредной тифоническую силу этого животного, иероглиф «осел» изображался с ножом, вонзённым ему в загривок.

Согласно Плутарху, день рождения Сета — третий предновогодний день — считался в Египте несчастливым: фараоны не занимались в этот день государственными делами, не принимали ответственных решений и никого к себе не допускали. Сет изображался в виде стилизованного животного с длинными ушами, обычно красноглазого и с красной гривой, или в виде человека с головой такого животного; реже — в виде крокодила, гиппопотама или змея. В эпоху Птолемеев особую популярность приобрели мистерии Гора в Эдфу, детально рассказывающие о повержении и уничтожении теперь уже ставшего ненавистным рыжеволосого бога песков пустыни. Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе», рассказывая об отношении египтян к Тифону (Сету), повествует следующее:

…«силу Тифона, сломленную и ослабленную, но еще бунтующую в агонии, унимают и усмиряют всевозможными жертвами. И, напротив, в определенное время, в праздники, египтяне, глумясь, унижают и оскорбляют рыжих людей, а жители Копта, например, валят с ног осла, потому что Тифон был рыжий и это — ослиный цвет. Бусириты же и ликополиты совсем не пользуются трубой, потому что она ревет как осел. И вообще считается, что из-за сходства с Тифоном осел — животное нечистое и колдовское, и египтяне, приготовляя в месяцы Пауни и Фаофи к празднику жертвенные лепешки, вылепляют на них изображение связанного осла. А при совершении обрядов в честь солнца они предписывают священнодействующим не носить на теле золотых вещей и не давать корма ослу».

«Египтяне, считая, что Тифон был красным, приносят также в жертву рыжих быков, при этом осмотр они производят так тщательно, что, если попадется хоть один белый или черный волос, они считают животное негодным: правильно отобранная жертва должна быть не любимой богами, но ненавистной им, поскольку она приняла в себя души нечестивых и неправедных людей, переселившиеся в другие тела. Поэтому египтяне призывали на голову жертвы проклятия и, заколов ее, раньше бросали в реку, а теперь отдают чужеземцам»…

О том же свидетельствует и Диодор Сицилийский в своем трактате «Историческая библиотека»:

«Рыжих быков решено приносить в жертву из-за того, что такого цвета был Тифон, злоумышлявший против Осириса и наказанный Исидой за убийство мужа. Говорят, что в древности и людей, похожих по цвету волос на Тифона, по царскому приказу приносили в жертву перед гробницей Осириса»…

Ритуальные практики, направленные на уничтожение Сета, известны еще с эпохи Древнего царства. Впервые такие ритуалы фиксируются в «Текстах пирамид», где включенность Сета в формировавшийся осирический цикл мифов предопределила негативизацию его образа. Посмертное воскресение царя, отождествлявшегося с Осирисом, предполагало необходимость проведения защитных действий, которые переносились и в ритуальную практику. Одной из главных форм уничтожения, которая будет применяться к Сету в последующих ритуалах — это расчленение его тела:

«Осирис-Мерира, принесен тебе убивший тебя (Сет), используй нож его; Осирис Пепи этот, принесен тебе убивший тебя, разрежь три раза»
(Pyr. 1337c-d: Wsir Mry-Rˁ inw n.k zmȝ kw ir nm.f Wsir Ppy pn inw n.k zmȝ kw šˁ m sp 3)

В изречении 580 описывается принесение красного жертвенного быка, которого в данном контексте можно идентифицировать как Сета:

«Отец, Осирис Пепи, поразил я для тебя (того), кто поразил тебя в качестве быка; зарезал я для тебя (того), кто резал тебя в качестве быка; убил я для тебя (того), кто убил тебя в качестве быка…; отрезал я голову его, отрезал я хвост его, отрезал я руку его, отрезал я ноги его… Ешь, ешь красного быка для плавания по озеру»…
(Pyr. 1544 a-c, 1545 c-d, 1550 a: it Wsir Ppy ḥwi n.k ḥwi tw m iḥ zmȝ.n(i) n.k zmȝ ṯw m zmȝ ngȝ n n.k ngȝ ṯw m ngȝ… šˁ n tp.f šˁ n sd.f šˁ n ˁ.f šˁ n rdwy.f… wnm wnm iḥ dšr n nḫmt š…)

Это обряд жертвоприношения, в результате которого отдельные части тела быка в качестве еды преподносятся различным богам (Pyr. 1546-1549). Однако несомненно, что этот обряд имеет также и магическое значение, в результате которого уничтожается враг умершего, отождествляемого с Осирисом.

Папирусы Louvre 3237 и Louvre 3239 птолемеевского времени изображают Сета в образе змеи. Папирусы представляют собой описание защитного ритуального обряда. Ниже текст из Louvre 3239.

Это он подобен Сету, «Яростному»,	šw mi Stš pȝ nšny
урею, змее коварной.	i(ˁ)rt ḏdft bint
Вода во рту которого (яд) в качестве пламени. Тот, кто приходит,	mw m rȝ.f m ḫt pȝ nty m iw(t)
(причем) лицо его обращено с враждебностью, глаза его окружены	iw ḥr.f ḥs iw irtyfy inḥw
ложью. Совершено зло великое в качестве	m grg ir ḳn ˁȝ m
повторения подобно тому, (что) сделал он деяние свое против Осириса раньше,	wḥmy mi ir.n.f irt.f r Wsir tȝ
когда сделал он (Сет), (так что) он (Осирис) утонул при погружении в воду,	ḥȝt m-ḏr di.f mḥ.f ḥr mw ḏȝt
(а) члены его все (были) разрублены.	ḥˁw.f nb pšt
Поднимись! Обрати лицо свое позади себя! (поверни назад)	ms(n) ḥw.k ṯw imy ḥr.k n ḥȝ.k
Сет, урей, змея	Stš irt ḏdft
коварная, вода (яд) в устах его, в пламени (жжёт как огонь). Не приблизишься ты к телу бога!	bint mw m rȝ.f m ḫt nn tkn(.k) r ḥˁw nṯr
Это ты, сделавший говорение против четырех черепков	ntk ir ḏd r tȝ 4 dbwt
из глины, которые находятся в храме великом Гелиополя (и) два из них	n ṯḥnw nty m ḥwt-ˁȝ m Iwnw 2.t n-imw
будут разбиты сегодня. Ударили они голову твою,	st m pȝ hrw ḥww tp.k
предотвратили они речь твою, уничтожили они	sȝww ṯswt.k sḥtmw
ба твое в месте твоем всяком, закрыли они	bȝ.k m st.k nbt šriw
глаз твой, запечатали уста твои. Убит	irt.k ẖtmw rȝ.k zmȝw
ты. Умираешь ты в	tw.k mwt.k m
месте укрытия твоего. Не приблизишься ты	st bȝbȝw.k nn ẖnw.k
для лицезрения бога великого. Приди, поднимайся,	ir mȝȝ nṯr ˁȝ mi ṯs tw
Осирис Хентиаментиу! Смотри, пали	Wsir Ḫnty-imntyw mk sḫr
мятежники (4 раза) в атаке твоей против меня (2 раза).	sbiw sp 4.m ȝt.k r.i sp 2
Буйно (2 раза) в атаке твоей против меня. Болезнен	ḳȝ sp 2 m ȝt.k r.i mḥr
час в атаке твоей против меня, (?) в атаке твоей против меня. Атака твоя против Сета,	ȝt m ȝt.k r.i (?) m ȝt.k r.i iw ȝt.k r Stš
урея, того, чья вода в устах в качестве пламени вместе с последователями его, то есть «называемыми» теми, кого повергает	irt mw m rȝ.f m ḫt ḥnˁ zmȝw.f kȝ ḫsf st
Ра относительно их. Приди, поднимайся, Осирис-Сепа! Смотри, пали мятежники (4 раза).	Rˁ ḥr.sn mi ṯs tw Wsir-Spȝ mk sḫrw sbiw sp 4

Здесь необходимо обратить внимание на одну деталь, Сет (согласно тексту ритуала) подлежит полному уничтожению. Как сообщается в папирусе Louvre 3239, Сета убивают (zmȝw) и он умирает (mwt) после проведения обряда. Представление о Сете как о «мертвеце» становится, по-видимому, важным политико-религиозным представлением эпохи Позднего периода. Сет уже не полноправный член египетского пантеона богов, а демон, которому отказывается в погребении и чьи сущности должны быть уничтожены без возможности восстановления. В религиозных и ритуальных текстах предшествующих периодов это представление о полном уничтожении Сета отсутствовало, поскольку Сет являлся богом, с чьей силой необходимо было считаться. Теперь же Сет представляет опасную и деструктивную силу, которую необходимо побеждать. В этом отношении образ Сета, сложившийся к середине I тыс. до н.э. можно сравнить с образом змея Апопа, против которого также проводились магические ритуалы, направленные на его уничтожение. Образ Сета, называющегося, к тому же в тексте папируса змеей (ḏdft), определенно начинает тяготеть к уподоблению с Апопом, который, как известно, представляет опасность не только для миропорядка, но и для умершего в загробном мире.

Ниже фрагмент еще одного магического текста с описанием защитного «ритуала четырех шаров» (папирус MMA 35.9.21).

Сделайте защиту его (Осириса) навечно подобно Ра. Дадите вы горячее дыхание ваше	iry.tn zȝ.f r nḥḥ mi Rˁ rdit.tn hh.tn
в качестве пламени против Сета подлого с последователями его.	m ḫt ir Stš ẖzw ḥnˁ zmiw.f
Отвратите вы его (Сета) от мест всех, в которых находится Осирис.	ˁmḏ.tn sw r bww nbw nty iw Wsir imy
Отрежете вы голову его, уничтожите вы ба его, предадите мясо его,	ḥsḳ.tn tp.f sḥtm.tm bȝ.f rdit.tn iwfw.f
кости его, ба его пламени. Не допустите вы внутренности его в места все,	ḳsw.f bȝ.f ḥr ḫt nn rdit.tn ẖnw.f r bww nbw
в которых находится Осирис, когда он оживляет вас, когда упрочняет он плоть вашу.	nty iw Wsir imw sˁnḫ.f tn srwḏ.f ḥˁw.tn

Основная цель последовательности этих магических действий заключалась в том, чтобы уничтожить все сущности врага. В ходе ритуала происходило уничтожение головы, тела, костей Сета, которые сгорали в ритуальном пламени. Сет должен был погибнуть вместе «с именем своим и образом своим» (ḥnˁ rn.fḳd.f).

Рыбы тоже считались нечистыми существами и соотносились с Сетом. По словам Плутарха, народ верил, что лепидот (нильский карп), оксиринх (мормирус) и фрагос (вид леща) съели фаллос разорванного на куски Осириса. Поэтому в определенные праздничные дни рыб также приносили в жертву, этих тифонических животных сжигали или затаптывали.

Культовые центры Сета: в Раннединастический период — Омбос и область в Низовье севернее Гелиополя. Позднее также — Гипсель (в XI верхнеегипетском номе), Су (в Фаюмском оазисе), Коптос. Священные животные: сокол, осёл, антилопа, крокодил, гиппопотам, кабан, жираф, бык, змея. Цвет Сета — цвет пустыни — рыже-красный, сторона света — юг, растения — салат-латук, дыни и арбузы, часть тела человека — семенники. Планета Меркурий (Сетх эм уха нечер эм дуаит — «Сет в вечерних сумерках, Бог в утренних сумерках») считалась небесным образом бога Сета, изображалась в виде сокола со змеиной шеей и головой Сета. Другой астрономический объект, связанный с Сетом — Месхетиу (Msḫtyw) — созвездие Большая Медведица. Название переводят как «Тот, кто не знает гибели», т.е. никогда не опускается за горизонт. Другое название этого созвездия — «Бычья нога» (Ḫpš, хепеш), принадлежащая Сету, которую Гор (одолев Сета в образе быка) отсек, и забросил в приполярную область небесной сферы. Бедро быка стережёт Изида Хесамут («Изида, Мать Грозная»), в образе «Великой Гиппопотам», в сопровождении крокодилов.

«Что до этой передней ноги Сетха, то она в северной части неба, привязанная к кремниевым столбам золотой цепью. Вверено было Исиде-Гиппопотам, после того, как он (Хор) отрезал его (Сета) переднюю ногу, он бросил ее в середину неба, поставлены боги хранить ее, Переднюю Ногу северного неба, и Великая Гиппопотам держит ее так, что она не может двигаться среди богов». (Книга Дня и Ночи)

http://gnozis.info/?q=node/1255
Heruifi.jpg
Seth.jpg

Альфред Видеман
РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ ЕГИПТЯН


ЛЕГЕНДА О КРЫЛАТОМ СОЛНЕЧНОМ ДИСКЕ

В 363-й год правления Ра Гармахиса вечно живущий Ра находился в стране Нубии вместе со своими воинами, но враги составили против него заговор (уу), и поэтому и по сей день эта страна носит название Страна Заговорщиков (Уауа). Тогда бог Ра вместе со своей свитой отправился в путь на своем корабле и высадился на сушу в номе Эдфу. Здесь на корабле Ра оказался бог Горбехудти,¹ и он сказал своему отцу: «О Гармахис!² Я вижу, как враги строят заговор против своего господина». Затем его величество бог Гармахис сказал Горбехудти: «Ты, восхваляемый сын Ра, тот, кто вышел из меня, убей скорей врага, который находится перед тобой».
________________________________
[1] Ḥr-Bḥdty — Гор Бехдетский.
[2] Ἅρμαχις (егип. ḥr-m-ȝḫt) — бог утреннего солнца, дословно «Гор в горизонте».

Горбехудти полетел к солнцу, как большой крылатый диск; поэтому с тех пор его стали называть Великим Богом, Владыкой Небес. С небес он увидел врагов, стал преследовать их, как огромный крылатый диск. Из-за яростного нападения на них их глаза больше не видели, их уши уже не слышали, но один убивал другого мгновенно, и ни одна голова не осталась целой.

Горбехудти прибыл на корабль Ра Гармахиса в виде огромного разноцветного крылатого диска. Тогда Тот сказал Ра: «Повелитель богов! Прибыл бог Бехдета в виде огромного крылатого диска. С этого дня его должны называть Горбехудти [Гор Бехдетский]». И Тот сказал: «Начиная с этого дня город Эдфу будет называться городом Горбехудти». И Ра обнял Гора и сказал Горбехудти: «Ты положил виноград в воду, которая исходит из Эдфу,³ и от этого твое сердце радуется». С тех пор эта вода из Эдфу называется Виноградная Вода.

И Горбехудти сказал: «Приди, Ра, чтобы увидеть твоих врагов, лежащих там внизу, в этой стране». Когда великий Ра проделал свой путь — а вместе с ним и богиня Астарта, — он увидел своих врагов, лежащих на земле; каждый лежал, распростершись, как пленник. И тогда сказал Ра Горбехудти: «Жизнь приятна». Поэтому с того дня место обитания Горбехудти называется Приятная Жизнь. Бог Тот сказал: «Мои враги были заколоты (деб)». С того дня ном Эдфу стал называться Деб.⁴ Тот сказал Горбехудти: «Ты великий защитник (мак-аа)». С того дня священный корабль Гора называется Великая Защита (аа-мак).
________________________________
[3] Т.е. «ты окрасил источники Эдфу кровью врагов».
[4] Эдфу (Ἐδφού) — это искаженное егип. Ḏbw — Джебу. Египетское название Эдфу (столицы II нома Верхнего Египта) в династический период — Учес-Хор (Wṯs-ḥr — «Трон бога Хора»).

Ра сказал богам, которые находились в его свите: «Давайте совершим путешествие (кхен) в нашем корабле к Нилу; мы рады, так как наши враги лежат на земле». Канал, по которому плыл великий бог, называется Судоходная Вода (пе кхен) с той поры.

Вслед за этим враги Ра ушли в воду; они превратились в крокодилов и бегемотов. Но Гармахис плыл в своем корабле дальше. Когда крокодилы и бегемоты добирались до него, они открывали свои пасти с намерением причинить вред великому богу Гармахису. И вышел Горбехудти против них вместе со своими спутниками, вооруженными всяким боевым оружием, и он произвел великое избиение среди них и увел 381 пленного, и убил их пред ладьей Ра.

Тогда сказал Гармахис Горбехудти: «Пусть мое изваяние стоит в южной стране, так как это то место, где была одержана победа (некхт-ах)». С той поры обитель Горбехудти называется Победной (некхт-ах). Увидев врагов, лежащих на земле, Тот сказал: «Пусть полнятся радостью сердца, боги небесные! Пусть полнятся радостью сердца, боги земные! Юный Гор идет с миром, в своем путешествии он совершал чудеса, согласно Книге об убийстве бегемота». И с того дня стали ставить статуи Горбехудти из металла (месен).

Горбехудти поменял свой облик и принял вид крылатого солнечного диска, того самого, который покоится на носу корабля Ра. Он взял с собой богиню Юга Нехбет и богиню Севера Уаджит в виде двух змей, чтобы они могли уничтожать врагов в их телесной оболочке крокодилов и бегемотов везде, куда бы он ни пришел, в Южной стране или в Северной.

Затем перед ним появились его враги; они обратили свои лица на юг (когда их догнали, как показывают последующие события, они уже выступили на север, отступая); мужество покинуло их от страха перед ним. Но Горбехудти был позади них на корабле Ра. В его руке было железное копье и цепь. С ним была его свита с оружием и цепями. Он увидел врагов на равнине к юго-востоку от Фив. Разумеется, враги были побеждены и в этот, и в последующие разы. Они уже были отброшены в девятнадцатый ном Верхнего Египта и там потерпели поражение, когда вождь и зачинщик мятежа решил лично выйти против Горбехудти.

Смотрите, Сет вышел вперед и издал ужасный крик (неха); он выкрикивал проклятия, как Горбехудти, когда тот убивал врагов. Затем Ра сказал Тоту: «Ужасный (нехаха), он кричит из-за того, что Горбехудти вышел против него». Затем Тот сказал Ра: «Поэтому с этого дня такие крики станут называть ужасными (нехаха)». Горбехудти стал бороться с Сетом; он бросил в него свое железное копье, бросил его на землю этого города, который с того дня стал называться Па-нехеху. Когда Горбехудти вернулся, он взял с собой Сета; его копье поразило его в шею; его цепь была на его руке, палица Гора ударила его, чтобы закрыть ему рот. Он привел его к своему отцу Ра.

Ра сказал Тоту: «Пусть спутников Сета отдадут Исиде и ее сыну Гору, чтобы они могли поступить с ними по своему усмотрению». Тогда сын Исиды Гор отрезал голову Сету и его сообщникам перед своим отцом Ра и великим множеством собравшихся богов. Он протащил его за пятки по земле и вонзил свое копье в его голову и спину.

Гор, сын Исиды, принял тот же образ, который взял себе Горбехудти. Они вместе убили врага на западе от Пер-Реххеви, на краю воды… Все эти дела произошли 7-го Тиби. И Тот сказал: «Да будет поэтому от сего дня наречен этот город: Город битвы, и 7-е Тиби будет наречено отныне: Праздник плавания».

Тогда Сет обратился в ревущего змея и вошел в землю в этом городе, и его больше не видели.

И Ра сказал: «Бэ превратился в ревущего змея. Поставьте Гора, сына Исиды, в образе жезла на выходе из норы, чтобы помешать ему выйти вовеки!».

И сказал Тот: «Имя змея этого города будет от сего дня наречено: Ревущий, и Гор, сын Исиды, — это сокологоловое копье, и (да пребудет он) в этом месте вместе со своей матерью Исидой!».

Всю страну обшарили и перебили отдельных сторонников Сета. Время от времени сам Сет вновь появлялся, и однажды даже было необходимо прибегнуть к магическим заклинаниям Исиды, чтобы справиться с ним. Последнее поле битвы находилось у города Фалу (Зару) на дальней восточной окраине Египта. Здесь Горбехудти в облике льва перебил 142 врага; он убивал их своими когтистыми лапами, вырывал их языки, и их кровь текла рекой. Потом оставшиеся враги бежали к морю.

Тогда обратился Ра к Горбехудти: «Остановись, давай отправимся к морю, чтобы уничтожить врагов, принявших облик крокодилов и бегемотов, у берегов Египта». И Горбехудти сказал богу Ра: «О Владыка богов! Море неспокойно из-за того, что третья часть оставшихся врагов насылает на нас шторм». Тогда Тот прочитал главу о защите корабля и лодок воинов, чтобы успокоить бушующее море. Магические заклинания были, разумеется, эффективными; любое упоминание об этом опускалось как совершенно излишнее, и враги, которые вызвали шторм, все исчезли. Тогда Ра сказал Тоту: «Разве мы не пересекли всю землю? Разве мы не преодолели (секед) все море?» Тот сказал: «С этого дня эта вода (море) будет называться Преодоленное Море (Секед)».

И боги к ночи повернули назад, так как они больше не видели врагов. Когда они приблизились к Нубии и городу Шасхер, Горбехудти увидел врагов и их сторонников на земле Уауа, которые строили заговор (уауа) против своего господина Гора. Бог снова превратился в крылатый солнечный диск и в этом обличье перебил их.

После этой последней победы боги вернулись в свою страну. Гармахис приплыл на своем корабле и высадился у Трона Гора (Wṯs-ḥr, Эдфу). Тот сказал: «Метатель лучей, который вышел из Ра, он победил врагов в облике крылатого солнечного диска; с этого дня он будет называться Метателем Лучей, который появляется из-за горизонта». Гармахис сказал Тоту: «Пусть это солнце будет везде, где я обитаю, где обитают боги в Южной стране, где обитают боги в Северной стране и подземном царстве, чтобы оно могло изгнать Зло из их окрестностей». И Тот сделал это в каждом месте обитания богов — как много бы их ни было. И теперь крылатый солнечный диск есть на храмах всех богов и богинь в Египте, так как их святилища также являются святилищами Горбехудти.


_______________________________
Рассказанная легенда переведена с оригинала большей частью буквально. Этот текст ценен как образец намеренного мифологического синкретизма, с которым часто сталкивается читатель в более ранних текстах. Главный смысл рассказа состоит в описании конфликта бога Ра с его врагами, которые, подобно людям в легенде об их уничтожении, пользуясь его преклонными годами, строят против него заговор. Ра не сам вышел разрешать конфликт, а обратился за помощью к богу Горбехудти в облике крылатого солнечного диска.

Горбехудти также изначально был солнечным божеством, но при слиянии различных культов его стали изображать как бога, подчиненного Ра, а не как его аналог. Ему выпала задача победить врагов солнца, и он выполнил ее, пройдя весь Египет в сопровождении Ра, и всегда отражал зло, охраняя от него царя богов. И поэтому все надеялись и верили, что он всегда и везде будет проявлять эту свою благотворную силу, а изображение крылатого солнечного диска помещали над входами во внутренние помещения любого храма и над его воротами, а также на стелах и других объектах как знак, защищающий от зла и особенно от уничтожения. Именно к этому относятся заключительные слова текста.

Иногда эта эмблема представляет собой просто крылатый солнечный диск, но также можно увидеть ее в сочетании с двумя змеями по одной с каждой стороны диска, которые иногда увенчаны коронами Верхнего и Нижнего Египта. Они символизируют богинь, охраняющих две части страны, которых Горбехудти взял с собой для разрешения конфликта, а именно: богинь Нехбет и Уаджит⁵ — греки их называли Илифия (Εἰλείθυια) и Буто (Βουτώ).⁶ И хотя они редко представлены в Древнем царстве, эти крылатые диски были широко распространены в Новом. В более поздние времена их можно было увидеть расположенными один под другим на одном и том же памятнике, что выражало надежду на то, что сила священного символа может возрасти благодаря его повторению.

Приведенный выше вариант мифа представлял собой местную легенду Эдфу, где Горбехудти почитали как бога этого нома, и только постепенно его стали признавать на остальной территории Египта. И хотя схожие легенды о боге солнца происходят из других местностей, тем не менее они приписывают роль его защитника другим божествам. Так, Акер,⁷ носил в Абидосе прозвище Истребитель Врагов, и его задачей было стоять на носу корабля солнца и разить копьем всех существ, особенно крокодилов и бегемотов, которые мешали кораблю Ра плыть вперед. В других местах похожая роль приписывалась богу Шу.⁸
________________________________
[5] Уаджит (Wȝḏt) — богиня покровительница Нижнего Египта. Вместе с богиней Нехбет (Nḫbt), покровительницей Верхнего Египта, составляет пару «Госпожей Двух земель».
[6] Изначально богиню Уаджит (Wȝḏt) греки называли Уто (Οὐτώ). Еще с Додинастического периода религиозный центр Уаджит находился в Пер-Уаджит (Pr-Wȝḏjt, «дом Уаджит»). Храм богини именовался как Bw-Wȝḏt («место Уаджит»), в греческом изводе — Βουτώ. Позднее греческое название храма (Буто) распространилось на город Пер-Уаджит. Этим же именем (Βουτώ) греки стали называть и богиню Уаджит.
[7] Ȝkr — божество охраняющее восточный и западный горизонты. В Текстах пирамид Среднего царства Акер заменяет бога Херти, становясь «перевозчиком Ра на его ночной барке» и защищает бога солнца во время его ночного путешествия по пещерам подземного мира.
[8] Šw — бог воздушного пространства, озаряемого солнцем; впоследствии он получил характер божества палящего полуденного солнца. В гимнах (в том числе в папирусе Харриса) Шу величается как низложитель врагов света, поражающий их копьем и пламенем.

Старый миф о борьбе Горбехудти с врагами Ра, которые представляют силы тьмы, в тексте из Эдфу соединен со вторым мифом, а именно с мифом о походе сына Исиды Гора с целью отомстить Сету за убийство своего отца Осириса. В общих чертах он перекликается с оригинальным вариантом легенды о Горбехудти. В соответствии с ним Гор пересек весь Египет и везде одерживал победу над Сетом и его приверженцами. Но в этом случае враги не являются силами тьмы, враждебными богу света; это злобные пособники Сета, незаконно узурпировавшего власть, убив своего брата Осириса.

В обоих случаях конфликт не разрешен. В мифе о Горбехудти, после того как враги Ра были отброшены на север через всю территорию Египта, они внезапно появляются на юге, и таким образом возникает угроза того, что война разразится заново, потому что, хотя свет и может в действительности одержать победу над тьмой и отбросить ее, он все-таки не может покончить с ней.

Так же и в мифе о Горе: добро одерживает победу над злом, но у него нет сил уничтожить его в мире насовсем. Поэтому также в рассказе о походе Гора в мифе Эдфу Сет терпит поражение, и его казнят, но он тут же возвращается к жизни и нападает на бога в другом обличье. Сам Осирис не упоминается в надписи, но легенда о нем предполагается, и без нее не было бы смысла поручать наказание Сета Исиде, на которую, как на супругу и сестру убитого бога, пал долг отомстить за его кровь.



_______________________________