Петров С.В.
СОЛЯРНЫЙ СИМВОЛИЗМ ЛЬВА


Лев — древний египетский солярный символ. Не случайно в Египте, где его шкура была атрибутом Солнца, фараона обычно изображали в виде льва. В Древней Греции лев также считался символом солнца. 12 подвигов Геракла описывают мистерию прохождения солнца по 12-ти зодиакальным созвездиям. Не удивительно, что непременным атрибутом Геракла была шкура льва. Солярный символизм льва был весьма распространен и в Малой Азии. В масонстве лев олицетворяет мощь и славу, вершину Королевской Арки — Небесной Дуги, куда возвращается Солнце во время летнего солнцестояния.

Лоренцо Бернини — крупнейший скульптор и архитектор Италии XVII века, наиболее яркий представитель итальянского барокко. В 1647-1652 годах Бернини создал три фонтана на площади Навона в Риме. Центральное место, среди них, занимает «Фонтан Четырех рек», который сделан в виде египетского обелиска, водруженного на скалу, из гротов которой вытекали четыре реки рая. Концепция фонтана позаимствована у иезуита Атанасиуса Кирхера.

Обелиск, согласно Кирхеру-Бернини, — это символ божественного света,¹ нисходящего на первозданный хаос (скала), в темноте которого (пещера) под действием света рождаются священные реки. В пещерах Бернини поместил льва (солярный символ) и бегемота (животное Тифона), превратив аллегорию рек в своего рода миф о Ниле.
__________________________
[1] Солярный символизм четырехгранных обелисков возник в Египте, в городе Иуну (Jwnw, «город столбов»; греч. Ἡλιούπολις, «город солнца»), столице 13-го нижнеегипетского нома Хека-анджу. Название города Иуну происходит от слова jwn — столб. Солярный же символизм столбов возник в результате игры слов jwn (столб) и wn (солнечный свет).

Согласно Порфирию, разлив Нила происходит, когда солнце находится под знаком льва. Лев в пещере является символом солярного оплодотворения земли. Бегемот-Тифон — иссушающий ветер пустыни, антагонист Нила-Осириса и солярного льва.

Царица гор, ключ жизни вечный,
Зевеса матерь самого,
Что златоносного Пактола
Блюдешь течение — Земля!
Чьей волей над быком могучим
Ретивый торжествует лев…
(молитва хора в «Филоктете» Софокла)

«Таинственный символ заклания быка — а точнее, растерзания быка львом — проходит через всю греческую религию от ее зародышей до позднейших времен, поскольку она находилась под азиатским влиянием; что он означает здесь, тщетно спрашивать — это было одной из тайн мистического культа. Непосвященные знали только, что торжествующий над быком лев сам был покóрен Великой Матери»…
(К.М. Королев. Античная мифология III.)

Обычная история, если символизм, «проходящий через всю греческую религию» непонятен ни грекам, ни народностям Малой Азии, откуда символизм, якобы, был заимствован, значит корни символизма следует искать в Египте.

Если Нил максимально разливался во Льве, то на Тельца в Египте приходилось время, когда сезон засухи вступал в свою самую активную фазу. Поэтому победа Льва над Тельцом — аналогична победе Льва над Бегемотом (о чем шла речь выше) — это символическая победа Осириса над Тифоном. С образом Сета египтяне связывали рыжего быка, который приносился в жертву Осирису во время праздников посвященных разливу Нила, о чем свидетельствует Диодор Сицилийский в своем трактате «Историческая библиотека»:

«Рыжих быков решено приносить в жертву из-за того, что такого цвета был Тифон, злоумышлявший против Осириса и наказанный Исидой за убийство мужа. Говорят, что в древности и людей, похожих по цвету волос на Тифона, по царскому приказу приносили в жертву перед гробницей Осириса»…

При заклании быка декламировали следующее: «Я убиваю в тебе того, кто убивал в образе быка».²
__________________________
[2] Тексты Пирамид. Изречение 580:

Ты, тот кто поразил моего отца, зарезал более величественного, чем ты, ты поразил моего отца и зарезал ты более величественного, чем ты. О, отец мой, Осирис Пепи, поразил я для тебя поразившего тебя быка. Заколол я для тебя заколовшего тебя дикого быка. Убил я для тебя убившего тебя длиннорогого быка. Я покорил тебе, как подъяремного, быка, того, на чьей спине везли тебя, того, кто покорил тебя. Тот, кто простер тебя (уложил мертвым) — сам теперь простертый бык на скотобойне, пронзивший тебя — теперь сам жертвенный бык. Тот, кто оглушил Тебя — сам теперь оглушенный бык.

Отрезал я голову его, отрезал я хвост его. Отрезал я передние ноги его, отрезал я его задние ноги. Верхняя часть его передних ног отдана Хепри. Нижняя часть его передних ног — Атуму, отцу богов. Два его бедра принадлежат Шу и Тефнут. Обе половины его туши (mjdȝwy) принадлежат Гебу и Нут. Две задних голени (swt) принадлежат Исиде и Нефтиде. Оба его бедра (ḫnḏwy) принадлежат Хенти-ирти (Ḫntj-jrty) и Херти (H̱rtj). Позвоночник того быка принадлежит Нейт и Селкет, сердце его принадлежит великой Сехмет. Внутренности (mpḥ) его принадлежат четырем богам, любимым детям Хора: Хапи, Имсети, Дуамутефу и Кебех-сенуфу. Его голова (tp), его хвост (sd), его передние ноги (ˁwy), его задние ноги (rdwy) принадлежат Анубису и Осирису Хенти-менитеф (Ḫnty-mnjtf, властитель обители своей). То от него, что не взяли себе боги, принадлежит духам Нехена и духам Пе.

Да будем мы вкушать, да будем мы вкушать красного быка для того, чтобы пройти озеро, — именно это и сделал Хор для своего отца, Осириса Пепи.
_________________________
· Дословный перевод ˁwy — «обе руки», rdwy — «обе ноги», но в данном контексте, возможно, имеются в виду «копыта». Все остальные части передних и задних ног быка распределены между богами.
· Города Нехен (Nḫn) и Пе (P) — две очень древние царские резиденции на юге и на севере страны; в обеих отправлялся культ соколиного бога Хора.

Лев — не только символ солнца, но и символ возрождения Осириса. Зодиакальный дом солнца именно потому и находится во Льве, что в это время пересохший Нил возрождался к жизни, а вместе с ним возрождалась и вся природа долины Нила.

«Родники у них источают водные струи из львиных зевов в знак того, что Нил орошает египетские нивы в ту пору, когда солнце проходит через созвездие Льва».
(Плутарх. Застольные беседы. Кн. 4, V. 2.)

«X.56. Это случается при восходе Пса, когда солнце вступает в знак Льва, созвездие Льва стоит в зените над источником и в этой местности нет тени. Многие, наоборот, полагают, что вода в реке прибывает, когда солнце клонится к северу, что происходит в знаке Рака и Льва; тогда [перед разливом] Нил беден водой.

Как только солнце снова входит в знак Козерога и возвращается к южному полюсу, вода в Ниле поглощается, и поэтому он течет более скудно. <…>

57. Нил начинает прибывать медленно и постепенно в новолуние после летнего солнцестояния, когда солнце проходит через знак Рака; сильно прибывает, когда солнце проходит знак Льва, и понижается до того же уровня, с которого поднялся, когда солнце проходит знак Девы. На сотый день, в созвездие Весов, как передает Геродот, он полностью восстанавливается в своих берегах.»
(Плиний Старший. Естественная История V.)

Воскрешение Осириса в знаке Льва. Вот он еще бездыханный:



А вот он уже воскресающий. Воскресение Осириса, как видим, происходит на ложе в виде льва:



Поэтому Иштар или Кадеш (отождествляемые с Исидой), стоящие на льве — сюжет тоже астрономически привязанный к созвездию Льва.

…«известно, что праздник Исиды египтяне отмечали в начале разлива Нила. Богиня, верили они, оплакивала в это время Осириса, и от слез, льющихся из ее глаз, вода в реке стремительно прибывала.» (Дж. Фрезер. Золотая ветвь. 39)

…«копты и эфиопы, являющиеся прямыми потомками древних египтян, до настоящего времени сохранили не только египетский календарь, но и его традиционные праздники, посвященные величественному Нилу. Ежегодно в середине июня «божественная Исида роняет свою слезу в великую реку и творит ее благостный разлив», и народ Эфиопии в ночь на 17 июня торжественно отмечает праздник Слезы.»

Кстати, богиня, стоящая на льве, либо восседающая на троне в виде льва, либо держащая львов — сюжет более чем распространенный.




_______________________________

Изида (Исида, егип. Ἰs.t, лат. Isis, др.-греч.Ἶσις) — одна из величайших богинь древности, ставшая образцом для понимания египетского идеала женственности и материнства. Она почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Гора, а, соответственно, и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями сокологолового бога.

Символом Изиды был царский трон (егип. st), знак которого часто помещается на голове богини. С эпохи Нового царства культ богини стал тесно переплетаться с культом Хатхор, в результате чего Изида иногда имеет убор в виде солнечного диска, обрамленного рогами коровы. Священным животным Изиды как богини-матери считалась «великая белая корова Гелиополя» — мать мемфисского быка Аписа.

Небесные проявления Изиды — это, прежде всего, звезда Сопдет (Spdt, Сириус), «госпожа звезд», с восходом которой от одной слезы богини разливается Нил; а также грозная гиппопотам Хесамут (Ḥsmwt, мать грозная), с помощью своих спутников — крокодилов, стерегущая ногу (бедро быка), расчлененного Гором, бога Сета (Месхетиу, созвездие Большой Медведицы).¹

Также Изида вместе с Нефтидой может представать в облике газелей, хранящих горизонт небес; эмблему в виде двух газелей-богинь носили на диадемах младшие супруги фараона в эпоху Нового царства. Еще одно воплощение Изиды — богиня Шентаит, предстающая в облике коровы покровительница погребальных пелен и ткачества, повелительница священного саркофага, в котором возрождается, согласно осирическому ритуалу мистерий, тело убитого Осириса.
_________________________
[1] Msḫtjw — Месхетиу, др.-егип. название созвездия Большой Медведицы. Название переводят как «Тот, кто не знает гибели», т.е. никогда не опускается за горизонт. Другое название созвездия Большой Медведицы — Хепеш («Бедро быка»).
Ḫpš (Хепеш) — «Бедро быка», северное приполярное созвездие, отождествляемое с Большой Медведицей.

Изиду, как и ее сестру Нефтиду, иногда называют Оком Ра. Изида — дневное око, путешествует в солнечной ладье; Нефтида — лунное око, ее ладья — ночная. Стоя у врат загробного мира, они перекладывают тело бога [Осириса] с солнечной дневной ладьи на лунную ночную.

«Слова, сказанные Нефтидой, сестрой бога, Оком Ра, госпожой небес, владычицей всех богов (дерево позолоченное, высотой два локтя): "Я — сестра. Защищаю я члены твои двумя руками, укрепляя сущность твою".»

«Возвращается она, возвращается она, Око Хора в мире!»

«Возвращающееся Око» — это богиня зари, Хатхор, ипостась Изиды (егип. Ḥwt-ḥr, «дом Гора», «лоно рождающее Гора»). Возвращающееся «Око Хора» несет с собой свет возрождающегося солнца и ликование всего живого.

Почиталась Изида и как богиня ветра, создавшая его взмахами своих крыльев; соответственно ее (как и сестру Нефтиду) изображали в виде соколицы или крылатой женщины. Вместе с той же Нефтидой, а также богиней Хекет, Изида выступает как покровительница рожениц, облегчающая роды и определяющая судьбу новорожденных царей.

Египтяне отождествляли всех своих фараонов с Гором, поэтому каждый фараон считался сыном Изиды и законным наследником Осириса.

Ни одно египетское божество (за исключением Сераписа) не получило такой широкой популярности в греко-римском мире, как Изида. В IVв. до н.э. храм Изиды был построен в Пирее, во IIв. до н.э. на острове Делос. Известны также святилища Изиды в Тифорее (близ Дельф), в Кенхрее (около Коринфа) и других местах Греции. В Италии культ Изиды распространяется начиная со II в. до н.э.; воздвигаются храмы Изиды в Риме, Помпеях, Беневенте и других городах. Имеются памятники, свидетельствующие о культе Изиды в Галлии, Испании, Британии. Если сначала ее культ связан с культом Осириса, то в греко-римскую эпоху он приобретает самостоятельное значение, и Изида выдвигается на первый план, принимая на себя многие функции Осириса.

Со временем образ Изиды вобрал в себя образы многих других богинь, в том числе и образ богини-кобры Рененутет (Рененут). В египетской религии Рененутет (егип. Rnnt, Rnnwtt; греч. Θερμουθίς (Термутис), от θέρος, «урожай» и μούθ, «мать») — богиня плодородия, хранительница собранного урожая, мать бога зерна Непри.

Рененутет дарует изобилие, удачу, богатство, счастье, помогает при родах. Имя Рененутет означает «дающая имя» (rn-nwtt).

Но имя ее можно прочесть и иначе, как ренен-утет (rnn-wtt), в связи с чем, смысл меняется на значение «кормящая змея». Как кормящая змея, Рененутет изображалась в виде женщины с головой кобры, кормящей грудью своего сына Непри. Ее называли «Богиней житниц», и «Богиней плодородных полей».

Поэтому неудивительно отождествление Рененутет с Изидой, которая, как и Рененутет, тоже была кормящей матерью и богиней плодородия.

Об Изиде писали многие античные авторы (с благоговением Плутарх и Апулей, с иронией Лукиан из Самосаты и Ювенал). Культ Изиды повлиял на христианскую догматику и искусство. Образ богоматери с младенцем на руках восходит к образу Изиды с младенцем Гором. Статуэтки Изиды сохранялись как реликвии в некоторых средневековых церквах (в Сен-Жермене, Кельне).

«О, святейшая, человеческого рода избавительница вечная, смертных постоянная заступница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью. Ни день, ни ночь одна, ни даже минута краткая не протекает, твоих благодеяний лишенная: на море и на суше ты людям покровительствуешь,² в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, которой рока нерасторжимую пряжу распускаешь, ярость Судьбы смиряешь,³ зловещее светил течение укрощаешь. Чтут тебя вышние боги, и боги теней подземных поклоняются тебе; ты круг мира вращаешь, зажигаешь солнце, управляешь вселенной, попираешь Тартар. На зов твой откликаются звезды, ты чередования времен источник, радость небожителей, госпожа стихий. Мановением твоим огонь разгорается, тучи сгущаются, всходят посевы, подымаются всходы. Силы твоей страшатся птицы, в небе летающие, звери, в горах блуждающие, змеи, в земле скрывающиеся, чудовища, по волнам плывущие. Но я для воздаяния похвал тебе — нищ разумом, для жертв благодарственных — беден имуществом: и всей полноты речи не хватает, чтобы выразить чувства, величием твоим во мне рожденные, и тысячи уст не хватило бы, тысячи языков и неустанного красноречья потока неиссякаемого!»
(Гимн из «Посвящения в таинства Изиды». Метаморфозы. XI, 25. Луций Апулей)

_________________________
[2] Исида почиталась Владычицей морей и покровительницей мореплавателей, одним из ее священных символов был корабль. Хотя здесь также возможны, аллюзии с серпом Луны, которая в виде ладьи проплывает по ночному небу. В эпоху поздней античности Исиду отождествляли с луной. Это произошло в процессе синкретизации с другими главными богинями разных народов. Изначально, Исида была богиней плодородия, т.е. богиней-матерью (плодоносящей богиней-землей). Но по мере распространения культа Исиды по миру, ее часто соотносили с местными лунными богинями-девами. Что породило сложный образ девы-матери, часто изображаемой с ребенком Гором на руках. Этот образ был позднее воспринят христианской традицией. Да и имя Мария (Μαρία) подозрительно похоже на эпитет Исиды — Мэра (Μαίρα), который соотносит Исиду с ее главным небесным проявлением — звездой Сириус.

Μαῖρα, ион. Μαίρη ἡ звезда Сириус Anth.

[3] Возможно, игра слов: рассматриваемого выше эпитета Исиды — Мера (Μαίρα) и имени богини судьбы — Мэра (Μοίρα). Изначально богиня судьбы (в русской транскрипции — Мойра) появляется в единственном числе (упоминается уже в гомеровских поэмах «Илиаде» и «Одиссее»), как безличная необходимость, неподвластная даже Зевсу.

Μοῖρα ἡ Мойра или Мэра (богиня судьбы, смерти или несчастья); αἱ Μοῖραι (лат. Mœræ, Мере) — Мойры (три богини судьбы: Κλωθώ, Λάχεσις и Ἄτροπος Hom.

Еще один гимн в честь Изиды, из храма на острове Филе:

«О, Исида, Великая Матерь Бога, госпожа Филе, Божественная жена, Супруга чтящая, Мать Бога, Великая Супруга царская, Украшение сокровенное, Госпожа красот дворца, Владычица желанная полей зеленых, Кормилица, красотой дворец наполняющая, Аромат дворца, радости владычица, та, что в храме незримая шествует, слезами дождя поля зеленящая. Госпожа, сладостная любовью небесной, в Египте Нижнем и Верхнем царственная, богам великим приказ отдающая, та, чьими словами жива Вселенная, Царица, словами хвалы преисполненная, Госпожа красоты, пред ликом чьим мирра воскурена. От слезы ее вновь Нил разливается, что дает жизнь человеку и зелени. Она, богов алтари наполняющая, та, что тексты хранит сокровенные. Госпожа небес, земли, мира загробного, Сотворившая их, задумав в сердце, в руках воплотив… Божественная Душа в городе каждом, хранящая Хора, сына своего, Осириса, своего брата. Хвалы тебе, Матерь Бога, небес владычица, та, что в мир нисходит, неся спасение. Та чьим именем вовек живы святилища. Та, что сердцу дает надежды сокровище»…

СИРИУС

Сириус, возглавляющий созвездие Большого Пса, греческие легенды связывали с собакой Ориона (κύων Ὠρίωνος), которая вознеслась на небо вместе с хозяином после его гибели. Шумеры называли созвездие Большого Пса — «Собака Солнца». Греки — «Пёсья звезда» (Κύναστρον). Pимляне называли Сириус — Canicula (Собачка). В китайской астрономии звезду называли Лан (Волк) или Тяньлан (Небесный волк).

Греки ассоциировали Сириус с летней жарой: название звезды происходит от слова, означающего «жаркий». В Древнем Риме период летней жары, совпадавший с началом утренней видимости Сириуса (гелиакический восход), называли «dies caniculares» — «собачьи дни» (июль-август).

Σείριος ὁ (sc. ἀστήρ) Сириус (звезда) или созвездие Большого Пса Hes., Eur.
σείριος 3 палящий, знойный, жгучий; ex. σ. ἀστήρ Hes. и σ. κύων Aesch. = Σείριος
Siriacus, -a, -um [Sirius] палящий, знойный (calor Eccl).
Sirius (греч.; лат. Canicula) Сириус.
sirius, -a, -um adj. к Sirius I: ardor S. V палящий зной (в июле-августе).
canīculāres, -ium n (sc. dies) каникулярные дни, т.е. самая знойная пора года (canicularium aestus Pall).
canīculāris, -ae [canicula 2] каникулярный, связанный с восходом Сириуса, т.е. палящий, знойный, жгучий (dies Pall; inclementia Sid).

Кстати, один из эпитетов Изиды — Термутис (Θερμουθίς) — переводят не только как «Мать урожая», но и как «Жаркая», производя его от θερμότης (тепло, жар). Подобная трактовка также могла быть связана с летней жарой, которую приносила с собой Изида-Сотис после гелиакического восхода Сириуса.

Сотис (Σῶθις) — другое греческое название Сириуса. Египтянам Сириус был известен как Сопдет (Spd, Spdt, Sept). Также египтяне называли Сириус «Лучезарной Звездой Нила», «Слезой Изиды», «Управителем Солнца».

В Египте напрямую связывали гелиакический (первое появление звезды в утренних лучах солнца после некоторого периода невидимости) восход Сириуса и начало разлива Нила, по нему же определялся день Нового года. В зимнее время Сириус сиял необыкновенным светом всю ночь, но затем появлялся лишь вечером на западе, а вскоре и вовсе исчезал за горизонтом. Через 70 дней Сириус вновь появлялся на востоке — разливался Нил, и это совпадало с днем летнего солнцестояния. Встречи первых предутренних восходов Сириуса отмечались как большие торжества и сопровождались особыми церемониями.

На стеле Изиды написано: «Я — мать Хора царя. Я — восходящая (звезда) в созвездии Пса». Эта звезда — Сириус. Спутником Изиды был бог Осирис, воплощавший в себе созвездие Ориона. Из гимна Изиде: «Дай мне увидеть сына твоего, владыку загробного мира, в то время, когда ты светишь над его головой, и сияние лучей твоих покоится на нем, так что отец соединен с сыном».


ПАНТЕЯ

Культ Исиды пользовался широкой популярностью в Египте и далеко за его пределами, особенно со времени эллинизма. В греко-римском мире ее называли «та, у которой тысячи имен», «имеющая множество имен» (μυριώνυμος), или Пантея (Ἶσις Πανθέα), т.е. Всебогиня.

«Вот я пред тобою <…> мать природы, госпожа всех стихий, изначальное порождение времен, высшее из божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех богов и богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, моря целительные дуновенья, преисподней плачевное безмолвие. Единую владычицу, чтит меня под многообразными видами, различными обрядами, под разными именами вся вселенная. Там Фригийцы, первенцы человечества, зовут меня Пессинунтской матерью богов, тут исконные обитатели Аттики — Минервой Кекропической, здесь кипряне, морем омываемые, — Пафийской Венерой, критские стрелки — Дианой Диктиннской, трехъязычные сицилийцы — Стигийской Прозерпиной, элевсинцы — Церерой, древней богиней, одни — Юноной, другие — Беллоной, те — Гекатой, эти — Рамнузией, а эфиопы, которых озаряют первые лучи солнца, арии⁴ и богатые древней ученостью египтяне — почитают меня так, как должно, называя настоящим моим именем, — царственной Исидой».
(Луций Апулей. Метаморфозы. XI, 5)

Гимн, обнаруженный в притворе одного из храмов в Фаюмском оазисе, относящийся ко времени правления Птолемея Авлета или Клеопатры, гласит:

«Дарительница богатств, царица богов, всемогущая, счастливая судьбой, Исида, великая именем, создавшая все сущее! Ты подумала обо всем, чтобы дать людям жизнь и мир. Ты установила законы, чтобы царил порядок, изобрела искусства, чтобы жизнь была хороша. Ты создала прекрасный цвет всех плодов. Благодаря Тебе существуют небо и земля, веяние ветров и сладкие лучи солнца. Благодаря Твоему могуществу осенней порой волны Нила выходят из берегов и кипящая вода заливает все вокруг, чтобы было вдоволь плодов. Все народы, какие живут на бескрайней земле, — эллины, фракийцы, варвары — все прославляют Твое прекрасное благое имя, хотя на родном языке каждый зовет Тебя по-своему: сирийцы и лидийцы призывают Тебя как Астарту, Артемиду, Анайю, Лето; фракийцы как Мать богов; эллины как Геру и Афродиту, как добрую Гестию, как Рею и Деметру; египтяне же как Единую, ибо все эти богини, с такими разными именами, Ты Единая.

Госпожа, не перестану прославлять Твое могущество, бессмертная избавительница, носящая много имен, благая Исида, охраняющая от войн города и людей. Все, ожидающие смерти в тюрьме, жестоко без сна страждущие, плывущие по морю во время страшной бури, когда гибнут люди и тонут корабли, — все обретут спасение, моля Тебя, чтобы Ты пришла на помощь. Внемли моим молитвам, Госпожа великого имени, окажи свое милосердие, избавь от печалей!».

Еще один гимн, относящийся к более позднему времени, сохранился в виде надписи, найденной на острове Иос. Он представляет собой монотонную литанию.

«Я Исида, госпожа всей земли. Я дала людям законы и правила, которых никто не может изменить. Я старшая дочь Хроноса. Я жена и сестра царя Осириса. Я звезда в созвездии божественного Пса. Для меня построен город Бубаст. Я отделила землю от океана. Я указала путь звездам, солнцу и луне. Я изобрела мореплавание. Я дала правосудию силу. Я соединила мужчину с женщиной. Я сделала так, что женщины носят плод до десятого месяца. Благодаря мне дети любят родителей. Я караю тех, кто не чтит отца и мать. Вместе с братом моим Осирисом я положила конец людоедству. Я показала людям мистерии. Я научила людей создавать изображения богов. Я установила божьи храмы. Я свергла тиранов. От меня произошла любовь мужчин к женщинам. Благодаря мне правосудие сильнее золота и серебра, а правда прекрасна. Я создала супружеские союзы».

В трактате, одного из основоположников египтологии, Плутарха «Об Исиде и Осирисе», упоминается отождествление Исиды с Афиной в свете «всевременной» сущностной природы Исиды: «в Саисе изображение Афины, которую они (египтяне) называют Исидой, имело такую надпись: "Я есмь всё бывшее, сущее и будущее, и еще никто из смертных не приоткрыл моего покрова"».⁵
_________________________
[4] Ἄριοι οἱ арии (население персидской обл. Ария) Her.; ex.: Ἄριος κομμός Aesch. — плач ариев.
[5] Ἐγώ εἰμί πᾶν τὸ γεγονὸς καì ὄν καì ἐσόμενον καὶ τὸν ἐμὸν πέπλον οὐδείς τω θνητὸς ἀνεκάλυψεν. (Plut. De Is. et Os.)


Бернар Лиетар
ЧЕРНАЯ МАДОННА

Св. Бернар Клервосский, основатель цистерианского монашеского ордена, рассматривается как одна из наиболее влиятельных персон XII века. Он родился в Фонтейне, возле Дижона, во Франции, где была церковь Черной Мадонны. Будучи мальчиком, он получил свое призвание, согласно легенде XIV века, от «трех капель молока Черной Мадонны» в Сан-Варле возле Шатильон-сур-Сен, во Франции. Необычное призвание должно указать нам на то, что здесь не обошлось без тайных традиций. «Три капли молока девственницы» — одно из традиционных названий мистического «materia prima» (сырой материал) алхимиков.

Бернар, воодушевленный этим, взял цистерианский орден, к тому времени сократившийся до кучки монахов, и превратил его в «огромное многонациональное предприятие цивилизации», включающее сотни монастырей от России до Иберийского полуострова, каждый из которых был посвящен Деве Марии. В противоположность современным христианским традициям, все официальные документы храма, включая Правила, всегда ставили имя Девственницы перед именем Христа.

Он написал две сотни изумительных проповедей о Соломоновой «Песне песней», поэмы, почитавшейся евреями как один из самых важных текстов. Эта «Песнь» начинается со слов: «Дщери иерусалимские, черна я и прекрасна». Он весьма поощрял путешествия пилигримов в Сантьяго де Компостела, и называл ее «Дорогой Млечного Пути» (намек на переполненную грудь Хатор, или ссылка на Исиду?), которая связывает святилища Черной Мадонны и буквально усеяна местами, связанными с бенедиктинскими, цистерианскими и тамплиерскими орденами.

Заметьте, что не только Святой Бернар посвятил свою жизнь поклонению Черной Мадонне. К примеру, святой Игнатиус из Лойолы отдал свой меч Черной Мадонне из Монсеррата в Испании, когда решил организовать орден иезуитов. Жанна д'Арк молилась Черной Мадонне, известной как Notre Dame Miraculeuse, а ее мать молилась Черной Мадонне за свою дочь, заключенную в Ле Пуй. Гёте использовал ее образ для раскрытия смысла «вечной женственности» в своем «Фаусте».

Несколько Черных Мадонн, как, например, в Болоньи или в Саблоне, появились, как сообщается, стоящими на лодке без экипажа с копией Евангелия на восточном языке. Это их «прибытие» — точное повторение ритуала на Ниле в Гелиополисе, где Исида представляется как «Звезда моря», «Трон мудрости» и «Царица небес»⁶ — три титула, которые св. Бернард напрямую применяет к Черной Мадонне. Более того, одно из первых изображений Девы Марии, кормящей грудью младенца Христа, было расположено в христианском монастыре в Иеремее, египетской Сахаре, и очевидно вдохновлено египетской иконографией с изображением Исиды, кормящей Гора.

Необычная черта легенды, приписываемая большинству Черных Мадонн — и только этим типам статуй — заявление, что статуя не была сделана, а обязательно найдена поблизости или даже в самом древнем языческом символическом месте. Например, Черная Мадонна из Авиота была найдена в древнем полом дереве; Черная Мадонна Болоньи — на корабле без команды; Черная Мадонна Лак де ля Мэйкс — возле кельтского святого источника; Черная Мадонна Чартреза была обнаружена в «пещере друидов». Эти последние оказались дольменами, относящимися ко временам мегалита.
_________________________
[6] «Звезда моря» — путеводная звезда Сириус, отождествляемая с Исидой. Название Сириуса — Stella Maris — римскими моряками, вероятно, заимствовано от греческого Μαίρα (Мэра).
Μαῖρα, ион. Μαίρη ἡ звезда Сириус Anth.
«Трон мудрости» — эпитет, в котором обыгрывается египетское значение имени Исиды (Ἰst) и ее главный символ — трон (st), изображение которого часто помещается на голове богини.
«Царица небес» — в эпоху поздней античности Исиду отождествляли с Луной.

Более того, эти статуи оказываются важными пометками на дороге в Сантьяго де Компостела. Эта дорога — одна из старейших дохристианских путей в Европе, как было доказано пометками, относящимися к каменному веку. Для немецкого ученого Дитмара Кампера это «все означает, что культ Черной Мадонны относится к древнейшим религиозным культам, известным человеку». Французский автор Жак Бонвин заключает: «Только Черная Мадонна была способна кристализировать все поверья языческих традиций с христианской верой, без фальсификации хоть одного из всех бесчисленных поверий. В этом Черная Мадонна уникальна».




Существует невероятное политическое напряжение, порой даже враждебность между общедоступными и тайными традициями внутри христианской религии. Все указывает на то, что Черная Мадонна была частью борьбы за влияние в X-XIII веках между Римом и тремя христианскими орденами (бенедиктинским, цистерианским и тамплиерским).

Жак Хайнен проанализировал изображения сотен Черных Дев (Vierges noires) и составил описание так называемой истинной Черной Мадонны, которая имеет характерные особенности:

- История оригинальных святилищ Черной Мадонны всегда имела связь с Бенедиктинцами, цистерианским или тамплиерским орденами. Эти три ордена имели по меньшей мере одну хорошо документированную связь. Св. Бернар реформировал орден Бенедектина, создав цистерианский орден, и был автором «Правил храма».

- Все они датируются одним и тем же периодом (X-XIII века). «Ни одна оригинальная Черная Мадонна не датируется позже XIII века».

- С небольшой долей ошибки все они одного размера, около 70 см высотой и с основанием 30х30 см. Что еще более удивительно, размеры тела Матери колеблются между 63 и 68 см, что, согласно Бонвину, есть точная приближенность к святой египетской «Coudee» высотой 63,5666 см. Нет другого примера в романской искусстве, где размер был бы настолько стандартизирован; это нехарактерно для распятий, статуй «нормальных» Дев или других святых.

- Хотя все Черные Мадонны — очень маленькие объекты, «они, кажется, были сделаны по одним специфическим стандартам». Они всегда представлены «Девственницей в величии», где сидящая Мать и Ребенок смотрят в одну точку в далекой перспективе. Лик Девственницы с восточным налётом выражает священную строгость, который контрастирует с типичными романскими Девственницами, представляющих женщин этой области. Лицо Девственницы вырезано более тщательно, чем лицо Ребенка, и этим подчеркивается большая важность фигуры Матери, нежели Ребенка.

- Скульптура всегда неизменно размещается в месте дохристианского культа кельтской или другой языческой Матери Богини. Даже когда целый собор строился для Нее, она всегда хранилась в склепе под собором. Святилища часто располагались возле святых источников или колодцев, или же возле дохристианских капищ.

- Скульптура часто была вырезана из фруктового дерева или драгоценного кедра, что также было не типичным для того периода. Оба эти дерева имели важный символизм (хотя довольно спрятанный, поскольку дерево не было видно под многоцветной покраской). Символизм фруктового дерева очевиден; кедр был более пророческим деревом в Египте, связанным с легендой об Исида и Осирисе, фруктовое же дерево связано со смертью — возрождением и творческими силами.

- Статуя всегда располагалась на пути паломников, дорога вела либо к самому святилищу, либо к основному пилигримскому пути Средних веков в Сантьяго де Компостела. Сантьяго — самая западная страна континентальной Европы, которая рассматривалась как святая область даже до христианства. Это — «Finis Terrae», край земли. Finis Terrae также отделяет Сантьяго от моря, где встречаются символически четыре космических элемента: земля, вода, воздух и огонь заходящего солнца.

- Легенда, связанная со статуей, обычно имеет ясный восточный элемент: крестоносец, принесший статую с востока, пилигримы на святую землю, спасенные, разбуженные Ею, и т.д. В некоторых случаях даже имя Ее ясно. Во время Французской революции Черная Мадонна города Чартес была сожжена под лозунгом «смерть египтянке». Та же кличка «египтянка» приписана Черной Мадонне Меймака, статуе, датированной XII веком. Легенды всегда ссылаются на чудеса, которые Она совершает. Например, спасенные жизни трех крестоносцев или трех заключенных в Египте или трех моряков. Она часто имеет репутацию умеющей воскрешать детей, рожденных мертвыми, по крайне мере на время, необходимое для их крещения. Она также может помочь бесплодным женщинам стать матерями, а беременным — иметь здоровых детей.

- Она сидит на троне, называемом кафедрой (от греч. καθέδρα, также являющегося основой слова cathedral — собор). Этот трон — точная копия трон, который идентифицируется в Египте с Исидой, и означает «Место мудрости, один из главных титулов Исиды».

- Официальный титул, прилагаемый к этой статуе — Альма Матер («Благородная Мать»),⁷ титул, которым американцы называют университеты, в которых они учились.
_________________________
[7] Эпитет Alma Mater имеет неоднозначное прочтение. Чаще переводят как «кормящая мать». Если Мадонна держит на руках младенца — этот перевод очевиден. Когда же Мадонна изображалась одна — предпочтителен перевод «почитаемая (прославляемая) мать».
alma, -ae почтенный, почитаемый; ex.: alma urbs — славный, почтенный город, именно город Константинополь (1. 7 pr. C. 2, 53).
almus, -a, -um 1) кормящий, питающий; 2) благодетельный, благодатный.

Символическое значение статуй Исиды и Мадонны одно и то же, о чем свидетельствует надпись внизу: «Virgini pariturœ» (Деве, имеющей родить). Ш.Бигарн упоминает о нескольких статуях Исиды с именно таким посвящением. Пьер Дюжоль приводит у себя в книге «De dictis Germanicis» схожую надпись: «Isidi, seu Virgini ex qua filius proditurus est» (Исиде, или Деве, у которой родится Сын). Исида, в этом случае, символизирует землю до оплодотворения, которую возродят к жизни солнечные лучи.

В наши дни Черные Девы встречаются редко. В этом отношении наиболее богат Шартрский собор: в нем их две. Одна (восседающая на троне), выразительно названная Нашей подземной Госпожой (Notre-Dame-sous-Terre), находится в крипте, и на цоколе этой статуи — надпись «Virgini pariturœ» (Деве, имеющей родить).

Другая, так называемая Наша Госпожа у колонны (Notre-Dame-du-Pilier), снаружи, в нише с ex voto в виде пылающих сердец. К ней, по словам Витковски, стекается много паломников. «Первоначально, — добавляет он, — каменная опора статуи, подобно ноге святого Петра в Риме или колену Геркулеса, бога, особо почитаемого сицилийскими язычниками, была вся в щербинках от поцелуев пылких почитателей. В 1831г., дабы предохранить статую от чересчур рьяных верующих, ее огородили деревянными панелями». Подземная Дева Шартра — один из древнейших объектов паломничества. По рассказам местных средневековых хронистов, сперва это была старинная статуя Исиды, «изваянная еще до Иисуса Христа». Однако теперешняя скульптура датируется самым концом XVII в. Статую Исиды неизвестно когда разбили и заменили деревянной статуей Богоматери с сидящим на ее коленях Младенцем. В 1793г. эту статую сожгли.

У Черной Девы из собора Нотр-Дам дю Пюи руки и ноги закрыты, ее без единой складки платье с застегнутым воротом расширяется книзу и ниспадает до пола, образуя как бы треугольник. На ткани изображены виноградная лоза и пшеничный колос, иносказательно представляющие хлеб и вино евхаристии. Голова Младенца увенчана такой же роскошной короной, как и у Матери.

Госпожа наша Исповедница (Notre-Dame-de-Confession), знаменитая Черная Дева из крипт церкви Сен-Виктор в Марселе, замечательный образец изящества для древней скульптуры крупных размеров. Мадонна держит в правой руке скипетр, и ее голова увенчана короной с тремя цветками.

Хорошо известна Госпожа наша Рокамадурская, тоже неизменно привлекающая паломников (посещавших ее еще в 1166г.), авторство приписывается иудею Закхею, начальнику мытарей в Иерихоне. Статуя возвышается над алтарем в часовне Девы, возведенной в 1479г.

Черную Деву церкви Сен-Блез в Виши, как утверждал еще в XVII в. священник Антуан Гревье, почитали «спокон веков». Специалисты относят скульптуру к XIV в., а так как самые древние части церкви Сен-Блез датируют лишь XV в., аббат Алло, сообщающий нам об этой статуе, полагает, что прежде она стояла в часовне Сен-Николя, заложенной в 1372г. Гильомом де Ам.

Своя Черная Дева есть и в церкви Геоде в Квимпере, называемой также церковью Нотр-Дам де ля Ситэ.

Камиль Фламмарион рассказывает, что 24 сентября 1871г. он видел такую же статую в подвалах Парижской обсерватории. «Громадное здание времен Людовика XIV, — пишет он, — возносящее балюстраду террасы на высоту двадцати восьми метров, на те же двадцать восемь метров уходит вниз, под землю. На углу одной из подземных галерей бросается в глаза небольшая статуя Девы, поставленная там в 1671г. В стихотворном тексте, выгравированном у стоп Девы, ее именуют Госпожой подземелья (Nostre-Dame de dessoubs terre)».


В.А. Никонов
О ЕДИНСТВЕ СВЯЩЕННОЙ СИМВОЛИКИ

Культ Изиды и связанные с ним мистерии приобрели значительное распространение в греко-римском мире, сравнимое с христианством и митраизмом. Как вселенская богиня-мать, Изида пользовалась широкой популярностью в эпоху эллинизма не только в Египте, где ее культ и таинства процветали в Александрии, но и в Малой Азии, и во всем Средиземноморье.

Известны ее храмы (лат. Iseum) в Библе, Афинах, Риме; неплохо сохранился храм, обнаруженный в Помпеях. Алебастровая статуя Изиды III века до н.э., обнаруженная в Охриде, изображена на македонских денарах. Калигула, Веспасиан и Тит Флавий Веспасиан делали щедрые подношения святилищу Изиды в Риме. На одном из изображений на триумфальной арке Траяна в Риме император показан жертвующим вино Изиде и Гору. Император Галерий считал Изиду своей покровительницей.

Она награждалась многочисленными эпитетами, и о ней говорили, что она — Богиня с тысячью имен. Вероятно, Изида (араб. عشتار‎‎ Иштар, перс. ایشتار‎ Истар, ивр. עשתרת‎ Ашторет, др.-греч. Ἀστάρτῃ ) послужила прообразом «Великой Богини Матери», культ которой под разными именами был распространен в Северной Африке, Малой Азии и по всей Европе.

На первом фото — Кибела, держащая в руке символ солнца. Далее — Хеттская Богиня Мать, копия Изиды с младенцем Гором. Третье изображение Великой Матери из музея Анкары похоже на древнеримское, женская фигура, восседающая на троне, по обеим сторонам от трона — львы, отличают фигуры женщин — только пышность форм.

Следующие три фигуры Великой Матери похожи между собой, у каждой за спиной находятся крылья, подчеркивающие их небесную, божественную сущность. Первая из них — изображение Великой Матери, найденное на Кубани в скифском кургане, это означает, что, по меньшей мере, у части скифов была единая вера с другими народами древности.

Скифская Великая Богиня-Мать изображена одетой в длинное платье, видимо, скифы считали недопустимым изображение обнаженного тела. Скифское изображение похоже на персидское, возможно, что образ Великой Матери богов был заимствован скифами у персов.

Далее вавилонское или шумерское изображение Богини Иштар. Анахита одета в длинное платье, но правая ее грудь обнажена, что, по-видимому, является символом материнства, руками она удерживает около себя двух львов.

Многогрудая Богиня плодородия Артемида — родом из города Эфеса, расположенного на средиземноморском побережье Малой Азии. Ее лицо и руки темного цвета, как у изображений Черной Мадонны — христианской Великой Матери. Вероятно, ее образ так же заимствован у египетской Изиды.

Большое количество храмов Изиды и Осириса было построено в Галлии, причем один из наиболее заметных храмов находился в Лютеции — будущем Париже. Население Лютеции состояло из кельтского племени, которые называли себя паризии (лат. Parisii). Само название Париж (Paris) переводится, как Храм Изиды (Par-Isis). Об этом пишет Жиль Коррозе в «La Fleur des Antiquitéz de la plus que noble et triumphante ville et cité de Paris» («Цветок Античности из самых благородных и триумфных городов и городков Париж»), опубликованном в 1532г. Наполеон, любивший все египетское, верил в такую версию происхождения названия Парижа, и в течение некоторого времени символика Изиды демонстрировалась на официальной печати города. В каменную кладку собора Нотр-Дам включен алтарь Изиды, и вполне вероятно, что сам собор построен над храмом Изиды. Известно, что в ХVI в. одна женщина подверглась суровому наказанию за поклонение статуе Изиды, сохранившейся в Нотр-Даме.

В самой северной провинции Римской империи — Британии один из храмов Изиды был расположен в Лондинии (Londinium). Изображения Изиды найдены в Честере, Сиренчестере, Глостере, на вилле в Велвине. Следы культа Изиды находят даже на берегах Дуная. В римское время Изида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьезной соперницей становления раннего христианства.

Очень интересна история древнеегипетского обелиска, который по указанию Юлия Цезаря доставили в Рим и установили у входа в храм Изиды на Марсовом поле. В XVIIв. по указанию Папы Александра VII обелиск из храма Изиды был установлен в Риме перед храмом XIIIв. с очень символичным названием «Chiesa di S. Maria sopra Minerva». Название храма означает — церковь Святой Марии над Минервой, церковь названа так потому, что находится на месте храма Минервы.

Согласно древне-римскому календарю праздник трапезы Минервы римляне отмечали в сентябре, а поскольку сентябрь связан с зодиакальной Девой, то Минерва — это Дева. Святая Мария тоже является Девой, соответственно и христиане и нехристиане считали этот храм посвященным Деве.

По мнению известного этнографа и религиоведа Джеймса Фрэзера, элементы культа Изиды оказали значительное влияние на христианскую обрядность:

«Величественный ритуал Изиды — эти жрецы с тонзурами, заутренние и вечерние службы, колокольный звон, крещение, окропление святой водой, торжественные шествия и ювелирные изображения Божьей Матери (…) — во многих отношениях напоминает пышную обрядовость католицизма».

Праздники Изиды отмечались с особым размахом вплоть до конца пятого века н.э., когда с распространением христианства был введен культ поклонения Деве Марии.

В среде коптских христиан древнеегипетская богиня Изида долгое время, вероятно до самого вторжения Наполеона в Египет, отождествлялась египетскими христианами-коптами с Богородицей. Г.А. Белова и Т.А. Шеркова сообщают об этом следующее:

«Немало времени должно было миновать, прежде чем древняя Исида перестала ассоциироваться в сознании египетских христиан-коптов с Девой Марией, однако в народной культуре, безусловно, еще долгое время сочетались черты древней и новой богинь-матерей… В Египте (…) на руинах древних храмов Исиды коптский крест как символ новой веры весьма напоминал амулет тет (егип. tjt), символизирующий Исиду. Во время литургий, посвященных Богоматери, звуки литавр еще сливались с древними звуками систров, служивших атрибутами древнеегипетских богинь Хатхор и Исиды… Новая христианская культура Египта не привела к забвению богини Исиды».

«Черная Мадонна» Бернар Лиетар
http://newhoros.narod.ru/romsym.htm
http://newhoros.narod.ru/edsym.htm
_______________________________

__Как бог я таков, каким я тебе кажусь,
__Звездные небеса — моя голова,
__Мое туловище — море,
__Земля — это мои ноги,
__Мои уши — это воздух,
__Лучи солнца, бриллиантовые стрелы — это мои глаза.

Σέραπις, Σάραπις, Σόραπις — грецизированная форма от др.-егип. Осарапис (Wsjr-Ḥp). Происхождения культа этого божества относят к эллинистической эпохе Египта, когда при Птолемее I Сотере была предпринята попытка создать образ синкретического божества — Сераписа, объединяющего в себе древних египетских богов Осириса и священного быка — Аписа.

Считается, что это было сделано для того, чтобы объединить египетскую и греческую религиозную традицию. Однако более вероятным кажется другое. В Египте в конце IV в до н.э. появилось множество греков и македонцев, приехавших со всех концов известной эллинам ойкумены, и введение культа Сераписа должно было стать способом их объединения. Но при этом, по своему происхождению, это божество должно было быть из египетского пантеона, так как в древности священную власть над определенной территорией мог иметь только тот бог, который имел местное происхождение. Именно поэтому корни культа Сераписа уходят в культ мемфисского Осараписа — священного мемфисского быка, который упоминается еще в эпоху Нового царства, т.е. как минимум за 1000 лет до эллинистического периода. Не случайно его именем (Σεράπειον, Серапейон) было названо кладбище священных быков в Саккаре. То есть Серапис не столько новый бог египетского пантеона, сколько новый антропоморфный образ мемфисского Осириса-Аписа.

Согласно иероглифическим текстам на стелах и других объектах Серапеума в Саккаре, созданных задолго до греческого периода, Апис называется «живой Осирис, владыка небес, с двумя рогами на голове», который «дает вечную жизнь, силу и здоровье, ноздрям фараона».

В период XVIII династии встречается упоминание Сераписа как «великого бога Хентиаменти,¹ владыка вечной жизни». Апис и Осирис были объединены священниками Мемфиса, где атрибуты Аписа ассоциировались с заупокойным ритуалом и, следовательно, Апис считался богом подземного царства. На памятнике 19 династии, Аписа именуют «обновленная жизнь Птаха», а в надписи 25-ой Династии он назван «второй Птах».

В том же тексте упоминается «храм Asar-Hapi», и здесь так же ясно, что Апис был объединен с Осирисом. Объединить Аписа с Осирисом было несложно, т.к. одно из наиболее распространенных имен Осириса в то время — «Бык Запада».

Апис был, по сути, олицетворением души Осириса и воплощением самого Осириса. Появление нового Аписа символизировало новое проявление Осириса на земле.

«Большинство же жрецов говорят, будто Апис и Осирис — одно, поучая и наставляя нас, что надо считать Аписа воплощенным образом души Осириса». (Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 29)

_____________________________
[1] Ḫntj-jmntjw — дословно «владыка запада», т.е. владыка преисподней.

Нередко Серапис изображается стоящим на спине крокодила. В левой руке он держит линейку для отмера разлива Нила. Отличительной чертой иконографии Сераписа является специфический головной убор — модиус (μόδιος, хлебная мера, 1/6 медимна) или калаф (κάλαθος, корзина) — символ плодородия и изобилия. Этот символизм иногда дополняется колосьями и ветвями олив, наполняющими модиус.

Часто Серапис сопровождается Цербером (греч. Κέρβερος), трехглавой собакой Аида. Отождествление Аида и Осириса наделило Аида судейскими полномочиями, которые были переняты от Осириса, являвшегося судией на посмертном суде отошедших в мир иной, о чем свидетельствует, например, Эсхил в Орестее.

Увидишь там [в царстве Аида], что всякий, сотворивший зло,
Бога ли, гостя ли,
Или родителей
Тяжко обидевший,
Казнь примет, злодеянью соразмерную.
Великий воздатель и судья, Аид,
В недрах глубинных есть:
На письменах его
Каждый записан грех.
(Эсхил. Орестея. III. Эвмениды, 269)

Поэтому не удивительно отождествление Сераписа, как продолжение Осириса, с Аидом (или римским Плутоном). И Цербер, в этой связи, у ног Аида-Плутона выглядит абсолютно уместным. Иногда, вместо Цербера, находится его стилизация в виде любопытной эмблемы — животное о трех головах, описание которых имело следующий вид: первая голова — голова льва — означает настоящее, вторая — голова волка — прошлое и третья — голова собаки — будущее. Тело чудовища с тремя головами плотно обвивает змея. Это безусловно позднейшее развитие образа Цербера, причем змея, обвивающая трехглавое животное, видимо, развилась из хвоста Цербера, который (хвост) и представлял из себя шипящую змею.

Очевидно, модиус на голове Сераписа — это редуцированная корона пшент, отражающая царский титул правителя двух Египтов — Верхнего и Нижнего. Корона пшент является одним из древнейших символов верховной власти — это красная и белая короны, совмещенные в единое целое. Промежуточный процесс этой редукции, т.е. превращения короны в ведро, можно видеть на примере Гарпократа.

На голове Гапократа (греч. Ἁρποκράτης; егип. Ḥr-pȝ-ẖrd, Херу-па-херд, Гор-ребенок) — чрезвычайно уменьшенная от необходимых пропорций корона Верхнего и Нижнего Египта. Подобная метаморфоза могла произойти в эллинистический период, когда греки пытаясь перенять египетские каноны, не воспринимали их как сакральные, и поэтому обращались с ними достаточно фривольно.

Главными центрами почитания Сераписа в Египте были Александрия и Мемфис, в этих городах существовали многочисленные мастерские, в которых создавались терракотовые, бронзовые, каменные статуэтки Сераписа, медальоны, декоративные подвески, изображающие его сообразуясь со вкусом и выбором заказчика или покупателя. На кораблях и с караванами торговцев изображения Сераписа развозились по всему эллинистическому миру от Древнего Рима до берегов Инда. В Риме его культ был внесен в перечень государственных еще в 312 году до н.э., но получил особенно широкое распространение в эпоху императоров из дома Флавиев (I в. н.э.). Считалось, что Серапис явился во сне центуриону Титу Флавию Веспасиану и предсказал ему, что со временем он воцарится в Риме. Нерон покровительствовал столичному храму Сераписа. Император Каракалла служил ему в качестве жреца. Разнообразна античная нумизматика с изображениями Сераписа. Когда в 130г. н.э. император Адриан и его супруга Сабина прибыли в Египет, в Александрии были отчеканены монеты на которых императорская пара изображена в облике Сераписа и Исиды. Встречается изображение этого египетского бога на монетах Коммода, а так же императоров из следующего правящего дома — Северов.

В Сераписе греки и египтяне получили общего бога, что немало приближало их к религиозному единству. Однако говорить о полной тождественности Осириса и Сераписа, в египетском понимании этих богов, говорить не приходится. Серапис не идентичен Осирису как богу, с которым каждый египтянин хотел идентифицироваться после смерти. Серапис никогда не изображался в виде спеленутой мумии, что характерно для образа Осириса. Все описания статуй, данные ранними авторами, говорят об антропоморфном боге с греческой бородой и прической, в греческом же хитоне. Серапис во многом синкретический персонаж, в котором соединились и переплелись черты многих греческих богов (Зевс, Гелиос, Дионис, Аид, Асклепий), а позже и римских.

Как и Осирис, Серапис связан с землей и регенеративной функцией, почитался как господин Нила, но, вместе с тем, его власть распространяется и на моря (он управляет штормами и спасает людей в опасности), что сближает его с Посейдоном. Довольно быстро Серапис стал почитаться как целитель всех видов болезней, что способствовало росту его популярности не только среди греко-египетской знати, но и среди простых людей.

В Александрии Серапис в греко-римский период соединился с Агатодемоном (греч. Ἀγᾰθός δαίμων, лат. Agathodaimon, добрый дух, гений), местным популярным богом в образе змеи.


Иногда Серапис изображался обвитый змеей. На статуе, по ходу движения змеи (годичное движение Солнца), изображены зодиакальные созвездия. Подобная иконография, вероятно, заимствована из митраистской традиции.

Некоторые авторы, включая Макробия, утверждали, что Серапис — это имя Солнца, потому что в его изображениях часто видно гало (в виде радиально расходящихся лучей) над головой. В своем гимне «К Царю Солнцу» Юлиан говорит о божестве следующим образом: «Зевс, Аид, Гелиос — это все Серапис».²
_____________________________
[2] Εἷς Ζεύς, εἷς Ἀίδης, εἷς Ἥλιος ἐστί Σάραπις.

Тацит, повествуя о происхождении статуи Сераписа в Александрии, свидетельствует о том же:

«Бога этого одни считают Эскулапом, так как он излечивает болезни, другие Озирисом — древнейшим божеством Египта; многие говорят, что раз он правит всем сущим, то это должен быть Юпитер; большинство же видит в нем отца Дита, поскольку многие признаки указывают на это прямо, а другие могут быть истолкованы в таком же смысле». (Тацит, История IV, 81-84)

Эти свидетельства подтверждаются также и Плутархом в трактате «Об Исиде и Осирисе»:

«Когда колосс был доставлен и осмотрен, Тимофей, переводчик Манефона Себенитского, пришел к выводу, что это — изображение Плутона, на основании изображения собаки Цербера и змеи при колоссе. И они уверили Птоломея в том, что колосс — это бог Сарапис. Статуя прибыла без этого имени, и только после прибытия в Александрию она стала называться Сараписом, что является египетским именем Плутона. Лучше всего приравнивать Осириса к Дионису, а Сараписа к Осирису, поскольку последний стал называться так с тех пор, как изменил свою природу. Поэтому имя Сарапис относится ко всем трем, и оно относится также и к Осирису, как это известно посвященным».
(Плутарх, «Об Исиде и Осирисе»)

На основе близости солярных функций Зевса, Гелиоса и Аполлона в Синопе Понтийской возникает культ Зевса-Гелиоса-Сераписа, или Гелиосераписа. Об этом свидетельствуют посвящение: Θεώ Ἠλιοσαράπει, вотивная стела II-III вв. н.э. из Гюрнея с посвятительной надписью командира — эпарха Первой Фракийской когорты Катония Макера — Зевсу-Гелиосу-Серапису и могущественной Изиде, и богам, почитаемым вместе с ними в одном храме, за спасение (очевидно, во время войны), а также надпись I-II вв. н.э. гражданина городов Тия и Томи по имени Стратоник, сын Эвареста, посвященная Зевсу-Гелиосу-Серапису и Изиде.

Серапис, подобно Абраксасу (Ἀβρασάξ) и Аполлону (Ἀπόλλων), почитался как Теон Гептаграмматон (Θέων Ἑπταγράμματον), т.е. бог с именем из семи букв. В гимнах Серапису жрецы использовали семь звуков. Иногда Серапис изображался с рожком с семью клапанами (Ἑπτάτονον, «Семизвучный»).

Сераписа именовали следующими эпитетами: «Священный бык», «Солнце в Быке», «Душа Осириса», «Священная Змея», «Ушедший на покой Бык».

Ричард Найт в своей книге «Символический язык древнего искусства и мифологии» отмечает соотношение между Мистериями Сераписа и другими Мистериями древних народов:

«Латиняне говорят, что Целеста и Терра, универсальный ум и производящее тело, были великими богами Самофракийских Мистерий; то же и Серапис и Исида у поздних египтян; Тауте и Астарта у финикийцев; Сатурн и Опс у латинян».

Гностические Мистерии были знакомы с тайным значением Сераписа, и через гностиков этот бог стал тесно связан с ранним христианством. Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 г. н.э., сообщает в письме Серванию, что христиане поклоняются Серапису и что епископы церкви совершают богослужения в храме Сераписа. Он даже говорит о том, что сам патриарх, будучи в Египте, был обязан молиться как Христу, так и Серапису. (Парсонс «Новый свет на старые пирамиды»). О том же свидетельствует и Г.Францев, ссылаясь на следующие слова римского императора Адриана в одном из его писем:

«Те, которые называют себя епископами Христа, поклоняются Серапису. Нет здесь такого начальника синагоги, самарянина или христианского епископа, который не был бы астрологом, гадателем или заклинателем».

Марциан Капелла в своем гимне Солнцу говорит:

«Солнце, обитающие на Ниле, поклоняются тебе как Серапису, и Мемфис боготворит как Осириса, в священных ритуалах персы поклоняются тебе как Митре, во Фригии — как Атису, и Ливия — как Аммону, а в Вавилоне — как Адонису; таким образом, весь мир боготворит тебя под различными именами».

Серапис постепенно узурпировал положение, занятое до него другими египетскими и греческими богами. Его почитание было широко распространено во всех областях, прилегающих к Средиземному морю. Его власть продолжалась до IV века христианской эры, пока в 385г. Феодосий, истребитель языческой философии, не издал свой памятный эдикт «De Idolo Serapidis Diruendo». Когда христианские солдаты, во исполнение его приказа вошли в Серапеум в Александрии для уничтожения изображений Сераписа, в храм, стоявший многие века, так велико было их уважение к богу, что они долго не смели прикоснуться к нему из опасения, что земля разверзнется под ними и поглотит их. Наконец, преодолев страх, они разрушили статую, здание и подожгли библиотеку, находившуюся в храме.

Сократес, церковный историк пятого века, говорит, что после того, как ревностные христиане разрушили храм Сераписа в Александрии и рассеяли демонов, обитавших там под видом богов, в основании храма была найдена монограмма Христа.³
_____________________________
[3] Хризма (или хрисмон) ☧ (Хи-Ро) — считается монограммой имени Христа, которая состоит из двух начальных букв имени Xριστός («помазанник»).

χρῖσμα, χρῖμα (-ατος) τό <χρίω> 1) мазь, масло Aesch.; 2) культ. помазание; ex. (χρῖσμα ἔχειν ἀπό τινος NT.)

Изначально эпитет «Христос» писался через букву η (Xρηστός), и имел значение «благой».

η (τὸ ἦτα) «эта», 7-я буква греч. алфавита, с середины II в. н.э. стала произноситься как [ί].

После того как η (ἦτα) стала произноситься как [ί], в написании имени Христа появляются «разночтения» (Χρηστός, Χριστός). Как показывает история, созвучие со словом «помазанник», в конечном счете, взяло верх.

Что касается хризмы (хрисмон), то само слово χρῖσμα является искажением термина «хресмон» (χραισμών, χραίσμος), который использовался задолго до христиан. Изначально монограмма (Хи-Ро) служила в качестве амулета и несла в себе смысл слова χρηστός («хрестос») — «благоприятный, сулящий счастье».

χραισμέω 1) отвращать, отстранять; 2) приходить на помощь, помогать;
χραισμήϊον τό средство спасения Anth;
χρήσιμος 1) полезный, пригодный; 2) действительный, имеющий силу.


_______________________________