*Даждьбог (властелин воскресения) |
Метки: Даждьбог славянские боги славяне провославие |
*Народные традиции и обряды в Великий четверг. |
Метки: русь история славян весна пасха традиции |
*СИМУРАН. |
Бабушка рассказывала маленькому внуку, что самый первый Симуран был обыкновенной собакой. Славный пёс стерёг поля и урожайные огороды, звонким лаем погонял в лес оленей и кабанов, охочих до капусты и репы. Одна беда: не видел верный страж иных наград от людей, кроме ругани да сердитых пинков. Вечно путался лохматый под ногами, не ко времени, совал всюду ласковый нос, и псиной от него пахло.
«Те люди не были веннами», - поучала бабушка внука. – «А если и были, то не нашего рода».
Пост иллюстрирован работами художницы Дженифер Миллер.
Метки: язычество славянское язычество берегиня симуран амазонки сарматы ведовство христианство летописи |
*Легенды Соловецкого Кремля. |
Хочу обратить внимание, что под легендой я понимаю недостоверные или неподтвержденные сведения о фактах реальной действительности.
Как и всякая старинная крепость, Соловецкий Кремль тоже оброс легендами. Только легенды эти не о призраках и кладах.
Но сначала – общие впечатления. Так и хочется сказать, перефразировав классика: чуден Соловецкий Кремль при всякой погоде.
Прибыли мы на остров ночью, поэтому первое впечатление от кремля было поверхностное: просто убедились, что он есть и на месте.
Фактическое знакомство началось рано утром обходом крепостной стены по берегу Святого озера.
Кстати, в советский период истории Соловков Святое озеро было переименовано в Кремлевское, Белое озеро - в Красное, Игуменское озеро – в Комсомольское. А потом – обратно.
Метки: всё о славянах |
*Славянские куклы обереги. |
В наш век куклы - это, чаще всего, детские игрушки. Но так было не всегда. В древности славяне к ним относились вполне серьезно. Куклы были основными оберегами, каждая из них выполняла свои «обязанности». Большинство отождествлялось с образом женских божеств. О куклах наших предков в ШЖ уже есть статья. Попробую ее дополнить.
Метки: кукла оберег куклы славянские куклы |
*ДЕРЕВЬЯ. |
|
Духи. Приметы. Славянские суеверия. |
Славянские суеверия
Трудно представить славянский фольклор без поговорок, пословиц, примет, заговоров, в основе которых лежат суеверия, пришедшие к нам из древних времен и, по сути, являющиеся мировоззрением наших предков, их способом выживания в среде интуитивного постижения природы.
Метки: русь славяне мифология славянская мифология |
Духи. Приметы. Славянские суеверия-2. |
Метки: русь славяне мифология славянская мифология |
*Духи. Приметы. Славянские суеверия-3. |
Сирин, птица Сирин
Воплощает собой радость, счастье, славу. Это птица-дева из русских преданий, спускающаяся из райской обители, зачаровывающая людей своим пением, услышать которое может только по-настоящему счастливый человек. Увидеть же ее дано немногим, она быстра и неуловима, как и людское счастье. В древнерусских азбуковниках XVII века писано: "Птица, глаголемая сиринес, человекообразна, суща близ святого рая... ея же нарицають райскую птицу сладости ради песен ея".
Метки: русь славяне мифология славянская мифология |
*Осмысления славянами явления смерти. |
Говоря о наших пращурах, разумно обратить внимание на их имена они многое могут рассказать нам о характере и особенностях мышления народа. У кого ещё, кроме славян есть имена Веры, Надежды, Любови или Осмомысла (мыслящего за осьмерых или имеющего на каждое дело восемь мыслей), Всемысла, и другие, свидетельствующие, что славяне глубоко рассуждали обо всех фазах жизни человеческой, о всех изгибах души и сердца, а также и о смерти.
Метки: наследие предков |
*Девы славянских богов. |
Метки: Девы славяне славянское наследие |
*Воскресение Христово. |
В связи с пасхой публикую этот пост для размышления:
Перед нами благоухал южными запахами тихий весенний вечер. Где-то вдалеке всё ещё полыхали последние блики угасающего заката, хотя уставшее за день солнце давно уже село, чтобы успеть отдохнуть до завтра, когда оно снова вернётся на своё каждодневное круговое путешествие. В быстро темнеющем, бархатном небе всё ярче разгорались непривычно огромные звёзды. Окружающий мир степенно готовил себя ко сну... Лишь иногда где-то вдруг слышался обиженный крик одинокой птицы, никак не находящей покоя. Или время от времени сонным лаем тревожил тишину переклик местных собак, этим показывавших своё неусыпное бдение. Но в остальном ночь казалась застывшей, ласковой и спокойной...
И только в огороженном высокой глиняной стеной саду всё ещё сидели двое. Это были Иисус Радомир и его жена Мария Магдалина...
Они провожали свою последнюю ночь... перед распятием.
Метки: история Христа-Радомира в мире интересного история славян славянский след в истории родноверие |
*Словарь русских сказок и мифов. |
|
*Священный День-Лельник. |
22 цветеня.(22 апреля)
В миг пробуждения земли
Явись, чтобы на свет родиться
Ростки весенние смогли!
На праздник девичий апреля,
На хороводы под луной -
Мы ждем тебя сегодня, Леля -
Богиня юности земной!
С 22 апреля (цветеня) по 10 мая (травеня) отмечается праздник "Красная Горка",
Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).
Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.
Лельник является классическим Празднованием Рода и Рожениц - когда Мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным жертвоприношением в угоду Богине Леле - является дарение цветов.
Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Н. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки.
Аналогичные праздники существуют у самых различных народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.
БОГИНЯ ЛЮБВИ И ЮНОСТИ - ЛЕЛЯ
У славян была своя богиня юности и любви – Богиня Леля, дочь Лады Богородицы – богини материнства и покровительницы всех славянок. Считалось, что до замужества все юные девушки-славянки находятся под покровительством вечно юной Лели.
Существовал даже особый праздник посвященный Леле – Лельник. В этот день, который по современному календарю приходится на 22 апреля, все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.
Вот примеры любовного и свадебного приворота, которые наиболее эффективны в женские славянские праздники, которым покровительствуют славянские богини.
Любовные чары:
«Река с рекой сливается, роща с рощей срастается, цветок с цветком сплетается, трава с травой свивается. Той травы возьму пучок, заплету цветы в венок, через рощу пронесу, по ручью венок пущу. Унеси вода венок, на сплетение дорог, наделив (Имя) впрок, ликом – вызвавшим восторг».
Свадебный приворот: «На море Океане, на острове Буяне, на Алтаре сидит Царица – Злата Заря-заряница. Нить судьбы плетёт Зарница, добру молодцу явиться – суженным красной девицы. Вяжет узелок Царица – Злата Заря-заряница, (Имя) молодцу рядиться под венец вести десницей – (Имя) красную девицу. Окроплю водой десницу, влагой узелок крепится – добру молодцу томиться, страстной жаждою жениться. Узел развязать не сможет, даже тот, кто кости гложет».
Лельник проводили на природе – выбирали открытое место Красную горку и там совершали обряды. Издали можно было видеть, как девушки в нарядных сарафанах, взявшись за длинные атласные ленты, привязанные к капи Лели, водят хоровод.
«Иногда в празднике, посвященном Лелю, участвовали две девушки, олицетворявшие Леля и Ладу. Вероятно, в данном обряде сохранилось древнейшее представление о том, что богиня плодородия в большинстве мифов как бы разделена на двух персонажей - рожаниц. Отголоски этого мифа сохранились в древнегреческом сказании о Деметре и ее дочери Персефоне. Двойное изображение встречается и на знаменитом сбручском идоле. Исследователи установили, что на нем изображены главнейшие боги славян, среди них и Лада вместе со своей дочерью или помощницей.»
"Леля, Ляля - богиня плодородия, согласно "Синопсису" - вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения, сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной.
Ее день - понедельник. Ее дерево - рябина или береза ("во поле береза стояла, Лели-Лёли стояла"), металл - серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен академиком Рыбаковым в книге "Язычество древних славян".
В нордической Традиции это богиня Силы, которая ведет, - подобно тому, как ведет за собой водный поток. Под разными именами мы встречаем ее в европейских сказках о морской (речной) Деве, в сказаниях о Короле Артуре, где она выступает Девой-хранительницей Святого Грааля и Дороги к нему, в славянских и многих других обрядовых мифах.
В магии руна Лели - это руна интуиции, знания-вне-разума, Силы, ведущей в странствии-поиске, а также - весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.
В германских рунических рядах этой руне соответствует руна Лагуз и, отчасти, Вуньо.
Леля - женское божество, и она - покровительница женщин и молодых дев. Ее просят о суженом. Праздник имеет название "ЛЕЛЬНИК".
Жертвовали ей полевые цветы и травы, водили хороводы вокруг ее чура - выточенной из березы юной богини любви. Участвовали в этом празднике только девушки.
Обычай украшать дома утварь и одежду изображениями птиц тоже восходит корнями к культу Рожаниц. Птицы были посвящены богине Леле, они были её посланницами и слугами, именно птицы приносили на своих крыльях весну, и птицы же легко поднимались из нашего Среднего мира в мир Верхний - недаром они крылаты. Изображения птиц очень распространены в обиходе - это и обычай печь печенье в виде жаворонков к приходу весны и посуда - ковши и братины в виде стилизованных птиц (уток и лебедей), и женские обереги в виде уточки. Пожелание любви, вечной весны - вот что это такое. Какая же женщина откажется от подобного.
Изображать петухов на жилищах и одежде стали позднее. Это - солярный знак, причем, мужской. Петух своим криком будит Ярилу - Солнце, вызывая его в средний мир. Петуха боится нечисть отголоски этой веры существуют и сейчас, например, вампиры и живые мертвецы исчезают после "третьих петухов".
Надо ли говорить, что стилизованные растительные и цветочные орнаменты посвящены богине Леле. С развитием земледелия именно Леля покровительствовала урожаю, а Лада оставалась богиней плодовитости".
Метки: русь славянские традиции славянские праздники |
*Арысь-поле. Славянская мифология. |
В славянской культуре Рысь – это загадочное и почитаемое животное. Она же символ материнства, заботы и храбрости. Некоторые мифы и сказки рассказывают о большой храбрости этого зверя, что только Рысь одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом, те же мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах.
Так же есть сказания, где рысью становятся другие животные. Например, волчица, которая принесет потомство, пять раз.
По некоторым источникам, Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Рассказ о матери-рыси был более распространен среди древних славян, чем сказки про русалку.
У старика была дочь красавица, жил он с ней тихо и мирно, пока не женился на другой бабе, а та баба была злая ведьма. Не взлюбила она падчерицу, пристала к старику: «Прогони ее из дому, чтоб я ее и в глаза не видала». Старик взял да и выдал свою дочку за хорошего человека; живет она с мужем да радуется и родила ему мальчика. А ведьма еще пуще злится, зависть ей покоя не дает; улучила она время, обратила свою падчерицу зверем Арысь-поле и выгнала в дремучий лес, а в падчерицыно платье нарядила свою родную дочь и подставила ее вместо настоящей жены. Так все хитро сделала, что ни муж, ни люди — никто обмана не видит. Только старая мамка и смекнула, а сказать боится. С того самого дня, как только ребенок проголодается, мамка несет его к лесу и запоет:
Арысь-поле! Дитя кричит,
Дитя кричит, пить-есть хочет.
Арысь-поле прибежит, сбросит свою шкурку под колоду, возьмет мальчика, накормит; после наденет опять шкурку и уйдет в лес. «Куда это мамка с ребенком ходит?» — думает отец. Стал за нею присматривать; увидал, как Арысь-поле прибежала, сбросила с себя шкурку и стала кормить малютку. Он подкрался из-за кустов, схватил шкурку и спалил ее. «Ах, что-то дымом пахнет; никак моя шкурка горит!» — говорит Арысь-поле. «Нет, — отвечает мамка, — это, верно, дровосеки лес подожгли». Шкурка сгорела, Арысь-поле приняла прежний вид и рассказала все своему мужу. Тотчас собрались люди, схватили ведьму и сожгли ее вместе с дочерью.
Другой вариант сказки:
Арысь-поле — сказочное, быстрое существо, в которое обратилась молодая женщина, заколдованная злой ведьмой; Арысь-поле сделалась предводительницей звериной стаи и только изредка, по ночам, прибегала домой, чтобы покормить своего ребенка. Три ночи только могла Арысь-поле превращаться в женщину, а потом должна была убежать за тридевять земель; к счастью, ее муж похитил у ведьмы чародейный прутик, трижды ударил им заколдованную жену — она перекинулась через голову и вновь обернулась той же красавицей, еще лучше прежнего.
Точного описания данного сказочного существа не сохранилось. Однако некоторые источники говорят, что Арысь-поле изображалась как рысь, но с головой женщины. Еще есть вариант, что это рысь с головой птицы.
Метки: мифы/легенды/сказки славянская мифология Арысь-поле |
*Весенние славянские праздники. С 1 по 10 мая. |
Метки: славяне праздники |
*Предания славян. Источники. |
Метки: интересно история история Руси славяне веды русь |
*Древний славянский праздник Купала. |
Великая вера наших предков славян была попрана, но к счастью не забыта. Славянское Язычество или Православие (Правь славить) – это древнейшая религиозная система, содержащая в себе кладезь мудрости Великого Народа. Христианская церковь нещадно боролась с языческой верой на нашей земле. Праздники славян заменялись праздниками христианскими, не имеющими никакого отношения к славянским народам. На место языческих богов стали христианские святые. Чуждая славянской душе христианская религиозная доктрина так и не смогла в чистом виде прижиться в нашем народе. Люди продолжают придерживаться традиций своих предков, при этом отмечая христианские праздники. Ярким примером слияния двух религиозных систем, Славянского Язычества и Христианства является праздник Ивана Купала, то есть празднование дня рождения Иоанна Предтечи, который по церковному календарю отмечается 7 июля.
Истинно славянский праздник Купала приходится на 22 июня, день летнего солнцестояния. В ночь с 21 на 22 наши предки устраивали массовые гуляния, проводили обряды, славили Древних Богов. Празднования продолжались до 24 июня.
Купальская ночь самая короткая в году, этой ночью никто не должен спать. Эта ночь Великой Силы. В эту ночь бог Сварог открывает небесные врата и все молитвы людей будут услышаны. Купало, бог плодородия, любви и веселья благословляет все сущее своей силой и наполняет сердца любовью и волей к жизни.
Купальские огненные обряды.
На праздник бога Купала наши предки проводили огненные обряды и ритуалы. Огненный ритуал состоял из жжения больших костров в купальскую ночь. Костры те звались костры-купальцы. Огнища сопровождались играми, песнопениями и хороводами. Для защиты и очищения от нечистой силы себя, люди прыгали через эти костры. Удачным считается прыжок, если пламя не коснется того, кто прыгает и при этом не будет искр, означает выход замуж или удачу. Те, кто собирался пожениться, при перепрыгивании крепко держались за руки, так как, по примете, если руки не разомкнутся, значит быть свадьбе.
Те же, кто еще не нашел себе пару могли это сделать, участвуя в обряде выбора суженых. А выглядит он так: девушка бьет парня ладонью и убегает, а он пускается за ней вдогонку. Поймав девушку, парень подводит ее к костру-купальцу, через который они прыгают, сомкнув руки. Если руки во время прыжка не разомкнулись – парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка. Но, как правило, первый прыжок самый «верный».
Старались прыгнуть выше - кто прыгнет выше всех, будет самым счастливым в грядущем году.
В купальских кострах матери сжигали снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и сами болезни. В этом огне люди сжигали старую одежду, старые, ненужные вещи, избавляясь, таким образом от всего лихого. А дым от костров отгонял темные силы от деревень и посевов.
Травы, собранные в этот день имеют особую силу. Лечебные травы и цветы кладут под Купальскую росу, высушивают и хранят их. Так как эти травы имеют большую силу, нежели собранные в другой день. Этими травами окуривают дома, лечат больных, используют в любовной магии.
Девушки плетут венки из трав Иван-да-марьи, лопуха, богородицкой трава, медвежьего уха. Вечером пускают их на воду и наблюдают как они плывут. Если венок тонет, это значит суженый разлюбил и замуж за него не выйти.
Купальская роса так же имеет особую колдовскую силу, которую используют в частности для приворота. Утром на Купала можно исцелиться Купальской росой. Для этого нужно рано встать и пройтись босыми ногами по Купальской росе.
Купальские гадания.
Одним из популярных было гадание на воске.
Для того, чтобы выполнить это гадание, берут восковую свечу, ломают ее на мелкие кусочки и кладут в металлическую ложку. Ложку нагревают на свечке до тех пор, пока кусочки не превратятся в расплавленную жидкость. Когда воск растает, одним духом выливают в воду содержимое ложки. По полученной фигуре гадают. Гадать нужно при свечах.
Девушки гадали на суженого. Для этого в полночь, нужно не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось – в этом году выйдешь замуж.
Так же в этот день парились новым березовым веником, в который добавляли цветы Иван-да-марьи, листья папоротника. Или же он делался из двенадцати трав. Этот веник обладает целительной силой.
Купальская ночь – это лучшее время для зачатия ребенка, так как он будет иметь счастливую судьбу и как считалось, обладать магической силой.
И конечно же в Купальскую ночь искали цвет папоротника, который обладает магической силой, и открывает путь к богатствам.
Славили в этот День наши предки Дажьбога, славили Солнце, славили Землю-матушку, славили человека и жизнь, мир, согласие и любовь.
Это великий и прекрасный праздник. Это праздник союза Воды и Огня, союза Человека и Природы.
Метки: славяне праздники Купала русь |
*Велесова (Марина) Ночь-чародейная ночь с 31 на 1 ноября. |
Самхейн или Хеллоуин ( согласно славянской традиции Велесова ночь ) — один из важных праздников в колдовском календаре. Эта ночь считается самой черной в году, ночь разгула нечисти и действий черной магии. Проводимые ритуалы и обряды этой ночью отличаются очень высокой результативностью и качеством.
Представляя собой один из четырех главных календарных праздников кельтов, Самайн знаменует начало зимней, темной половины года. Таким образом, Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира — Верхний Мир людей и Иной Мир, также известный как Сид. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. В этот промежуток времени, не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему, истончается граница между мирами. Древние легенды гласят о том, что в ночь Самайна раскрываются холмы, на свободу вырываются силы хаоса, и тогда в мир людей проникают бессмертные.
Считалось, что с полночи до рассвета Велес спускался в мир людей «и говорил с избранными, и одаривал просящих». В эту ночь можно было избавиться от груза накопившегося за год и раскрыть все Пути и дороги физического мира. Также почитались Предки Рода. В эту ночь они вместе с Велесом приходили в мир людей общались с потомками , передавали Силу своему Роду.. Велесову (или Марину) ночь праздновали в основном Волхвы и маги. Приносили требы Велесу в лесу проводя мистические обряды. Славили о мудрости и даровании мистических сил.
Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.
Метки: велесова ночь самхейн хеллоуин Русь |
*Рюрик. Потерянная быль (М.Задорнов-12.12.12). |
Метки: германия Скандинавия Рюрик варяги Задорнов |
