О! Возлюбленная Мать-Земля, спасибо Тебе за то, что Ты принимала Меня в Своей колыбели!
Я преисполнен Нежности и Любви к Тебе!
Я преклоняюсь перед Твоим терпением и безусловной, материнской Любовью ко Мне и ко всему человечеству!
Ты приют для растущих Душ, самое благостное место, для получающих уроки!
Ты - возлюбленная Богиня, которая покоряет щедростью Своих даров!
Ты – мечта многих Светлых Духов!
Ты притягиваешь, как магнит, своим Раем, все Души, побывавшие у Тебя в гостях!
Ты – колыбель этой Вселенной!
Ты - Мать и Отец, самые любящие и принимающие!
Вечная жизнь Тебе и Слава, за служение на Твоем месте!
Ты всепроникающая Любовь всех живых существ на Земле!
Ты – источник жизни, радости и Любви!
Прими, Любовь из Моего сердца!

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба.

Исцеляющие рисунки света от Бригитты Йост:

Попал один мудрец на небеса.
— Как прожил ты свою жизнь? — спросил его ангел.
— Я искал истину, — ответил мудрец.
— Это хорошо! — похвалил мудреца ангел. — Расскажи, что ты делал, чтобы найти истину.
— Я знал, что мудрость, накопленная людьми, записана в книгах, и много читал, — сказал мудрец, и ангел улыбнулся.
— Небесную мудрость передаёт людям религия. Я изучал святые книги и ходил в храмы, — сказал мудрец.
Улыбка ангела стала ещё светлее.
— Я много путешествовал в поисках истины, — продолжил мудрец, и ангел благосклонно кивнул головой.
— Я любил беседовать и спорить с другими мудрецами. В наших спорах рождалась истина, — добавил мудрец, и ангел снова кивнул головой.
Мудрец замолчал, и лицо ангела вдруг омрачилось.
— Разве я что-то делал неправильно? — удивился мудрец.
— Ты всё делал правильно, но ты ничего не сказал о любви, — ответил ангел.
— У меня не было времени на любовь, я искал истину! — гордо заявил мудрец.
— Там нет истины, где нет любви, — с горечью воскликнул ангел. — И глубочайшая истина рождается лишь из глубочайшей любви.

Все существа, жаждущие истины, пусть ваше самое сокровенное желание найдет то, что вы ищите. Пусть сила правды, света и добра вновь царствует на этой Земле. Пусть ваша мудрость растет и углубляется, и понимание растет и углубляется. Углубитесь в чистой любви, чистом знании.
Каждый день укрепляйте свой дух, вырастая в понимании. Пусть все, кто встречают вас на своем пути, будут вдохновлены вашей теплотой, вашим светом, вашей открытостью, вашим любящим состраданием и добротой.
Муджи

Мата бхуми путрохам притхивьях

Земля – моя мать, и я – ее дитя.

(Атхарваведа)

Природа – это мать, на коленях которой растёт человечество.

Природа ласкает ребёнка и говорит: "Дитя, посмотри, это твой отец".

Хотя Мать Природа говорит детям о Боге, но они редко думают о Нём.

Как может человек, который не любит свою мать, с любовью заботливо воспитавшую его, любить Творца Природы? 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба.

Исцеляющие рисунки света от Бригитты Йост:

Глазами видят иллюзию, 
А Сердцем истину.

Почему мы указываем и цепляемся за различия?

Рассмотрение всех предметов как отдельных и различных, это основа природы невежества. Чем более ясно мы видим все как одно, все как Божественное дыхание, тем ближе мы приходим к Истине.

Невежество хуже, чем смерть. Когда наши тела умирают, мы узнаем больше о жизни. Следуя узости невежества, мы становимся дальше и дальше от тех, кто рядом. Наши жизни становятся жизнями смерти. Духовное пробуждение от смерти гораздо более приятное наслаждение, чем ничтожная, на ощупь, слепота жизни, проведенной в невежестве. Чтобы устранить слепоту невежества из наших глаз, мы должны зажечь лампу Божественной мудрости в наших сердцах.

Не важно, сколько раз вы помоете кусок древесного угля, он все равно будет черным. Когда черный древесный уголь станет белым? Когда вы положите уголь в огонь, он постепенно становится белым пеплом. Это — естественный путь вещей.

Не важно, сколько раз вы коленопреклоненные в молитве. Не важно, сколько раз вы созерцаете Божественную Любовь. Черный уголь вашего невежества не превратится в белую духовную чистоту без одного необходимого вида понимания. Когда вы начинаете осознавать истинную природу Бога и Его идеальные пути на Земле, Свет Божественной Мудрости будет естественно превращать каждый аспект этого мира и следующего в яркую пылающую белизну. Не должно быть места для темноты невежества. Невежество будет исчезать автоматически. Когда Божественные знания растут, невежество, соответственно, уходит. Настолько, насколько мы позволяем себе отвлекаться от Бога мирскими делами, мы будем окружены невежеством.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Мы считаем себя властителями природы, но умираем, как мухи, от небольшой болезни.
Мы считаем себя интеллектуальными, но не можем решить элементарные проблемы в своей семье.
Мы горды своими познаниями, но не можем постичь ни Бога, ни себя.
Самое главное знание — это знание о душе, о том, кто мы такие. Без этого знания все остальные виды знаний просто бесполезны.
Из лекции О. Г. Торсунова

Мать является основой всего. Амма (мама) – это первое слово. Поэтому её называют воплощением Бога (Матрудеви).

Едва ли один человек из миллиона понимает, что он получил еду, кровь и саму жизнь от матери. Мать поистине Божественна, где бы она ни находилась. Существует высказывание: "Относитесь к матери, отцу, учителю и гостю как к Богу". Мать имеет самое большое значение. Она поистине является первым учителем в жизни каждого человека. Только мать больше всего желает благополучия своему ребёнку, изливает на него безграничную любовь и даёт ему отца. Только у матери есть право показать ребёнку отца. Далее отец отводит детей к гуру. Гуру ведёт ребенка к Богу.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Исцеляющие рисунки света от Бригитты Йост:

Рамакришна Парамахамса был Идеальным Гуру. Есть одна забавная история о том, как Он никогда не учил тому, чего не освоил на практике Сам.

Однажды к Рамакришне пришла пожилая женщина с десятилетним внуком. Склонившись перед Ним, она сказала:

- Учитель! Я пришла к тебе за Советом. Этот мальчик – мой внук. В пять лет он остался сиротой, и я воспитываю его. Он очень любит сладкое. Он ест столько конфет, что его здоровье ухудшается с каждым днём. Доктора запретили ему есть сладости, но он не желает слушать их. Но к тебе он относится с Огромным Уважением и Восхищением. И я пришла просить Тебя, чтобы Ты внушил ребёнку, как вредны ему сладости. Я уверена, только Ты сможешь сделать это.

Рамакришна сказал:

- Не беспокойся, матушка; приходи сюда с мальчиком через месяц. За это время Я придумаю, как убедить его, что здоровье очень важно, важнее даже, чем богатство.

Женщина поблагодарила Рамакришну и ушла. Ровно через месяц она пришла снова. Оба почтительно приветствовали Учителя. Рамакришна усадил мальчика рядом с Собой и сказал: - Милый Мой! Запомни: Настоящее богатство – это Здоровье. Если ты не позаботишься о своём теле, то не сможешь вырасти в сильного и здорового юношу. А слабый человек не может совершить в жизни ничего Великого. Если нашему организму вреден какой-то продукт, мы должны прекратить есть его. С завтрашнего дня ты полностью прекращаешь есть конфеты. Через какое-то время ты снова сможешь есть их – в умеренном количестве. Ты ведь хороший мальчик и послушаешься Меня, Правда?

Мальчик кивнул и пообещал, что не будет больше есть сладкое. После этого внушения бабушка отослала мальчика на веранду, чтобы поговорить с Рамакришной наедине.

- Учитель! Можно задать Тебе вопрос? – спросила она.

- Конечно, матушка, – ответил Рамакришна.

- Учитель! Тот Совет, что Ты дал сегодня внуку, Ты ведь мог дать и месяц назад, не так ли? Почему Ты велел нам тогда прийти через месяц? Объясни, я не могу понять.

Рамакришна ответил, дружелюбно улыбаясь:

- Дорогая Моя! Я Сам ем множество сладостей. Как Я мог советовать мальчику делать что-то, на что не способен Сам? Ни у кого нет права внушать другим то, с чем не справился сам. Поэтому мне нужно было какое-то время. Весь этот месяц Я не притрагивался к сладкому, и потому заслужил Право давать Совет твоему внуку.

Старая женщина была восхищена Праведностью Рамакришны. Она припала к Его Стопам и, счастливая, ушла вместе с мальчиком.

Никогда не советуйте другим сделать то, что не выполняете сами.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Жизнь моя - Свет, пронизывающий время и миры.

Слова мои - искры мудрости.

Мой взгляд любви вдохновляет отчаявшиеся сердца.

Песнь блаженства поднимает печальные души.

Сияние мое дарует силу людям.

Исцеляющие рисунки света от Бригитты Йост:

Давным-давно, когда мир был еще молодой, землю населял один-единственный народ. Управлял этим народом Царь, имя которого время не донесло до нас. Было у Царя четверо детей — их имена тоже канули в Лету. Когда царь понял, что умирает, он призвал к себе всех четверых Наследников и завещал им нести людям справедливость, мудрость, добро и счастье.

Несправедливость, сказал он, возникает из-за того, что человек относится к миру слишком пристрастно. Чтобы стать справедливым, человек должен избавиться от власти чувств. Он должен всегда поступать так, как будто мир существует независимо от человека. «Мир существует, а Я не существую» — только этот принцип может быть основанием для справедливых мыслей и поступков.

Глупость, говорил он, возникает из-за того, что человек, зная ничтожно мало о сложном и многообразном мире, судит о нем с позиций своего знания. Невозможно вычерпать безбрежное море неведомого, как ни пытайся познать его. Расширяя свои знания, можно лишь перейти от большей глупости к меньшей. Поэтому мудр тот человек, который ищет истины не в мире, а в самом себе. «Существую Я, а мир не существует» — этим принципом руководствуется мудрец.

Зло, сказал Царь, появляется тогда, когда человек противопоставляет себя миру. Когда он ради своих целей вмешивается в естественный ход событий и подчиняет всё своей воле. Чем больше стремится человек господствовать над миром, тем больше мир сопротивляется ему, и зло порождает зло. Добр тот человек, который не стремится к господству, а действует сообразно порядку, существующему в мире. «Мир существует, и Я существую, Я растворяюсь в мире» — это основа для добрых поступков.

Несчастье, сказал Царь, испытывает тот человек, которому чего-то не хватает. И чем большего ему не хватает, тем более он несчастен. А так как человеку всегда чего-то не хватает, то, утоляя свои желания, он лишь переходит от большего несчастья к меньшему. Счастлив тот человек, внутри которого весь мир, — ему не может чего-либо не хватать. «Мир существует, и Я существую, весь мир растворен во мне» — вот формула счастья. 

Часто старца Паисия спрашивали, что такое справедливость? Как поступать справедливо?

Отец Паисий говорил:

— Есть справедливость человеческая, а есть Божественная справедливость.

— А что такое Божественная справедливость? — спрашивали его.

Тогда старец приводил такой пример:

— Представьте, что человек пришёл в гости к другу и у них оказалось десять слив. Один из них съел восемь, а другому досталось две. Это справедливо?

— Нет, — дружно ответили все, — это несправедливо!

Отец Паисий продолжал:

— Тогда так. У двух друзей было десять слив. Они поделили их поровну, по пять, и съели. Это справедливо?

— Да, справедливо! — сказали все.

— Но это — человеческая справедливость, — заметил отец Паисий. — Есть ещё справедливость Божественная! Представьте, что один из друзей, у которых было десять слив, догадавшись, что другой очень любит их, сказал: «Будь другом, съешь эти сливы, я их не очень люблю. И к тому же у меня от них болит живот! Смогу осилить только одну».

Отдай другому то, что он хочет, а не половину, отдай ему хорошее, а себе оставь плохое. В этом и будет Божественная справедливость, — заключил свой рассказ старец.

Паисий Святогорец

Жил – был старик, у него был прекрасный конь. Вождь племени, увидев коня, попросил его продать. Старик сказал: 

-  Конь – мой друг, я чувствую его душу. Я не могу продать друга.

Через некоторое время конь пропал. Соседи стали сочувствовать старику: 

- Ты мог продать коня, а теперь у тебя нет ни денег, ни коня. 

Старик отвечал: 

- Это еще не вся история. Скажем просто, что конь ушел.

Через месяц конь вернулся и привел с собой двадцать прекрасных кобылиц. Снова сбежались соседи: 

- Как тебе повезло! Ты теперь богач!

- Это еще не вся история, - последовал ответ.

У старика был единственный сын. Объезжая лошадей, он однажды перелетел через шею кобылицы, повредил позвоночник и не мог больше ходить. Соседи сбежались оплакивать горе, но старик был спокоен: 

- Это еще не вся история.

Через месяц со всего селения забирали юношей в армию на длительный срок, а сына старика не взяли – калека. Соседи провожали своих детей – делать нечего, они плакали и завидовали, что сын старика остается дома.  

- Это еще не вся история, - отвечал старик.

Спустя год к дому старика пришел странствующий мудрец. Он узнал о том, что сын хозяина, упав с коня, повредил спину, и сказал, что сможет вылечить его. Прошло время. Мудрец жил в доме старика, давал его сыну травы и растирания и подолгу беседовал с ним.  Юноша встал на ноги, вновь стал здоровым и сильным. Собрались соседи поздравить отца с таким счастьем, но услышали в ответ неизменное:

- Это еще не вся история.

И вот собрался мудрец продолжать свой путь, и сын стал просить отца отпустить его в дальнее странствие вместе с тем, кто так много знает. Старик отпустил. 

- Как же так, - кричали соседи, - кто же будет беречь твою старость, когда ты совсем потеряешь силы?

- Это еще не вся история, – отвечал старик, и глаза его спокойно смотрели вдаль…

Этой суфийской притче много лет, но она остается действенной по сей день, ибо мудрость - вневременна.  Что бы ни происходило сейчас, никогда не известно, чем то или иное событие обернется в будущем. Мы можем  предполагать, но Жизнь всегда нарисует свой узор... И окажется мудрее  любого нашего предвиденья.

Пока вы судите, вы не растете, не развиваетесь. Суждение означает застывшее состояние ума. И ум всегда требует суждений, потому что находиться в процессе развития. В действительности путешествие никогда не заканчивается. Одна часть заканчивается, зато другая начинается, одна дверь закрывается, другая — открывается. Вы достигаете вершины, но появляется другая, более высокая. Жизнь есть бесконечное путешествие!

- Пап, а дождь состоит из капелек? 
- Да, — ответил я. 
- А откуда капельки берутся? 
- Из облака. 
- А облако, откуда берется, — продолжал сын. 
Тут я и вставил свою «заготовку»: 
- А как ты думаешь? 
То, что произошло дальше полностью перевернуло мое отношение к детям, к нашим детям, не только к своим родным, а к Нашим, задающим вопросы, детям! 
Рассказ сына про капельку. 
- А откуда капельки берутся? - спросил я сына, надеясь, что сын сам себе в очередной раз ответит на свой вопрос, а я буду спокойно думать о своем. 
- Капельки берутся из облака, — начал свой рассказ сын, - облако берется из Океана или из моря. Океан, — продолжал сын, — знает о том, что на Земле растут деревья, растут цветы, растут бананы, киви и апельсины, яблоки и груши. Океан знает, что всем им нужно пить, чтобы оставаться живыми. Океан знает, что и людям, и собачкам, и птичкам, и мне нужно кушать и пить. Вот поэтому он и посылает капельки воды мне и всем живым. Океану не жалко капелек, потому что он знает, что все капельки вернуться обратно к нему. 
С этого момента мое сознание вернулось «на землю», я стал слушать, что рассказывает сын.

- Папа, а где Дом всех людей? 
Глаза у меня стали, наверное, размером с футбольный мяч. 
- Папа, люди ведь появляются на Земле, так же как и капельки воды, у капелек есть дом, это Океан. А у людей, где Дом? 

Автор: Вениамин Сафатинов

Два монаха, которых Учитель послал в лес молиться в уединении и работать над собой, по семь лет жили в лесу, сначала один, потом другой. Жила в том лесу обезьяна, которая, как и все её сородичи, любила кривляться и подражать. Однажды встретились эти монахи и разговорились. Оказалось, что они жили в одном и том же лесу, и оба вспомнили об обезьяне. Когда речь зашла о ней, у них сложилось впечатление, что они говорят о совершенно разных обезьянах. Но когда они описали её приметы, то стало ясно, что говорят они об одной и той же, ибо все приметы совпадали.

Первый монах рассказал, что когда он удалился в лес, обезьяна, живущая там, стала донимать его, мешала молиться, воровала еду, бросалась кокосами и т.д. На что он отвечал ей тем же: кидал в неё камнями и кричал на неё, пытаясь прогнать. Это был сущий демон, а не обезьяна.

— А моя была полной противоположностью твоей, — сказал второй монах, — хотя я припоминаю, что вначале она вела себя так, как ты говоришь. Я счёл это нормальным и иногда стал подкармливать её, считая, что она ворует еду, потому что хочет есть, а кривляется, кричит и паясничает, потому что такова её природа. Когда она кричала, я не отвечал ей, а продолжал молиться. Не знаю, что случилось, но со временем она стала спокойнее, перестала кричать, кидаться кокосами и воровать. Часто, когда я молился, она неподвижно сидела рядом со мной, стараясь подражать мне. По вечерам она приносила на ужин бананы, кокосы и манго, а когда было холодно, собирала сухие ветки для костра.

Если человек родился запятнанным невежеством, то существует процесс, благодаря которому он может себя очистить. Сюда включается: наблюдение за благими людьми, слушание благих людей, разговор с благими людьми и следование советам благих людей.  Этот процесс может превратить вас из невежественной личности в Парамахамсу, или в человека, обладающего Знанием.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Когда вы получаете образование, вы должны придерживаться брахмачарьи (воздержания). Вы приезжаете сюда для того, чтобы учиться в институте Шри Сатья Саи. Вы молитесь: "Свами! Нам ничего не надо. У нас нет желания жениться, заводить семью, строить дома и т.д. Пожалуйста, веди нас по пути освобождения". Но как только вы покидаете стены института, множество желаний охватывает вас, подобно пчелиному рою.

На поведение человека влияют сила места, сила физического тела и сила богатства.

К примеру, в Рамаяне, когда Рама и Лакшмана отправились на поиски Ситы, Лакшмана внезапно почувствовал усталость и сказал Раме, что утомился и хочет как можно быстрее вернуться в Айодхью, чтобы вести более комфортную жизнь. Рама улыбнулся и сказал:

- Давайте пройдём немного дальше, Я всё объясню позже.

Как мог Лакшмана, который до этого заявлял, что не может прожить без Рамы ни мгновения, неожиданно заявить такое? Почему он вдруг стал беспокоиться о комфорте? Пройдя небольшое расстояние, они сели под деревом. В этот момент Лакшмана почувствовал муки раскаяния за своё дерзкое поведение. Он осознал свою ошибку, схватился за стопы Рамы и сказал:

- Рама! Прости меня за то, что я сказал. Я не могу понять, как у меня могли появиться такие дьявольские качества и плохие мысли. В чем причина этого?

Рама подумал и сказал:

- Лакшмана! Место, которое мы только что миновали, было убежищем Шурпанакхи. Она обычно отдыхала под тем деревом. Поэтому это место наполнено её дьявольскими качествами. Вибрации этих плохих качеств породили в тебе плохие мысли. Как только ты покинул это место, ты снова стал самим собой. Твоя врождённая незапятнанная природа проявила себя.

Таким образом, определённые места влияют на поведение человека. Это и называется силой места.

Сегодня люди вращаются в плохой компании и в конечном итоге портят себя. Это воздействие Кали-юги, которую часто называют Калаха-югой (веком конфликтов). Человек по природе своей Божественен, он становится плохим из-за плохой компании. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

С Днём Великой Победы!

Низкий поклон ветеранам!

Подвиг их бессмертен!..

Память о них вечна!!!...

Дай Бог вам долгих лет! 

Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности.

Став просветлённым, Будда отправился домой. Его отец был в гневе! Всё это время он копил свои эмоции, и вот настал момент выплеснуть их. Он начал оскорблять сына, говоря: «Почему ты пришёл сейчас, через 12 лет? Ты был «глубокой раной» для меня. Ты почти убил меня! Я так долго ждал! Ты не был для меня сыном, ты был врагом!»

Это продолжалось долго, Будда молчал, в его глазах была любовь и великое сострадание. «Почему ты молчишь?» — спохватился отец.

Будда сказал:

— Вначале выскажи всё то, что ты накопил в себе за 12 лет. Отведи душу! Только тогда ты сможешь понять меня. Я хотел бы сказать тебе одну вещь: ты разговариваешь с кем-то другим, не со мной. Человек, который покинул твой дом много лет тому назад, не вернулся. Он умер! Я совершенно новый человек. Но сначала отведи душу, твои глаза полны гнева, так что ты не можешь даже видеть меня.

Постепенно отец остыл, он вытер слёзы и с интересом стал разглядывать сына. «Да, это другой человек. Конечно, лицо и фигура те же самые, но он не знаком мне, это совершенно новое существо», — думал он про себя. Он сказал:

— Ты изменился. Я хотел бы вкусить то, что ты вкусил. Смерть приближается, я очень стар. Посвяти меня в Тайну! Прости меня за мой гнев. Хорошо, что ты пришёл.

Чувства – лишь инструменты восприятия. Вы – тот, кто видит. Оставайтесь только этим видящим. 
Рамана Махарши

Бесполезно оборачиваться назад и смотреть на пройденный путь; ваш долг - смотреть вперед и уверенно шагать к своей цели. Только из-за недостатка веры вы теряете терпение и впадаете в приступы ярости; это недостаток веры в себя и в других. Если вы будете видеть себя, как истинное непобедимое Божественное Я, а всех вокруг - как свои отражения, о чем провозглашают священные писания, то ничто не заставит вас рассердиться. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Я никогда не просил вас заслужить Меня.

Хочу только, чтобы Я был нужен вам.

Ваш путь - не путь заслуг.

Отдавайте Мне постоянно возникающие желания своего разума каждый раз, когда они появляются. Они не могут Меня шокировать, ибо они возникли по Моей воле. Принесите Мне свои сомнения, свой страх, свои желания, свои тревоги, свою неспособность любить мир, свою нерешительность служить, свою ревность - все недостатки, которые стоят на пути вашего духовного прогресса.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев.

Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.
Бхагават-Гита 2.62-63

Веды называют шесть внутренних врагов человека, которые порождают все внешние проблемы и являются основными препятствиями между нами и Богом, между нами и счастьем. Это:
1. Кама — вожделение/страсть
2. Кродха — гнев
3. Лобха — жадность
4. Моха — иллюзия/обман
5. Мада — безумие/гордыня

6. Матсарья — зависть/ревность

Эти качества описаны как враги человека, потому что они полностью разрушают его судьбу. Каждый враг человека рушит определенную часть судьбы. Вожделение разрушает семью. Гнев разрушает возможности человека в жизни. У него были какие-то перспективы, он разгневался – и все перспективы пропали. Жадность разрушает спокойствие, психика становится очень напряженной. Иллюзия разрушает правильные представления о жизни, и человек полностью дезориентируется в своих возможностях. Зависть разрушает возможность быть счастливым.

1. Кама — вожделение/страсть

Они расположены в этом порядке не случайно, и мы сейчас разберём, почему именно в такой последовательности к нам приходят эти шесть врагов. Итак, двери в наш дом открываются, и на пороге появляется первый враг — кама, или вожделение. Почему оно приходит первым? Да потому что я отождествляю себя с телом, я считаю себя набором органов: почек, печени, желудка, мозга… И как только я забываю, что являюсь Душой, как только я думаю о себе как о теле, ко мне тут же приходит вожделение. Я должен вести себя как тело, а значит должен искать другое тело — тело, которое может меня удовлетворить. Что это за тело такое? Да, это тело противоположного пола.

2. Кродха — гнев

Все эти шесть врагов происходят из одной причины, из одной проблемы, которая называется аханкара (ложное эго), то есть наша способность отождествлять себя с материей, с самим этим материальным миром. В какой-то момент я начинаю думать, что реально являюсь жителем этого мира, наполненного старостью, болезнями и смертью, — такое беспросветное состояние и называется аханкарой. И в тот момент, когда я свыкаюсь с материальной ролью и признаю себя набором костей, жира и крови, и появляется кама, то есть вожделение, желание телесных удовольствий. Кажется, что они исходят из сердца, в действительности они исходят из моего неправильного представления о себе, от моей забывчивости о том, что я не тот, у кого есть душа, а я САМ душа. Как только я начал о себе думать как о материи, я должен искать наслаждение, состоящее из материи. И так как материя ограничена и все вокруг борются со мной за те же самые материальные удовольствия, то время от времени у меня вообще ничего достичь не получается, и в этот момент приходит второй враг. Кто он? Да, это гнев!

Гнев приходит, потому что это огромная разрушительная сила, и я думаю, что с помощью этой силы я разрушу препятствие между мной и моими наслаждениями. Я не догадываюсь, что это не мои родные наслаждения, что они мне неестественны, я просто хочу их получить и думаю, что все окружающие мне мешают. И я направляю свой гнев на окружающих в надежде всех растолкать и получить желаемое. Так что гнев — это симптом того, что я не могу исполнить своё материальное желание, что моё вожделение никак не может удовлетвориться. И так как наше погружение в материальный мир такое сильное, то сильным становится сначала вожделение, а неудовлетворённое вожделение вызывает сильнейший гнев, с которым, если он вырвался на свободу, справиться практически невозможно.

3. Лобха — жадность

Если же вожделение удовлетворяется, если всё идёт по нашему плану, то в этом случае вожделение превращается не в гнев, а в жадность. Вот и здравствуй, третий враг. Вожделение ненасытно по определению, поэтому вожделение сравнивают с огнём. Сколько надо дров, чтобы насытить огонь? Поэтому последствие вожделения — это непреодолимое желание получить больше, получить ещё, хоть немножко. Вожделение может притупляться, вожделение может уставать, но вожделение не насыщается. Оно требует ещё и ещё. И чем больше мы подбрасываем дров в огонь, тем сильнее горит этот костёр. Иногда человеку кажется, что в старости вожделение отпускает, но нет, в старости становится ещё труднее. Проблема материальной старости состоит в том, что тело уже старое, а ум ещё молодой. В уме продолжают жить те же самые желания, что жили в нём и в молодости. Правда, тело уже не может эти желания исполнить. И тогда человек начинает наслаждаться своими воспоминаниями: «Как хорошо было, когда мы были молодыми». Если нам кажется, что в молодости было лучше, то мы уже старики!

4. Моха — иллюзия/обман

Даже старость не может усмирить вожделение, не зря же говорят, что седина в бороду — бес в ребро. И если я не борюсь с жадностью, если я соглашаюсь, что мне всего мало, что мне всего надо побольше, то на смену ему приходит четвёртый враг — моха, то есть иллюзия. Почему иллюзия? Да потому что этот жадный поиск всё новых и новых наслаждений полностью отвлекает меня от моей настоящей цели жизни, от поиска Абсолютной Истины. Наслаждения не опасны, если я помню о цели жизни. Но если цель жизни забыта, то это и есть полное погружение в иллюзию. Так, водитель может наслаждаться играющей в его кабине музыкой, но он никогда не должен забывать о дороге. Если он, слушая музыку, забыл о дороге и стал плясать и крутить рулём в такт музыке, то это смертельная ситуация, это моха.

5. Мада — безумие/гордыня

Иллюзия заставляет нас идти не своим путём, мы должны насытить свою душу, а тратим время на насыщение своего тела. Мы так покорены иллюзией мира времени, что не можем за ним разглядеть мир вечности, поэтому прикладываем все усилия, чтобы получить временные материальные удовольствия, а не вечные духовные.

И в тот момент, когда я, забывая о своей природе полностью, вообще не помню о цели моей жизни и полностью погружаюсь в наслаждения, приходит пятый враг — мада, безумие или гордыня. Человек думает: «Если у меня столько прекрасных наслаждений, их у меня больше, чем у других, то я самый успешный человек в мире, все должны меня любить и уважать. У меня дорогая машина, которая стоит дороже, чем квартира, а вы тут на чём все ездите? У вас «Лада-Калина»?» И когда человек отождествляет себя с тем, что он имеет, — это и есть безумие или гордыня. «Я обладатель «Бентли», я миллиардер, я директор». Когда я думаю о себе как о том, чем я обладаю, — это безумие, потому что я не мешок денег, я не машина, я не должность, я — Вечная Душа, наполненная знанием и блаженством, но в этом состоянии безумия я уже об этом просто не могу вспомнить.

Безумие — это такое состояние иллюзии, в котором я начинаю сам себе причинять вред. Не надо биться головой о стену, это безумие! Конечно, такое редко увидишь, но вот скрытое безумие можно наблюдать довольно часто. Просто задумайтесь: мы являемся вечными душами, но прикладываем все усилия, чтобы накормить своё материальное тело, не оставляя даже немного времени, чтобы накормить свою душу. Я столько всего уже сделал для своего тела, но в результате я только причинил вред своей душе, лишил её духовной пищи. И вместо того, чтобы наслаждаться духовной жизнью, человек вынужден пить алкоголь, чтобы хоть как-то отвлечься от пустоты в душе.

6. Матсарья — зависть/ревность

И наконец, в конце концов приходит шестой враг, и мада превращается в матсарью, зависть. Почему вслед за гордостью приходит матсарья? Потому что невозможно наслаждаться своим положением, своим богатством, силой, знаниями или красотой, если рядом есть тот, у кого этого больше. Тот, у кого есть больше или столько же или кто уже подбирается к моему положению, просто не даёт мне наслаждаться тем, что у меня есть в полной мере. Моя гордость в этот момент становится не такой приятной. Достижения окружающих разрушают моё счастье, мешают мне жить. Мы думаем, что никто не имеет права меня превзойти и если кто-то на это решился, то он просто обнаглел. Даже когда я лезу в автобус и кто-то лезет вперёд меня, то я ему говорю: «Ну вы совсем обнаглели — вперёд меня в автобус лезть!» Иногда нам кажется, что у нас нет никакой зависти, но это просто мы ещё не встретили того, у кого немного больше, чем у нас. Зависть на полную катушку включается именно в случае небольшого опережения. Мы можем не обращать внимания на очень богатых, но если наш коллега по работе, который работает как мы, вдруг получает больше нас, то это будет съедать наш ум с потрохами.

Матсарья, или зависть, переводится как «тот, кто меня обогнал». Нет ничего больнее для такого человека, чем смотреть ему в спину. Именно по этой причине в очередях могут происходить такие страшные скандалы. Как только кто-то встаёт перед нами, он автоматически превращается во врага. Люди даже к самолёту бегут, расталкивая друг друга, чтобы первыми сесть на место, которое и так никто не займёт. Но первым в самолёт входить намного приятнее… Зависть нас просто убивает, потому что мы начинаем действовать не по своей природе. И так как природа того, кто нас обогнал, может быть другая, то из зависти к нему мы пытаемся жить его жизнью, а значит, очень сильно устаём. Так приходит хроническая усталость, она приходит от той же самой зависти: я живу не своей жизнью, я живу жизнью того, кому завидую.

И матсарья считается самым низким состоянием сознания, так как во всех остальных положениях можно хоть как-то двигаться по пути духовного развития. Но в этом состоянии это практически невозможно. Потому что путь к Богу — это путь любви, а зависть — это полная противоположность любви. Мы встали на путь поиска Абсолютной Истины, чтобы исполнить цель своего предназначения — научиться любви, но мы не научимся любить до тех пор, пока у нас осталась хотя бы капелька зависти. Мудрецы открывают нам одну страшную тайну: духовные произведения могут понимать только те, у кого нет зависти. А ведь духовные произведения — это произведения о любви. Но человек с завистью читает их и не видит в них науку о любви, он говорит: «Сказки какие-то индийские!»

И в конце концов, всё это приводит к тому, что я начинаю завидовать Богу, и вот это настоящий конец моего развития. Место Бога уже занято, и нет смысла Ему завидовать. Бог — это не то место, которое мы можем занять. Но в материальном мире есть самое возвышенное положение, которое можно достичь. И что это за положение? Да, это положение слуги Бога или, если вы боитесь слова «слуга», положение приближенного Бога, положение святого мудреца. И фактически наша зависть — это проявление изначальной зависти к Богу, и это та самая причина, по которой мы оказались в этом материальном мире. Материальные технологии позволяют контролировать материальные объекты, с помощью пульта вы можете переключать каналы на своём телевизоре или завести машину из окошка. Но нас интересуют духовные технологии, которые позволяют нам контролировать себя самого, свои собственные чувства, и в конце концов, избавиться от шести внутренних врагов.

По материалам лекции В. Рузова

Источник: http://vita-schola.ru/psyhologiya/shest-vragov-na-puti-k-schastyu.html

Желание, гнев, ненависть, жадность, ревность и гордыня - ваши собственные творения; они не порождены Богом. Господь всегда благословляет вас любовью.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Многие люди стремятся пережить духовное блаженство, но немногие обретают его, потому что они считают себя слишком слабыми для того, чтобы отказаться от чувственных удовольствий! 
Усердно учитесь контролировать чувства во всех сферах жизни. С помощью небольшого исследования вы можете обнаружить, что чувства - это плохие мастера и очень неэффективные источники знания; радость, которую они приносят, временна и полна печали. 
До тех пор, пока вами управляют желания получить чувственные удовольствия, нельзя говорить о том, что ваша духовная жизнь началась. Это происходит потому, что чувства устремляются за временными и пустыми вещами и таким образом оскверняют сердце. 
Бог просит у каждого из вас только один дар: не существует более ценного подношения, чем сердце, которым Он наделил вас. Верните Богу это сердце таким же чистым, каким Он дал его вам: наполненным нектаром любви. Ваша преданность Богу лучше всего выражается в умении контролировать чувства. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

S. - Мы знаем что карма и рождение связаны напрямую и что данное рождение человека определяется его кармой. Но есть некоторые вопросы, которые я хотел бы задать Тебе, Баба, по этому поводу.
САИ: - Да, да. Но вначале ты должен ясно понимать одну вещь. Когда вы говорите о карме в контексте рождения и нового рождения, следует знать, что термин карма не означает только действие. Когда есть какое-либо действие, всегда существует противодействие. Поэтому карма в смысле рождения и нового рождения относится к цепи действий и противодействий. Это тебе ясно?
S. - Не совсем, Баба. Когда Ты говоришь "противодействие", имеешь ли Ты в виду результат действия?
САИ: - Нет, Я не это имею в виду. Естественно, каждое действие имеет результат, и каким он является зависит оттого, каким было действие. Что посеешь, то и пожнешь. Действие - результат, исполнение (чего-либо) - следствие (его); эти двое связаны и не могут быть разделены. Но когда Я говорю о "противодействии", Я не имею в виду результат действия. То, что Я имею в виду - это ваша реакция на результат; отклик или способ, которым вы принимаете плод действия. Вам важно понимать это, поскольку не действие или поступок само по себе вызывает новое рождение, но реакция на его плоды.
S. - Ты имеешь в виду наше отношение к плодам действий, Баба?
САИ: - Да. Я имею в виду ваше отношение и то, каким образом вы принимаете плоды или результаты вашего поступка. Вы счастливы и ликуете, когда результат хороший; вы несчастливы и подавлены, когда этот результат плох. Эти эмоциональные реакции запускают дальше страстные желания и побуждения, которые раздувают или, наоборот, уменьшают эго. Это в свою очередь ведет к еще большим действиям, а действия имеют результатом реакцию на них и таким образом получается бесконечная цепь действий-реакций-нового рождения. Все страсти и побуждения остаются с вами даже после смерти. Они так сильны, что вы рождаетесь в этот мир снова и снова для того, чтобы исполнять их. Пока желания остаются, рождение вновь неизбежно. Поэтому, если вы хотите избежать нового рождения, вам следует освободиться от мирских желаний. Они связывают вас. Они подобны магнитам, которые привлекают вас снова и снова в этот мир. Следовательно, если вы желаете избежать этого круга рождения, смерти и нового рождения, попытайтесь оставить желания. Так как желания вызываются вашими эмоциональными откликами, вам нужно попытаться изменить ваше отношение к результату или плодам действия.
S. - Как нам следует выполнять эту задачу, Баба?
САИ: - Мой дорогой, все ликование, воодушевление и подавленность, счастье и несчастье, привязанность к плодам действия существуют из-за того, что вы думаете, что это вы - "делающий" те или иные поступки и "наслаждающийся" их плодами. Пока существует эта идея, вы будете связаны циклом перерождений вновь и вновь. Но как только вы понимаете, что вы только свидетель и наблюдатель, вы освобождаетесь от этого цикла.
S. - Можно сказать, что ощущения счастья при успехе и несчастья при неудаче возникают из-за нашего отождествления с телом, а не с Атмой (душой, реальностью). Это так, Баба?
САИ: - Да. Вы думаете, что вы - тело, ум, интеллект и так далее. Вот почему вы реагируете эмоционально на последствия ваших действий. Вы считаете, что это тело "делает" и тело "наслаждается". Но кто вы в действительности? Вы - не тело. Вы - нечто отличное и отдельное от него.

Наша карма появляется от переживания счастья и печали, поэтому принимайте все, что приходит к вам невозмутимо.

Ширди Саи Баба

Однажды фермер взял у заминдара (землевладельца) в аренду на 10 лет несколько акров земли для возделывания. Усердно трудясь, фермер снимал богатые урожаи и сумел расширить и укрепить свое хозяйство. С каждым годом земля приносила ему все бо́льший доход.

Когда срок аренды подошел к концу, работники землевладельца пришли на поля и начали вспахивать землю. Десятилетний сын фермера, который ничего не знал про аренду, рассердился на работников и сказал им: «Почему вы пришли сюда и работаете на наших полях? Это наша земля». Работники ответили ему дружелюбно: «Мальчуган, эта земля принадлежит лендлорду, разве ты не знаешь? Спроси у своего отца». Мальчик побежал в дом к отцу. Со слезами на глазах он закричал: «Папа, папа, быстрей! Пойдем на наше поле. Заминдар присвоил его. Пойдем и прогоним оттуда его работников».

Отец подозвал мальчика к себе, усадил рядом и спокойно сказал: «Милый сынок! С сегодняшнего дня поля принадлежат заминдару. Я взял эту землю в аренду на 10 лет. Теперь этот срок закончился. Он с полным на то правом обрабатывает свою землю. Это его законная собственность».

Почему мальчик так огорчился и стал упрекать работников? Ни они, ни сам заминдар не сделали ему ничего плохого. То, из-за чего он расстроился и рассердился, – чувство собственности, мысль: «эта земля – моя». Такая привязанность приковывает человека к имуществу и делает его несчастным, когда рано или поздно приходит время расставаться с ним.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба