У одного богатого человека было четыре жены. Первая жена - очень духовная женщина. Вторая жена очень часто болела. Третья жена - начитанная женщина. Четвертая жена - модница. Этот богатый человек поехал по делам в Америку. Там у него было очень много дел. Он написал четыре письма своим четырем женам, в которых он спрашивал: какие подарки им привезти?

Четвертая жена - модница, попросила чтобы муж привез ей красивые сари и модные украшения. третья жена захотела новых книг с биографиями благородных и знаменитых личностей. Вторая жена ответила: "Я больна, я очень страдаю, привези мне поскорее самые последние новейшие лекарства". Первая жена сказала: "Мне ничего не нужно, достаточно будет если ты сам приедешь".

Когда муж вернулся, четвертой жене он отдал сари и украшения, третьей жене он предал книжки, второй жене привез самые лучшие лекарства, а потом пошел к первой жене и остался с ней. Все остальные жены очень сильно обиделись на него: "Почему ты пошел к ней, почему оставил нас?" С одной женой трудно жить; с двумя женами жизнь становится непомерно тяжелой; три жены - это огромная ответственность; а четыре жены - это просто невыносимо.

Тогда муж сказал: "Я дал вам то, что вы просили. Ты хотела сари и украшения, ты хотела интересных книг, ты хотела лекарства, а она хотела меня. Поскольку она хотела меня, поэтому я остался с ней."

Бог поступает аналогичным способом. Если вы станете молиться: "Я хочу богатства и удобной жизни" - Бог даст вам это. Если вы будете просить у Бога мудрости - Он даст вам мудрость. Для тех, кто болеет Бог строит госпитали. Но с теми, кто взывает к Нему: "Мы хотим только Тебя", Он будет очень близок.

Что бы вы не попросили Бог даст вам все. Но чтобы вы не попросили - это не так важно. Бог - вот, что важно. Если Бог с вами, вы обретете все остальное.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Музыка: Баба Азиз

Мне нужен Бог

Расправленность и неподвижность дня.
Легчайший ветер ветки не колышет.
Здесь то, что много более меня,
Безмерно выше и безмерно тише.
Немых снегов раскинутая гладь
И все объемлющий простор небесный...
Мне нужен Бог, чтоб было, чем дышать,
Мне нужен Бог, чтоб было, где воскреснуть.
Бескрайность неподвижная моя -
И я в нее гляжусь, как ветки в воду.
Мне нужен Бог, чтоб выйти за края.
Мне нужен Бог, как пленнику - свобода.

Зинаида Миркина

https://vk.com/zmirkina

Молодой человек спросил мудреца: 
- Мы слышали, что в прошлом, люди, бывало, видели Бога своими собственными глазами, люди, бывало, встречались с Богом. Бог, бывало, ходил по земле, Бог, бывало, называл людей по их именам. Бог был очень близко. 
Что же случилось теперь? 
Почему мы не можем видеть Его? 
Почему Он прячется? Куда Он ушёл? 
Почему Он забыл землю? 
Почему Он больше не ходит по земле? 
Почему Он больше не поддерживает за руку людей, спотыкающихся во тьме? 
Мудрец посмотрел на человека и сказал: 
- Сын мой, Он и сейчас там, где был, но за повседневной суетой людям не хватает времени заглянуть в своё сердце, чтобы увидеть Его.

Поскольку Я сокрыт непостижимой силой иллюзии, мир не знает Меня. Труднее всего преодолеть Мою Божественную иллюзию. Из тысяч людей только один будет стремиться познать Мою Истину, а из тысячи стремящихся только один, возможно, узнает Меня в действительности. Это провидец вечной мудрости.

Всем своим существом ищи прибежище только во Мне и Моей милостью ты получишь высший мир. С этого мгновения сосредотачивай свой разум на Мне, обитающем в твоем сердце. Будь предан Мне, поклоняйся Мне, всегда пребывающему в тебе - и скоро ты станешь един со Мной.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Страх - это аспект разделения, чувство, что вы совершенно одиноки. Вы думаете, что вы в одиночестве, и это приводит вас в замешательство, беспокоит и делает неуверенными, а хуже всего - "боязливыми".

Когда вы испытываете страх, обратитесь к Богу, думайте о Боге, говорите с Богом и просите Его Божественной помощи. Всегда помните о своей внутренней Божественности, что Бог пребывает в вашем сердце и находится с вами сейчас. Что может вас испугать, если вы поддерживаете постоянный контакт с Богом?

Жизнь с Богом - блаженство. Жизнь без Бога бессмысленна и пуста. Вы живете, но какой смысл такой жизни? Жизнь будет вас бросать вверх и вниз, вы испытаете кажущиеся удачи и мимолетные удовольствия, но под конец жизни чего вы достигли на самом деле?

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды святой Рамдас сокрушался:

- О мой Господь! Ты вездесущ, велик, всесилен, всезнающ, - я же одинок, беспомощен, бесприютен и беден.

Тогда Господь прервал это самобичевание и сказал:

- Нет же! Как можешь ты считать себя бедным, одиноким и беспомощным? Я пребываю с тобой и в тебе, изливая на тебя Свою милость. Единственная сирота во всей Вселенной - это Я Сам. У меня нет защитников, некому поддержать Меня и Мне не на кого опереться. Я - А-натха (не имеющий покровителя), все же прочие - Са-натха (имеющие Господина), ибо Я их Господин.

Пойми, все, чем владеешь ты,

Что видишь, ощущаешь, слышишь,

Все это Мною создано и Мне принадлежит.

Что можешь ты Мне дать взамен?

- СВОЮ ЛЮБОВЬ!!!

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Несколько веков назад близ города Говардханы стоял маленький храм Шринатха (Великого Господа - Кришны). У бедного брахмана, жившего в тех местах, был единственный сын, шестилетний мальчик, которого всегда волновали рассказы и легенды о Кришне и Его божественных играх. Как-то раз вечером он вышел со стадом на поляну. Увидев храм, он подошел к нему и через щель в двери разглядел внутри статую Кришны. Он подумал, что это Сам Господь, и стал слезно просить Его выйти из храма и поиграть с ним при лунном свете. Хотя двери храма были плотно закрыты, Бог вышел, и они, взявшись за руки, гуляли по поляне в прохладных серебряных лучах. У Кришны была флейта, и Он, сев на камень, заиграл на ней - к великому восторгу сына брахмана. Спустя несколько часов мальчик вместе с другом, которого он называл "братом", вернулись к храму, и Кришна исчез внутри. Теперь мальчику была видна лишь Его статуя. Он не мог перенести разлуки с божественным товарищем; он провел всю ночь и все утро, горько плача у дверей храма, где его нашли родители и жрец. Родители побили его за то, что он причинил им так много беспокойства, но жрец заметил, что на статуе выступили капли крови, как будто это били Кришну.

Если вы назовете Его маленьким братом, Он услышит и станет весело играть с вами. Позовите Его как гуру, и Он будет учить и вдохновлять вас. Он никогда не оставит тех, кто обращается к Нему с верой и чистым сердцем.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Придя в эзотерику, почти каждый мечтает о гуру. В поисках гуру прочитывается множество книг, проходится через множество всевозможных организаций, колеблясь от Рамакришны до Шри Ауробиндо. Всем нам хочется защиты и объяснения возникающих проблем и это естественно.

Однако, посмотрим у Е. П. Блаватской: когда ученик получает Учителя, какими качествами он для этого должен обладать. Из главы «Законы Упасан, мы узнаем, что чела должен обладать следующими качествами:

- Совершенным физическим здоровьем;

- Абсолютной нравственной и физической чистотой;

- Неэгоистичностью своих целей;

- Всеобщим милосердием;

- Состраданием ко всем одушевленным существам;

- Правдивостью и непреклонной верой в закон кармы,

- Верой, не зависящей от какой либо силы, которая могла бы на него повлиять;

- Смелость, бесстрашная в любой опасной ситуации, даже под угрозой смерти;

- Интуитивное восприятие любого существа как проявление Авалокитешвары или Божественного Атмана (Духа);

- Спокойная незаинтересованность, но в то же время высокая оценка всего, что составляет наш объективный и преходящий мир, в его отношении к невидимым областям.

Таковы, по меньшей мере, должны быть требования к тому, кто стремится к совершенному ученичеству. За единственным исключением первого пункта, который, в принципе, хотя и очень редко, мог быть модифицирован, все остальные должны были выполняться неукоснительно, и все они, в большей или меньшей степени, должны были быть развиты во внутренней природе челы без чьей-либо посторонней помощи, прежде, чем он действительно мог быть подвергнут испытаниям.»

Е. П.Блаватская «Карма судьбы»

Самостоятельно достигнуть этих качеств, без Бога – труднейшая задача, практически почти не выполнимая.

А если выбрать Гуру – Бога? Бог ведет и помогает всегда, Он не смотрит на каком этапе пути Вы находитесь. Т.е. Вы можете получить Гуру прямо сейчас и это не подтасовка фактов и не преувеличение.

«Подобно тому как мать отрывается от своей работы и бежит к ребенку, услышав его плач, так же и Бог, как бы Он ни был занят, придет на помощь Своему преданному почитателю, когда тот взывает к Нему из глубины души. Господь не будет спрашивать, какого пути тот придерживается и какие бхаджаны поет. Он оценит только искренность, с которой преданный призывает Его.»

Саи Баба

Когда-то, когда я нашла Бога, мне говорили доброжелатели: «Зачем Вам Бог, если Вы можете добиваться знания Атмана?» Мой выбор был совершен принятием Бога и я никогда не жалела об этом.

Возьмем Алису Бейли. Она говорит о том, что есть путь мистика и путь оккультиста, однако она же утверждает, что на высших ступенях развития оба эти пути сливаются (мистик становится оккультистом, а оккультист – мистиком).

«Божественное есть в каждом человеке, но постижение этого зависит от усилий самого человека, так же как божественное сияние в человеке зависит от степени его духовного развития. Чтобы стать способным излучать чистый божественный свет, человеку нужно вступить на путь любви. Прийти к Высшему Божеству можно только через любовь».

Саи Баба.

Вы – птицы,
Я- крылья,
Вы – ноги,
Я – путь,
Вы – зренье,
Я – форма,
Вы – суша,
Я – небо,
Вы – вещи,
Я – суть.
Так связаны мы и так мы свободны,
Мы словно начало с концом.
Пребывают в вечном единстве Творенье с Бессмертным Творцом.

(Во время празднования Дня Рождения Саи Бабы в 1998 году это стихотворение было написано на гигантском полотне, висевшем в Мандире.)

Саи Рам

Нараяна Прасад был великим преданным Господа Джаганнатха. У него была мать, за которой он ухаживал. Когда его мать умерла, он понял, что наступил такой момент, когда он сможет полностью предаться Господу Джаганнатхе.

Оставив всё, он пришёл в Джаганнатха Пури. Но он не пришёл в храм, а поселился на берегу океана и стал размышлять о Господе, петь его святые имена, он погрузился в это действие и забыл обо всём. Забыл о том, что надо пить, есть, спать. Единственное что он знал — это имя Господа Джаганнатха.

Тем временем прошло три дня. Эти три дня он не ел, не пил, не спал. За это время Господь в храме Джаганнатха стал беспокоиться за преданного. Он обратился к Лакшми, своей жене:

— Мой преданный ничего не ел. Он исполняет свой долг, но я не исполняю свой долг. Я его не кормлю, я о нём не забочусь. Лакшми сходи к нему и отнеси ему пожалуйста прасада (освещённой храмовой пищи) с моего стола, потому что он должен что-то поесть.

Лакшми деви взяла самый большой поднос из золота, на котором только что предлагали прасад для Джаганнатха. Она взяла этот поднос с едой и подошла к Нараяна Прасаду. Он сидел на берегу и ничего не видел, ничего не слышал, а только повторял святые имена Господа, очень счастливый. Лакшми подошла из-за спины, легонечко поставила поднос на землю и исчезла. Он услышал звон колокольчиков на её ногах, оглянулся, но никого не увидел. Увидел только золотой поднос с прасадом и подумал: «Надо же, Кришна послал мне прасад! Но почему-то на золотом подносе. Как хорошо, очень вовремя, как раз я немного проголодался».

Он стал есть этот прасад, но так как он три дня ничего не ел, его слегка разморило и он, прославляя Кришну за его доброту и милосердие, прилёг немного поспать. Однако, когда он проснулся, он увидел себя окружённым разъярёнными брахманами. Все они стали неистово кричать:

— Ах ты негодяй, как ты посмел украсть блюдо самого Джаганнатхи. Мы тебя арестуем, отведём к царю.

Нараяна Прасад не стал расстраиваться по этому поводу. Он решил: «Ну подумаешь, какое моё дело? Моё дело прославлять Господа, а уж он обо всём позаботится». С этими мыслями он продолжал воспевать святые имена.

Тем временем его приволокли к царю. Царь был очень разгневан и сказал, что он понесёт за это строгое наказание. Он позвал своих слуг и приказал им страшно лупить преданного кнутом. Слуги схватили Нараяна Прасада, который ничего не понимал, ничего не осознавал, только лишь кричал: «Джай Джаганнатха» (Слава Господу Джаганнатхе), — и стали изо всех сил лупить его кнутами. Но он не чувствовал никакой боли. Он продолжал воспевать святые имена. А те слуги старались ещё сильнее его бить.

Однако через полчаса они поняли, что наверно здесь что-то не так. Что-то странное происходит, на теле Нараяна Прасада не осталось ни одного следа, ни одного шрама, ни одной капли крови. Они тут же его отпустили из страха, думая, что это, возможно, какой-то мистик, чего доброго ещё пошлёт на них проклятие. Он их поблагодарил и пошёл на то же самое место и стал, как и прежде, повторять святые имена Джаганнатхи.

Тем временем царь лёг спать. Но он так и не смог заснуть. Ему казалось, будто какая-то сила не давала ему заснуть и постоянно сбрасывала с постели. При этом он видел один и тот же образ. Он видел Господа Джаганнатха, у которого текла кровь из живота. Он был поражён этим странным видением, а когда встал на утро, прибежал в храм и попросил священников привести его к алтарю. Когда жрецы привели его к алтарю, он посмотрел на Господа Джаганнатху и увидел, что он стоит весь окровавленный, из него текут потоки крови. Он сразу всё понял. Он понял, какую ужасную ошибку он совершил. Он сам прибежал на берег океана, где сидел Нараяна Прасад, и стал просить его прощения. Нараяна прасад долго не мог понять, в чём же дело. И тогда ему рассказали эту историю. В этот момент из глаз Нараяна Прасада потекли слёзы. Он обратился к Господу с таким вопросом:

— О Господь! Зачем тебе нужно было это? Зачем тебе нужны были эти потоки крови? Неужели ты не мог никак по-другому защитить меня, сделать так, чтобы меня не арестовали. Зачем тебе нужно было принимать это на своё тело?

Так он продолжал в слезах взывать к Господу. И в этот момент он услышал голос Джаганнатха, голос с небес сказал:

— Ты — мой преданный, и у тебя есть карма. По твоей карме тебя должны были арестовать и избить. Я ничего не мог сделать, это твоя прарабдха-карма (часть кармы, влияющая на текущую жизнь), карма которая пришла к тебе и которую ты должен был испытать. При этом Я знаю, что ты всё отдал, что есть у тебя, Мне. У тебя нет ничего, кроме Меня. Как ещё я мог тебя защитить? Я просто принял всю боль на Себя, все удары кнута на Своё тело. И при этом Я был очень рад, что могу хоть как-то послужить своему преданному, хоть как-то отплатить тебе за всё, что ты делаешь для Меня.

Когда Нараяна Прасад услышал этот голос, в тот же момент он покинул своё тело и вернулся домой, к Кришне, облитый слезами любви к Богу.

Кришна защищает преданных, которые предались ему. Обязанность людей — что-то делать для Кришны, прославлять его имя, служить ему. А Кришна знает и помнит о том, как нужно помочь и защитить своего слугу.

Предавшись богу люди должны забыть все свои предыдущие миллионы забот, погрузиться в мысли о Господе и черпать из них радость. Преданность не несет другого вознаграждения. Она и причина и следствие. Они не разделимы. На пути преданности человек черпает радость только из Господа. Любое препятствие преодолевается посредством силы сознания.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Один художник много странствовал по свету и приобрел широкую известность. Но ему не удавалось найти путь к Кришне, хотя ему очень хотелось получить Его признание. С этой целью он попросил у Кришны свидания, встретился с Ним и предложил Ему постоять спокойно, чтобы он мог написать Его портрет. Он сделал набросок и сказал, что завершит работу над портретом через неделю.

Кришна сразу увидел, как тщеславен художник. Точно в срок художник принес законченный портрет, прикрытый белой тканью. Открыв картину в присутствии Кришны, он был потрясен отсутствием сходства между Кришной и Его изображением и выпросил еще неделю для окончания работы. Несколько раз он пытался довести работу до конца, но каждый раз терпел неудачу.

В полном отчаянии решил он покинуть город. На пути он встретил мудреца Нараду, который сказал ему, что глупо было пытаться нарисовать Господа Кришну. Бог не имеет определенной формы, Он может менять Свой лик каждую секунду. Нарада добавил:

- Если ты действительно хочешь изобразить Его, я открою тебе способ, который поможет это сделать. - и он прошептал что-то на ухо художнику.

Тот последовал совету Нарады, вернулся назад и, держа какую-то вещь под белой накидкой, снова обратился к Кришне и сказал Ему, что Он волен меняться, как Ему вздумается, но портрет все равно будет очень похож на Него. Когда покрывало откинули, Кришна увидел лишь зеркало, отразившее точную Его копию.

Если вам кажется, что Бог подобен тому или подобен сему, это заблуждение. Вы не можете описать Бога. Все ваши попытки окажутся тщетными. Держите свой ум в чистоте, наполняйте его любовью и преданностью, тогда только предстанет перед вами истинный образ Бога.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

В паломничестве к Богу путь человека проходит через следующие девять стадий:

1. Слушание (шраванам). Развитие желания слушать о славе и величии Бога и о различных проявлениях божественности. Это отравной пункт. Слушая о Боге снова и снова, мы трансформируем себя.

2. Воспевание (киртанам). Воспевание славы Бога и восхваление Его великолепия.

3. Размышления о Боге (вишну-смаранам). Умственное созерцание красоты и величия Божества.

4. Поклонение Лотосным стопам Бога (падасеванам). Концентрация на стопах Господа во время поклонения.

5. Поклонение (арчанам). Предыдущие стадии приводят к систематическому ритуальному поклонению, которое дает внутреннее удовлетворение и вдохновение.

6. Благоговение (ванданам). Искатель начинает видеть свою любимую форму Бога во всех существах и объектах, таким образом развивая благоговение перед природой и всеми формами жизни.

7. Служение (дасьям). На этой стадии появляется желание любящего служения всем, без всякого чувства превосходства. Эта важнейшая стадия предвещает великий успех на духовном пути.

8. Дружба (снехам). Приближаясь к Богу, искатель чувствует, что он становиться компаньоном и другом Бога, разделяя Его триумфы и достижения (как Арджуна и Кришна). Это ведет к следующей финальной стадии полной преданности.

9. Полная преданность (атма-ниведам). На этой финальной стадии искатель полностью предается воле Бога, которую он осознает через обостренную интуицию.

Целью вашей преданности должно быть осознание Господа в сердце, с тем чтобы позволить Ему наполнить все части вашего существа Своим светом и мощью. Когда это будет сделано, ваши сердца переполнятся Божественной Любовью ко всем существам в мире. Ваши глаза будут видеть повсюду только Бога. Ваши руки будут работать только на благо каждого, и вы в конце концов станете самим воплощением Бога, исполненными блаженства и всегда переполненными восторгом. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Когда Вальмики указал Раме путь к пику Читракута, все трое: Рама, Сита и Лакшмана отправились на место, где собирались поселиться. Идти пришлось недолго: вскоре они оказались на берегу Мандакини и с наслаждением окунулись в священные воды. Они немного отдохнули в тени дерева, съели несколько фруктов, а потом долго бродили по густой мягкой траве, восхищаясь ее пышной зеленью и любуясь красотой окружающего пейзажа.

Затем Рама сказал Лакшмане:

- Лакшмана! Я затрудняюсь выбрать точное место, где мы могли бы построить бамбуковую хижину, крытую соломой. Я не могу с уверенностью сказать, какое именно место окажется наиболее удобным и подходящим для будущего жилища. Сделай милость, возьми на себя этот труд.

Стоило Раме произнести эти обыкновенные слова, как Лакшмана рухнул на землю у ног Рамы, будто его внезапно пронзила острая боль. Он с тоскою вскричал:

- Какое зло я сотворил, что Ты так обращаешься со мной? За какой грех Ты так сурово наказываешь меня? Или Ты испытываешь меня, желая лишний раз убедиться в моей преданности?

Сникший от скорби, он стоял перед Рамой, горестно склонив голову, дрожа от волнения и страха.

Рама привлек к себе брата и нежно прижал к своей груди Он сказал:

- Лакшмана! Я не понимаю, отчего ты так расстроился? Я не могу догадаться о причине, которая могла вызвать такое отчаяние. Прошу тебя, расскажи скорее, что случилось, не усугубляй мою тревогу и недоумение.

Лакшмана не замедлил с ответом. Он сказал:

- Брат! Я сложил к Твоим ногам все, что имел. У меня нет больше личного мнения о том, что - хорошо, а что - плохо. Если что-то по душе Тебе, то, значит, это по душе и мне. И Ты знаешь, что это чистая правда! Но несмотря на это Ты только что предложил мне выбрать любое место, какое мне понравится, чтобы построить для Тебя хижину! Мое сердце чуть не разорвалось от боли, когда я услышал Твой приказ поступать как мне вздумается. Укажи мне, где должно быть Твое жилище, и я в точности исполню Твою волю. Прояви милосердие и не говори больше со мною в таком тоне; благослови меня, приняв мою жертву; все, что я считал своим, отныне принадлежит Тебе - моя воля, мой разум, мой ум, мои чувства, мое тело - все это я возложил к Твоим стопам, предавшись Тебе целиком, без остатка. Я верный раб, неотступно следующий за Тобой в надежде услужить и оказаться полезным. Командуй и приказывай, не сомневаясь в моей покорности и повиновении, и любое Твое желание будет исполнено.

Есть три вещи, о которых нужно помнить всегда:

1. Я не буду думать ни о чем кроме Бога.

2. Я не буду делать ничего без позволения Бога.

3. Я устремлю к Богу все свое внимание.

Посвящайте все свои дела и даже дыхание Богу, и тогда занавес, отделяющий вас от Него, исчезнет.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Сразу после рождения ребенок припадает к груди матери и считает это раем. Подрастая, он начинает интересоваться образованием и забывает мать. В отрочестве человек испытывает любовь к играм и развлечениям, учебе и отдыху. По завершении образования он начинает семейную жизнь и погружается в чувственные удовольствия. Позднее он интересуется накоплением богатства и теряет интерес к жене и детям. Еще позднее он теряет интерес даже к богатству и обращает свои мысли к Богу.

Любовь между матерью и ребенком называется материнская любовь. Любовь между родственниками называется привязанностью. Любовь к Богу называется преданностью.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Кришна ушел в Матхуру, когда ему было 14 лет. Он играл с молодыми пастухами до 11 лет, а с 11 до 14 Он был с пастушками.

Однажды Канса послал огромного питона, чтобы убить Кришну. В то время Кришна жил в деревне под названием Реппаль. Она была со всех сторон окружена холмами, и попасть туда можно было по одной-единственной горной тропинке между двух холмов. Питон спал на этой тропинке, и его огромная пасть была распахнута. Кришна знал об этом. Когда они выпасли коров, Он привел туда пастухов и все стадо и вошел вместе с ними в пасть питона. Кришна пробирался по телу питона, и когда они добрались до его желудка, Он прорезал в нем щель, и все коровы и пастухи благополучно выбрались наружу. Только после того как они вышли, Кришна рассказал  им о том, что произошло. Если бы они знали о змее раньше, они бы не отважились последовать за Кришной в его пасть.

До четырнадцати лет Кришна резвился с девушками-пастушками, дразня и разыгрывая их. Они жаловались Яшоде на невыносимые и возмутительные шалости Кришны. Иногда Яшода сердилась на Него. Как-то раз, когда Яшода бранила Кришну за Его проказы, Он сказал ей:

- Мама, разве я не спал всю ночь рядом с тобой? Почему же ты веришь их россказням, будто я не даю им покоя?

Кришна не раз утешал Яшоду таким образом. И не смотря на все это, пастушки ни на секунду не могли расстаться с Кришной. Соседи, наблюдая все это, испытывали ревность и в конце концов отослали Кришну из Гокулама в Бриндаван. Всякий, кто приходил в Бриндаван, должен был вносить плату за вход.

Так же как деревенские жители пытались разлучить пастушек с Кришной, так и жители Путтапарти пытались выдворить Меня отсюда, считая, что Я накапливаю большие богатства! (Богатство Свами - Его преданные).

Но Радха добралась до Бриндавана. Старик, охранявший Бриндаван, не разрешил ей войти и потребовал плату за вход. Радха сказала:

- Я бедна и не могу ничего заплатить.

Когда сторож сообщил об этом Кришне, тот сказал:

- Вот как? Когда она придет снова, не пускай ее внутрь. Задержи ее и сообщи Мне. Я приду и выясню, в чем дело.

Радха пришла на следующий день и, услышав, что Кришна обещал прийти, чрезвычайно обрадовалась. Кришна явился и спросил ее:

- Зачем ты пришла? Вноси плату.

Она ответила:

- Кришна, у меня нет ничего кроме корзинки с коровьим навозом.

Кришна сказал:

- В таком случае, предложи саму себя (атмарпана).

Она согласилась и без остатка предала свою душу Кришне. К освобождению много путей, но необходимо заслужить его.

Пастухи Гокулама каждый год отмечали праздник, посвященный богу Индре. Кришна спросил Яшоду:

- Мама, для чего отмечают этот праздник?

Яшода ответила:

- Индра - властелин дождей, а от дождей зреет наш урожай и зеленеют коровьи пастбища. Поэтому мы поклоняемся ему.

Кришна сказал:

- Может быть, Индра и насылает дожди, но наши поля зеленеют благодаря горе Говардхане. Почему не поклоняться ей?

С тех пор пастухи стали почитать Говардхану-гири.

Через некоторое время Кришна спросил Яшоду:

- Матушка, почему вы поклоняетесь Говардхане?

- Чему еще мы должны поклоняться? - спросила она.

Кришна ответил ей:

- Благодаря Говардхане зеленеют трава и деревья. Но эту траву щиплют коровы и дают нам молоко и масло. Почему бы не почитать коров?

И пастухи стали поклоняться коровам. Вскоре Кришна спросил Яшоду:

- Почему вы поклоняетесь коровам?

Она ответила:

- Ты велел нам делать это.

На что Кришна сказал:

- Почему бы не поклоняться Мне?

Пастушки почитали только Кришну и больше никого. Их мужьям и свекровям совсем не нравилось, что они всецело преданны Кришне, и они притесняли их. Но пастушки сносили все упреки и распевали имя Кришны. Нельзя описать словами их отчаяние, когда Кришна собирался уезжать с Акрурой в Матхуру. Некоторые улеглись перед колесницей, другие ухватились за поводья, третьи привязали свои волосы к колесам, кто-то пытался удержать колеса руками, не позволяя им крутиться. Акрура смотрел на то, как рыдают пастушки, и умолял Кришну не покидать их. Он не мог выносить их горя и остановил колесницу. Кришна сошел с колесницы и стал утешать их. Они были жестоко изранены, их раны кровоточили, от слабости они не могли сказать ни слова Кришне. Только после того как Кришна пообещал им вернуться, они позволили колеснице уехать. Когда Кришна уехал, весь Гокулам погрузился в отчаяние, жители сникли от горя и обливались слезами. Кришна так и не вернулся в Гокулам.

Один раз Он навестил Гокулам с Рукмини и Сатьябхамой (жены Кришны), чтобы учавствовать в празднике поклонения Говардхане-гири. У Радхи была сестра по имени Чандравали. Их отношение к жизни было прямо противоположным.

Чандравали ненавидела Кришну. Она считала, что Он был обманщиком и смутьяном, испортившим жизнь пастушкам. Похитив их сердца и завладев всеми их помыслами, Он ссорил их друг с другом, с мужьями и родичами. Она не желала поддаваться Его чарам и во время празднества осталась в доме своего мужа. Но ее мать была недовольна и уговорила зятя отправить жену на торжество. Он с неохотой уступил и отпустил ее на три дня. Но Чандравали пришла в дом своей матери и заперлась там, так как кипела от ненависти к Кришне. Радха хотела тем или иным способом выманить сестру на праздник. Она пришла к дому, постучала в дверь и позвала ее. Вместо того чтобы позвать: "Чандра!", она звала: "Кришна, Кришна!" От этого Чандравали пришла в еще большую ярость. Но Радхе все-таки удалось успокоить ее, и она уговорила сестру сходить на реку за водой, уверив ее, что опасности нет, Кришна находится на празднике у горы. Они немного отошли от дома, и тут Чандравали увидела Кришну, идущего навстречу. На одно мгновение все вокруг - кувшин в ее руке, ее платье, деревья, кусты, цветы, небо над головой, земля под ногами, Радха, идущая рядом, - все превратилось в Кришну. Ослепленная гневом, она отхлестала Кришну по щекам. Радха была в ужасе. Она набросилась на Чандравали с бранью. Но Кришна сказал с улыбкой, показывая на три отметены у себя на лице:

- Не ругай ее. Она показала, что мы трое - это одно.

И Он скрылся.

Когда Кришна пришел домой, Сатьябхама увидела три полосы у него на щеках и сказала Рукмини:

- Сестра, посмотри на щеки Кришны. Кто-то дал Ему пощечину.

Но Рукмини, будучи самой добродетелью, не заметила их. Кришна утешил Сатьябхаму и отправился к дому, где находилась Чандравали.

Чандравали сидела дома и приходила в себя. Кришна принял облик Радхи и подошел к ней. "Радха" сказала:

- Ты знаешь, когда я думаю о Кришне, я принимаю Его форму".

Чандравали поверила в это и провела три дня в обществе Кришны. Как-то раз Кришна показался в своей настоящей форме, но Чандравали подумала, что это Радха, и не придала этому значения. Когда она собиралась возвращаться в дом своего мужа, Кришна принял его облик и явился к ней. Она призналась "мужу", что не видела Кришну и не говорила с ним. На пути домой, сидя в повозке, Кришна "муж" сказал ей:

- Будь осторожна, Кришна может принять и мой облик. Не верь Ему.

В этот самый момент на дороге появился ее муж, он искал свою жену. В страшном гневе Чандравали выскочила из повозки и набросилась на него с кулаками. Муж рассвирепел, проклял жену и был таков.

Деревенские жители, не зная о проделках Кришны, сильно всполошились. Чтобы не позволить другим женщинам пойти по "дурной дорожке", они соорудили погребальный костер и заставили взобраться на него Радху и Чандравали. Они хотели преподать урок всем тем, кто бегает за Кришной. Когда костер, на котором им предстояло сгореть заживо, уже подожгли, Радха увидела Кришну, стоящего прямо у костра. Она сказала Кришне:

- Пусть любое бедствие обрушится на нас, нам все равно. Только смотри на нас, как смотришь сейчас, и никакие пытки нам не страшны.

Когда огонь разгорелся, Радха и Чандравали неожиданно исчезли из костра. Кришна тоже куда-то пропал. Но в небе над деревней все увидели Господа Вишну верхом на Гаруде, а по обе сторны от Него сидели богини Бхудеви и Шридеви. Все остолбенели от этого чуда. У них наконец открылись глаза, и они поняли, что Кришна был самим Господом Вишну. Они рассказали другим о своем озарении. Они постигли Кришнататтву, сущность Кришны: всепроникающий Господь не оставляет тех, кто привязан к Нему, пусть это будут даже узы ненависти. Этот случай показывает, как легко можно достичь спасения с помощью бхакти (преданности).

Люди неправильно понимают эту святую, чистую любовь пастушек к Кришне. Вам знакомы лишь те чувства, которые относятся к телу, и вы переносите эти чувства на все святые переживания. У Бога нет физических взаимоотношений с людьми. Незапятнанную любовь пастушек может понять лишь чистый ум, и Бога достичь можно только с помощью чистых чувств. Нечистые чувства никогда не привлекут Бога. Такая чистейшая и святая любовь была свойственна только пастушкам (гопи). В искренности любви и беззаветной преданности им нет равных. Вы можете сделать их своим идеалом. Вы спросите:

- В чем величие пастушек? Разве не меньше были преданны Богу Рамдас, Кабир, Сурдас и другие святые?

Ничья  преданность не сравнится с преданностью гопи. Преданность всех прочих - лишь слабая тень преданности гопи. Бог чист, и чтобы достичь Его, растите чистые чувства по отношению к Нему.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Жизнь - это паломничество, в котором человек идет по трудному и тернистому пути. Но с именем Бога на устах он не будет испытывать жажды, и, поместив образ Бога в сердце, он не будет чувствовать усталости. Общение с праведными и благочестивыми людьми даст ему вдохновение и поможет путешествовать с верой и надеждой. Уверенность в том, что Бог внутри, что Он сразу же откликнется на его зов, придаст ногам силу, а душе смелость.

Помните, что с каждым шагом вы ближе и ближе подходите к Богу, и, когда вы делаете к Нему один шаг, Он делает к вам десять. В этом паломничестве не делают привалов, это непрестанное движение, в котором цветущие долины и пустыни, слезы и улыбки, смерти и рождения, могилы и материнские лона сменяют друг друга.

Когда же дорога кончается и паломник достигает Цели, он обнаруживает, что путешествовал от себя к Себе, и, хотя путь был долог, и он порой чувствовал себя одиноким, Бог, который вел его к Цели все время был с ним и в нем!

Человек обладает способностью любить, потому что он сам - Любовь!

Ему по душе гармония, потому что он сам - Гармония!

Он ищет радости, поскольку он сам - Радость!

Он жаждет Бога, поскольку полон Им, и не может существовать без Него!

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Предать себя Богу - значит посвятить Ему все мысли и действия, не желая плодов.

Это значит, что вы действуете не ради плодов, а потому что это ваш долг. Действие посвящено Богу, и результат тем самым принадлежит Богу. Действия, совершаемые таким образом - без желания плодов в процессе их совершения - свободны от кармы, поскольку при этом эго не получает пищи и не разрастается, оно в скором времени исчезает.

Например, если человек занят таким будничным делом, как бритье, отношение его к этому должно быть таково, будто он готовит себя для встречи с Богом, пребывающем в сердце, старается выглядеть более привлекательным не ради тщеславия и признания, а из почтения к Господу. Также во время ходьбы: посвящайте это действие Богу, чтобы ваше тело было пригодным для обитания в нем Бога. Относитесь так к каждому повседневному занятию. Посвящайте Богу уборку квартиры, настраивайтесь на то, что ваше жилище должно быть достойно Бога. Приготовление пищи также посвящайте Ему, чтобы тело было сильным и энергичным, полезным в служении Господу.

Глупо стремиться к плодам действия. Когда человек умирает, единственное, что он с собой берет, - это хорошие и плохие действия. Власть, деньги, положение, престиж, красота тела, культурный уровень личности - все это бесследно уходит. Поэтому нет никакого смысла стремиться к ним.

Целью вашей преданности должно быть осознание Господа в сердце, с тем чтобы позволить Ему наполнить все части вашего существа Своим светом и мощью. Когда это будет сделано, ваши сердца переполнятся Божественной Любовью ко всем существам в мире. Ваши глаза будут видеть повсюду только Бога. Ваши руки будут работать только на благо каждого, и вы в конце концов станете самим воплощением Бога, исполненными блаженства и всегда переполненными восторгом. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Сурдас был слепой мистик, певец и поэт. Бог Кришна однажды явился перед ним и в Своей беспредельной милости спросил его, нужны ли ему глаза, чтобы увидеть мир. Сурдас ответил:

- Хотя у людей есть те самые глаза, которые Ты предлагаешь мне, они замутнены невежеством и не способны узнать Тебя во всех формах и во всех существах. Хотя у людей есть уши, они не могут услышать мелодию Твоей флейты. Мне же нужны такие глаза, которые видели бы Твою красоту во всем, такие уши, что слышали бы Твою флейту в любом уголке мира.

Сердце - вот то, что ведет вас к цели. Итак, следуйте своему сердцу. Чистое сердце устремляется за пределы интеллекта и обретает там вдохновение. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Завершающий плод преданности - полное предание себя Богу. Для этого необходимо научиться смело встречать чрезвычайные жизненные ситуации. Такое мужество называют отречением.

Принц Мохаджит отправился в лес к мудрецу, чтобы тот вел его по пути духовности. Мудрец спросил, действительно ли он победил в себе моху (иллюзию, заблуждение)? Принц сказал, что не только он, но и все, живущие в его царстве, победили ее! Мудрец захотел проверить правдивость этого утверждения. Он взял одежду принца, пропитал ее кровью животного и поспешил к воротам дворца с горестным известием об убийстве принца разбойниками в лесу.

Служанка, которую он встретил, отказалась бежать с этой вестью в царские покои, объяснив это так:

- Принц родился, и принц умер; что в этом событии особенного, из-за чего я должна прерывать свои обычные дела и спешить к царю и царице?

Когда мудрец получил, наконец, аудиенцию и смог передать печальное известие отцу принца, тот остался невозмутим и лишь тихо прошептал:

- Птица улетела с дерева, на которое села, чтобы передохнуть.

Царицу это тоже не тронуло, она сказала:

- Земной мир - это караван-сарай, куда люди заходят на ночь, а при наступлении зари они один за другим расходятся по разным дорогам. Мы употребляем слова "родные и близкие" по отношению к тем странникам, которые оказались в этом временном приюте вместе с нами.

Жена "мертвого" принца тоже не выказала никакого волнения. Она сказала:

- Муж и жена - это две щепки, несущиеся по течению полноводной реки; некоторое время они плывут рядом, но когда течение усиливается, они расходятся, и каждый движется к морю своим путем, добираясь до него в свой срок. Не нужно горевать, что эти двое расстаются, это заложено в самой природе.

Мудрецу отрадно было видеть такое стойкое и искреннее отречение в правителях и подданных. Он возвратился в лес и, чтобы испытать принца, сказал ему, что в его отсутствие в царство вторглось вражеское войско, враги убили всю царскую семью, захватили страну и обратили в рабов всех ее жителей. Принц принял это известие спокойно и сказал:

- Все это лишь маленький пузырь на воде, хрупкий и недолговечный. Судьба его - слиться с водой. Веди меня к вечному и непреходящему.

Настоящему преданному не интересно знать, что и почему происходит в окружающем мире. Он принимает все как есть, преклоняется перед стоящей за всем силой и движется вперед.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

В сердцах гопи (пастушек) заключен высший тип преданности. Примером может служить Нираджа. Когда она как невеста одного пастуха пришла в Бриндаван из далекой деревни, ей запретили приближаться к Кришне. Однако она, несмотря на все предостережения, увидев Кришну на празднике Говардхана, отдала Ему свое сердце. Эта духовная привязанность поставила ее перед многими трудностями, но она перенесла их с великой стойкостью. Она впервые увидела Кришну играющим на флейте у подножия горы Говардханы. Потом она часто ходила к этому месту вдохнуть святого воздуха. Она была первой из гопи, кто пытался сдержать лошадей, увозивших колесницу Акруры, где сидел Кришна, из Бриндавана в Матхуру. Многие годы она молча страдала от разлуки с Кришной, и вот однажды, когда она была уже совсем измучена горем, Он явился перед ней в той самой зеленой беседке, где она увидела Его впервые. У нее к Нему была только одна просьба: она мечтала услышать божественную флейту до того, как умрет на Его коленях. Господь сказал:

- Я не взял ее с собой, - но только для того, чтобы одарить ее Своей милостью, сорвал стебель тростника, превратил ее в флейту и заиграл на ней мелодию, заставившую ее сердце излиться слезами, поток которых унес ее душу.

В этом мире нет неизменной дружбы, со временем она становится другой. Дружба постоянна только с Богом, она никогда не меняется. Сделайте Бога своим настоящим другом.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Поистине, ничто не может сравниться с любовью гопи. Любовь гопи превосходит любые другие виды преданности. Когда Кришна покинул Бриндаван и отправился в Матхуру, страдания гопи были неописуемы. Кришна, узнав об этом, послал Своего друга Уддхаву, чтобы их утешить. Когда гопи увидели Уддхаву, они окружили его и вопрошали:

- Как там наш Кришна? Когда Он придет?
Уддхава сказал:

- Кришна послал меня дать вам совет касательно того, как можно осознать Дух, Атман (Реальность), заполняющий собой все пространство, и тем самым осознать, что вы и Кришна, который и есть Атман, суть одно. Поэтому у вас нет причин страдать от Его отсутствия. Кришна находится внутри вас. Он - не просто образ. Он - ваш собственный Атман.

Услышав эти слова, гопи ответили:

- Нам не нужна твоя философия. Нам это совсем не интересно. Нам нужен Кришна, прекрасное существо, которое мы обожаем, любим и почитаем. Без Него нам нет жизни. Оставь себе свое знание об Атмане. Нам оно ни к чему. Нам нужен только Он, наш Возлюбленный. 

Их сердца пылали, их глаза были полны слез, и они хранили молчание. В нынешнем Бриндаване гопи уже нет. Уже нет таких чувств.

Бхагаван Шри Сатья САи Баба

Однажды кто-то из преданных пожаловался:

- Свами, пуджари (свещеннослужитель) Кришнаппа неправильно произносит мантры. Он искажает их звучание. Но в нашем городке есть пандиты (ученые), которые безупречно поют мантры. Если Ты не против, мы привезем их сюда, и они будут проводить пуджу (богослужение).

Свами спросил:

- Что такое мантра? Это то, что защищает, если ее помнить и повторять. Я Сам - мантра! Никаких других мантр не требуется в Моем присутствии! Кришнаппа поклоняется Мне с такой преданностью, так разве могу Я заменить его кем-то другим? Если даже он поет неправильно, это не имеет значения. Пусть он остается здесь, а ваши жрецы - у себя дома.

Я ценю любовь больше, чем мелодию, и чувство больше, чем ритуал.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба