Наша цель одна - полюбить Бога. Очень важно во всей деятельности - не забыть о цели. Наша деятельность имеет свойство - полностью поглощать нас. Человек так устроен, что ему хочется проявить своё я. Иначе говоря, деятельность может быть очень опасной, потому что это привычный для нас способ проявлять своё эго. А мы знаем, что ложное эго является тем самым барьером, той стеной, которая отделяет нас от Бога. Вместо "я сам" необходимо чтобы было: "я Твой" - это замена одной формулы на другую.

Лекция Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами в Московском центре индийской культуры Шри-Шри Даял Нитая Шачисуты.

С 19 минуты начинается лекция.

Смотреть здесь: https://www.youtube.com/watch?v=qmaVCsJdKac

"Смирение не означает думать о себе хуже, смирение означает думать о себе меньше".

Е.С.Радханатха Свами

Хочу быть буйволом!

Все мучения человека, по словам старца Паисия, бывают от недовольства тем, что он имеет и что дал ему Бог. А ведь Господь любит всех и каждому даёт именно то, что ему полезно. Но некоторые мучаются и думают: «Почему он такой, а я такой?»

Вот и лягушка, о которой пойдёт речь, всё время всем завидовала. Другим лягушкам нравилось их болото, и они с большим удовольствием жили в нём. Но наша лягушка была всем недовольна.

— Почему другие живут в норах, а я живу в болоте? — думала она. — Почему другие звери выглядят лучше меня?

Однажды рядом с болотом проходил буйвол. Он даже и не заметил маленькой лягушки, но она была поражена.

«Какой он большой!» — подумала она и воскликнула:

— Хочу быть буйволом!

Другие лягушки стали отговаривать её:

— Будь такой, какой сотворил тебя Бог!

— Ни за что! Хочу быть буйволом! — заупрямилась лягушка и стала дуться.

Дулась-дулась, дулась-дулась — и… лопнула!

Так будь тем, кем сотворил тебя Бог! Он даёт каждому то, что поможет ему спастись и достичь вечной жизни.

Притча от Паисия Святогорца

Правильно считать нелюбовь к себе блокировкой проблем души?

Что такое нелюбовь к себе?

Когда человек не любит своё тело – это есть программа самоуничтожения.

Если человек не любит себя (что он не такой умный и пр.) – это разрушение своей судьбы, своего духа.

Если человек не любит себя в плане своей судьбы ( напр., зачем родился и пр.) – это самое опасное, это нелюбовь к своей душе.

Все эти формы нелюбви – протест против того, что есть. Поэтому нелюбовь к себе – это результат того, что человек не принимает Божественную волю, а концентрируется на своей воле: « Я хочу, что бы мир был устроен так, как я хочу. А если не так, то я перестаю любить себя»

У Ходжа Насреддина спросили:

- Можете ли вы доказать совершенство Воли Бога?

Он ответил:

- Могу! Сколько себя помню, всегда все не по-моему.

Поэтому нелюбовь к себе – это результат обожествления своих желаний, своего эго, т.е. гордыни. И сначала он будет поклоняться себе: какой я умный, красивый и лучше всех. Или презирать себя, если он не занял 1-2 место.

Так же гордый человек будет либо поклоняться другим людям, либо презирать их. Равенство у гордого человека невозможно.

Равенство подразумевает единение противоположностей.

Т.е. человек на меня не похож, но мы с ним равны.

А у гордого человека: либо сверху, либо снизу.

Либо я преклоняюсь, либо я презираю. 

Кто живёт единством жизни, тот понимает её равенство. Такие люди с огненным сердцем не преклоняют колено перед другими и не допускают преклонения перед собой...

В. Хорошин

С.Н. Лазарев. из лекции "Преодоление гордыни"

Источник: http://www.lazarev.ru/news/45-lazarev-pages/3111-n...tozhe-proyavlenie-gordyni.html

Однажды Рамана Махариши вместе со многими другими людьми жестоко избили грабители. После этого он говорил своим ученикам:

— Вы поклоняетесь мне цветами и подношениями, а они — дубинками. Но это тоже вид поклонения. Если я принимаю ваши знаки внимания, почему же не принять также и те, которые оказали мне эти разбойники?

Ищущие единения с Господом и желающие благоденствия миру должны признать не имеющими никакого значения хвалу и порицание, процветание и неблагополучность, им следует мужественно хранить твердую веру в собственную внутреннюю реальность и посвятить всего себя духовному росту. Никто, даже величайшие Святые и Боговоплощения, не избежали порицания и обвинения. Но они не страшатся этого.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю».
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!»

Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится

(Лк. 18; 10-14).

Положите к Стопам Господа вашу гордыню, вашу отделенность от других людей, все ваши заблуждения и ваши привязанности, обусловленные эгоизмом! Это и будет вашим поклонением Богу. Принесите Мне все порочное, что есть у вас, и Я дам вам в замен то, что есть у Меня - Прему, Божественную любовь, и Я научу вас способности видеть все происходящее вокруг вас, как происходящее по Воле Единого Параматмана, или Высшего Духа.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Думал ли ты когда-либо,
что все, касающееся тебя,
касается одинаково и Меня?
Ибо касающееся тебя
касается зеницы Моего ока.

Ты дорог в очах Моих, 
многоценен,
и Я возлюбил тебя,
и поэтому для Меня
составляет особую отраду
воспитывать тебя.

Когда искушения восстанут
на тебя, и враг придет, как река,
Я хочу, чтобы ты знал, что
От Меня это было.

Что твоя немощь
нуждается в Моей силе
и что безопасность твоя
заключается в том, 
чтобы Мне дать возможность
бороться за тебя.

Находишься ли ты
в трудных обстоятельствах,
среди людей,
которые тебя не понимают,
которые не считаются с тем,
что тебе приятно,
которые тебя отстраняют, -
От Меня это было.

Я - Бог, располагающий
обстоятельствами.
Ты не случайно оказался на твоем месте,
это то самое место,
которое Я тебе предназначил.
Не просил ли ты, чтобы
Я научил тебя смирению, -так вот смотри,
Я поставил тебя
как раз в ту среду,
в ту школу,
где этот урок изучается.
Твоя среда и живущие с тобою
только выполняют Мою волю.

Находишься ли ты в денежном
затруднении, тебе трудно сводить
концы с концами -
От Меня это было.
Ибо Я располагаю твоим
кошельком.
И Я хочу, чтобы ты прибегал
ко Мне и был
в зависимости от Меня.
Мои запасы неистощимы.
Я хочу, чтобы
ты убеждался в верности Моей
и Моих обетований.
Да не будет того,
чтобы тебе могли сказать о нужде твоей: 
"Вы не верили
Господу Богу вашему".
(Второзак 8, 12-13).

Переживаешь ли ты
ночь скорбей!?
Ты разлучен с близкими своими!?
От Меня это было.
Я - муж скорбей,
изведавший болезни,
Я допустил это, чтобы ты
обратился ко Мне
и во Мне мог найти
утешение вечное.

Обманулся ли ты в друге своем,
в ком-нибудь, кому ты
открыл сердце свое...
От Меня это было.
Я допустил этому
разочарованию коснуться тебя,
чтобы ты познал,
что лучший друг твой
Есть Господь.
Я хочу, чтобы ты
все приносил ко Мне
и говорил Мне.
Наклеветал ли кто на тебя?
Предоставь Мне это дело
и прильни ближе ко Мне,
убежищу твоему,
чтобы укрыться
от "пререкания языков".
Я изведу, как свет, правду твою
и справедливость твою, как полдень.
(см.: Пс. 36, 6).

Разрушились планы твои?
поник ли ты душою и устал -
От Меня это было.
Ты создавал себе планы,
и принес их Мне,
чтобы Я благословил их.
Но Я хочу, чтобы ты
предоставил Мне
распоряжаться
обстоятельствами
твоей жизни,
и тогда ответственность
за все будет на Мне,
ибо слишком тяжело
это для тебя,
ты один не можешь
справиться с ними,
так как ты только орудие,
а не действующее лицо.

Посетили ли тебя
неожиданные неудачи житейские,
и уныние охватило
сердце твое, знай, что
От Меня это было.
Ибо Я хочу, чтобы сердце
твое и душа твоя
всегда были пламенеющими
пред очами Моими,
и побеждали именем Моим
это душевное малодушие.

Не получаешь ты долго
известий от близких и
дорогих тебе людей
и по своему малодушию
впадаешь в отчаяние
и ропот - знай,
От Меня это было.
Ибо этим томлением
твоего духа 
Я испытываю
крепость твоей веры,
в непреклонность обетования,
силу дерзновенной
молитвы твоей
о сих близких твоих.
Ибо не ты ли
вручил их Покрову
Матери Моея Пречистыя:
не ты ли некогда
возлагал заботу о них
Моей промыслительной любви.

Посетила ли тебя
тяжелая болезнь,
временная или неисцелимая,
и ты оказался прикованным
к одру своему, - знай, что
От Меня это было.
Ибо Я хочу, чтобы ты познал
Меня еще глубже
в немощаx своих телесных и 
не роптал бы за сие
ниспосланное тебе испытание,
не старался бы
проникать в Мои планы
спасения душ человеческих
различными путями,
а безропотно и покорно
преклонил бы выю свою
под благость Мою к тебе.

Мечтал ли ты
сотворить какое-либо
особенное дело для Меня
и вместо того
слег на одр
болезни и немощи -
От Меня это было.
Тогда бы ты был
погружен в свои дела,
и Я не мог бы привлечь
мысли твои к Себе,
а Я хочу научить тебя
самым глубоким мыслям и
урокам Моим,
что ты на службе у Меня.
Я хочу научить тебя сознавать,
что ты - ничто.
Некоторые из лучших
соработников Моих - суть те,
которые отрезаны
от живой деятельности,
чтобы им научиться
владеть орудием
непрестанной молитвы.

Призван ли ты неожиданно
занять трудное и ответственное
положение!? 
Иди, полагаясь
на Меня.
Я вверяю тебе эти трудности,
ибо за это благословит тебя
Господь Бог твой
во всех делах твоих,
на всех путях твоих, 
во всем,
что будет делаться
твоими руками.

В сей день даю в руку твою этот сосуд
священного елея.
Пользуйся им свободно,
дитя Мое!
Каждое возникающее
затруднение, 
каждое
оскорбляющее тебя слово,
каждая помеха в твоей работе,
которая могла бы
вызвать в тебе чувство досады,
каждое откровение твоей немощи и неспособности пусть
будут помазаны этим елеем.
Помни, что всякая помеха
есть Божие наставление.
Всякое жало притупится,
когда ты научишься во всем
видеть Меня, что бы ни коснулось тебя.
А потому и положив сердце свое слова,
которые Я объявил тебе
сегодня:
От Меня это было.
Ибо это не пустое для тебя,
но это - жизнь твоя.

Серафим Вырицкий

Всё будет так, как быть должно!..

Всё будет так, как быть должно!..
Иначе просто не бывает…
Настанет срок – и снег растает… –
Всё будет так, как быть должно!..

Всё будет так, как быть должно!..
Вы это чаще повторяйте,
И никогда не унывайте –
Всё будет так, как быть должно!..

И если что-то не сбылось,
И нет кого-то с Вами рядом –
Так может Вам его не надо?..
И хорошо, что не сбылось?!

Всё будет так, как быть должно:
Всё то, что Ваше – будет Вашим!..
Умейте только жить без фальши… –
Пусть будет так, как быть должно!..

Анастасия Ларецкая

Всегда, что бы вы ни собирались сделать, говорите «если Богу угодно», чтобы с вами не произошло то, что случилось с одним самоуверенным человеком. Он собирался пойти поработать в винограднике и сказал своей жене:

— Завтра рано утром я пойду в виноградник.

— Если Богу угодно, пойдешь, — сказала ему она.

— Угодно Богу или не угодно, — ответил он, — а я пойду.

Наутро, еще затемно, он вышел из дома, но по дороге хлынул такой ливень, что ему пришлось вернуться. Еще не рассвело. Он постучал в дверь.

— Кто там? — спросила жена.

— Если Богу угодно, — отвечает он, — то это я, твой муж..

Жить проще - лучше всего. Голову не ломай. Молись Богу. Господь все устроит, только живи проще. Не мучь себя, обдумывая, как и что сделать. Пусть будет - как случится, - это и есть жить проще.

Прп. Амвросий Оптинский

Источник, из которого происходит сила, власть и влияние - Всевышний Господь. Не признавать это всемогущество и вводить себя в заблуждение, думая, что та мизерная сила, которой вы располагаете, есть ваша собственная сила - поистине не что иное, как эгоизм, самодовольство, гордыня, тщеславие.

Саи Баба

Перед войной, описываемой в Махабхарате, Арджуна и Дурьйодхана обратились к Кришне, являвшимся одновременно и актёром, и режиссёром этой драмы, с просьбой о помощи. Когда они пришли к Нему, Кришна притворился спящим. Арджуна смиренно сел у Его ног, а гордец Дурьйодхана занял место у головы. Спустя некоторое время Кришна открыл глаза. Так как Арджуна сидел у Него в ногах, то взгляд Кришны сначала упал на Арджуну.
- Арджуна, когда ты пришёл, что случилось? - спросил Кришна.
Дурьйодхана, увидев, что Кришна сначала обратился к Арджуне а не к нему, почувствовал зависть. Его гордость была уязвлена. Отвечая на вопрос Кришны, Арджуна ответил:
- Кришна, я пришёл попросить Тебя о помощи.
- А чего ты хочешь? - спросил Кришна.
Терзаемый ревностью и опасаясь, что Кришна выполнит сначала желание Арджуны, Дурьйодхана быстро произнёс:
- Кришна, я тоже пришёл просить Тебя о помощи.
Тогда Кришна спросил Дурьйодхану:
- О, ты тоже здесь? Я лично буду поддерживать одного, а вся Моя армия - другого.
Повернувшись к Арджуне, Кришна задал ему такой вопрос:
- Ты что выбираешь - Меня или Мою армию?
- Мне ничего не надо, кроме Тебя, о Кришна, - ответил Арджуна.
Услышав это, Дурьйодхана радостно воскликнул:
- Кришна, я буду счастлив иметь в своём распоряжении Твою армию!
Кришна отослал Дурьйодхану вместе со своей армией и с большой любовью похлопал Арджуну по плечу, одобряя тем самым его выбор.

Какой урок можно извлечь из этой истории? Человек, для которого Бог стоит на первом месте, мир - на втором, а "я" - на последнем, всегда одерживает победы. Пандавы ставили Кришну на первое место, а у Кауравов личные интересы были на первом месте, мир - на втором, а Бог - на последнем. Поэтому они отдалились от Бога и потерпели поражение.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Лампадка старушки (Буддийская притча)

Однажды вечером Будда должен был читать проповедь на горе. Его ожидала огромная толпа. Темнело, и каждый зажёг свою лампадку, чтобы встретить Учителя.

Одна старая женщина принесла лампадку поменьше и похуже, чем у всех остальных. Несмотря на насмешки, она поставила её рядом с другими. Лампадка была едва наполнена маслом. Женщина была так бедна, что ей пришлось продать всё своё имущество, даже собственные волосы, чтобы купить эту маленькую лампадку.

Внезапно поднялась буря и погасила все огни, кроме лампадки старушки, ведь её, самую маленькую, защищали от ветра другие лампады, и только её пламя осталось светить в темноте. Тогда Будда взял эту лампадку и зажёг от неё, одну за другой, все остальные, а затем сказал:

— До тех пор, пока останется хоть одна искра, надежда не потеряна.

Ваши человеческие тела очень маленькие в бесконечной вселенной. Если из целой вселенной мы выбираем фокус нашего внимания на этой маленькой планете, карта мира будет показывать, что страна, где мы живем, очень маленькое место. В пределах нашей страны область или район, в котором мы живем, кажется даже меньше. Внутри нашего района, города или деревни это много меньше. Наш городской район еще меньше. Наш дом гораздо меньше, а в нашем доме как велико наше тело? Представьте такое крошечное существо, как человеческое, двигающееся надменной походкой с распустившейся гордостью, почти невидимое в этой бесконечной вселенной.
Может это иметь какую-нибудь ценность?

Жизнь, проведенная с раздувающимся эго — напрасно растраченная жизнь. Пустота — природа эго.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

В Махабхарате есть одна небольшая история. Для того чтобы привлечь к себе Кришну, Сатьябхама, одна из Его жен, пошла к Нараде и попросила указать ей самый простой и быстрый способ, с помощью которого она сможет достичь своей цели. Нарада знал, что Сатьябхама очень эгоистична, а эгоизм никогда не поможет в делах, касающихся Бога.

Нарада хотел преподать Сатьябхаме урок, сказав, что ему известно, каким способом можно привлечь Кришну на ее сторону. Это ритуал, по которому она отдает своего мужа кому-то в качестве дара, а затем выкупает Его за деньги, вес которых равен весу Господа. Нарада сказал, что, если она пройдет через этот ритуал, Кришна будет принадлежать ей одной. Сатьябхама соблазнилась этим планом. Следуя ритуалу, она отдала Кришну в дар Нараде, чтобы затем получить Его обратно. На одну чашу весов она заставила сесть Кришну, на другую положила все свои драгоценности, но они не перетянули Кришну! Нарада ухватился за эту ситуацию и сказал Сатьябхаме, что, коль она не может дать золота, равного весу Кришны, он забирает Кришну и с этого дня Он ей не принадлежит, а будет принадлежать ему. Сатьябхама тогда подумала о Рукмини (второй жене Кришны) и пошла искать ее. Она нашла ее совершающей туласи-пуджу (обряд поклонения с листьями священного базилика). В руке Рукмини держала несколько листьев туласи. Ее поразило, что Сатьябхама пыталась прировнять вес Самого Бога к золоту. Она знала, что это невозможно, и сказала, что золото никогда не перевесит Бога и только имя Бога может быть равно Богу. Нарада не соглашался с этим, говоря, что, поскольку Кришна имеет видимую форму, Он и по весу может быть сравним с чем-то видимым. Рукминм мгновенно оценила ситуацию, вспомнив, что, если дать Богу фрукт, цветок или даже ложку воды с искренней верой, Он непременно отзовется. И если в этом есть хоть немного правды, Господь откликнется на то, что она собиралась сделать. Исполненная веры она, произнося имя Кришны, положила лист туласи на другую чашу весов.

Только любовь и чистое сердце могут помочь вам обрести Бога. Она победила.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Один торговец, который очень боялся смерти, в течении многих лет поклонялся Яме, богу смерти, и совершал в его честь длительные пуджи (богослужения). Яма, довольный таким вниманием и почтением, пообещал ему, что не явится за ним неожиданно, а предупредит заранее, чтобы тот мог привести в порядок свои дела прежде, чем покинет мир.

Когда же наконец пришел его срок, и купец почувствовал, что умирает, он впал в ярость и обвинил Яму во лжи, неблагодарности и мошенничестве. Он сказал, что не получал никаких предварительных оповещений. Но Яма на это ответил:

- Как же так? Я послал тебе не одно, а целых четыре предупреждения, задолго до наступления твоего последнего дня.

Торговец настаивал, что не получил ни одного из них. Яма тогда сказал:

- Твои волосы посидели. Это было первое предупреждение, но ты стал красить волосы и забыл об этом. Тогда я сделал тебя лысым, но ты и этому не придал значение и надел парик. Я сделал так, что у тебя выпали все зубы, но ты вставил новые и вообразил, что я очень далеко. Я сделал четвертое предупреждение: испещрил всю твою кожу морщинами, но ты и это оставил без внимания.

Яма действительно сдержал свое слово.

Человек гордится молодостью и попадает в ловушку майи (иллюзии). Когда жизнь подходит к концу, он сожалеет о том, что не обрёл покоя ума, несмотря на то, что наслаждался всеми удобствами и испытал все мирские удовольствия. Человек проходит через различные стадии: детство, юность, зрелость и старость. Тем не менее, с течением времени в нём не происходит трансформации. Вместо того чтобы пытаться изменить сришти (творение), человек должен изменить дришти (видение, точку зрения). Мы увидим реальность только тогда, когда изменим дришти. В творении нет ничего неправильного. Творение Бога совершенно и никто не может изменить его. По Его Божественной воле в творении может произойти всё, что угодно.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Когда Васиштха удостоился высокого звания Брахмариши (Богоподобный мудрец), Вишвамитре тоже очень захотелось получить титул "Богоподобного мудреца". Однако ему не удавалось добиться этого даже после долгих лет сурового тапаса (аскетизма). Вишвамитра пришел в ярость, так как его брахманское достоинство было признано даже богами, а Васиштха отказывался считать его великим мудрецом. В ослепленном гневом уме Вивамитры родилась мысль, что если он уничтожит Васиштху, то его титул некому будет оспаривать, и весь мир будет величать его Брахмариши.

Однажды лунной ночью Васиштха рассказывал своим ученикам о качествах, которыми обладал Вишвамитра. Вишвамитра, который прятался за ближайшим кустом, зажав в руке меч, чтобы заколоть Васиштху, услышал, как тот горячо и искренне описывал ученикам великие достоинства Вишвамитры. Васиштха не подозревал о скрывающемся в кустах Вишвамитре и в своей обычной манере наставлял учеников, призывая их брать пример с Вишвамитры, сравнивая его непревзойденный аскетизм и самоотречение с сияющим лунным светом.

Услышанные слова так поразили Вишвамитру, что вызвали в нем внезапный переворот. Им овладело мучительное раскаяние, что он собирался убить великого человека, восхвалявшего его достоинства. Он осознал, как низко пал, когда в его уме зародилась мысль об убийстве. Чтобы искупить свою вину, он покаянно бросился в ноги Васиштхе, моля о прощении. Васиштха спросил Вишвамитру, приветливо улыбаясь ему:

- О великий Брахмариши, откуда ты появился здесь?

Вишвамитра, терзавшийся угрызениями совести, был очень удивлен, услышав такое обращение. Васиштха продолжал:

- Сегодня ты действительно стал Брахмариши, так как сумел победить свой гнев и свое эго, коснувшись моих ног в порыве искреннего раскаяния.

Мы должны распознать истину, лежащую в основе этого эпизода: пока не изжиты в наших сердцах себялюбие и гнев, в нашей душе не воцарится покой, а ум не избавится от тревог и волнений.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

В давние времена жил один Святой. Благоухание от его святости дошло до Небес. Ангелы слетались, чтобы на него посмотреть. И однажды Ангелы попросили Всевышнего сделать Подарок для этого человека. Согласился Господь, но попросил Ангелов узнать у Святого – что он хочет.
Спустились Ангелы и спросили:
– Господь пошлет тебе любой Дар, проси  чего хочешь!
Святой ответил:
– Мне нечего желать. Все, что я хотел – уже произошло. Господь милостив ко мне, я узнал Его, больше мне ничего не надо.
Его слова еще больше впечатлили Ангелов.
– Хочешь ли ты одним прикосновением своим даровать здоровье увечным и больным?
– Нет, пусть Господь творит это.
– Может тебе подарить такое красноречие, благодаря силе которого грешники начнут каяться?
– Я молюсь об обращении грешников, но обратить их – дело Бога, а не слабого человека.
– Ты будешь своим сиянием добродетели привлекать других людей к себе и славить Господа, таким образом.
– Но, я буду тогда отвлекать этих людей от Господа…
– Ты должен попросить что-нибудь, мы не уйдем, не одарив тебя.
Святой оказался в затруднительном положении.
– Мне не о чем просить. Но если это так необходимо и вы не можете уйти ни с чем, сделайте, чтобы я творил добро, но сам не знал об этих чудесах.
– Договорились, – обрадовались Ангелы, – куда бы ни упала твоя тень, она будет исцелять и воскрешать!
– Будьте сострадательны, окажите мне еще милость. Пусть моя шея будет неподвижна, чтобы я не мог оглядываться на плоды деяний моей тени.
Ангелы растерялись, но потом согласились.
И милость была оказана. Шея стала неподвижной, он ходил по миру и там, где тень касалась увядших цветов, они распускались, травы расцветали, высохшие ручьи наполнялись чистейшей водой, зелень покрывала пустыню, слезы высыхали, раздавался счастливый смех и радость переполняла сердца..
А Святой ходил по земле, распространяя добро, как цветок, благоухая, распространяет аромат, сам того не ведая… 

Источник, из которого происходит сила, власть и влияние - Всевышний Господь. Не признавать это всемогущество и вводить себя в заблуждение, думая, что та мизерная сила, которой вы располагаете, есть ваша собственная сила - поистине не что иное, как эгоизм, самодовольство, гордыня, тщеславие.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Кришна как-то прикинулся страдающим от головной боли - сильной, непереносимой головной боли! Он играл эту роль на редкость правдоподобно. Он обвязал голову теплым шарфом и беспокойно метался на кровати. Глаза Его покраснели, и Он выглядел совсем больным. Лицо опухло и побледнело. Рукмини, Сатьябхама и другие царицы бегали вокруг со множеством лекарств и снадобий, но ничего не помогало. Тогда они обратились за советом к Нараде. Он вошел в комнату больного, чтобы выяснить у Самого Кришны, какое средство может помочь Ему.

Кришна повелел ему принести пыль с ног истинного бхакты (преданного почитателя Бога). В тот же миг Нарада предстал перед знаменитыми преданными Господа, но они посчитали себя недостойными передать Кришне в качестве лекарства пыль со своих ног! Сколько бы Нарада не искал преданных, так никто и не дал пыли, нужной Господу. "Мы слишком никчемны", - заявляли они.

Разочарованный, вернулся Нарада к постели больного, и Кришна спросил его: "Ты был в Бриндаване, где живут гопи (пастушки)?" Цариц рассмешил этот вопрос, а Нарада, впав в уныние, воскликнул: "Что гопи знают о бхакти (преданности)?" и все-таки он поспешил в Бриндаван. Когда пастушки услышали, что Кришна болен и что пыль с их ног может вылечить Его, они, ни секунды не раздумывая, стрясли пыль со своих ног и высыпали ее в руку Нарады. Как только Нарада появился в Двараке, головная боль Кришны прошла.

Это был всего лишь спектакль, длившийся пять дней, призванный показать, что все преданные должны беззаговорочно исполнять волю Господа.

Когда эгоизм исчезает, вы не чувствуете себя ни низшим, ни высшим.

Саи Баба

"Смирение не означает думать о себе хуже, смирение означает думать о себе меньше".

(Е.С.Радханатха Свами)

Великий мудрец Нарада как-то похвастался Вишну, что ни один преданный не может превзойти его; но само это хвастовство шло в разрез с главной чертой преданного Богу - свободой от эгоизма. Вишну поэтому заговорил об одном крестьянине, который обрабатывает свой маленький клочок земли, как о великом преданном, и посоветовал Нараде навестить его и поучиться у него искусству преданности!

Нарада сильно уязвленный и раздосадованный, отправился в указанную ему деревню. Он увидел, что крестьянин с утра до ночи целиком поглощен работой в поле, в загоне скота, в доме, однако, как внимательно не наблюдал Нарада, он не смог услышать, чтобы крестьянин произносил имя Бога чаще, чем три раза в день: первый раз, когда вставал с постели, второй, когда он приступал к обеду, и третий, когда укладывался спать. Нарада был, естественно, возмущен, что его поставили ниже этого заурядного представителя "сословия" бхакт (преданных). Ведь сам он постоянно пел прекрасные песни о лилах (играх) Господа, по всему миру разносил весть о воспевании имени, а тут был сын земли с заскорузлыми руками, поминавший святое имя всего три раза в день! И этого человека Вишну ставил выше его!

Нарада поспешил на Небо, его лицо пылало гневом и оскорбленным достоинством. Но Вишну лишь посмеялся над ним. Он дал ему горшок, до краев наполненный водой, и велел, чтобы он пронес его какое-то расстояние, не выплеснув ни одной капли. Нарада справился с заданием, но когда Вишну спросил, как часто он вспоминал при этом имя Бога, он признался, что из боязни не удержать горшок и пролить воду совершенно забыл об имени. Тогда Вишну сказал ему, что крестьянин, который несет на своих плечах гораздо более тяжкую ношу, достоин восхищения за то, что вспоминает Господа три раза в день!

Будет большой заслугой, если вы с благодарностью помянете Господа по меньшей мере трижды в день; одно это даст вам покой. Не оставляйте своих мирских обязанностей, но исполняйте их с именем Бога на устах, взывая к Его милости.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

— Ты слишком серьезно себя принимаешь, — сказал медленно дон Хуан — ты слишком важен в своих собственных глазах. Это должно быть изменено! Ты так важен, что ты чувствуешь себя вправе раздражаться всем. Ты так важен, что ты можешь себе позволить уйти, если вещи не складываются так, как тебе бы хотелось. Я полагаю, ты думаешь, все это показывает, что ты имеешь характер. Это чепуха! Ты слаб и мнителен!

Гордый всегда обижен. Смиренный никогда не сердится, потому что ничто его не оскорбляет. Гордый ищет особой любви к себе. Смиренный любит сам, ничего не ожидая взамен! 
Мать Тереза

Царевич Сиддхартха (будущий Будда) сидел на берегу пруда и внимательно что-то рассматривал. К нему подошла служанка, которая поинтересовалась, что он увидел.

— Посмотри, — сказал царевич, — на этого муравья-солдата. Он только что участвовал в битве с муравьями-термитами. Солдаты победили. Теперь он, зажав в челюстях, несёт убитого и побеждённого термита домой.

— Почему же он несёт его через этот камень, а не обойдёт его? — удивлённо спросила служанка. — Ведь он скатывается с него уже пятый раз.

— Он не может обходить препятствия, ведь он теперь считает себя великим. Великие не обходят препятствий, — ответил Сиддхартха.

— Какой же он великий? Я сейчас могу его спокойно раздавить, — усмехнулась собеседница.

— Он так считает. А это самое главное, — ответил будущий Будда. — Бог тоже мог бы наступить на моего отца — царя, но он всё равно считает себя великим. Если ты считаешь себя великим, этого достаточно. На деле же никто не велик.

На глобусе Америка не очень велика, а Калифорния занимает совсем мало места. Твой дом - точка. А ты сам просто невидим. Для человека, настолько маленького, что его даже не видно - такого приходящего по сравнению с безвременьем вселенной, - жить с эго стыдно. Для любого человека эгоизм - это позор.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

В этом мире все равны. Никому не следует гордиться, что он значительнее других.

Как-то раз пять пальцев руки затеяли спор, кто из них самый главный. Они стали перечислять свои достоинства, и мизинец сказал:

- Я самый главный, когда нужно наказывать других. Я как командир на войне, все следуют за мной.

Безымянный палец сказал:

- Я украшен золотом и брильянтами. А что есть у остальных?

Средний палец сказал:

- У меня два телохранителя по обе стороны. Я как царь посреди свиты.

Указательный палец сказал:

- Я тот, кто указывает на хорошее и плохое.

Большой палец сказал:

- Без меня никакой палец не сможет работать.

Каждый важен по-своему. Но по одиночке все бесполезны. Всегда будьте скромными.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба