Существует легенда, согласно которой к каждому из нас однажды в жизни приходит Бог. Причем он может явиться в любом обличии – промокшего котенка, старика, нищенки – и наша судьба сложится в зависимости от того, как мы поведем себя в минуту такой встречи… А есть такая притча:

Жил-был на свете человек. И было у него три мечты: иметь хорошую работу с высоким окладом, жениться на красивой доброй девушке и… стать известным всему миру. 
В течение жизни много историй с ним происходило, мы расскажем про три из них: 
Зимним холодным утром молодой человек спешил на собеседование в известную компанию. До встречи оставалось 5 минут, а ему ещё нужно было пробежать квартал. Вдруг прямо перед ним поскользнулся и упал пожилой человек. Наш герой посмотрел на мужчину, решил, что он пьян и, не подав руки, побежал дальше. К счастью, он успел на собеседование вовремя. К сожалению, на работу мечты его не взяли. 
Летним тёплым вечером человек прогуливался по городу. Заметив труппу уличных артистов, он остановился, чтобы насладиться зрелищем. Зрителей было немного, но пьеса была весёлой и увлекательной. После окончания представления послышались аплодисменты и люди начали расходиться. Наш человек тоже повернул было назад, но кто-то несмело притронулся к его плечу. Это была главная героиня пьесы, старушка-клоунесса. Она стала расспрашивать его о том, понравился ли ему спектакль, доволен ли он актёрами. Но человек не захотел вести беседу и, брезгливо отвернувшись, пошёл домой. 
Одним осенним дождливым вечером человек спешил домой со дня рождения друга. День выдался тяжелым, и он мечтал поскорее принять ванну и уснуть в теплой мягкой постели. Вдруг он услышал чьё-то приглушенное рыдание. Это плакала женщина. Она сидела на лавочке у дома нашего героя. Она была одна, без зонта, и только капюшон легкой курточки спасал её от холодного дождя. Заметив нашего героя, она обратилась к нему за помощью. У неё случилось что-то в семье, и ей очень хотелось поговорить с кем-то по душам. Человек задумался, пред его взором предстали ванна и постель, он пробормотал, что ужасно занят и поспешил в подъезд. 
Человек прожил несчастливую жизнь. И умер. 
Попав на небеса, человек встретил своего ангела-хранителя.

– Ты знаешь, я прожил совсем несчастную и никчёмную жизнь. У меня были три мечты, но ни одна из них не сбылась. Как жаль…

– Хм… Друг мой, я сделал всё, чтобы все твои мечты воплотились в жизнь, но для этого тебе нужно было всего лишь раз подать руку, открыть глаза и согреть сердце.

– О чем ты?

– Помнишь человека, упавшего на скользкой зимней дороге? Я сейчас покажу тебе эту картину… Тот человек был генеральным директором фирмы, в которую ты так хотел попасть. Тебя ждала головокружительная карьера. Всё, что от тебя требовалось – подать руку. 
Помнишь старую клоунессу, которая после уличного представления подошла к тебе с вопросами? Это была юная красавица-актриса, которая влюбилась в тебя с первого взгляда. Вас ждало счастливое будущее, дети, неугасающая любовь. Всё, что от тебя требовалось – открыть глаза.

Помнишь плачущую женщину возле твоего подъезда? Был дождливый вечер, она насквозь промокла от дождя и слёз… Это была известная писательница. Она переживала семейный кризис и ей очень нужна была душевная поддержка. Если бы ты помог ей согреться в своей квартире, выслушал и утешил, она написала бы книгу, в которой рассказала бы об этом случае. Книга прославилась бы на весь мир - и ты вместе с ней, так как на главной странице автор указала бы имя того, кто стал музой этого произведения.

Всё, что от тебя требовалось тогда – лишь небольшая искра твоего сердца. Ты был невнимателен, мой друг. 
Человек вздохнул и пошел по лунной дорожке в звёздную даль… 

Счастье окружающих сделает счастливым и вас.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды ученик подошел к учителю и сказал:
— Во многих уроках ты говоришь о благословениях, которые приходят через дарование, но мне нечего дать! У меня нет ремесла, и поэтому у меня нет работы. А из-за того, что нет работы, - нет денег.
Мудрец попросил ученика выйти на улицу, встать к соседнему зданию, и просто весь день здороваться с каждым прохожим и пожимать ему руку.
На закате ученик вернулся, восклицая, что он не только приобрел много друзей, но и чудесным образом получил новую работу. Владелец здания увидел душевную теплоту, доброту ученика и его щедрость в отношении других людей и предложил ему должность портье.
Урок состоит в том, что у нас всегда есть, что давать, даже если это просто улыбка или рука помощи.

Если вы хотите делать добрые дела, Бог всегда предоставит вам такую возможность.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

В деревне жил фермер, который пас свой скот на ближайших лесных полянах. Очень богатый землевладелец, тоже живший в этой деревне, гонял свои стада на эти же пастбища. Благодаря богатству и обширной собственности он держал в подчинении всю деревню и стал настоящим местным тираном.

Однажды быки из стада фермера и богача затеяли драку, и бык землевладельца был смертельно ранен. Фермер ужасно перепугался и не знал, как рассказать богачу о случившемся.

Он побежал к его дому и закричал:

- Господин, сегодня на поле произошел из ряда вон выходящий случай!

- В чем дело? - спросил богач, - войди, расскажи, что там стряслось.

Фермер сказал:

- Господин, ваш бык и мой бык вступили в поединок.

- Да? И всего-то? Что в этом особенного? Вспыльчивые люди тоже дерутся друг с другом, - ответил богач.

- Да, господин, - продолжал крестьянин, - но дело в том, что баш бык убил моего быка.

- Да что ты говоришь? Но в этом тоже нет ничего особенного: каждое родившиеся существо должно погибнуть, не сегодня, так завтра, - сказал богач.

Фермер вдруг понял, что от волнения нечаянно "перепутал" быков. Он сказал:

- Господин, простите, но я оговорился. Все как раз наоборот: мой бык убил вашего быка.

- Что?! - взревел богач, - и как ты посмел явиться ко мне с такой вестью, да еще заговаривать мне зубы? Куда ты смотрел, когда твой бык набросился на моего быка? Тебе это даром не пройдет!

Он кликнул слугу и велел ему наказать крестьянина двадцатью ударами плетью по спине.

Чувство "мое" и "твое" ослепляет нас, искажая наши суждения и разрушая нашу природу. Благословен тот, кто видит себя и других равными и, как свои, переживает чужие горести и радости.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Один богатый человек владел рисовой мельницей. От пандита (ученого)  он слышал, что раздача пищи беднякам - это служение, которое Господь ценит больше всего. И он решил накормить бедняков в своей деревне. Однако он не собирался использовать для этого хорошие сорта риса. Он подумал, что для нищих сойдет любой рис. Он достал старый рис, который давно гнил в его подвалах, и не потрудившись даже убрать кишевших в нем червей, сварил его и раздал бедным. Поев его, они долго мучались от болей в желудке.

Его жена упрекала его и сказала, что хорошая пища, предложенная десяти людям, куда ценней, чем дурная, данная сотне людей. Но у него не было настроения прислушиваться к добрым советам.

Тогда жена решила проучить его. Она каждый день подкладывала в его тарелку еду с гнильцой и червями. Когда он разозлился и стал кричать на нее, она сказала:

- Пандит говорил, что каждый должен пострадать за то зло, что причинил другим. В другой жизни ты обречен есть гнилую и червивую пищу, и я даю тебе такую пищу уже сейчас, чтобы ты мог привыкнуть к ней. Это поможет тебе облегчить последствия твоих недобрых дел.

Муж осознал свою вину и научился служить бедным лучшим образом.

Где бы вы ни осуществляли служение, кому бы вы не предлагали его, верьте в то, что оно достигнет Бога, обитающего в этом человеке. Совершаемое вами служение должно вознаграждать вас не только тем, что приносит вам удовлетворение, оно должно вознаграждать и тех, кому вы служите, облегчая их участь. Если же те, кому вы служите, не чувствуют облегчения и не становятся счастливее от вашего служения, то какая же польза от вашего восторга и ликования по поводу той помощи, которую вам было позволено предложить?

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Случилось как-то царю пойти в лес и долго бродить по холмам и полянам. Он набрел на ашрам (святую обитель) и решил передохнуть там немного. Когда он входил туда, садху (отшельник) мыл фрукты, но, увидев путника, уставшего с дороги, прервал свою работу, поспешил к царю и дал ему немного фруктов и прохладной воды. Но тут в ашрам привели раненого, истекавшего кровью человека, и садху сразу же бросился к нему, промыл ему раны и напоил целительным настоем из трав. При этом он говорил ласковые слова, которые успокаивали раненого. Царь перед уходом выразил садху свою благодарность, и тот благословил его. Но царя тревожили три вопроса, и он попросил садху просветить его. Вопросы были такие:

- кто самый лучший из людей;

- какое самое лучшее время;

- какое действие является наилучшим?

Садху сказал, что ответы на все три вопроса содержатся в тех действиях, свидетелем которых царь только что был.

Когда царь появился в ашраме, садху мыл плоды, что было его обязанностью. Увидев царя, он оставил свою работу, подошел к царю и дал ему воды и фруктов, чего требовала добрая традиция, поскольку царь был его гостем. В это время в ашраме появился израненный человек, и садху, прервав служение царю, стал оказывать помощь этому человеку.

Тот, кто просит о помощи, есть в этот момент самый лучший для вас человек. Если ваша помощь и ваше служение приносят человеку облегчение, это и есть ваша лучшая работа. Время, когда вы делаете что-то полезное, и есть самое священное из всех.

«Карма» значит «действие». Каждый из нас вынужден действовать.

Карма-йога – это йога деятельности. Основной ее принцип - непривязанность к собственным действиям, все свои достижения йогин преподносит как дар Богу.

Карма-йога учит нас оставаться йогином в миру, не удаляясь от материального, помнить о своей высшей цели и никогда не предавать ее забвению.

Слово «йога» можно перевести как «связь, объединение». Таки образом, Карма-йога это «объединение через действие», общение с Богом через деятельность.

Как же обрести свободу от кармы? Отдавая плоды своей деятельности Богу, трудясь во славу Его, без эгоистического стремления присвоить достижения себе. Результатом такой деятельности становится обретение спасения (мокши) и любви к Богу (бхакти).

Кроме того, в Карма-йогу входят молитвы, пение мантр, медитации и другие религиозные обряды. Но и они должны совершаться без всякого стремления к достижению результатов, только во имя Божественного.

Непривязанность - это главный принцип Карма-йоги. Непривязанность следует проявлять ко всему позитивному и отрицательному, к удовольствию и страданию. Не путайте ее с безразличием, желанием отгородиться от материального мира.Непривязанность предполагает что человек непрестанно помнит о том, что все события в этом мире совершаются по определенным законам, что всё имеет свою судьбу.

Человек, понимающий идеи карма-йоги, постоянно чувствует, что он - всего лишь крошечный винтик или колёсико в огромной машине, управляемой Богом, что успех или неуспех того, что, по его мнению, он делает, очень мало зависит от его собственных действий.

Лекция Бхакти Вигьяна Госвами: Бхагават Гита 3 25 

О том, как правильно действовать в этом мире, чтобы обрести истинное счастье.

Смотреть здесь:

https://www.youtube.com/watch?v=PI8FLBTyFwo

В. Стоит ли служить и помогать эгоистам и потребителям?

О: Ни в коем случае. Если вы будете давать потребителю и эгоисту, который не способен на благодарность, вы тем самым будете развращать его. Этим вы причините вред ему и себе. Если вы хотите помогать и давать, следует помнить, что в первую очередь ваша помощь должна принести благо душе человека. Если на уровне тела, вы даете, а на уровне души человек привыкает только брать, то таким образом мы причиняет вред его душе. Помощь такому человеку - это научить его самому отдавать и помогать.

Люди привыкли поверхностно воспринимать то, о чем говорится в Священных книгах. На первый взгляд, существуют только две основные заповеди.

На первом месте – полная, абсолютная любовь к Всевышнему: «Возлюби Господа Богатвоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею…».

Вторая заповедь – «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

Многие верующие люди выстраивают свою жизнь исходя из этих двух заповедей. Но почему-то при этом у них появляются проблемы.

Великий мудрец Яджнавалкья говорил своей жене Майтрее:

- Ты любишь меня не ради меня, а ради себя. Все, что ты любишь и что тебе дорого, ты любишь только ради своего "я". Свое собственное "я" тебе дороже всего; ради него тебе и дорог кто-то другой. Чувства, испытываемые тобой к другим, - это лишь частичное проявление той великой любви, которую ты всегда чувствуешь к своему "я".

Саи Баба

Во вселенной все троично. Любое явление, процесс троичны, – иначе не было бы развития. Оказывается, вторая заповедь содержит в себе и третью. Заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» подразумевает, что человек прежде должен полюбить самого себя, а потом уже – как самого себя, полюбить ближнего.

Таким образом, главная заповедь вселенной звучит так: во-первых, возлюби Бога превыше всего, во-вторых, возлюби себя, и, в-третьих, возлюби ближнего, как самого себя. Нужно любить Всевышнего, нужно любить Всевышнего в себе, и нужно любить Всевышнего в других.

В соответствии с этими заповедями и следует выстраивать свою жизнь. Когда человек понимает, что есть высшее, которое объединяет две противоположности, есть то, что выше нашего человеческого «я», тогда в критический момент он сможет пожертвовать собой ради других. Человек должен любить себя, должен заботиться о себе, но он может забыть о себе и пожертвовать собой ради другого человека.

Если, выполняя заповеди «Возлюби Бога» и «Возлюби ближнего», человек перестает любить себя, то, в конечном счете, нелюбовь к себе превращается в нелюбовь и к ближним, и к Богу, т.е. в свою противоположность. Подавление себя приводит к тому, что нарастает внутренний протест и агрессивность, – в итоге человек перестает любить других и начинает любить только себя. Чем больше человек себя топчет, тем более агрессивным и жестоким по отношению к другим он потом становится. Агрессия к другим рано или поздно превращается в агрессию к Богу.

Если мы поняли, как соотносятся три главные заповеди, далее нужно определиться, что же все-таки означает – любить себя?

Мы Божественны по своей сути, и любовь к себе в первую очередь означает любовь к своему Божественному «я». На практике это выражается в том, что мы не должны думать о себе плохо, презирать себя, испытывать страх перед будущим, унывать. Иисус Христос говорил, что Бог – наш Отец, и мы – Его часть. Поэтому мы не имеем права на подобные негативные чувства, ведь это, по сути, агрессия к Богу, убийство любви в своей душе. Это недопустимо.

Человек – это прежде всего душа, потом – дух и только потом – тело. Следовательно, любить себя – это значит защищать свою душу, заботиться о своей душе. Забота о своей душе – это сохранение любви в душе, что бы ни произошло; это выполнение заповедей; это забота о своей нравственности, о своем добродушии, об улучшении своего характера. Нужно сдерживать животные инстинкты и развивать высший инстинкт – инстинкт устремления к Богу.

Тот, кто заботится только о своем теле и духе, не думая о душе, – себя не любит. Во вторую очередь нужно заботиться о своем духе – о развитии своего сознания и своих способностей, о своей судьбе. Нужно помогать раскрываться своему человеческому «я», добиваться своих целей, реализовывать свои желания, ни в коем случае не закапывать талант в землю.

Заботиться о теле необходимо, главное – чтобы не было поклонения телу, чтобы забота о теле не выходила на первый план.

Здесь есть некоторая опасность, о которой нужно знать. Отдача энергии развивает человека; для того чтобы энергию получать, ее нужно отдавать. Но отдавать энергию нужно до тех пор, пока душа испытывает счастье. Если человек отдает слишком много энергии, он обесточивает себя. Это тоже проявление нелюбви к себе. Иногда это может стоить здоровья и жизни.

Чем любовь к себе отличается от эгоизма? 

Главное отличие в том, что эгоист любит свои инстинкты, поклоняется им, а тот, кто реально любит себя, – инстинкты сдерживает, постоянно трудится над изменением своего характера, переходя от животного начала к человеческому и Божественному. В таком случае любовь к себе не превращается в привязанность и поклонение себе, – так, как это происходит у эгоиста. Если мы понимаем, что любовь к себе – это прежде всего любовь к Богу, который внутри нас, то привязанности не может быть по определению, а любовь к своему человеческому эго будет в таком случае подобна любви к несовершенному ребенку, которого надо воспитывать и о котором нужно заботиться.

Особенно тема любви к себе актуальна и значима для женщин. Нелюбовь к себе, недовольство собой, мрачные мысли о своем будущем – это программа уничтожения собственных детей. Когда ребенок формируется (до зачатия и во время беременности), эмоции матери выстраивают его будущее мировоззрение и характер. Если у нее присутствует уныние, нелюбовь к себе и своей судьбе, эта программа самоуничтожения усилится в ребенке, и он будет болеть, его тело будет страдать.

Многие женщины, прочитавшие книги, убеждены в том, что агрессия к любви проявляется в основном через обиду и ненависть к мужчине. Однако нелюбовь к себе и своей судьбе – гораздо опаснее. Эта программа незаметна, ее трудно осознать и дать ей правильную оценку. Эта программа может выглядеть как потеря смысла жизни, как утрата веры и надежды, как разочарование в близком человеке и в себе, как полная внутренняя пассивность и нежелание что-либо делать, как отказ от мечты и высших желаний. Если человек просто плохо подумал о своем будущем, то это уже медленное самоубийство.

На тонком плане нелюбовь к себе и нежелание жить – это одно и то же. Если я не люблю себя, это значит, что, в соответствии с законами подсознания, я должен умереть. У нас в подсознании только две позиции: или я что-то люблю – и тогда это имеет право на существование, или я это не люблю – и тогда этого не должно быть, оно должно исчезнуть.

Современные психотерапевты говорят о том, что мы перестали любить себя. Но они не понимают, что это следствие того, что мы перестали любить окружающий мир, своих родителей, других людей. Отречение от любимого человека, когда он обидел, оскорбил или изменил, на тонком плане выглядит как пожелание смерти себе.

Любовь остывает в душе того человека, который забыл о Боге. А Бога мы перестаем любить тогда, когда с головой погружаемся в человеческие ценности, когда в первую очередь стремимся к благополучию, поставив инстинкты на первое место.

Когда чистая любовь проходит через телесное сознание, то она становится привязанностью и эгоизмом, что неизбежно ведет к печали. Можно заметить, что когда у людей имеется сильная привязанность к кому-то, кто им очень дорог, то каково бы ни было отношение или поведение этого человека, они все равно будут его любить. Вы будете испытывать чувство, которое зовется "любовью", но на самом деле это чувство привязанности.

Саи Баба

Тезис «Возлюби ближнего, как самого себя» – великий тезис, но он катастрофичен и смертельно опасен, если становится для человека основным. Главный конкурент Бога для нас – это любимый человек. Нужно понять, в чем смысл слов Иисуса Христа: «Враги человеку – домашние его», и только после этого можно говорить о том, что нужно возлюбить ближнего.

Когда тезис «Возлюби ближнего, как самого себя» выходит на первое место, у человека появляются тенденции дьяволизма, т.к. дьяволизм – это тенденция утраты любви и устремления к Богу. Религия говорит о том, что страсть – это плохо, от страстей надо избавляться при помощи молитвы, поста и т.п. Но никто не говорит о том, что любовь к ближнему – это тоже может быть плохо. Ничего не говорится о корне греха – привязанности к этому миру, и в первую очередь – к ближним, которая и становится источником страсти и страданий, за которыми следуют болезни и смерть. Ближнего нужно любить, о ближнем нужно заботиться, но при этом нельзя забывать о том, что здесь кроется большой риск утраты любви к Богу.

В другом человеке прежде всего нужно любить и видеть Бога, – поэтому нельзя осуждать людей, думать о них плохо. Нужно понимать, что заботиться следует, в первую очередь, о душе близкого человека. Мы привыкли считать заботой помощь, направленную только на его тело. Мы считаем, что его нужно обеспечить деньгами, одеждой, посвятить ему свое время, уступить, пожертвовать своими интересами. Все это мы называем заботой. Но иногда заботой является ущемление, ограничение человека в чем-либо, строгое отношение к нему. Только это уже забота о его душе. Мы должны помогать ближнему испытывать любовь к Богу и помогать сдерживать животные инстинкты.

В любой ситуации потери мы должны сохранять любовь к Богу, принимать Его волю и сохранять любовь к себе и другим – как к тем, кто носит Бога внутри. Без этого войти в новое будущее невозможно.

С. Н. Лазарев.

Источник: http://www.lazarev.ru/news/40-topnews1/3019-2016-12-22-18-44-33.html

Милосердный Отец.

Милосердный Отец! слаб и немощен я.

Как несчастный слепец, я хожу без Тебя.

Ты мой ум просвети благодатью живой,

Дай мне радость в пути по пустыне земной.

Пред Тобою Отец я склоняюсь с мольбой.

И пришел в Твой чертог с обнаженной душой.

Видишь язвы мои, они страшно болят.

И страданья от них о грехах говорят

Ты блуднице простил, пощади и меня,

Хоть я тяжко грешил до последнего дня.

Я омою свой грех покаянной слезой.

Буду жить ради тех, кто обижен судьбой.

Заплачу во сто крат, кто обижен был мной.

Пусть не плачет мой брат, не тоскует душой.

До конца моих дней буду ближним служить,

И как Ты, их Отец, милосердно любить.

А теперь каюсь я пред Тобою Творец.

Пощади Ты меня милосердный Отец.

И чтоб весь целиком я Твоим был рабом.

Чтоб меня не увлек этой жизни поток.

Хоть я тяжко блуждал естеством и душой,

Твой закон нарушал дерзновенной рукой.

Из нужды, нищеты мне исход укажи.

И в несчастье, беде Ты меня поддержи.

Ты создал все вокруг, в том числе и меня.

Ты же знаешь, Отец, я ничто без Тебя.

Сколько раз я Отец про Тебя забывал,

Сколько раз падал я, сколько Ты поднимал!

Грешен я пред Тобой, мирозданья Творец,

Но молю подожди отдавать мой венец.

Без любви ведь Твоей не смогу я дышать,

Помоги мне Отец адских мук избежать.

Помоги выполнять только волю Твою.

Чтоб Тебя, Мой Отец, вечно видеть в раю.

Исполнитель: Александр Старостенко.

Поехала я в один монастырь на всенощную и на исповедь.

Приехала к началу, но очень хотела есть. А там, недалёко от входа, монастырский ларёк с выпечкой, чаем-кофе и всякими другими вкусностями.

Заняла очередь, и когда она как раз подошла, передо мной влезает мужик.

— Я уже отстоял, брал только что, так что будьте добры и т.д.

Отвратительный мужик! Бритоголовый, на понтах. Кошелёк толще моей сумки, куда помещается абсолютно все. Шлейф одеколона…

— Мне кофе! — Говорит. — Два!

— Растворимый? — Спрашивает продавщица.

— Мне натуральный и самый лучший, — понтуется мужик.

А «бритый» ещё заказал каких-то пирогов, пирожных, ещё чего-то…

«Что, жена не может испечь, или любовница? — думала я про себя. — И вообще, я на исповедь опаздываю».

И бросаю на него такие взгляды, что он просто в пепел сгореть должен. Но на меня он даже внимания не обращал — не его полёта птица.

Наконец, он взял все, что ему надо, и вышел.

Пью чай, смотрю в окошко. И вижу, как этот наглый мужик свой «самый лучший натуральный кофе» бомжам отдает.

Они там невдалеке расположились. И пироги свои с пирожными лопают.

Я аж поперхнулась. Не выдержала, подошла к ним.

— Это вы для них все покупали?

— Да! У меня сегодня день рождения. Угощаю вот.

Принюхалась — вроде трезвый.

— Поздравляю! Можно я тут постою с вами? (Интересно же).

— Постойте, конечно.

Уши навострила, а он бомжиков расспрашивает, что с ними случилось и т.д.

Подтянулись к нашей «компании» две церковные старушки. Тоже в монастырь шли. И стали бомжикам говорить, что, типа, так жить нельзя, надо работать. Ну и я поддакиваю…

А мужик этот, пока мы проповедовали, штанину одному бомжу поднял, а нога вся гнилая, вонючая. Он её ощупывает. Прямо голыми руками. Я аж не выдержала:

— Вы не боитесь?

— Я же ВРАЧ, — говорит.

Осмотрел, написал на бумажке какое-то лекарство и денег бомжу дал на него.

Смотрю я на дядьку, а ведь нормальный мужик. Глаза добрые. А чего я про него только не подумала.

А бомжи — довольные. Пирожные с кофе лопают….

И поплелась я на свою исповедь. Только толку-то…»

автор:  Елена Кучеренко

Источник: http://www.lazarev.ru/news/41-2013-09-09-13-07-08/...-ya-na-ispoved-opazdyvayu.html

Одна женщина как-то спросила свою подругу о том, как ей удается всегда оставаться такой красивой и жизнерадостной.
Та ответила ей:
- В нашей жизни происходит много всего. Каждый день мой наполнен заботами, каждый день я должна работать, заниматься семьей и домом, радовать мужа и детей. Это труд, он не всегда легкий, но в моих трудах мне помогает один секрет, - на этих словах женщина чуть улыбнулась.
- Открой мне свой секрет, - нетерпеливо воскликнула её подруга, - в моей жизни тоже много работы, я вынуждена заниматься детьми, у меня большое хозяйство и не остается ни минутки на собственные радости!
- Мой секрет, - отвечала ей женщина, - в том, что каждый божий день я нахожу несколько минут для благодарности.
- Благодарности? - недоверчиво переспросила её собеседница, - Кого и за что ты благодаришь?
- Я благодарю этот мир за то, что он дарит мне новые впечатления каждый день, - улыбка дамы становилась все шире. - Благодарю своего мужа за то, что у нас крепкая и дружная семья. Благодарю своих детишек за то, что знаю радости материнства, могу видеть их ясные глазки, наслаждаться звонким смехом каждый день. Я благодарю своих друзей и родных за то, что они не оставляют меня в трудные часы - они случаются у всех, и мой трудный час всегда проходит в окружении близких. Я благодарю саму природу за то, что мы живем в удивительном и красивом месте. Быть благодарным - великое умение!
- Быть благодарным... - собеседница глубоко задумалась и в глазах её забрезжило понимание. - Неужели благодарность поможет мне стать такой же?
- Благодарность научит тебя замечать хорошее в каждом дне и сделает по-настоящему счастливой! - женщина тепло обняла свою подругу, и сказала, что этот день заслуживает отдельной благодарности - за знания и возможность ими делиться.

«Ни одним качеством я не хотел бы обладать в такой степени, как умением быть благодарным. Ибо чувство благодарности — это не только величайшая добродетель, но и мать всех других добродетелей.» Цицерон

Стремитесь ко всему правдивому и радостному. Избегайте грустных и угнетающих мыслей. Депрессии, сомнения, недовольство - это демоны на пути тех, кто стремиться к духовному развитию. Когда преданность человека крепнет, он легко справляется с такими умонастроениями. Эти умонастроения приносят только вред духовной практике. Будьте радостными, улыбающимися и полными энергии в любых обстоятельствах. Такое чистое отношение желательно еще в большей степени, чем набожность и знание. Достигшие такого радостного состояния больше других заслуживают цели. Неизменная радость духа является результатом того добра, которое сделал человек в предыдущих рождениях. Если человек всегда встревожен, подавлен, сомневается, то какой бы духовной практикой он не занимался, ему никогда не достичь блаженства. Посредством энтузиазма можно обрести любой вид блаженства. Никогда не обольщайтесь, когда вас хвалят, и не унывайте, когда ругают. Будьте духовными львами независимо от похвалы и хулы. Надо самому анализировать и исправлять свои ошибки - это самое важное.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Когда Гаутама Будда стал просветлённым, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, как будто их никогда не существовало прежде, как будто он спал и теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство.

Первый вопрос, который возник в его уме, был: «Как же мне высказать это? Я должен объяснить это людям, показать им Реальность. Но как это сделать?» Этот вопрос мучил всех познавших Истину.

К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо всё живое тянется к Свету.

Первая мысль, которую он изрёк, звучала так:

— Всякая высказанная мысль есть ложь.

Сказав это, он замолчал. Это продолжалось семь дней. Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.

Предание гласит: «Боги на небесах забеспокоились. Наконец-то на Земле появился просветлённый человек. Это такой редкий феномен! Ибо появилась возможность объединить мир людей с Высшим Миром, и вот, человек, который мог бы быть мостом между Небом и землёй, — молчит».

Семь дней ожидали они и решили, что Гаутама Будда не собирается говорить. Поэтому боги спустились к нему со своим царём Индрой. Прикоснувшись к его стопам, они просили его не оставаться безмолвным.

Гаутама Будда сказал им:

— Я обдумываю уже семь дней все за и против и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых можно передать содержание моего опыта. Во-вторых, что бы я ни сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесёт никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой возможности? Возможно, поиск Истины займёт у него немного больше времени. Что из того? Впереди — вечность!

Боги посовещались и сказали ему:

— Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце Совершенного склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Пусть Великий Будда проповедует учение. Есть существа чистые от земного тлена, но, если проповедь учения не коснётся слуха их, они погибнут; в них и найдёт Великий своих последователей. Им нужен один толчок, одно верное слово. Ты мог бы помочь им сделать единственный верный шаг в Неведомое.

Миг тишины… Будда закрыл глаза и произнёс:

— Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в силах высказать всей Истины, но я могу указать им на Заветную Звезду пальцем!

Один мужчина пришел к монаху пустыни. Он спросил его:
— Чему учит тебя эта жизнь в молчании?
Монах, который набирал воду из колодца, ответил своему гостю:
— Посмотри на дно этого колодца. Что ты видишь?
Мужчина заглянул в колодец.
— Ничего не вижу, — ответил.
Некоторое время монах стоял неподвижно, а потом опять обратился к гостю:
— Посмотри теперь! Что видишь в колодце?
Мужчина глянул и сказал:
— Сейчас вижу себя, свое отображение в воде.
Монах объяснил:
— Когда я закинул ведро, по воде пошли волны. А теперь вода спокойная. Подобным является и результат молчания: человек находит сам себя.

Настоящие преданные молчаливы. Их язык занят прославлением величия Господа. Лучше всего, когда у них нет времени для других слов.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Сдержанно, говорите, пожалуйста, сдержанно…
Бережно,… не спеша, подбирая слова…
Не кричите в сердцах. Всё так тонко… и нежная
Пред жестокостью слов беззащитна душа…

Временно, вы поймите, мы здесь с вами временно…
Времени не теряйте на злые дела…
Без того краткий срок, для чего сокращать преднамеренно?..
Я вас очень прошу, подбирайте слова!..
Сдержанно, говорите, пожалуйста, сдержанно…
Бережно,… не жалейте для милых тепла…
Нежными…пусть слова, как душа будут нежными…
Пусть дела будут добрыми, а дорога – светла!..
Временно, вы поймите, мы здесь с вами временно…

Анастасия Ларецкая.

Лучше иметь сердце без слов, чем слова без сердца.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Один раз Учитель спросил у своих учеников:
- Почему, когда люди ссорятся, они кричат?
- Потому, что теряют спокойствие,- сказал один.
- Но зачем же кричать, если другой человек находиться с тобой рядом?- спросил Учитель.- Нельзя с ним говорить тихо? Зачем кричать, если ты рассержен?
Ученики предлагали свои ответы, но ни один из них не устроил Учителя. В конце концов он объяснил:
- Когда люди недовольны друг другом и ссорятся, их сердца отдаляются. Для того чтобы покрыть это расстояние и услышать друг друга, им приходится кричать. Чем сильнее они сердятся, тем громче кричат.
А что происходит, когда люди влюбляются? Они не кричат, напротив, говорят тихо. Потому, что их сердца находятся очень близко, и расстояние между ними совсем маленькое.

А когда влюбляются еще сильнее, что происходит? - продолжал Учитель.- Не говорят, а только перешептываются и становятся еще ближе в своей любви. В конце даже перешептывание становится им не нужно. Они только смотрят друг на друга и все понимают без слов.
Такое бывает, когда рядом двое любящих людей.

Так вот, когда спорите, не позволяйте вашим сердцам отдаляться друг от друга, не произносите слов, которые еще больше увеличивает расстояние между вами. 

Пока ты говоришь совсем не то, что думаешь, слушаешь совсем не то, во что веришь, и делаешь совсем не то, к чему расположен — то все это время и живешь совсем не ты. 
Хань Сян-цзы

Из-за того, что вы следуете словам тех, у кого есть дисгармония в мыслях, словах и делах, вы склонны забывать своего Учителя, свое истинное "Я". Следуйте голосу вашей совести.

Речь, исходящая из сердца, - это "расширяющий сознание разговор". Некоторые люди разговаривают только губами, приспосабливаясь к ситуации. Такая речь - это "сужающий сознание разговор". Такой разговор равноценен смерти. У людей, допускающих такой "сужающий сознание разговор", нет связи между речью и сердцем. Говорящие от сердца говорят истину, а те, чья речь не идет из сердца, говорят неистину, чтобы соответствовать случаю.

Пусть слова ваши исходят из вашего открытого сердца. Это возможно, когда есть полная вера в себя.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

"Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: Ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься."

(Мф. 12:36-37)

Существует четыре вида отрицательной кармы речи —ложь, пустословие, сквернословие и клевета.

Ложь

Вначале — о лжи. Существует два вида лжи.

Первый вид — активная ложь, то есть лживые слова, которые произносят при попытке защитить собственные интересы или себя самого. Во втором случае тоже лгут, чтобы сохранить свои интересы или самого себя, но при этом хранят молчание, то есть правда умалчивается. Если же вы начнете выполнять практику полного воздержания ото лжи, то появится возможность увидеть явления такими, каковыми они являются на самом деле. Невозможность восприятия явлений адекватным образом возникает из-за активизации энергии тамас (невежества). Тамас скрывает явления. Из-за этой энергии душа тоже как бы окутывается чем-то. Когда у человека активизируется энергия тамас, то на первый взгляд, он может казаться окружающим красивым. Но вокруг него появляется «стена», созданная этой энергией, которая не позволяет ему видеть то, что окружает его. Из-за этого он не может воспринимать явления так, как они существуют на самом деле. А для того, чтобы стать счастливыми, нужно видеть вещи и явления так, как они существуют на самом деле, а также открывать подлинных себя. Важно освещать то, что окружает вас, с помощью света, который излучает ваш внутренний мир. В таком случае можно будет воспринимать явления так, как они существуют на самом деле.

Более того, чем больше кармы лжи накоплено, тем больше запаздывает материализация кармы. Если запаздывает возвращение кармы, то становится трудно понять ее закон. Из-за того, что происходит запаздывание возвращения кармы и из-за страха, который вызывает непонимание ее Закона, происходит дальнейшее накопление плохой кармы. В таком случае в момент, когда этой плохой карме суждено будет вернуться, этот процесс будет очень тяжелым.

Когда говоришь ложь, постепенно сам перестаешь понимать, что является правдой, а что неправдой.И того, кто лжет, также обманывают. Когда энергия тамас усиливается и окутывает вас, вы перестаете понимать, действительно ли то, что вы говорили, было ложью или таковой не являлось, и вы считаете это за правду. Таким образом, вы не понимаете, что есть истина и что есть ложь, вы не понимаете Закона Кармы, накапливаете плохую карму и в итоге перевоплощаетесь в Трех Низших Мирах. И причина такого развития событий — ложь. Таким образом, необходимо раскаяться в той лжи, карма которой была накоплена, и прямо с этих пор говорить правду. Лучше обрести не показную, а подлинную красоту души за счет употребления только правдивых слов.

Пустословие

Теперь — о пустословии. Под пустословием понимаются туманные, расплывчатые или ненужные слова. Эти туманные или же легкомысленные слова оказывают влияние на наши образы и загрязняют наше сознание. Если от души раскаяться в пустословии, то можно будет обрести предвидение, предчувствие вашего будущего, которое будет очень четким.

Таким образом, заповеди, связанные с речью, оказывают большое влияние на Мир Форм. Вибрация слов имеет отношение к звукам, которые формируют Мир Форм. Если произносить много слов, которые не идут из души, то они будут загрязнять Мир Форм и в Мире Форм будет много ненужного. Возникает вопрос — что нужно делать тогда, когда вы находитесь в компании друзей, у которых нет кармической связи с Истиной, когда эти друзья пустословят? Постарайтесь не пустословить и не потакать им. Постарайтесь найти тему, которая имеет отношение к Закону Кармы и постарайтесь рассказать об этом.

Сквернословие

Теперь — о сквернословии. Сквернословие вызывает у собеседника антипатию. В результате вы навредите себе. Кроме того, вокруг вас собираются люди, которые также будут сквернословить, и это будет загрязнять их души. Наверное, нет людей, которые добровольно согласились бы плевать в небо. Тем не менее, многие сквернословят. Сквернословить — это то же самое, что плевать в небо, потому что сквернословие обязательно возвращается к вам. Во-первых, нет ни одного человека, которому бы стало легче на душе оттого, что его обругали. Сквернословие приносит страдания собеседнику. Таким образом, следуя Закону Кармы, создается цепь причин и следствий: те люди, которые часто и много сквернословят, подвергаются ругани со стороны других. Эта причина обязательно воплощается, и если вы сквернословите, то обязательно придет время, когда вы будете страдать от того, что ругают вас. В основе сквернословия лежат такие скверные проявления души, как ненависть, гнев, зависть и т. д. И если посмотреть на Закон Истины, который говорит о том, что все является проявлением души, то, если сквернословишь, то превращаешь свой мир, то есть мир вокруг себя в мир, наполненный злобой, ненавистью, завистью и подобными проявлениями души. Если это начинает происходить, то вы попадете в очень жестокие и суровые человеческие отношения. Кроме того, существует возможность, что в будущей жизни вы перевоплотитесь в еще более жестоких и суровых условиях. Итак, следует раскаяться в карме, накопленной из-за сквернословия, и вернуться к духовно богатой жизни.

Клевета

Четвертая негативная карма речи — клевета. Она происходит из-за чувства зависти, тогда, когда вы завидуете чьему-то счастью. Именно это проявление души — основа клеветы. Душа, которая не может радоваться счастью других и сама не может стать счастливой. В клевете следует раскаяться. В случае с клеветой в душе рождается чувство зависти, чувство ревности, а если существует зависть, то, как сопутствующее проявление души, также присутствует ненависть. Те, у кого в душе ненависть, постепенно строят стену в своем сознании и отгораживают себя от других. Клевета вызывает вражду между людьми, порождает причину, по которой в эту вражду будете втянуты и вы сами. Клевета создает причину для одиночества. Чтобы избавиться от внутренних и внешних условий, которые возникают из-за кармы клеветы, полезно заниматься исповедью, раскаянием, медитацией. Когда за счет раскаяния очистится плохая карма, появится возможность от всей души хвалить действия, слова и мысли собеседника, вокруг вас будет спокойствие и гармония. И ваши слова будут способствовать гармонизации в отношениях между людьми, ваша душа обогатится, и стена в общении будет разрушена.

Говорите правду, не говорите ненужных слов и говорите так, чтобы ваши слова были нежными и мягкими. Кроме того, воздержитесь от слов, которые могут привести к вражде между людьми. Произносите такие слова, которые способны излечивать болезни души и расширять ее.

Источник: http://naturalworld.ru/article_o-karme-rechi.htm

— Скажите, Учитель, всегда ли нужно говорить правду?

— Это зависит от того, какую правду ты хочешь сказать.

— А разве правда не одна?

— Одна, — улыбаясь сказал Учитель, — но одновременно их и много.

— А чем же они отличаются?

— Различие в том, с какой стороны на неё смотреть и как её высказать. Представь, что твой ребёнок приготовил ужин, желая сделать тебе сюрприз. Но у него что-то не вышло, и еда получилась не такой, какой должна была бы быть. Ты можешь назвать его оболтусом с руками, растущими неизвестно откуда, а можешь похвалить за заботу и предложить в следующий раз воспользоваться поваренной книгой или твоими советами. И в том и в другом случае ты скажешь правду, но в первом случае ты можешь навсегда отбить охоту заботиться, а во втором — вдохновишь.

Тебе решать, на какую правду смотреть: на несъедобный ужин и испорченную еду или же на любовь и заботу ребёнка. Но помни, что от твоего выбора зависит, в какие цвета ты окрасишь правду и каких результатов добьёшься. Помни об этом, когда в следующий раз будешь говорить «свою правду» и настаивать на её абсолютной исключительности.

Никогда не говорите о других плохо. Лучше вообще не говорите о других, но если возникает такая необходимость, то говорите только хорошее. Если вы видите в других что-то плохое, это плохое находится в вас самих.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды богиня Парвати спросила Шиву:

- Господин! Я слышала, что есть святыня под названием Каши, где поклоняются Тебе, и что те, кто после омовения в Ганге совершают священный обряд, Шивапуджу, заслужат право отправиться на Кайлас (обитель Шивы) и оставаться там навеки. Правда ли это?

Господь Шива ответил:

- Все не могут заслужить это право. Одного лишь паломничества в Каши и ритуала перед моим образом недостаточно. Впрочем, чтобы тебе все стало ясно, мы можем сейчас отправиться в Каши под видом пожилой четы. Тебе придется поучаствовать в спектакле.

Господь Шива и Парвати появились перед входом в храм Шивы, Парвати - как безобразная на вид 80-летняя старуха, а Шива - как немощный убогий 90-летний старик. Шива положил голову на колени Парвати и принялся стонать, изображая мучительные страдания. Старуха горько плакала. Она слезно умоляла каждого паломника, проходившего мимо:

- О, почитатели Шивы! Помогите моему бедному мужу! Он умирает от смертельной жажды! Не зачерпнете ли вы для него немного воды? Я не могу оставить его одного и пойти на реку за водой.

Паломники шли с гат (спусков к реке) после церемонии омовения в Ганге. С их одежды стекала вода, и они несли воду в маленьких, блестящих медных сосудах. Все они видели старую женщину и слышали ее причитания. Некоторые говорили:

- Подожди, мы поможем твоему мужу после того, как предложим священную воду Господу Вишванатху.

Другие бросали с досадой:

- Ну что за назойливость! Из-за этих нищих невозможно спокойно совершить ритуал!

Некоторые сетовали:

- Попрошаек нельзя пускать к храму.

Перед входом толпилось много народу. Среди них был и профессиональный карманный вор. Он тоже слышал жалобные крики старой женщины и не мог равнодушно смотреть, как страдает ее муж. Он подошел к ним и сказал:

- Матушка, что тебе нужно? Кто вы и что вы здесь делаете?

Старуха ответила:

- Сынок, мы пришли сюда, чтобы получить даршан Господа Вишвешвары, но моему мужу внезапно стало плохо, и он потерял сознание от слабости. Может быть, он не умрет, если кто-нибудь вольет немного воды в его иссушенные жаждой губы. Он так плох, что я не могу оставить его одного и пойти за водой. Стольких людей я просила о помощи, но никто не поделился водой, хотя все несут полные кувшины.

В воре проснулось сострадание. Он принес немного воды в сухой тыкве. Но прежде чем принять ее, женщина сказала:

- Сынок, мой муж может умереть в любой момент, и свой последний глоток воды он примет лишь от того человека, кто говорит только правду.

Карманщик не понял, о чем она толкует. Он спросил:

- Матушка, скажи, что я должен сделать? - и добавил: - я в жизни не сделал ни одного доброго дела. Я с самого детства был карманным вором. Свой единственный хороший поступок я собираюсь совершить сейчас - напоить этого умирающего человека. И это сущая правда.

И он осторожно влил воду в рот дряхлого старца. В тот же миг нищие исчезли, и вместо них появились Господь Шива и Богиня Парвати во всем своем великолепии. Шива сказал:

- Сын, на тебе истинное благословение. Нет добродетели выше чем правдивость, и нет поклонения плодотворнее чем служение ближнему. Одно твое доброе дело освобождает тебя от всех совершенных грехов.

Этот ролик помогает немножко лучше понять, что важнее в воспитании детей. И задуматься правильно ли вы относитесь к своим детям.

Смотреть здесь: http://www.lazarev.ru/news/41-2013-09-09-13-07-08/...che-chem-vospitat-rebenka.html