Всем доброго времени суток!
Талисманы ВуДу

У Вас есть возможность в зависимости от жизненной ситуации распечатать нужный талисман вуду и носить при себе или сфотографировать на мобильный телефон и поставить в качестве заставки. Так же есть возможность заказать нужный талисман у нас. Этом случае он будет освящен специальными обрядами. Изображения талисманов и информация о них по ссылке http://www.vedovstvo.ru/vodd.htm (откроется в новом окне)
Советы по гармонизации возможных будущих негативных событий и смена их полярности.

Настроение сейчас - Пунктирное

Фенрир, в скандинавской мифологии гигантский волк. Он являлся одним из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.
В текстах "Младшей Эдды" рассказывается о том, что некоторое время Фенрир жил у богов, но он был так велик и страшен, что только отважный Тюр осмеливался подходить к нему. Пророки предупреждали небожителей, что Фенрир рожден на погибель богам, но даже просто посадить его на цепь не удавалось никому.

Первую цепь Лединг, наброшенную ему на шею, Фенрир разорвал, как тонкую нить. Вторая цепь Дроми разлетелась на мелкие части. И только третья, волшебная цепь Глейпнир, скованная по просьбе богов черными карликами-цвергами из шума кошачьих шагов, дыхания рыб, птичьей слюны, корней гор, жил медведя и бороды женщины, смогла удержать страшного зверя. Набросив на шею Фернира цепь, боги хотели доказать, что она не причинит ему никакого вреда.
Ради этого Тюр положил свою правую руку в пасть Фернира. Волк откусил кисть Тюру, однако боги успели приковать чудовище к скале. Пророки предсказывали богам, что перед наступлением конца света Фернир разорвет оковы, вырвется на свободу и поглотит солнечный диск, а в последней битве богов с чудовищами и великанами он проглотит Одина. Через некоторое время за отца отомстит Видар. Сын Одина разорвет ненавистному чудовищу пасть и освободит богов от ужаса, который внушал им чудовищный волк.

Несмотря на это пророчество, асы не убили Фенрира, потому что «так чтили боги своё святилище и свой кров, что не хотели осквернять их кровью Волка».

В скандинавской мифологии демонический волк Фернир является очень популярным персонажем. Кроме того, многие легенды посвящены и другим волкам, например спутникам Одина, Гери и Фреки. Аналогом Фернира вполне можно считать Гарма - демонического пса, сторожащего пещеру Гнипахеллир.

Отче наш, бывший на небесах... Сатанистская молитва.

Mecca - это главный ритуал католической церкви, основанный, по преданию, самим Христом, и пользовавшийся у христиан глубоким почтением на протяжении многих столетий. На нем основаны и протестантские литургии, которые, впрочем, в некоторых отношениях существенно отличаются от католической мессы. По причине своего божественного происхождения, а также в связи с давней традицией благоговейного ее почитания, месса часто становилась образцом для подражаний. Алхимики писали алхимические мессы. 

Две версии мессы принадлежат перу Алистера Кроули - "Месса Гностической Католической церкви" и "Месса Феникса", которую магам надлежало служить ежедневно на закате солнца. Во многом походили по структуре на христианские богослужения ритуалы "Гитлерюгенда" (правда, роль священных даров играл нацистский флаг, а тексты христианских Евангелий, апостольских Посланий и "Символа веры" замещались цитатами из "Майн кампф"), Уже в начале II века н. э. отец церкви Ириней обвинил гностического проповедника Марка, "искушенного в чародейском мошенничестве", в извращенном использовании мессы для поклонения не христианскому Богу, а иному божеству. Ириней писал, что Марк "освящает" кубки с вином и, "растягивая слова заклинания, ухитряется придать им Независимо от своего отношения к христианству, оккультисты - как древние, так и современные, - как правило, верят, что месса - это чрезвычайно могущественный магический ритуал. "Великая месса, - пишет Сирил Скотт, - это форма церемониальной магии, оказывающая на глубинные планы весьма определенное воздействие..." Это "канал, посредством которого Мастер Иисус и Учитель Мира могут излить свою духовную мощь". Столь благоговейное отношение к мессе связано с тем фактом, что данная церемония является магической по самой своей сути. 

До 2011 года "Catena Aurea" представит книгу французского журналиста и эссеиста Даниэля Колона "Юлиус Эвола, Рене Генон и христианство".

Эта книга, изданная в 1978 году, стала объектом первого испанского перевода в 1982 году и была распространена в традиционалистских кругах того времени не более чем в 150 экземплярах.

ВВЕДЕНИЕ

Некоторые свидетели Традиции

Изначальное Единство и Доктрина Четырёх Эпох

Неоднозначность христианства

Наша метаполитическая цель.

ГЛАВА I

ДРЕВНИЙ РИМ В СРЕДНИЕ ВЕКА.

УПАДОК РОМАНСКОГО МИРА.

Антихристианство Юлиуса Эволы

Упадок истории

Разрыв или непрерывность Западной Традиции

Два течения Средневековой эпохи

ГЛАВА II

АСПЕКТЫ ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ ДОКТРИНЫ ХРИСТИАНСТВА

Христианство: обновление и непрерывность

Интеграция христианского символизма

Дуцентральная структура духовных центров

Христос: Царь, Священник и Пророк

Христианство и инициация

ГЛАВА III

ХРИСТИАНСТВО КАК МЕТАПОЛИТИЧЕСКИЙ ФЕНОМЕН: ГИБЕЛЛИНИЗМ, НАСЛЕДИЕ И ЗНАЧЕНИЕ.

История и революция

Ошибки псевдо-правых

Очищающий Меч

ГЛАВА IV 

ХРИСТИАНСКАЯ ЭТИКА И МЕТАФИЗИКА ПОЛА. РЫЦАРСКАЯ ЛЮБОВЬ

Биологизация Эроса

Случайная гибридизация

Католический брак

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Грааль – один из самых интересных и легендарных символов. Предание о Святом Граале средневековой европейской литературы представляет собой наследие древней религии кельтов, но легенда о чаше была переосмыслена в христианском духе. В наиболее популярной версии легенды это та чаша, из которой Иисус и апостолы пили на Тайной Вечере, или та, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, пригвожденного к распятию.

Сначала собственно о самих змеях

Змеи являются центральными образами в мифологиях многих стран мира, возможно, из-за того, что они одновременно и экзотичны и известны человеку. Поведение змей и их физические черты, как например немигающие глаза, стали причиной для восприятия их как очень умных существ, они живут согласно велениям разума, а не интуиции, а их способ мышления остается для людей таким же загадочным, как и их способ передвижения.

     В некоторых культурах змеи являются символами плодородия, например, люди североамериканского племени хопи ежегодно исполняли змеиный танец, символизирующий соединения мужской (небесного духа) и женской (духа подземного) особи, чтобы возобновить плодородие земли. Во время танцев змей держали рядом с людьми, а после исполнения ритуала, выпускали в поле. На Крите змеи были стражами Великой Богини, храня ее тайны и секреты от людей.

陶喆  -  Susan说

жмём на картинку

Обновление от 8го Октября 2010г.

Мы рады вновь представить вам очередные обновления Касталии.

Начиная с этого обновления Касталия начинает проект по переводу ПИСЕМ ЮНГА. В этом обновлении мы публикуем Введение в переводе Дарьи Кавалерович, а также три первых письма второго тома. Это  Письмо к доктору Беатрис Хинкл от 6 февраля 1951 г.    Письмо доктору Генриху Больцу от 13 февраля 1951 г. Письмо Фоулеру МакКормику от 22 февраля 1951 г   и  в переводе Ольги Афанасьевой.

Самые большие обновления на этот раз у нас в разделе «Юнгианство». Прежде всего это первая часть исследования Сони Шамдасани «Красная Книга Юнга» в переводе Юлии Трусовой.  В этой работе автор восстанавливает историко-культурный контекст в котором была написана легендарная и недавно переведенная Красная Книга Юнга.

Также мы ради сообщить что мы начинаем работы по переводу книги Стентона Марлона «Черное солнце: Алхимия и искусство тьмы». В этом обновлении мы публикуем первую часть этой важнейшей для всех интересующихся темой работы – «Темная сторона света» в переводе Марии Рибел (Вальдис). Эту работу можно с одинаковым успехом отнести в раздел Юнгианство или Алхимия.

Еще одно событие этого обновления – публикация шестой главы книги Марии Луизы Фон Франц «Космогонические мифы» в переводе Мальтус (Семен Кузнецов). Эта глава называется «Первая жертва» и исследует одну из популярнейших мифологем сотворения мир из тела первичного человека.

Здесь же мы публикуем очередные главы из книги Нойманна «Великая Мать». Это глава Восьмая в переводе Sedric которая является «Введением»  ко второй части этого исследования.

На грани между Юнгианством и Гностицизмом мы публикуем долгожданное продолжение книги Стефана Хёллера "Гностический Юнг" в переводе Хельги. В этом обновлении мы публикуем две главы - Глава  первая  - Преамбула - город и мертвые и Глава вторая - Первая проповедь - Полная Пустота. Стефан Хёллер дает пожалуй один из самых интересных комментариев на главный  текст Юнгианства. 

В разделе «Гностицизм» мы публикуем пятую главу из кииги Епископа Гностической церкви Стефана Хёллера «Гностический Христос – спаситель или освободитель» в переводе Diofant

В разделе «Компендиум Лилит», мы  главы из Зигмунда Хёвайца «Книга Лилит» в переводе Ивана Кочетова – «Магические заклинания и Рельеф Берне найденные при археологических раскопках в Аслан Таше», «Лилит в библии и талмуде» и «Магические арамейские тексты»Это очень сложный и серьезный научный анализ позволяющий интересующимся историей концепта разобраться в самых первых исторических свидетельствах в которых появляется имя Лилит в её демоническом аспекте.  Хотя Касталия не разделяет взгляда этих первых текстов, мы публикуем этот материал как имеющий уникальную научную и историческую ценность.

В этом же разделе мы публикуем уникальную книгу Чарльза Гофри Леланда  «Арадия или Евангелие ведьм» в переводе Dancing Witch и предисловие к ней.   Книга является попыткой отобразить верования и ритуалы тайной религиозной традиции колдовства в Тоскане, которая, как автор заявлял, сохранилась на протяжении веков вплоть до открытия своего существования в 1890-е гг. Ученые оспаривали правдивость этого утверждения. Тем не менее, книга стала одним из основополагающих текстов в неоязыческих колдовских течениях Викка и Стрегерия. Пятнадцать глав произведения изображают истоки, верования, ритуалы и заклинания итальянской языческой традиции колдовства. Уникальные, магические и вполне рабочие заклинания, изумительный поэтический язык, образы Каина и Люцифера – все это позволяет нам причислить эту книгу к сокровенному потоку Лилит.

Также мы публикуем также дополнительные материалы которые помогут вам лучше понять мифологию Арадии. Это прежде всего работа Сабины Маглиоччио «Кем Была Арадия» переводе Dancing Witch, и в ее же переводе текст из Англо Язычной Википедии.  

В разделе "Сексуальная магия" мы продолжаем публиковать некогда секретные инструкции Ордена Amookos по тантической магии. На этот раз в переводе Альмы мы публикуем Главу Третью - Тантрическая работа с магической диаграммой

В разделе «Научный иллюминизм» мы публикуем работу Рона Кларка «Кто такой Франц Бартон» в переводе Марии Рондры.

Ну а для любителей нестандартных экспериментов, мы публикуем статью Алекса Самнера о том как встроить работу с Сигилами Остина Османа Спеара в классическую систему Магии «Золотой зари». Автор перевода Эвенар.

В разделе Творчество мы публикуем прекрасной стихотворение в прозе Сергея Яшина «Кора» 

В разделе Статьи мы публикуем превосходное исследование Натэллы Сперанской «Синтез Логоса и Камы» посвященное одному из самых изысканных и глубоких мистиков и декадантов серебряного Века Станиславу Пшибишевскому. НУ а для ценителей Красивых Ритуалов мы публикуем сразу два ритуала написанные Сергеем Яшиным для сезонных праздников – Ритуал Апогея (для летнего солнцестояния) и Ритуал Катабазиса (для осеннего солнцестояния)

Ужи  — род неядовитых змей. Зубы на верхнечелюстных костях увеличиваются в размерах по направлению вглубь пасти. Зрачки круглые, ноздри направлены в стороны и вверх.   В самое жаркое время прячутся в тень или спускаются в воду, где могут подолгу лежать на дне. Отличается от других змей двумя большими, хорошо заметными светлыми пятнами (жёлтые, оранжевые, грязно-белые), расположенным по бокам головы. Ужи бывают длиной до 1,5 м. Пятна эти имеют полулунную форму. Питаются в основном амфибиями, рыбой, гораздо реже — мелкими млекопитающими, птицами и беспозвоночными, добычу проглатывают живьём, не умертвляя.

При опасности ужи умеют притворяться мёртвыми  - полностью расслабляют тело, широко раскрывая пасть и с высунутым языком безжизненно повисают в руках или переворачиваются на спину. Это состояние «мнимой смерти» быстро проходит, если бросить ужа в воду или просто оставить в покое.

Не имея возможности уползти, иногда они (особенно крупные особи) принимают угрожающую позу: свёртываются клубком и время от времени с громким шипением выбрасывают вперёд голову. Будучи пойманными, кусаются, однако лишь в исключительных случаях, нанося зубами лёгкие, быстро заживающие царапины. Единственным средством защиты ужей следует считать чрезвычайно вонючую желтовато-белую жидкость, которую они выпускают из клоаки.

      Что же касается тезиса о древнем стереотипе, то он представляется мне неприемлемым прежде всего потому, что предполагает статичность такового, тогда как стереотипу свойственно меняться вследствие проникновения в него различных элементов как фольклорного, так и «ученого» происхож-
-----------------------------------

1 Cohn N. Europe's Inner Demons. L., 1975.
2 Murray M. The Witch-Cult in Western Europe. L., 1921.

133
дения. В образе шабаша следует видеть скорее компромисс культур, чем простую проекцию доминирующей культуры.

      Помимо очевидных хронологических неувязок в толковании, предложенном Коном ³, оно страдает и фактическими неувязками. Главными составными частями описанного им стереотипа являются представления о сексуальных оргиях, антропофагии и зооморфизме — поклонении божеству в облике зверя. Но, например, антропофагия, приписывавшаяся средневековым еретическим сектам, была видом ритуального эндоканнибализма, поскольку поедались якобы дети, рожденные от кровосмесительного зачатия во время ночных сборищ ⁴. Образ же ведьмы, преследующей детей или взрослых с тем, чтобы их съесть или напустить на них порчу, безусловно, является гораздо более агрессивным.

    Чтобы понять, как возник этот образ, я предлагаю рассмотреть иную последовательность фактов.

Сообщения о календарных системах древних кельтов и германцев очень скудны и фрагментарны. В одних приводятся сведения по аст­рономии, в других — по так называемому гражданскому счислению времени. Следует также помнить, что сам состав кельтских и гер­манских народов был неоднороден, а это сказалось на возникновении и функционировании календарных систем в целом.

Кельтские племена распадались на четыре крупные ветви: ирландско-гэльскую и кембро-корнийскую (Британские острова), бретон­скую и галльскую (на континенте). От этих крупных групп шли многочисленные ответвления. Все кельты очень рано вступили в контакт с римлянами.

В I в. н. э. Плиний, повествуя об обычаях и нравах кельтских жрецов Галлии (друидов), сообщал, что они связывали счисление года и месяцев с изменением фаз Луны. Согласно Гаю Юлию Цезарю (I в. до н. э. – I в. н. э.), галлы вели счет не по дням, но по ночам. Следовательно, они строили свой астрономический календарь на лунном или лунно-солнечном годе.

Страбон (63 г. до н. э. – 23 г. н. э.) отмечал, что кельтиберы поклонялись божеству Луны. На древних кельтских монетах мотив Луны занимает ведущее место. Наблюдая изменение ее фаз, исчез­новение и появление, кельты пришли к выводу, что смерть не означает конца, а рождение, старение, смерть, как и в случае с Луной, приводят к новой жизни. Этот основной ритм управляет всеми природными явлениями и выражается в противопоставлении не только жизни смерти, но и времен года друг другу, а также дня ночи.

В древнеирландских законах очень часты выражения типа: «три ночи» или «девять ночей»; «год перед этим вечером»; гостеприимство оказывалось на «три ночи» или «Кей не спал на протяжении девяти ночей и девяти дней» и т. п. По-древнеирландски «ночь перед днем» звучит как «oidche samain», т. е. «ночь самэна», ночь перед 1 ноября; «ночь субботы» — «oidche sathuirn», т. е. ночь, соединяющая пятницу с субботой, и т. д. Понятие «ночь» осмысливалось как «ночь вместе с половинкой света» следующего дня.

У кельтов год (древнекельтское bleido, кембрийское blwydd, бретонское bloaz) распадался на зиму и лето. В древнеирландских законах год определялся как «dá se mis», т. е. «дважды шесть месяцев»; в гэльских источниках чаще встречается определение не года, но его двух полугодий (banner blwydyn — полугодие от кембрийского hanter, hanner и корнийского hanter — половина). По полугодиям складывали более крупные периоды в полтора или два с половиной года (соответственно 3 и 5 полугодий). Учитывались 7 зимних и 5 летних месяцев. Несмотря на различия в длитель­ности, они рассматривались как полугодия: samain — «зима», beltane — «лето». Деление года на три сезона, как и у германцев, появилось позже.

Следы этого деления сохранились в старинных валлийских законах: лето (древнекельтское samo, ирландское sam или samrad, кембрийское hâf, корнийское haf), зима (древнекельтское gimo, или gaimo, ирландское gemred), весна (древнекельтское ersâko, ирлан­дское errach) и осень (древнекельтское foghamhar). У древних ирлан­дцев зима (gemred) охватывала период с 1 ноября по 1 февраля, весна (errach) — период с 1 февраля по 1 мая, лето (samrad) — период с 1 мая по 1 августа и осень (foghamhar) — период с 1 ав­густа до начала зимы.

Неизвестно, являлось ли начало года одинаковым у всех кельтов. По древнеирландским источникам, гражданское счисление протя­женности года заключалось между одним и последующим праздником божества Тара, т. е. от ноября до ноября, и часто год именовался «зимним», поскольку праздник Тара начинался в первых числах самэна (зимы). Астрономическое счисление продолжитель­ности года неизвестно, хотя по календарю из Колиньи, о котором речь пойдет ниже, год рассматривался как лунно-солнечный, пос­кольку месяцы насчитывали 30 и 29 дней (354 или 355 дней). 30-дневный месяц существовал для выравнивания лунного и сол­нечного (365 дней) годов. Но техника достижения этого в источниках не раскрыта. У древних бретонцев и галлов известны так называемые «добавочные дни» в количестве 12 (ср. бретонское gourdeziou от dez — «день»; гэльское dyddiou от dydd — «день»), с которыми в народе связаны различные суеверия.

Месяц (древнекельтское mêns, ирландское mí, кембрийское mîs, новобретонское miz) делился на две части: «светлую» — от новолуния до полнолуния и «темную» — от полнолуния до перехода полумесяца в Луну. По календарю из Колиньи и древнеирландским текстам, они составляли «трижды 5 дней» (ирландское coithe, cuicthe от coic — пять; ср. кембрийское pymthegnos, pythefnos от pymp — пять). Дата полнолуния выделялась особо. Однако суще­ствовали и другие группировки дней, как nomad — 9 дней, dechmad — 10 дней и т. д. 7-дневная неделя появилась у кельтов под христианским влиянием.