Собака, наиболее близкое человеку животное, олицетворяет такие добрые качества как верность, бдительность, привязанность, искренность и послушание. В некоторых традициях она выполняет функции культурного героя, мифического первопредка, принесшего людям огонь. Кроме того, собака, посвященная богам войны, может быть образом храброго и решительного воина, символизировать силу, мужество и активное внимание.

      Будучи помощником человека, собака ведет его по дороге к цели. Собака сопровождает человека в течение дня жизни и является его проводником через ночь смерти. Великие проводники душ, такие как Анубис, Геката и Гермес изображаются с головой собаки или имеют собаку в качестве своего атрибута. Во многих мифологиях собака охраняет границы между мирами, является стражем и владыкой подземного мира, где властвуют хтонические и лунные божества. Это мир снов, царство тьмы, другая сторона жизни, где, однако находится точка, в которой смерть становится возрождением. Здесь происходит возвращение к истокам, это энергетический центр, где пребывают силы возобновления.

      В Древнем Египте встречаются кинокефалы, божества с головой собаки. Их задача - бороться с чудовищами, уничтожать врагов света и охранять вход в священные места. Анубис, покровитель умерших, почитался в различных образах - черного шакала, дикой собаки Саб, в виде человека с головой шакала или собаки. Анубис-Саб считался судьей богов. Его основные эпитеты "Хентиаменти", то есть тот, кто находится перед страной Запада (царства мертвых), "владыка Расетау" (царства мертвых), "стоящий перед чертогом богов". Анубис из "другой стороны жизни" принимает покойника, сопровождает его до берега на барке мертвых и присутствует при взвешивании сердца. Именно Анубис мумифицирует труп Озириса.

      Черный Анубис связан с первым этапом алхимического процесса, "черным деланием", которое в психологическом плане означает вхождение в хаос, разъединение, распад. Древние греки отождествляли Анубиса с Гермесом.

      В греческой мифологии собака - это атрибут Гермеса, посланника богов, покровителя путников, проводника душ умерших. Являясь психопомпом, подобно Гермесу, собака в то же время обладает способностями целителя и сопровождает бога медицины Асклепия (Эскулапа). Она может исцелять, давать рождение, новую жизнь.

      Чудовищный трехголовый пес Кербер охраняет вход в мир мертвых, Гадес. Он охранник владений Гадеса, куда прибывают мертвые в лодке Харона. Гадес - это страна теней, но внутри, в ее глубинах, хранятся сокровища. Это богатства внутреннего, духовного мира, которые охраняет Кербер.

      С подземным миром связана и Геката, хтоническая богиня мрака, ночных видений и чародейства, которая появляется в облике собаки или в сопровождении своры собак, "псов войны". Геката выступает в образе божества, связывающего два мира - живой и мертвый. Она олицетворяет мрак, вместе с тем это лунная богиня, близкая Селене и Артемиде. Артемида, дева-охотница, покровительница леса и диких животных, владычица циклов времени, ее тоже сопровождает собака.

      В Древней Индии Индру, царя богов, сопровождает собака Сарама ("быстрая"), которой посвящен один из гимнов в "Ригведе". Индра посылает Сараму на поиски пропавших коров к паниям, а затем освобождает их из плена. Сарама - мать двух чудовищных псов, Шарбаров, охраняющих царство Ямы. Эти четырехглазые псы с широкими ноздрями, стражи и вестники Ямы, "царя мертвых", бродят среди людей, высматривая свою добычу - людей, которым суждено умереть.

      В Древнем Иране есть предание, что на Древе Всех Семян сидит Сенмурв, священный пес Ахурамазды, покровитель зародышей и всходов. Он изображается крылатым и покрытым рыбьей чешуей, что символизирует господство в трех стихиях - в воздухе, на земле и воде. Каждый раз, когда он подымается, у дерева вырастает тысяча ветвей; когда он садится, он ломает тысячу ветвей и рассеивает их семена.

      У зороастрийцев собака - второе по святости существо после человека, "самое любезное творение". Кормление собаки, в том числе ритуальное, имеет большое значение: пища, данная собаке, предназначается для душ умерших; время кормления собаки - сразу после захода солнца - принадлежит фравашам, душам умерших. Для выполнения погребальных обрядов в зороастризме используют белых "четырехглазых" собак (с темными пятнами под глазами). "Четырехглазость" подразумевает способность собак видеть саму смерть, с чем связан ритуал "сагдид" ("взгляд собаки", "осматривание собакой"), когда собака своим взглядом прогоняет от мертвого тела дэва трупной скверны. Две собаки стерегут мост Чинват, ведущий в мир иной.

      У ацтеков Шолотль, брат-близнец Кецалькоатля, имеет голову собаки. Собака, как Шолотль, который сопровождает Солнце в его путешествии в подземном мире, могла провести умерших к месту вечного пребывания. Шолотль, Венера вечерняя, вместе с Кецалькоатлем, Венерой утренней, отправляется в Миктлан, царство мертвых, за костями людей прежних эпох ради создания людей нового поколения; он помогает Кецалькоатлю избежать коварных ловушек Миктлантекутли, владыки подземного царства, и вернуться из царства мертвых, получив желаемое. Десятый день календаря ацтеков является днем пса. Последним, тринадцатым, знаком мексиканского зодиака, представляющим период хаоса, безвременье, было созвездие Собаки, связанное с понятием смерти и, одновременно, с воскресением, возобновлением.

      В кельтской мифологии собака сопровождала богов охоты, войны и героев, а также бога-целителя Ноденса. Одним из атрибутов солнечного бога Луга был волшебный непобедимый пес, знаменитый еще и тем, что "…стоило ему в ручье омыться, как воды в нем текли вином и молоком".

      В ирландской традиции Кухулин - главный герой многочисленных саг. В раннем возрасте он отличился тем, что убил чудовищного пса кузнеца Кулана. Имя Кухулин - "Пес Куланна" - герой получил после того, как вызвался заменить убитую им собаку в качестве сторожа.

      В скандинавской мифологии демонический пес Гарм является стражем подземного мира. В последней битве перед концом мира он вырвется на свободу и вступит в бой с асом Тюром. В этом сражении оба погибнут.

      В древней мифологии славян в крылатую "собаку - птицу" мог воплощаться солнечный бог Семаргл , входивший в число семи божеств древнерусского пантеона. Семаргл символизировал Солнце летнего солнцестояния и считался охранителем посевов.

      Предки верили в дар предсказания этих животных, которые предчувствовали пожар, несчастье, смерть. Раздвоенность образа собаки, его "нечистота" проявляется в тех легендах и сказаниях, где речь идет о способности ведьм и упырей превращаться в собак.

      В символизме христианства собака означает верность, бдительность, охрану, а иногда становится аллегорией священника, "доброго пастыря". Как хранитель стад собака олицетворяет епископа или проповедника. Черные и белые собаки - знаки ордена Доминиканцев.

      Собаку и волка можно рассматривать как два взаимодополняющих аспекта одного символа. Символически собака является светлой стороной волка. К примеру, у Аполлона, сияющего повелителя Солнца, друг - волк, тогда как у его сестры, Артемиды, лунной богиня - собака.

      Слон олицетворяет мудрость, силу и благоразумие. Он служит в Индии, Китае и Африке эмблемой царской власти и символизирует качества, необходимые для хорошего правителя - достоинство, проницательность, интеллект, терпение, а также верность, миролюбие, долголетие, процветание, счастье. В странах Азии и Африки слон как эмблема играет ту же роль, что и орел или лев в странах Европы и Америки.

      В Древней Индии слон - символ священной мудрости, царского достоинства, непобедимой мощи и благоразумия. Могучий Индра, глава пантеона, объезжает свои владения на прекрасном белом слоне Айравате, который появился на свет при пахтанье океана. Этот слон- главный из мировых слонов, дигнагов, хранителей стран света. Огромные, как горы, с четырьмя клыками у каждого, дигнаги с четырех сторон поддерживают землю.

      Ганеша, бог счастья с головой слона, - предводитель ганов, низших божеств, которые составляли свиту Шивы, отца Ганеши. Он зовется Устранителем Препятствий (Вигнешвара) и является богом мудрости и литературы. По преданию, бивнем Ганеши написан великий эпос "Махабхарата".

      В буддизме слон - наиболее почитаемое священное животное, символ духовного знания и стабильности. Он посвящен Будде, поскольку царице Майе во сне явился белый слон, возвестивший о рождении царственного владыки мира Будды Гаутамы. Белый слон - cимвол бодхисаттвы, освободителя людей от оков земного бытия. Это символ сострадания, любви, доброты и благоразумия. Он также является одной из Драгоценностей Закона, ездовым животным, "ваханой", боддхисаттвы. На белом слоне восседает Акшобхья.

      У китайцев слон олицетворяет силу, осмотрительность, проницательность, энергию, верховную власть, а также символизирует долголетие, преодоление смерти.

      В греко-римской традиции слон является атрибутом Меркурия, эмблемой мудрости. Плиний называет слона религиозным животным, поклоняющимся Солнцу и звездам, очищающим себя в новолуние, когда, купаясь в реке, он взывает к Небесам. В представлениях древних римлян слон ассоциировался с победой и в изобразительном искусстве персонифицировал Славу, а также означал долголетие, бессмертие, победу над смертью.

      Позднее эти представления отразились в христианской традиции, где слон стал символом победы Христа над смертью и злом - в этом случае слона изображают растаптывающим змею.

      В средневековой Европе слон, вместе с единорогом, был отнесен к мифическим животным, встречающимся только в сказках. Слон часто встречается на картинах, изображающих рай, а со времен крестовых походов его изображение появляется на гербах. В глубинной психологии слон служит воплощением мудрости и неагрессивной мощи.

      Cкарабей - один из самых знаменитых символов Древнего Египта.

      Жук из семейства Lamellicornus, скарабей, обрабатывает бесформенную, мягкую массу навоза, настойчиво и упорно перекатывая ее перед собой, пока она не превратится в совершенную сферу. Отложив яйца в навозный шарик, скарабей катит его с востока на запад и, вырыв норку, прячет на 28 дней. На 29-й день жук отрывает шарик, бросает его в воду, и из него появляются маленькие скарабеи. Считалось, что маленький жук повторяет путь Солнца, которое воскресает, возвращаясь из мира теней. Он рождается и воскресает из навоза, своего собственного мира теней и разрушения. Шарик скарабея, содержащий в себе семена новой жизни, сравнивали с Солнцем - огненной сферой, несущей в себе зародыш всего живого.

      Испокон веков скарабей был олицетворением и символом Хепри (или Хепера), одного из древнейших египетских богов, связанных с сокровенными таинствами Солнца. Если бог Ра символизирует дневное Солнце, а Атум - ночное, сокровенное, то Хепри - божество с головой скарабея - олицетворяет утреннее, восходящее Солнце. Атум, Ра и Хепри представляют собой три образа, три лица одного, вечного бога Солнца. Как и остальные солнечные божества, Хепри имел функцию Демиурга, Творца мира, человека и Вселенной. Он всегда символизировал невидимую силу созидания, которая дает толчок для движения по небу не только дневному солнечному диску, но и всему сущему.

      Хепри-скарабей как великий символ и сильнейший талисман сопровождал египтянина не только на всех этапах его жизни, но также и после смерти. Египтяне считали, что даже тело умершего содержит в себе зародыш новой жизни - бессмертную светящуюся душу, которая после смерти тела, освобождаясь, воскресает в мире ином, продолжая свое путешествие по тропам небесным. Скарабей всегда был символом импульса, который получает душа для небесного полета, для возрождения в мире духовном, после того как в ней начинает умирать и разлагаться все материальное. Он олицетворял сокровенную силу Сердца, которую человек должен был пробудить в себе, для того чтобы возродиться, умереть и воскреснуть, преодолеть любые испытания, ожидающие его в жизни и после смерти.

      Не случайно в Египте в процессе мумификации вместо настоящего сердца вставляли сердце из керамики, камня или другого освященного материала с амулетом скарабея наверху или фигурку скарабея, чтобы в теле умершего находился центральный символ нетленной сущности, бессмертия и воскресения. Для египтян Сердце человека являлось средоточием его сознания, глубоких знаний, мудрости и воспоминаний о Вечном. Сердце играло важнейшую роль в знаменитой сцене психостазии - взвешивания души после смерти. Так, Скарабей-сердце превращается после смерти в свидетеля души умершего, свидетеля всех его деяний, в судью его собственной совести, от которого зависит его спасение или осуждение.

* * *
Я знаю, что сегодня видел чудо,
Гудел и пел священный скарабей.
Душе был слышен ясный зов оттуда,
Где зреет гром средь облачных зыбей.

Вдруг мощный жук ладьею стал скользящей,
Мелькало белым тонкое весло.
Играли струны музыкою зрящей,
И сердце пробуждалось в ней светло.

А он, колдун, обеими руками
Нам рассыпал напевный дождь колец
И, весь горя, дрожащими перстами
Касаясь струн, касался всех сердец.

К.Д. Бальмонт

      Свеча символизирует свет во тьме жизни, озарение, живительную силу Солнца. Универсальным является использование свечей в религиозных целях, на алтарях и в процессиях. Краткостью своего существования свеча символизирует одинокую трепетную человеческую душу, мимолетность жизни, которую так легко погасить.

      Символом иудаизма стала менора - мозаичный семисвечник, описанный в книге Исход. Он означает божественное присутствие, а также олицетворяет Семь Церквей Малой Азии. Предполагается, что ствол свечи - это Космическое Древо, Древо Света, Ось Мира. Библейский Иосиф говорит, что семь веточек подсвечника - это Солнце, Луна и планеты, сияющие во тьме хаоса и превратностей жизни, семь дней недели, семь звезд Большой Медведицы и семь кругов или сил мира. Согласно Филону, менора отображает воздействие благодати на все небесные вещи. В Каббале три свечи означают мудрость, силу и красоту.

      У христиан свеча - это божественный свет, сияющий в мире, эмблема Христа, Церкви, благодати, веры, духовная радость, благочестие, освещенное любовью. Церковные свечи играют очень важную роль. Они символически выражают учение Церкви, например, три свечи представляют Троицу, а семь свечей - семь святых даров. Свечи по обе стороны от креста на алтаре означают двойственную природу Христа, человеческую и божественную, пасхальная свеча - воскресшего на Пасху Христа, шесть светильников на алтаре означают постоянный церковный цикл молитв.

      Как олицетворение небесного огня, свеча играла для славян значительную роль не только в повседневной, но и в обрядовой жизни. Она служила аналогом человеческой жизни, души, пребывающей в теле, потому была обязательным ритуальным атрибутом и одним из наиболее важных оберегов. Задувание свечей на именинном пироге символизировало жизненное дыхание. Свечи, зажигаемые, когда человек умер, освещали тьму смерти. Особенное значение имела страстная свеча - ею освящали хозяйство, зажигали в тяжелые моменты жизни, верили, что она может уберечь от пагубных последствий грозы, наводнения, пожара.

* * *
Пришел, как жизнь, короткий,
прощальный, тихий вечер.
Конец всему родному…
А я хочу быть вечным!

Листву в саду кровавя
и душу мне увеча,
пылает медь заката…
А я хочу быть вечным!

Как этот мир прекрасен!
Не задувайте свечи…
Будь вечным, этот вечер,
и я да буду вечен!

Хуан Рамон Хименес (перевод с испанского С. Гончаренко)

      Символика рыбы вбирает в себя множество разнообразных, порой полярно противоположных значений. Со времен глубокой древности рыба ассоциировалась с Учителями, мировыми Спасителями, прародителями, мудростью. К символу рыбы имеют отношение индуистский Вишну, египетский Гор, халдейский Оаннес, а также Христос. Ученики, последователи, живущие в "воде учения", часто уподобляются рыбам.

      Есть легенды (записи которых сохранились в храмах античности), согласно которым человеческая раса произошла от созданий, напоминающих амфибии. Их тела были покрыты чешуей и дышали они через жабры. В ряде мифов рыбы выполняют функцию демиурга, т.е. участвуют в сотворении мира: например, рыба приносит со дна первозданного океана ил, из которого создается суша, или же служит опорой земли.

      Символизм рыбы тесно связан с символизмом воды, водной стихии. В самых различных мифологиях вода - первоначало, исходное состояние всего сущего, источник жизни. Поэтому рыбы, свободно обитающие в воде, в первозданном океане, наделяются демиургической силой, а также в ряде мифов оказываются предками людей. Вода также ассоциируется с бессознательным, в глубинах вод скрыто знание, которое трудно (или невозможно) добыть человеку, но которое доступно рыбе. Вода очищает, ритуальное омовение символизирует второе рождение, возвращение к первоначалу, поэтому рыба, живущая в воде, олицетворяет надежду на новое рождение. Но вода — это грозная стихия, что отражено в многочисленных вариантах мифа о потопе, и тут рыба также может проявить свою силу и помочь человеку спастись, как это произошло в мифе о Ману.

      Вода является символом женского начала, поэтому рыба становится атрибутом многих Великих богинь (Атаргатис, Иштар, Астарты, Афродиты). В связи с этим она может символизировать не только плодовитость, плодородие, изобилие, чувственную любовь, но и такие негативные аспекты, приписывавшиеся богиням, как тщеславие, алчность.

      В ряде мифологических сюжетов, где гигантская рыба (или кит) проглатывает, а затем выпускает героя (как, например, в мифе об Ионе), рыба выступает как некий эквивалент нижнего мира, царства мертвых. Эти сюжеты символизируют процесс инициации, возрождение после символической смерти.

      На Ближнем Востоке рыба была атрибутом сирийской бо-гини любви и плодородия Атаргатис (при каждом ее храме был пруд со священной рыбой, ее сына звали Ихтис, что значит “рыба”). Эта богиня выступала под разными именами — Иштар, Деркето, Астарта — и часто изображалась в виде женщины с рыбьим хвостом. В мифах говорилось, что рыбий хвост появился у богини, когда она вместе со своим сыном бросилась в воды Евфрата, спасаясь от чудовища. В шумерском письме знак “рыба” выражал понятие “плодородие” и “размножение”. Вавилонский бог Эа мог представляться в виде человека-рыбы. Эа приписывались не только мощь и мудрость, но и способности целителя; известны изображения «рыбообразного» Эа у постели больного ребенка. Оаннес, халдейский Спаситель, изображался с головой и телом рыбы и с человеческими руками и ногами. Он вышел из моря и научил людей письму, наукам, строительству городов и храмов, земледелию и т. д. Рыбья кожа применялась в качестве одеяния жрецами Эа и Оаннеса.

      В египетской мифологии богиней города Мендес была Хатме-хит. Ее священное животное — рыба, а эпитет — Первая среди рыб. Изображалась она в виде женщины с рыбой на голове; в поздний период ее сближают с Исидой: считалось, что эта богиня помогала Исиде собирать части тела убитого Сетом Осириса.

      Египетского бога Гора иногда представляли в виде рыбы. Исида, когда она нянчила маленького Гора, также изображалась с рыбой на головном уборе.

      В индийской мифологии Вишну при первом своем воплощении в качестве аватара в облике рыбы предупреждает прародителя человечества Ману о предстоящем потопе. Убивая демона Хаягриву, Вишну возвращает похищенные демоном у Брахмы священные книги знаний — Веды. В Индии существует ритуал: на двенадцатый день первого месяца индийского года в сосуд с водой помещают рыбку и обращаются к ней с таким призывом: "Как ты, о Боже, принял облик рыбы и спас Веды, находившиеся в подземном мире, так же спаси и меня!"

      В буддизме рыба символизирует следование за Буддой, освобождение от желаний и привязанностей. Будду, как и Иисуса Христа, называли ловцом людей.

      В китайской мифологии рыба символизирует изобилие, богатство, плодородие, гармонию. В одном из мифов древнекитайской мифологии говорится о существе, которое зовут Линъюй («Холм-рыба»), с телом рыбы; руки, ноги и голова у него человеческие.

      Для греков и римлян рыбы были священными в связи с культом Афродиты (Венеры), богини любви и плодородия. Рыба как символ силы вод также была атрибутом Посейдона (Нептуна). В ритуалах, посвященных Адонису, рыба использовалась как приношение для умерших.

      У древних семитов благодетельное божество в облике рыбы носило имя Дагон. Оно также называлось Даг, что в переводе означает "рыба", "охранитель" или "Мессия". В иудаизме рыбы - это верующие Израиля в их истинной стихии, в водах Торы. Рыба — это пища Субботы, символ небесного пиршества.

      В раннем христианстве рыба была принята как символ Христа многими Отцами церкви. Знак рыбы был пер-вой монограммой Христа. Таинственное греческое имя Иисуса означает «рыба». Именно братья-рыбаки стали первыми учениками Иисуса, сказавшего им, что они будут «ловцами человеков». Верующие, ученики Христа, как и он сам, часто уподоблялись рыбам, пребывающим в безопасности только в "воде учения". Крестильная купель довольно рано стала уподобляться рыбному садку (piscina). Три переплетенных рыбы или три рыбы с одной головой символизируют Троицу.

      Приход Христа связывался с наступлением астрологической эры Рыб. Иисус "родился как первая рыба эры Рыб и был обречен умереть как последний агнец клонящейся к закату эры Овна" (К.Г.Юнг, AION).

СКАЗАНИЕ О ПОТОПЕ

      Maнy, сын Вивасвата, сводный брат Ямы, поселился на земле в уединённой обители близ южных гор. Однажды поутру, когда он умывал руки, как это делают и по сей день, ему попалась в воде, принесенной для умывания, маленькая рыбка. Она ему сказала: "Сохрани мне жизнь, и я спасу тебя". "От чего ты спасешь меня?" - спросил удивленный Ману. Рыба сказала: "Придет потоп и погубит все живые существа. От него я спасу тебя". "Как же мне сохранить тебе жизнь?" И она сказала: "Нам, рыбам, пока мы так малы, отовсюду грозит смерть. Одна рыба пожирает другую. Ты сначала держи меня в кувшине, когда я из него вырасту, выкопай пруд и держи меня там; и когда я вырасту еще больше, отнеси меня к морю и выпусти на простор, ибо тогда смерть уже не будет грозить мне ниоткуда". Ману так и сделал. Вскоре она выросла и стала огромной рыбою джхаша с рогом на голове; а это самая большая из всех рыб. И Ману выпустил ее в море. Тогда она сказала: "В такой-то год будет потоп. Ты сделай корабль и жди меня. А когда настанет потоп, взойди на корабль, и я спасу тебя".

      И в том году, который ему указала рыба, Ману построил корабль. Когда настал потоп, он взошел на корабль, и рыба приплыла к нему. Повинуясь ее велению, Ману взял с собою семена различных растений. Потом он привязал веревку к рогу рыбы, и она быстро повлекла его судно по бушующим волнам. Не видно стало земли, скрылись из глаз страны света; одна вода была вокруг них. Ману и рыба были единственными живыми существами в этом водном хаосе. Свирепые ветры раскачивали корабль из стороны в сторону. Но рыба все плыла и плыла вперед по водной пустыне и наконец привела корабль Ману к высочайшей горе Хималая. Тогда она сказала Ману: "Я спасла тебя. Привяжи корабль к дереву. Но будь осторожен, вода может смыть тебя. Спускайся постепенно, вслед за спадом воды". Ману последовал совету рыбы. С тех пор это место в северных горах называется "Спуск Ману".

      А потоп смыл все живые существа. Один Ману остался, чтобы продолжить человеческий род на земле.

Коралловый риф

Под волнами заря текучий ток металла
Меж водорослями струит на теплом дне.
Живая флора там, в лагунной тишине,
С цветущей фауной дыхание смешала.

И ржавый йод и соль легли оттенком лалла
На анемон и мох, что кроют в глубине,
В сгущенно-пурпурном мерцающем огне,
Червивые стволы звездчатого коралла.

Сверкая чешуей, как жидкая эмаль,
Там рыба грузная сквозь голубой хрусталь,
Дремотствуя, плывет, - сверкающее чудо, -

И вдруг, внезапно взвив свой огненный плавник,
Ныряет. И в воде угрюмой в этот миг
Бежит дрожь золота, огня и изумруда.

Ж. М. Эредиа (первод с французского Г. Шенгели)

      Во многих мифопоэтических традициях считается, что все, что нисходит с небес, носит священный характер, и в этом смысле роса имеет значение благословенного дара неба.

      Роса - предвестник рассвета и приближающегося дня, символизирует чистоту, свет, духовное просветление, божественное Слово, святой дух; сладкая роса - это мир и преуспевание. Роса связана с идеей омоложения и бессмертия, но в тоже время может олицетворять недолговечность, эфемерность, иллюзию.

      В Китае "дерево сладкой росы", растущее на священной горе Кунь-Лунь, символизирует бессмертие, является центром мира и принимает на себя символизм Древа Жизни.

      В буддизме "Ворота сладчайшей росы"- буддийское учение. "Сладкая роса", амрита - это нектар богов, святая или чудодейственная вода бессмертия, проливающаяся с небес на земные цветы.

      Роса, кроме того, является буддистской эмблемой недолговечности, мимолетности.

      В Каббале роса - это воскресение. Мертвые возрождаются Росой Света, испаряющейся с Древа Жизни.

      В Месоамерике роса священного кактуса символизирует бессмертие.

      В античности росу символически связывали с посланницей богов Иридой, чье одеяние состояло из переливающихся цветами радуги капель росы, и с богиней утренней зари Эос (считалось, что роса - это слезы Эос).

      У неоплатоников это естественная оболочка душ.

      В христианской символике небесная роса - дар святого духа, она оживляет и освежает засохшие души. "Воспряньте и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов" (Исайя 26:19).

      Роса является олицетворением божественного Слова: "…По всей земле сушь была прежде: идольской ложью народы одержимы; и потому росы благодатной не приемлют; только в иудее знаем был бог… кончилось иудейство, и закон отошел. Жертвы не приняты, ковчег и скрижали, и очистилище отнято. По всей же земле роса, по всей же земле вера распространилась…(чтобы) сынов своих в нетление облачить". (Иларион, митрополит киевский "Слово о законе и благодати").

      У алхимиков роса - это зародыш философского камня и один из символов первоматерии (Materia Prima). Восточные славяне считали росу целительным семенем, принесенным на землю богиней небесной воды Зарей. Праздник росы наши предки отмечали на Ивана Купала, который, таким образом, связывался не только с Солнцем, но и с росой. В ночь на Купала собирали росу, умывались ею, считая, что она исцеляет от болезней и придает девушкам красоту. В русской народной сказке Добрыню Никитича с детства заставляли качаться по утренней росе. От этого он стал таким крепким, что с шести лет мог вырывать с корнем дубы. Роса имеет непосредственную связь и с русалками. Русалка Росяница - покровительница росы, она насыщает травы животворной силой, дает корм коровам, поэтому говорят: "Росяница детей кормит молоком". Существует поговорка: "Дети - это Божественная роса".

* * *
Катится небо, дыша и блистая...
Вот он - дар Божий, бери не бери!
Вот она - воля, босая, простая,
холод и золото звонкой зари!
Тень моя резкая - тень исполина.

Сочные стебли хрустят под ступней.
В воздухе звон. Розовеет равнина.
Каждый цветок - словно месяц дневной.

Вот она - воля, босая, простая!
Пух облаков на рассветной кайме...
И, как во тьме лебединая стая,
ясные думы восходят в уме.

Боже! Воистину мир Твой чудесен!
Молча, собрав полевую росу,
сердце мое, сердце, полное песен,
не расплескав, до Тебя донесу...

В. Набоков

Образы осени

1
Ветер колышет легкое платье.
Сетчатых окон ряд.
Редкие капли часов водяных
в ночной тишине стучат.
Луны, перешедшей Небесную Реку,
Стали росой лучи.
Осенние ветви пугают сорок,
А листья летят и летят...

2
Плещутся синие волны Тайи
под самой дворцовой стеной.
Приходят печали осенних дум,
рассеялся летний зной.
Целую ночь легкий ветер трепал
пряди озерных трав.
Блещут на лотосовых лепестках
капли росы ночной.

Ван Вей

      Река - амбивалентный символ, который соответствует как созидательной, так и разрушительной силе природы. С одной стороны, она означает плодородие, движение и очищение, а с другой - препятствие, опасность, связанную с потопом, наводнением.

      В ряде мифологий река в качестве некоего "стержня" Вселенной, мирового пути, пронизывает верхний, средний и нижние миры, выступая как космическая (или мировая) река. Некоторые традиции описывают две космические реки, которые текут параллельно (иногда с неба) и впадают в общее море. В другом варианте из находящегося в центре Вселенной моря или озера вытекают главные реки или одна река. Истоки выдающейся в том или ином отношении реки часто относились к какой-нибудь сверхъестественной сфере; например, истоки Нила - к священному ущелью, а ключевых рек Азии (Брахмапутра, Ганг, Инд и Амударья) - к мировой горе Меру.

      Широко распространена в разных традициях идея четырех стран света, которые задают структуру пространства. В индуизме четыре реки рая текут с горы Меру, образуя горизонтальный крест земного мира и соотносясь с четырьмя элементами, четырьмя фазами циклического развития, четырьмя эпохами (югами). Четыре реки, указывающие стороны света, известны в шумеро-семитской традиции, в библейских легендах, есть они и в мусульманской традиции; упомянуты четыре реки и в "Младшей Эдде". Четыре реки рая, текущие в направлении четырех сторон света, берут начало в источнике, ключе или колодце у корней Древа Жизни или из скалы под ним в центре рая.

      Для многих крупных цивилизаций, благополучие которых зависело от орошения полей природными водами, реки были важными символами плодородия, очищения и возобновления. Река - артерия земли и источник жизни для людей оседлых культур. Общепринятое представление о райских потоках, текущих от Древа Жизни, является метафорой божественной энергии, духовной пищи, творческой силы, которая истекает из своего неявного источника в явный и подпитывает всю вселенную.

      Своим течением, динамикой разливов река определяет решающие для человеческого существования периоды времени, символизируя мировой поток явлений, течение жизни, необратимое течение времени и, как следствие, потерю или забвение. Она является символом постоянной изменчивости: "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку".

      Нередко реки представлялись как границы, преграды, разделяющие миры живых и мертвых, вход в подземное царство, рубеж между своим пространством и чужим. Устье реки имеет то же символическое значение, что и ворота или дверь. Оно обеспечивает доступ в иное царство, в океан единства. Мотив вступления в реку означает начало важного дела, подвиг; переправа через реку - завершение подвига, обретение нового статуса, новой жизни. В обрядах перехода и при "путешествиях" из одного состояния в другое движение обычно мыслится как переправа с одного берега реки на другой.

      Река может выступать символом очищения и исцеления. Так, "возвращение к истоку" - это возврат к изначальному, райскому состоянию с целью обрести просветление. Вода рек является священной: ею крестят при первом посвящении, омывают грехи, очищают тело и душу, она снимает усталость - физическую и душевную.

      В Древнем Египте Нил, "великая река", всегда был источником жизни, общим достоянием двух земель - Верхнего и Нижнего Египта. Широко известно изречение Геродота: "Египет - дар Нила". Во многих текстах подчеркивается космичность Нила, его подземный и небесный характер. Существовали представления, согласно которым по небесному Нилу днем плывет ладья Солнца. Под землей тоже есть Нил, по нему Солнце, спустившись за горизонт, путешествует ночью. Образ подземного Нила был тесно связан со смертью, с душами умерших и судом над ними в загробном мире. Обращаясь к богу, египтянин говорил: "Ты создал Нил в преисподней и вывел его на землю по желанию своему, чтобы продлить жизнь людей, подобно тому, как ты даровал им жизнь, сотворив их".

      Бог Хапи был образом Нила, протекавшего на земле. Он почитался как "высокий Нил, который дает жизнь всей стране своим питанием", как податель влаги и урожая. По преданию, пещера, откуда бог следил за подвластной ему рекой, находилась немного южнее Асуана, на острове Бига у первого порога.Сам Нил населяли добрые и злые божества в образе животных: крокодилов, гиппопотамов, лягушек, скорпионов, змей. Отцом Xапи был первобытный океан Нун. Праздник, посвященный Xапи, был приурочен к началу разлива Нила. В этот день ему приносили жертвы, в реку бросали свитки папируса с перечислениями даров.

      В Месопотамии водная стихия внушает ужас и трепет, так как несет с собой разрушение, грозит смертью людям, размывает холмы, на которых построены храмы богов. За четыре тысячелетия до наших дней так описывали грозные наводнения Тигра и Евфрата: "Никому не остановить пожирающий все поток, когда небо гремит и дрожит земля…" С другой стороны, когда разливаются Тигр и Евфрат, пышно расцветает и жизнь, растительная и животная.

      Силу пресных вод, рек, прудов и дождей в Шумере олицетворял бог Энки. Обычно Энки изображается с двумя потоками - Тигром и Евфратом, - низвергающимися с его плеч или же из вазы, которую он держит в руках. Богу Энки было поручено устройство космоса. Он установил водный режим Евфрата и Тигра, отделил болота от моря. Согласно мифу, бог Энки вместе с богиней Нинмах вылепил людей из речного ила; несмотря на данную клятву блюсти тайну, он предупредил Атрахасиса о потопе.

      Главной рекой ведийской сакральной географии является Сарасвати. Она благодатна, полноводна, стремительна; ее поток величием превосходит все другие воды; ее вода очищает, исцеляет, приносит дары, пищу, потомство, жизненную силу, бессмертие. Сарасвати - богиня священной речи, поэтому покровительствует певцам и поэтам.

      Для индусов река Ганг олицетворяет собой Гангу, богиню очищения. Божественная Ганга - осевой символ Вселенной, небесная река, излившаяся на землю. Когда Ганга падала с неба, ее принял Шива, чтобы она не разрушила своей тяжестью землю, а с его головы она стекла вниз семью потоками. Слившись с океаном, Ганга ушла в подземный мир - паталу. Она изображается восседающей на фантастическом морском животном - макаре, с сосудом, наполненным водой, и с лотосом в руках. Один из сыновей Ганги стал известен под именем Бхишмы - наставника пандавов и кауравов в эпосе "Махабхарата".

      Каждый год паломники совершают долгие и трудные путешествия к Гангу в надежде, что их грехи будут смыты, если они искупаются в этой священной реке или напьются ее воды. Индусы также верят, что если они будут кремированы на берегах Ганга, а их пепел развеян над рекой, то их души будут исключены из цикла новых рождений и смогут достичь рая, или нирваны.

      В Древнем Китае река выступала символом вечной жизни. Считалось, что существование государства непосредственно зависит от гор и рек: если горы рушатся, а реки высыхают, то это предвещает его гибель. Задача правителя состоит в регулировании потока вод, тем более что управлять людьми по китайским понятиям - все равно что управлять водами. Так, великий Юй, легендарный правитель древности, в борьбе с наводнением проложил реки и каналы, которые доходили до Восточного океана и сохранились по сей день. А дойдя до великой реки Хуанхэ, Юй встретил там речного духа Хэ-бо, который дал Юю камень, где был изображен план борьбы с наводнением.

      Согласно легендам, Хуанхэ и "Небесная река", Млечный Путь, сливаются где-то на краю света. Когда-то это была одна река, разделявшая мир небесный и мир земной. На ее берегах встретились Небесная ткачиха и Волопас; с историей их любви и разлуки в Китае и Японии связан традиционный праздник встречи влюбленных в седьмой день седьмой луны на мосту из сорочьих хвостов.

      Считалось, что люди, утонувшие в реке, становились ее феями и духами. В плохом настроении они устраивали наводнения, поднимали бури. Существуют легенды о борьбе отважных героев с этими речными духами: Ли Бин борется с драконом, который жил в реке и каждый год забирал двух молодых девушек, стрелок И - с Хэ-бо, причинявшим бедствия людям.

      В скандинавском эпосе все реки берут начало из истока, который называется Кипящий Котел. Вода в него стекает с "дубовых кончиков рогов" чудесного оленя. Этот олень, Эйктюрнир, "стоя на Вальгалле, поедает листья с мирового дерева Иггдрасиль". Поток Кипящий Котел находится в середине царства мертвых, а у самых врат Хель, преисподней, течет река Гьелль -"шумная". Мертвецы, бредущие в Хель, должны вброд пересекать эту реку.

      В греческой мифологии Океан - это божество реки, окружающей землю и море. Со своей женой Тефидой он породил три тысячи дочерей - океанид и столько же сыновей - речных потоков. Океан известен своим миролюбием и добротой, он не участвовал в битве титанов против Зевса и сохранил свою власть, а также доверие олимпийцев. Его мудрая дочь Метида - супруга Зевса. Океан омывает на крайнем западе границы между миром жизни и смерти.

      Чтобы попасть в Аид, царство мертвых, душам умерших необходимо было преодолеть подземные реки. Кокит, Стикс, Ахеронт, Пирифлегетон. Огненная река Пирифлегетон (Флегетон) окружает Аид. Через Ахеронт Харон перевозит души умерших. Кокит (Коцит, "река плача") отличается ледяным холодом. Лета, персонификация забвения, - река в царстве мертвых, испив воду которой, души умерших забывают свою прошлую жизнь. Клятва водой Стикса - самая страшная: нарушивший ее бог подвергается девятилетнему изгнанию. Во время раздоров боги по приказу Зевса произносят клятвы над водой Стикса, которую приносит Ирида.

      В христианской мифологии считается, что реки, в качестве награды людям, прокладываются в пустыне, иссекаются из скалы; в качестве наказания - иссушаются, превращаются в пустыню, в смолу, в кровь, наполняются гадами. В христианстве четыре реки рая, истекающие из одной скалы, символизируют четыре Евангелия, идущие от Христа, а также являются метафорой божественной энергии и духовной пищи, которые подпитывают всю Вселенную. Эти "реки воды жизни" таинственно подмешиваются к водам земли и подслащивают их горечь. Раннее христианское искусство изображает Христа или Агнца стоящим на вершине горы, из которой изливаются четыре потока. Крестные купели часто украшаются символическими изображениями райских рек, а вода для крещения символизирует священную воду Иордана, в котором Иоанном был крещен Иисус.

      В геральдическом искусстве реки означают, что "основатель рода такого благородного происхождения либо на службе своего господина великое путешествие через море совершил, либо первым переправился через реку, атакуя или преследуя врага, либо какой иной похвальный поступок на воде содеял. Равно как и поныне подвижные воды не терпят в себе никакой падали и гнилости и извергают их беспокойной волною, так же и духи небесные непраздны и выполаскивают утомляющих их своим пустомельством. Светлые воды очищают ото всякой нечистоты, подобно верному другу, что не только пороки ведает, но и пути избавления". (Ганс Бидерманн, "Энциклопедия символов")

      Радуга символизирует преображение, небесную славу, трон бога Неба, встречу Неба с Землей, мост или границу между мирами. Во многих культурах она являлась знаком бесконечного милосердия Бога и его любви к людям.

      С радугой ассоциируется небесная змея, поскольку она тоже может быть мостом между двумя мирами. В традиционной символике радуга представлялась громадным змеем, который выпивает моря, реки, озера; его дугообразный хвост сияет чудесными красками. Полукруглая форма радуги наводила людей на мысль о кольце, которое охватывает землю. Кроме того, в европейских народных верованиях радуга часто связана с вестью о будущем богатстве или нахождении сокровища там, где радуга касается земли.

      В Китае радуга - небесный дракон, союз Неба и Земли, знак объединения инь и янь.

      В Древней Индии радуга - это лук Индры, бога-громовержца; кроме того, в индуизме и в буддизме "радужное тело" - это высшее йогическое состояние, достижимое в царстве сансары.

      В исламе радуга состоит из четырех цветов - красного, желтого, зеленого и синего, соответствующих четырем стихиям.

      В некоторых африканских мифах с радугой отождествляют небесную змею, которая служит стражем сокровищ или же охватывает кольцом Землю.

      Американские индейцы отождествляют радугу с лестницей, по которой можно подняться в иной мир. У инков радуга связывалась со священным Солнцем, и правители инков носили ее изображение на своих гербах и эмблемах.

      У индейцев чибча-муисков радуга считалась добрым божеством. В специфических горных условиях Кордильер наблюдается удивительное природное явление: на фоне туманной дымки иногда возникает радуга, как бы обрамляя многократно увеличенное отражение самого наблюдателя. Главное святилище, посвященное богине Радуги, чибча воздвигли рядом с горным водопадом Текендама, где ярчайшая дуга высвечивается всегда, как только на водные брызги попадают лучи солнца.

      В скандинавской мифологии "Биврёст" ("трясущаяся дорога", "дрожащий путь") - радуга-мост, соединяющая небо и землю. Его охраняет страж богов Хеймдалль. Перед концом мира и гибелью богов мост рушится.

      В Древней Греции богиней радуги была девственная Ирида, вестница богов; она изображалась с крыльями и кадуцеем. Ее одеяние составляют переливающиеся цветами радуги капли росы.

      В христианстве радуга символизировала прощение, пакт между Богом и человеком, знак того, что с этого момента больше не будет всемирного потопа. Всемирный судья в конце света часто изображается восседающим на радуге. В христианской символике Средневековья три главных цвета радуги толкуются как образы всемирного потопа (синий), мирового пожара (красный) и новой земли (зеленый), а семь цветов - как образы семи таинств и семи даров Святого Духа.

      В славянских мифах и легендах радугу считали волшебным небесным мостом, перекинутым с неба на землю, дорогой, по которой ангелы сходят с небес набирать воду из рек. Эту воду они наливают в облака и оттуда она падает живительным дождем. В некоторых местностях верят, что радуга - это сверкающее коромысло, которым небесная царица Громовница (древняя богиня весны и плодородия ) черпает из моря-океана воду и орошает ею поля. Это коромысло хранится на небе, и ночью его можно видеть в созвездии Большой Медведицы.

      Радуга - впечатляющее небесное явление, ее появление вместе с первыми весенними дождями является знамением возрождения природы, прихода лета, благодатного союза земли и неба, а роскошные цвета, которыми сияет радуга, в представлении предков были драгоценным убором, в который облекается небесное божество.

МЛАДШАЯ ЭДДА
Отрывок

      …Тогда спросил Ганглери: "Какой путь ведет с земли на небо?". Отвечал со смехом Высокий: "Неразумен твой вопрос! Разве тебе неизвестно, что боги построили мост от земли до неба, и зовется мост Биврест?1 Ты его, верно, видел. Может статься, что ты зовешь его радугой. Он трех цветов и очень прочен и сделан - нельзя искуснее и хитрее. Но как ни прочен этот мост, и он подломится, когда поедут по нему на своих конях сыны Муспелля, и переплывут их кони великие реки и помчатся дальше". Тогда молвил Ганглери: "Думается мне, не по совести сделали боги тот мост, если может он подломиться; ведь они могут сделать все, что ни пожелают". Отвечал Высокий: "Нельзя хулить богов за эту работу. Добрый мост Биврест, но ничто не устоит в этом мире, когда пойдут войною сыны Муспелля".

      …Тогда Ганглери сказал: "Что можно поведать о Гибели Богов? Мне не довелось прежде слышать об этом". Высокий отвечает: "Много важного можно о том поведать. И вот первое: наступает лютая зима, что зовется Фимбульветр2 . Снег валит со всех сторон, жестоки морозы, и свирепы ветры, и совсем нет солнца. Три таких зимы идут сряду, без лета. А еще раньше приходят три зимы другие, с великими войнами по всему свету. Братья из корысти убивают друг друга, и нет пощады ни отцу, ни сыну в побоищах и кровосмешении. Так говорится об этом в "Прорицании вельвы":

Братья начнут
Биться друг с другом,
родичи близкие
в распрях погибнут;
тягостно в мире,
великий блуд,
век мечей и секир,
треснут щиты,
век бурь и волков
до гибели мира.

      И тогда свершится великое событие: Волк поглотит солнце, и люди почтут это за великую пагубу. Другой же волк похитит месяц, сотворив тем не меньшее зло. Звезды скроются с неба. И вслед за тем свершится вот что: задрожит вся земля и горы так, что деревья повалятся на землю, горы рухнут, и все цепи и оковы будут разорваны и разбиты. И вот Фенрир Волк на свободе, и вот море хлынуло на сушу, ибо Мировой Змей поворотился в великанском гневе и лезет на берег. И вот поплыл корабль, что зовется Нагльфар. Он сделан из ногтей мертвецов. Потому-то не зря предостерегают, что всякий, кто умрет с неостриженными ногтями, прибавит материала для Нагльфара, а боги и люди желали бы, чтобы не был он скоро построен. Но плывет Нагльфар, подхвачен морем. Правит им великан по имени Хрюм. А Фенрир Волк наступает с разверстою пастью: верхняя челюсть до неба, нижняя-до земли. Было бы место, он и шире бы разинул пасть. Пламя пышет у него из глаз и ноздрей. Мировой Змей изрыгает столько яду, что напитаны ядом и воздух, и воды. Ужасен Змей, и не отстанет он от Волка. В этом грохоте раскалывается небо, и несутся сверху сыны Муспелля. Сурт скачет первым, а впереди и позади него полыхает пламя. Славный у него меч: ярче свет от того меча, чем от солнца. Когда они скачут по Бивресту, рушится этот мост, как уже говорилось. Сыны Муспелля достигают поля, что зовется Вигрид. Туда же прибывают и Фенрир Волк с Мировым Змеем. Локи тоже там, и Хрюм, а с ним все инеистые великаны. За Локи же следуют спутники Хель. Но сыны Муспелля стоят особым войском, и на диво светло то войско. Поле Вигрид простирается на сто переходов в каждую сторону.

      Когда свершились все эти события, встает Хеймдалль и трубит громогласно в рог Гьяллархорн, будит всех богов, и они собираются на тинг. Вслед за тем Один скачет к источнику Мимира и испрашивает совета у Мимира для себя и своего воинства…

1 "Трясущаяся дорога".

2 "Великанская зима".

Высокий образ

Как солнце - Гелиос Эллады -
Летит, Вселенной свет неся,
И мечет огненные взгляды,
Да покорится все и вся,

И, видя всю в слезах Ириду,
К ней направляет сноп лучей,
Чтоб с небесных глаз обиду, -
Но слезы льются горячей,

И бог мрачней, и едва ли
Ему не горше в этот час, -
Лучом любви, гонцом к печали,
Целует, пьет он капли с глаз,

И, покоряясь мощи взора,
Она глядит на небосклон,
И капли уж не капли скоро,
Но в каждой - образ, в каждой - он,

И вот, в венке цветистой арки,
Светлеет горней девы лик.
Он к ней летит, могучий, яркий,
Увы! он деву не настиг.

Гете

С радугой манит меня игра
на арфе в недвижных тучах,
музыка золота и серебра
над вечным сияньем жгучим.

В скрещенье этих лучей
двойных я бы думы свои озвучил:
высокую облачность дней моих
с радугой на небесной круче;

тебя, негаснущий окоем,-
виденье ночей летучих,
твое отраженье в сердце моем,
мое устремленье к тучам.

Хуан Рамон Хименес
(перевод с испанского Н. Горской)

      Пчела — необыкновенно многогранный символ. Она олицетворяет мудрость, плодородие, трудолюбие, экономность, порядок, чистоту и целомудрие. В ряде традиций пчела служила символом неба и звезд, а так же принимала участие в сотворении мира, выступая на стороне бога против злого духа.

      С другой стороны, пчела и мед тесно связаны с потусторонним миром, культом мертвых, похоронными обрядами. В то же время изображенные на гробницах пчелы означали бессмертие и воскрешение, возможно, потому, что зимняя спячка пчел истолковывалась как их временная смерть. В греческой, арийской, ближневосточной, исламской традициях пчелы были аллегорией души.

      Пчелиный рой означает землю, душу земли, защиту и материнство, трудолюбие и бережливость. Ряд положительных символических смыслов связывается и с пчелиным ульем: упорядоченное общество, мудрость, красноречие. Пчела и мед являются универсальными символами поэтического слова, шире — самой поэзии. В древнегреческой и римской традиции поэты нередко сравнивают себя с пчелами.

      В мифах пчела часто является атрибутом или одним из воплощений Великой Матери. Пчелу связывали с Кибелой, Артемидой (Дианой), Деметрой, Персефоной, Афродитой; их жриц называли «пчелами». Позже пчела стала эмблемой Девы Марии. Этими древними представлениями можно объяснить некоторые выражения, сохранившиеся до нашего времени: украинцы называли пчелу "святой", немцы давали ей названия "божья птица" и "птица Марии".

      В ряде традиций пчела связана и с богом-громовержцем, а так же с дубом, выступающим и как мировое дерево, и как дерево громовержца. Зачастую пчела — символ верховной власти. Она символизировала королевскую власть или монархическую систему на древнем Среднем Востоке, в Древней Греции и Древнем Египте. Идеальное устройство общества в его монархическом варианте нередко соотносили с пчелиным ульем.

      У египтян пчела была эмблемой Нижнего Египта. Она — подательница жизни, символ рождения, смерти и воскрешения, гармоничной жизни, трудолюбия и непорочности. Вместе с тем пчела была и образом царской мощи, особой витальной силы, царской мудрости, накопляемой подобно тому, как пчелы собирают нектар.

      В Древний Индии пчела была символом Индры, Вишну, Кришны, Шивы. Голубая пчела на лбу — знак Кришны; на лотосе — Вишну; над треугольником — Шивы. Из пчел, олицетворяющих «сладкое мучение», состоит тетива бога любви Камы, и за ним вечно тянется вереница пчел. В «Атхарваведе» духовное познание уподобляется производству меда пчелами.

      В хеттских мифах пчела сохранила мир от засухи, найдя исчезнувшего сына бога плодородия Телепинуса.

      Греки видели в символе пчелы трудолюбие, преуспевание, чистоту, бессмертие. Пчелиная тема определяет многие черты устройства и организации древних святилищ (например, храм Артемиды в Эфесе). Сама Артемида рассматривалась как образ священной пчелы, Деметру называли «чистой Матерью-Пчелой», Великую Мать – «Царицей Пчел». В богатом мёдом Эпидамне особенно почитали родоначальницу пчел нимфу Мелиссу.

      Пчелы считались хранительницами красноречия и пения, «птицами Муз». Зевс Критский родился в пчелином дупле и был вскормлен пчелами. В Греции форма улья часто использовалась для погребений; предполагалось, что это связано с мотивом бессмертия. Кроме того, считалось, что души умерших могут переселяться в пчел.

      Пифийскую прорицательницу называли «Дельфийской Пчелой», пчелам приписывалась способность предвещания. Согласно дельфийской традиции, они возвели второй храм в Дельфах.

      В орфическом учении пчелы считались воплощением души, потому, что они перемещаются роем, подобно душам, которые, как полагали орфики, «роем» отделяются от божественного Единого.

      У кельтов пчелы переносили тайную мудрость, идущую от другого мира. "Пчелиным путем" представляется в описании германцев воздух, заполненный душами мертвых.

      В христианстве благодаря своему трудолюбию, пчела стала символом деятельности, прилежания, трудолюбия, порядка и религиозного красноречия. О святых, прославившихся своими речами, таких как св. Амвросий и св. Иоанн Златоуст, говорится, что их слова были сладкими, как мед. Св. Амвросий сравнивал церковь с ульем, а христианина — с пчелой, которая неустанно трудится и остается преданной своему улью. Улей, таким образом, является символом сплоченной религиозной общины и означает упорядоченное и благочестивое сообщество. Пчела, которая, как считается, никогда не спит, символизирует у христиан рвение и бдительность. Летающая в воздухе пчела - это душа, вступающая в Царство Небесное. Представление о том, что пчелы живут лишь ароматом цветов, сделало их символом чистоты и воздержанности.

* * *
Возьми на радость из моих ладоней
Немного солнца и немного меда,
Как нам велели пчелы Персефоны.
Не отвязать неприкрепленной лодки.
Не услыхать в меха обутой тени.

Не превозмочь в дремучей жизни страха.
Нам остаются только поцелуи,
Мохнатые, как маленькие пчелы,

Что умирают, вылетев из улья.
Они шуршат в прозрачных дебрях ночи,
Их родина - дремучий лес Тайгета,
Их пища - время, медуница, мята…
Возьми ж на радость дикий мой подарок
Невзрачное сухое ожерелье
Из мертвых пчел, мед превративших в солнце.

О. Э. Мандельштам



* * *
Дети солнечно-рыжего меда
И коричнево-красной земли -
Мы сквозь смерть во плоти проросли,
И с огнем наша схожа природа.

Подымаясь к огню на высоты,
Припадая бессильно к земле,
Неустанно мы строим во мгле
Наших тел шестигранные соты.

В них огонь претворяем мы в мед.
И, поднявшись над солнечным краем,
Точно свечи из воска сгораем...

В улье неба века и века
Мы, как пчелы у чресл Афродиты,
Вьемся, солнечной пылью повиты,
Над огнем золотого цветка.

М. Волошин

      Персик - символ юности и бессмертия. Плод персика символизирует непрерывный процесс возобновления жизни, а цветок персика - весну, женское обаяние, мягкость, миролюбие, свадьбу, а также девственность и чистоту.

      Во многих традициях персик связывали с охранительной магией, существовало поверье, что этого дерева боятся злые духи, поэтому из древесины персикового дерева и его косточек делали амулеты и талисманы.

      В китайской мифологии сянь-тао - персик, дарующий бессмертие. В наиболее архаических версиях мифов персиковое дерево наделяется чертами мирового древа.

      Персиковое дерево в садах богини бессмертия Си-ван-му цвело раз в три тысячи лет, а плод вечной жизни созревал в течение следующих трех тысяч лет. Отведавшие этих плодов становятся либо бессмертными, познавшими истину, либо вечно юными, способными свободно летать на облаках, либо равными небу и земле, вечными, как солнце и луна.

      Древесина персика использовалась для изготовления чудесных чаш, волшебных палочек для изгнания злых духов, пророческих статуэток и изображений богов-покровителей, ветви персика - "персиковые чары"- прикрепляли к дверям домов в китайский Новый год, отгоняя от жилищ злых духов.

      У даосов с персиком в руках обычно изображался бог долголетия Шоу-син, иногда его рисовали выходящим из огромного персика. Персик являлся главным ингредиентом даосского эликсира жизни.

      В Японии, как и в Китае, дерево персика является Деревом жизни.

      В легенде об Идзанаки подчеркивается оберегающее значение персика: он побеждает преследовавших его богов грома, кинув в них три персика.

      Существует обычай есть в день рождения особые хлебцы в форме персиков, на Новый год пить сок персикового дерева или отвар из персиков и вывешивать на воротах дощечки из персикового дерева для моления о ниспослании счастья.

      В Египте персик посвящен Гарпократу - Гору-младенцу, который почитался в Египте как олицетворение утреннего солнца.

      В христианстве персик - плод спасения, персик с листком у черешка - добродетель сердца и языка, добродетель молчания.

      В искусстве Возрождения персик с листочком был символом правдивости - отзвук античных времен, когда это сочетание означало искреннюю, сердечную речь.

Сочинил стихи и показал их Пэй Ди

Как разорвать
С мирскими тенетами связь,
Прах отряхнуть,
Отречься житейских забот?
Посох возьми
И возвратно, не торопясь,
Путь предприми
К роднику, где персик цветет.

Ван Вей
(перевод с китайского)

      Солярный символ, являющийся атрибутом солнечных богов во многих культурах, полуденное солнце, духовное начало, высота, вознесение, освобождение от уз, отвага, победа, гордость, апофеоз, величие, царственное происхождение, власть, сила. Двуглавый орел означает возможность усиления власти.

      Это один из самых древних символов. У греков и персов был посвящен Солнцу, так как это символ высоты духа, отождествляемого с Со`цем, царем звезд. В разных традициях его рассматривали как священную эмблему Верховного божества - Одина, Зевса, Юпитера, Митры.

      Его жизнь освящена солнцем: считалось, что орел способен долететь до солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним. В связи с этим орел олицетворяет вдохновение, высоту духа, который в состоянии взмыть к Небесам. Орел, летающий среди грома и молний - это символ подлинной смелости, способности преодолевать трудности.

      Поединок орла с драконом или змеей отображает победу духа и интеллекта над материей, низшими силами, инстинктами. В этой схватке орел олицетворяет солярные силы, добро, а змей - силы хтонические, зло. Кроме того, орел означает свет неявленный, тогда как змей - неявленную тьму, а вместе они составляют космическое целое, соединение духа и материи.

      Орел связан со стихиями воздуха и огня; он царь в воздушном пространстве, как лев - царь зверей на земле. Птица посвящения, посланник богов, он соединяет земную и небесную сферы.

      В шумеро-аккадской традиции символ солнца, атрибут бога войны Нинурты (Нингирсу), а также Ашшура, ассирийского бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Нергала, божество, олицетворяющее испепеляющую жару полуденного солнца.

      Как посредник между богами и людьми в мифах выступала птица Анзуд, представляемая в виде орла с львиной головой.

      В сирийской Пальмире орел с человеческими руками символизировал поклонение солнцу. О нем говорилось, что он может омолаживаться, троекратно погружаясь в воду или, как Феникс, от солнечного пламени.

      В индуизме это Гаруда - упоминаемая в Рамаяне гигантская птица ведического бога Вишну. Гаруда изображается существом с человеческим туловищем, орлиной головой и крыльями. Устойчивый мифологический мотив, связанный с Гарудой - его постоянная вражда со змеями, "пожирателем" которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (напитка бессмертия), восходящий к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры.

      В Китае орел означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. Орел, одиноко сидящий на скале, являлся символом борца-одиночки, орел на сосне - символ долголетия в полной силе.

      В буддизме орел - птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи, одного из пяти дхьяни-будд, земным проявлением которого считают будду грядущего мирового порядка Майтрею.

      У греков орел означает Солнце, духовную силу, царственность и удачу. Поскольку орел, по повериям, летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как выражение божественного величия. Первоначально являлся эмблемой Пана, затем - Зевса и как носитель его молний иногда изображался с молнией в когтях. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, - символ победы. Он не только спутник и посланник великих богов, но часто их прямая персонификация. Так, когда олимпийским богам понадобился виночерпий, то Зевс посылает за Ганимедом орла или летит сам, превратившись в орла. В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.

      В римской традиции орел - одна из наиболее распространенных древних эмблем победы, его полет воспринимался как предзнаменование военного успеха. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как "птицу Юпитера".

      В Иране орел символизирует победу; ее предвещает его полет над полем битвы. Великий Кир поместил его на свое знамя как символ победы и триумфа.

      В Мезоамерике он был древним божеством растительности, связанным с ягуаром, символом теллургических сил, тьмы, материи, и в тоже время символом пространства из света, небесным духом. Это символ воинов-Орлов, рыцарей ацтеков, чьи вожди украшали перьями себя и свой трон. Один из дней календаря ацтеков назывался "орел" ("каутли"), что предвещало родившимся под этим знаком воинственность.

      В христианстве орел служит воплощеним божественной любви, справедливости, храбрости, духа, веры, символом Воскресения, вдохновляющих идей Евангелий. Полет орла ассоциируется с вознесением Христа, с молитвами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и победой над злом, над грехом (в том случае, когда орел изображен со змеей в клюве). Орел часто служит символом души христианина, которая крепнет, благодаря добродетели.

      Как и в других традициях, орел играет роль посланника небес. Именно поэтому аналои, с которых читались Евангелия, часто делались в форме орла, расправившего крылья.

      Орел является символом евангелиста Иоанна. В Ветхом завете в видении Иезекииля говорится: "...и из средины его видно было подобие четырех животных... Подобие лиц их - лице человека и лице льва... лице тельца... и лице орла" (Иезекииль 1:5,10), что истолковывается как указание на четырех евангелистов.

      У славян орел - божья птица, владыка небес. Он живет дольше всех птиц и обладает способностью к омоложению: когда наступает старость, он улетает на край света и, искупавшись там в озере с живой водой, снова обретает молодость.

      Как геральдический символ орел встречается во многих гербах и государственных эмблемах. Это символ безграничной власти, победы и отваги, величия и духовного подъема.

Смерть орла

Орел, перелетев за снеговые кручи,
Уносится туда, где шире небосвод,
Где солнце горячей средь голубых высот,
Чтоб в мертвенных зрачках зажегся блеск колючий.
Он подымается. Он пьет огонь летучий.
Все выше мчит его торжественный полет,
Навстречу полымям, куда гроза влечет;
Но молния, разя, ударила сквозь тучи.
И, бурей уносим, разлитый пламень он
Глотает, кружится, и крик его смертелен,
Он в корчах падает в бездонный мрак расселин.
Блажен, кто вольностью иль славой увлечен,
В избытке гордых сил пьянея вдохновенно,
Так ослепительно умрет и так мгновенно!

Жозе Мариа де Эредиа
(перевод с французского Ады Оношкович-Яциной)

      Омела, вечнозеленое растение, растущее на ветвях деревьев, в разных традициях выступает как символ жизни. Посреди зимы она цветет желтыми цветами и дает белые ягоды. Омела связана с плодородием, богатством, защитой и лечением. Она символизирует бессмертие и возрождение. Существовал обычай срезать омелу во время летнего и зимнего солнцестояний, соотносимых с жизнью и смертью.

      Кельтские жрецы-друиды считали, что омела - это золотая ветвь Древа жизни, которая скрепляет союз божественного и земного. Римские писатели (Цезарь, Плиний Старший и др.) описывают окруженный таинственностью друидский ритуал собирания омелы. Растение срывали на полнолуние или новолуние, без помощи железа, иногда золотым серпом, при этом оно не должно было касаться земли. Сорванная таким образом омела оберегала человека от любого колдовства, с ее помощью можно было отыскать подземный клад. Считалось, что напиток из омелы обеспечивал человеку неуязвимость, заживлял язвы, помогал женщинам избавиться от бесплодия. По преданию, омела родилась от удара молнии в ветвь дуба, поэтому растущая на дубе омела наделена особо целебными свойствами, а сок ее ягод - пища для тела и духа.

      Почитание кельтами омелы, возможно, отразилось в «Энеиде» Вергилия, где Эней, по совету Сивиллы добывает ветвь омелы, приносит ее в жертву Прозерпине и попадает в подземное царство для свидания со своим отцом. «…Два голубя сопровождают Энея в мрачную долину, в глубине которой, переливаясь золотыми лучами, вспыхивает на дереве Золотая ветвь. Так в холодных зимних лесах свежая зелень омелы и ее желтые ягоды оплетают ствол. Так смотрелось золото ее листьев на тенистом каменном дубе, так шуршали ее золотые листья под легким дыханием ветерка». (Дж. Фрэзер)

      Кельтская традици отразилась и в христианской рождественской традиции поцелуев под ветвью омелы, предвещающих плодотворный союз. Этот обычай рассматривают как пережиток фаллических ритуалов или отражение некоторых архаичных свадебных обрядов. Двойные листья или ягоды омелы обычно символизируют высшую плодотворную потенцию, иногда небесных близнецов. Добывание омелы в канун Рождества и поныне является ритуалом, напоминающим друидский.

      «Золотая ветвь» жизни, омела неожиданно становится орудием смерти в скандинавских и германских мифах о Бальдре, боге света, который был убит стрелой, сделанной из омелы. Эта инверсия охранительной символики может означать переход от жизни к смерти при помощи священного растения.

      Древнейший элемент культа Дианы, покровительницы Латинского союза, в священной роще близ города Ариции - охрана священного дерева с «золотой ветвью» омелы. Стражем дерева выступал какой-нибудь беглый раб, которого называли «царем». Он сохранял этот статус, пока был в состоянии с оружием в руках преградить доступ к дереву другому беглому рабу, претенденту на титул «царя». Дж.Фрезер предполагает, что раб, охранявший дерево Дианы, рассматривался как супруг Дианы, а сам культ символизировал священный брак царя леса с богиней леса. «Все сказанное об обитающем в скандинавских дубравах боге Бальдере с известными оговорками можно отнести и к жрецу Дианы, Царю Леса, из арицийской дубравы. Он, вероятно, олицетворял самого великого бога Юпитера, который во вспышке молнии соизволил спуститься с неба, чтобы занять свое место среди людей в виде омелы, «громовой метлы» или Золотой ветви, растущей на священном дубе в лесистой долине».

Видение Гюльви

Отрывок

      …Высокий отвечает: "Надо поведать и о событиях, что еще важнее для асов. Начинается сказ с того, что Бальдру Доброму стали сниться дурные сны, предвещавшие опасность для его жизни. И когда он рассказал те сны асам, они держали все вместе совет, и было решено оградить Бальдра от всяких опасностей. И Фригг взяла клятву с огня и воды, железа и разных металлов, камней, земли, деревьев, болезней, зверей, птиц, яда и змей, что они не тронут Бальдра. А когда она это сделала и другим поведала, стали Бальдр и асы забавляться тем, что Бальдр становился на поле тайга, а другие должны были кто пускать в него стрелы, кто рубить его мечом, а кто бросать в него каменьями. Но что бы они ни делали, все было Бальдру нипочем, и все почитали это за великую удачу.

      Как увидел то Локи, сын Лаувейи, пришлось ему не по нраву, что ничего не вредит Бальдру. Он пошел к Фригг, в Фенсалир, приняв образ женщины. А Фригг и спрашивает, ведомо ли той женщине, что делают асы на поле тинга. Та отвечает, что все, мол, стреляют в Бальдра, но это не причиняет ему вреда. Тогда промолвила Фригг: "Ни железо, ни дерево не сделают зла Бальдру. Я взяла с них в том клятву". Тут женщина спрашивает: "Все ли вещи дали клятву не трогать Бальдра?". Фригг отвечает: "Растет к западу от Вальгаллы один побег, что зовется омелою. Он показался мне слишком молод, чтобы брать с него клятву". Женщина тут же ушла.

      Локи вырвал с корнем тот побег омелы и пошел на поле тинга. Хед стоял в стороне от мужей, обступивших Бальдра, ибо он был слеп. Тогда Локи заговорил с ним: "Отчего не метнешь ты чем-нибудь в Бальдра?". Тот отвечает: "Оттого, что я не вижу, где стоит Бальдр, да и нет у меня оружия". Тогда сказал Локи: "Все ж поступи по примеру других и уважь Бальдра, как и все остальные. Я укажу тебе, где он стоит; метни в него этот прут". Хед взял побег омелы и метнул в Бальдра, как указывал ему Локи. Пронзил тот прут Бальдра, и упал он мертвым на землю. И так свершилось величайшее несчастье для богов и людей.

      Олень - это благоприятный символ, ассоциирующийся с Солнцем, восходом, светом, чистотой, обновлением, возрождением, созиданием и духовностью. Из-за сходства оленьих рогов с ветвями образ оленя связан с Древом Жизни. Кроме того, рога оленя символизируют солнечные лучи, плодородие. Взрослый олень-самец - солнечная эмблема изобилия.

      Подобно орлу и льву, олень - извечный враг змеи; символически он связан с небом и светом, тогда как змея ассоциируется с ночью и жизнью под землей. Олень в схватке со змеей символизирует конфликт положительного и отрицательного, света и тьмы.

      Как орел и лошадь, олень является посредником между небом и землей, посланником богов. На оленях передвигались хеттские, шумерско-семитские и синтоистские божества, олени запряжены в повозки Времени и Рождества.

      Наиболее характерные признаки оленя - стремительность, грация и красота; может быть, поэтому оленя связывают с поэзией и музыкой.

      В средневековом искусстве на Западе олень символизировал уединение и непорочность, а в японской поэзии - одиночество и любовное томление.

      У китайцев означает счастье и долголетие, белый олень-самец символизирует Шоу-Синя, бога долголетия. Кроме того, олень ассоциируется с богатством и удачей, слово "олень" в Китае созвучно слову "изобилие".

      Древние майя называли себя Ах-Майя, "люди Оленя". Это животное считалось главным племенным прапредком и потому священным животным. Созвездие Оленя (Козерог) у майя связывалось с новым годом, очередным этапом в жизни. В этом месяце рекомендовалось ориентироваться только на земные заботы. Полагали, что как удастся прожить месяц активного Оленя, таким будет весь год. Считалось, что родившиеся в этом месяце отличаются, с одной стороны, связью с традициями, а с другой - стремлением к новому, к совершенствованию существующего. В этот месяц древние майя обращались к жрецам за предсказаниями или сами занимались прорицанием.

      У кельтов олень - символ Солнца, плодородия и жизненных сил, достоинства, мужественности, быстроты, посредник между миром богов и миром людей. Кельты верили, что олень - главное животное в волшебных стадах богов. Рога оленя считались символическим отображением ветвей дерева. Ответвления рогов, как сучья и листья на деревьях, считались символами возрождения и размножения. Кельтский бог Цернунн, связанный с циклами умирания и возрождения природы, изображался с ветвистыми оленьими рогами или с оленем и быком, стоящими у его ног. В легендах фигурирует белый олень, который был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из Потустороннего мира и обладающим даром мудрости и всеведения.

      В германо-скандинавской мифологии четыре оленя щиплют листья мирового древа Иггдрасиль. Кроме того, олень Эйктюрмир ("с дубовыми кончиками рогов") и коза Хейдрун едят его листья, стоя на крыше Вальхаллы.

      В греко-римской традиции олень - атрибут Артемиды (Дианы). Разгневанной Артемидой в оленя был превращен охотник Актеон за то, что увидел ее купающейся.

      В христианском символизме олень олицетворяет религиозное воодушевление и рвение, поскольку новообращенные жаждали знания "…как олень жаждет достичь прохладного ручья, чтобы напиться". Именно в этом значении оленя изображают на крестильных купелях, а также в религиозной живописи - пьющим у подножия креста. В христианской иконографии топчущий змею олень - эмблема христианина, сражающегося со злом. Некоторые святые изображаются с оленем как их атрибутом, например олень с распятием между рогами - эмблема святого Губерта.

      В алхимии олень вместе с единорогом означают двойственную природу Меркурия, философскую ртуть. Алхимики видят в античном мифе об охотнике Актеоне, превращенном богиней Артемидой в оленя, доказательство возможности превращения металлов.

      У славян олень считался олицетворением предков. По поверьям, он умел творить разные чудеса, говорить человеческим голосом. В древних колядках олени, как и кони переносят души умерших в потусторонний мир. Оленя относили к царственным животным: он правит всеми рогатыми животными.

      Олень нередко фигурирует в геральдических изображениях, где "означает изящество и умеренность".

Олень

Слова - мучительные трубы,
гремящие в глухом лесу, -
следят, перекликаясь грубо,
куда я пламя пронесу.
Но что мне лай Дианы жадной,
ловитвы топот и полет?
Моя душа - олень громадный -
псов обезумевших стряхнет!
Стряхнет - и по стезе горящей
промчится, распахнув рога,
сквозь черные ночные чащи
на огненные берега!

В. Набоков

      Во многих древних культурах существовало представление о том, что озера - это священные места, где обитают боги. Озеро представляет женское начало. Из его подземных дворцов в наш мир выходят феи и нимфы. Погружение в озеро означало, с одной стороны, смерть и разрушение, а с другой - возрождение и восстановление. Озеро было символом очищения и исцеления, а также представлялось источником жизни вообще. Так, в мифологии догонов бог Номмо спускается с небес в ковчеге с предками людей, животных, растениями, минералами, а сам принимает первоначальную форму и прячется в озере.

      Поверхность озера, его гладь имеет значение зеркала и олицетворяет покой, созерцание и размышление, а в отрицательном аспекте - бесплодные фантазии, бегство в мир иллюзий. Вода спокойного озера - это возможность созерцания как своего отражения, так и духов озера. Кроме того, это глаза земли, через которые жители подземного мира могут видеть наш мир. Озеро символизирует идею "уровней" - вода всегда связывается с отношениями между глубоким и поверхностным, внешним и внутренним.

      В египетской системе иероглифов изображение озера выражает таинственность и загадочность. Скорее всего, это связано с представлением о том, что солнце "ночует" в подземном мире. Возле храмов всегда выкапывали искусственные озера, где происходили мистерии и обряды омовения, которые символизировали обновление. К примеру, такое озеро было возле храма Амона в Карнаке. В определенное время суток группа жрецов должна была переплывать озеро на лодках, подражая таким образом "ночному пути" солнца. Богиня неба, жена Амона - Мут - считалась владычицей озера Ашеру, около Фив, на берегу которого стоял ее храм.

      Согласно древнекитайской "Книге перемен", значение триграммы Дуй (водоем, озеро) - это поглощение, зачатие, плодовитость, удовольствие, удовлетворение, восприимчивая мудрость, понимание.

      В Индии хорошо известны такие священные озера, как Манасаровар и Ракастал. По индуистской традиции, озеро Манасаровар сотворил сам Брахма. Манас означает "разум" или "сознание", а Ракас или, точнее, Ракшас, значит "демон", так что название Ракастал можно перевести как "Озеро Демонов". Сама форма и расположение этих озер отвечает символике света и тьмы, дня и ночи. Круглое озеро Манасаровар находится на востоке и ассоциируется с солнцем, принципом света, мужским началом, действием, сознанием. Расположенный на западе Ракастал имеет форму полумесяца и символизирует луну, женское начало, созерцание, подсознание. Манасаровар окружает множество монастырей и уединенных обителей, а возле второго озера нет ни следа человеческого обитания. Его побаиваются, но оно считается столь же священным, как и его озеро-близнец, поскольку силы, скрытые в его глубинах, столь же божественны.

      В греческой мифологии древние божества природы, нимфы, владеют древней мудростью, тайнами жизни и смерти, они врачуют и исцеляют, предсказывают будущее. Само слово "нимфа" означает "источник". Нимфы источников, озер и родников - это наяды, хранительницы вод, дающих исцеление от болезней. Кроме того, воды источников, где обитали наяды, обладали способностью давать предсказания и даровать бессмертие. Одна из наяд - Мента - была связана с водой царства мертвых и являлась возлюбленной Аида.

      Вблизи пещеры Трофония в Беотии пришедшие вопросить знаменитый оракул предварительно пили воду из двух источников: Леты- забвения, чтобы забыть о заботах и волнениях, и Мнемосины - памяти, чтобы запомнить услышанное и увиденное в пещере.

      Возле храма Дианы в Ариции, неподалеку от Рима, били целебные ключи, и жрецы богини успешно лечили многие болезни. Само святилище Дианы Арицийской находилось на берегу прекрасного озера, окруженного лесистыми горами (это современное озеро Неми).

      У индейцев кечуа и чибча существовал культ воды: озерам и рекам приносили жертвы, в каждом городе инкской эпохи имелись храмовые водоемы, где производились ритуальные омовения. Согласно мифологии инков, первые люди вышли на свет из лона матери-земли через озера - из каменной двери пещеры на острове озера Титикака. Один из них - Манко Капак - основал Куско. Один из мифов кечуа о создании мира говорит о том, что демиург Виракоча создал в озере Титикака солнце, луну и звезды. А затем с помощниками прошел по всей земле, вызывая людей из-под земли, из рек, озер, пещер.

      Кельты считали озера священными местами, где возможно прямое общение с богами. Как показывают данные археологических раскопок, в священные озера бросали копья, мечи, повозки, упряжь, даже коней, золотые и серебряные дары. Обряд бросания в озера трофеев объясняет связь между Повелительницей озера и мечом. По легенде, король Артур утвердил свое владычество над Британией, сумев вытащить из-под лежащего на алтаре камня чудесный меч Экскалибур или добыв при содействии мага Мерлина меч владычицы озера, который держала над водами таинственная рука.

Лесное озеро

Опять мне блеснула, окована сном,
Хрустальная чаша во мраке лесном.

Сквозь битвы деревьев и волчьи сраженья,
Где пьют насекомые сок из растенья,
Где буйствуют стебли и стонут цветы,
Где хищная тварями правит природа,
Пробрался к тебе я и замер у входа,
Раздвинув руками сухие кусты.

В венце из кувшинок, в уборе осок,
В сухом ожерелье растительных дудок
Лежал целомудренной влаги кусок,
Убежище рыб и пристанище уток.
Но странно, как тихо и важно кругом!
Откуда в трущобах такое величье?
Зачем не беснуется полчище птичье,
Но спит, убаюкано сладостным сном?
Один лишь кулик на судьбу негодует
И в дудку растенья бессмысленно дует.

И озеро в тихом вечернем огне
Лежит в глубине, неподвижно сияя,
И сосны, как свечи, стоят в вышине,
Смыкаясь рядами от края до края.
Бездонная чаша прозрачной воды
Сияла и мыслила мыслью отдельной.
Так око больного в тоске беспредельной
При первом сиянье вечерней звезды,
Уже не сочувствуя телу больному,
Горит, устремленное к небу ночному.

И толпы животных и диких зверей,
Просунув сквозь елки рогатые лица,
К источнику правды, к купели своей
Склонялись воды животворной напиться.

Н. Заболоцкий

Озеро

Взгляни на озеро: ни солнце, ни звезда,
ни мощные дубы, ни тонкая осока,
хоть отражаются так ярко, так глубоко,
не оставляют в нем следа.

Взгляни и в душу мне: как трепетно, как ясно
в ней повторяются виденья бытия!
Как в ней печаль темна,
как радость в ней прекрасна… -
и как спокоен я

В.В. Набоков

      В традиционных народных верованиях мышь играет значительную роль. Это древнейший хтонический символ. По одним мифологическим традициям с мышью связываются погребальные обряды, смерть, разрушения, войны, голод, болезни, бедность. В образе мышей представляют души умерших, души предков. В других культурах она связана с культами божеств-врачевателей (греческие Аполлон, Асклепий, индийский Шива), с обрядами избавления от смерти. Так, в хетто-лувийском ритуале человека избавляют от смерти, привязывая кусок олова (символ смерти) к хвосту мыши, отправляемой в потусторонний мир. В некоторых традициях мышь участвует в космогонических мифах или выступает в роли культурного героя.

      На бытовом уровне, в домашних обрядах мышь чаще всего упоминается в связи с беременностью, родами и новорожденными детьми. Мыши как хтонические существа связаны с беременной благодаря ее особому статусу, близкому к границе жизни и смерти.

      В ряде поверий мышей характеризуют мотивы свиста и музыки. Существует множество преданий, в которых мышь имеет отношение к игре на музыкальных инструментах или к свисту. Считается, что с помощью этих эффектов можно выманить мышей из жилья; конечно, это должна быть особая мелодия, и исполняет ее, как правило, колдун.

      Во многих древнейших индоевропейских культурах, таких как хеттская, греческая, славянская, мышь связана с обрядами гадания.

      Для жителей Египта мыши - олицетворение зла. Изображения мышей в искусстве египтян редки. В некоторых рукописях египетской "Книги мертвых" появляется богиня с мышиной головой, олицетворяющая преисподнюю и смерть.

      В Древней Индии мышь считалась ездовым животным (вахана) бога мудрости Ганеши, изображаемого в виде человека с головой слона.

      В Греции был распространен культ Аполлона-Сминфея (от греч. "мышь"), атрибутом которого была мышь. Аполлон был не только покровителем мышей, но и спасителем от них. Иногда Аполлон изображался стоящим на мыши, возможно, что первоначально он и сам представлялся в виде мыши. Будучи вначале хтоническим богом, богом подземного мира, потом он становится богом солнца.

      В древнегреческих драмах мыши - олицетворение чувственности и вожделения. Это послужила причиной того, что они изображались на монетах вместе с богиней любви Афродитой.

   В христианской Европе мышь была символом злой, разрушительной деятельности, считалось что мыши состоят в тесной связи с ведьмами и колдунами, одним из их свойств которых является умение обращаться в таких существ, как мышь, летучая мышь, кошка.

      У восточных славян Млечный Путь, считавшийся дорогой души на тот свет, назывался "мышиная тропка".

      В волшебных сказках мышь - загадочный персонаж. Она не выступает в качестве главного героя, но зачастую, появившись буквально на мгновение, разрешает ситуацию. Такую роль, к примеру, мышь играет в сказках "Репка" и "Курочка-Ряба". Один из самых распространенных мотивов в сказках: герою, попавшему в беду, помогает мышь. По мнению В.Я. Проппа, "волшебный помощник" в сказке связан с шаманизмом и культом предков, а тот тип помощника, каким представляется мышь, олицетворяет душу умершего предка.

      Итак, в древних индоевропейских культурах мышь знаменует собой ряд понятий, связанных друг с другом в сознании человека - душу (душу предка, душу нерожденного младенца), потусторонний мир, судьбу человека. Здесь в одном образе встречаются два загадочных мира - смерть и рождение, - всегда притягивающие внимание человека.

      Мост олицетворяет сообщение между Небом и Землей, объединение человека и божества. Это образ связи между разными точками сакрального пространства. Мост всегда означал переход из одного состояния в другое, изменение или желание перемен.

      Землю и Небо некогда соединял мост (или дерево, или лиана), благодаря чему люди без труда общались с богами, поскольку смерти не существовало. С тех пор сообщение между Землей и Небом было прервано, по мосту можно пройти только в качестве "духа", то есть для этого необходимо умереть или войти в состояние экстаза. Этот переход труден, он таит в себе множество опасных препятствий, и не все души в состоянии его преодолеть.

      По своей сути символизм "узких врат" и "опасного моста" связан с безнадежными, казалось бы, ситуациями: надо попасть туда, "где ночь встречается с днем", или найти дверь в стене, войти на Небо через проход, открывающийся лишь на мгновение, пройти между двумя постоянно сталкивающимися скалами или между челюстями чудовища. Все эти мифологические образы выражают необходимость преодоления противоречий, устранения полярности, характерной для человеческого существа.

      В иранской мифологии Чинват - мост через водную преграду, разделяющую царства живых и мертвых. В зороастризме распорядителем судеб становится Заратуштра, провожающий по мосту души праведных. В поздней традиции Чинват - это "мост судебного разбора", вершимого над душами умерших Митрой, Рашну и Сраошей. Под стопой грешника Чинват становится узким, "как лезвие бритвы", праведнику кажется шириной "в девять копий или двадцать семь стрел".

      В древнекитайской символике мост, соединяющий с потусторонним миром, был очень узким, и грешники падали с него в грязный поток. Мост в виде ствола дерева должен был перейти паломник Сюань-цзян, который принес из Индии в Китай буддийское учение. Царь Му династии Чу в поисках бессмертия, путешествуя к Царице Запада, Син-ван-му, переходил реку по мосту из рыб и черепах.

      В японской традиции божества Идзанаки и Идзанами, стоя на мосту-радуге, сотворяют землю. Они опускают в море яшмовое копье, в результате, из стекающих соленых капель образуются первые восемь островов.

      В скандинавской мифологии мост-радуга Биврёст охраняется стражем, который перед концом мира трубит в рог, призывая богов к последней битве.

      У финнов герой "Калевалы" Вяйнямёйнен, отправляясь в потусторонний мир, должен перейти мост из мечей и ножей.

      У греков мост ассоциировался с образом Ириды - богини радуги, вестницы богов. Радуга и Млечный Путь считались мостами между небом и землей.

      В христианстве в видении апостола Павла предстает "узкий, как волос", мост, соединяющий наш мир с Раем. Подобным образом в христианских традициях грешники, не сумев пройти по мосту, падают в Ад, так как "Тесны врата и узок путь, ведущий к жизни, и немногие находят их" (Матф., 5:14).

      Средневековые рыцарские легенды говорят о мосте - "гладком, сверкающем на солнце мече", по которому Ланселот должен пройти к месту заточения Гвиневеры, а переход по нему "полон мук и страданий". Переход по мосту-мечу символически связан с посвящением, что подтверждается фактом, что подстерегающие его на другом берегу львы исчезают, когда испытание выдержано.

      Предки славян верили, что по калиновому-солнечному мосту приходит к людям весна, когда Бог-Творец открывает небесные врата. По небесному мосту движется солнце. По мосту-радуге сходят с небес ангелы, чтобы набрать воду для дождя. Мост является и свадебным символом. По нему юноша и девушка переходят в новый период своей жизни.

      В народных сказках мы находим калиновый, волосяной или "адский" мост. В начале моста героя встречает Баба Яга, а в конце - змей. Часто перед героем ставится сложная задача - построить за ночь чудесный мост, одна половина которого серебряная, другая - золотая.

* * *
Я дух самой природы
Без имени и чисел,
Живу я вместе с жизнью,
Не облеченный в мысли.
.......................................
В безудержном полете
Слежу миров круженье,
Охватываю взором
Всемирное строенье.

Я проникаю в сферы,
Где звук еще не создан,
Где ждут дыханья жизни
Бесформенные звезды.

Я - мост над черной бездной,
Я - свет над вечной мглою,
Неведомая лестница
Меж небом и землею.

Невидимая скрепа,
Я подчинить умею
Мир формы- миру мысли,
Мир хаоса- идее.

Я, наконец, та сущность,
Тот беспокойный свет,
Кому от века служит
Вместилищем поэт.

Густаво Адольфо Беккер

      Молоко считается пищей богов, эликсиром жизни, символом возрождения и бессмертия, доброты, заботы, сочувствия, изобилия и плодородия. Характерный для общеиндоевропейской мифологической традиции образ молочного изобилия отражен в многочисленных метафорах ведийской поэзии. Изобилие библейской "земли обетованной" символизируется тем, что там "течет молоко и мед". Молоко означает также семейные кровные узы и является символом материнства. Являясь пищей для новорожденных, молоко было символом инициации и возрождения в древнегреческих орфических обрядах, в митраизме, исламе и во время крещения у ранних христиан. В древних культах существовали молочные жертвоприношения, а в Греции молоко, вода и мед являлись возлиянием музам. Символы молока и воды, рассматриваемые вместе, олицетворяют, соответственно, дух и материю.

      Молоко было священным напитком в древнеегипетских ритуалах, посвященных воскрешению Осириса. В более широком смысле оно представляло напиток познания или духовную пищу. В Древнем Египте имеются изображения, которые символизируют получение правителем божественной власти - на них фараона кормит своей грудью Исида или он пьет молоко из вымени небесной коровы.



      В индийской традиции в ведическом мифе о сотворении мира боги и асуры пахтали молочный океан, чтобы создать солнце и луну, чудесные предметы и, в конце концов - эликсир бессмертия - амриту или сому. При ведийском жертвоприношении молоко, смешиваемое с сомой, понималось как символ потока жизни.

      По представлениям шумеров, молоко символизировало плодородие и достаток. В рассказе о сватовстве божественного пастуха Думузи к Инанне тело жениха "белее овечьего молока и сливки капают с его рук"; среди даров, которые он приносит - свежие сливки и молоко. Царские гимны изобилуют утверждениями о том, что цари и правители вскормлены чистым молоком богини - матери Нинхурсаг.

      У греков молоко связано с орфическими обрядами. Инициируемый символически входил во чрево Матери-Земли, возрождался и получал молоко от ее груди. Согласно античному мифу, Гера отбросила от груди сильно сосавшего маленького Геракла, из-за чего молоко богини пролилось, побежало по небесному куполу, и возник Млечный Путь.

      У христиан образ кормящей Богородицы в иконографии воплощает идею Спасения: ее молоко знаменует священную благодать и будущую крестную жертву Христа.

ПАХТАНИЕ ОКЕАНА

      В самой середине земли возвышается гора Меру. Ее вершины, недосягаемые для людей даже в мыслях, упираются в небесный свод и отражают блеск солнца. Она стоит, закрывая небо, и с ее склонов, на которых растут дивные деревья и травы, сбегают вниз быстрые реки, а высочайшие ее утесы украшены сверкающими, как солнечные лучи, драгоценными камнями. Там стоят великолепные дворцы богов. Боги, асуры, гандхарвы и апсары посещают ее прекрасные рощи, оглашаемые пением сладкоголосых птиц; там и на окрестных горах они предаются беззаботным играм и развлечениям.

      Некогда на горе Меру собрались боги и предались горестным размышлениям о недугах и старости, которые преследуют даже небожителей. Неизмеримо превосходит их существование срок земной жизни, но и ему положен предел.

      - Как бы избавиться от недугов и старости навсегда и стать бессмертными и вечно молодыми? - говорили они.

      Долго думали боги и советовались между собою, как быть, и наконец Вишну сказал им:
      - Ступайте вместе с асурами к великому океану и там все вместе сбивайте океан, чтобы добыть из него амриту - напиток бессмертия.

      И боги одобрили слова Вишну. Они заключили мир с асурами и вместе с ними стали готовиться к пахтанию океана, обещав им равную долю напитка бессмертия, когда они его добудут.

      Вместо веревки они решили взять царя змей Васуки, а мутовкой сделать гору Мандара. Эта гора возвышалась над землей на одиннадцать тысяч йоджан и на столько же уходила в глубь земли. Боги и асуры попытались вырвать гору Мандара из земных недр, но у них ничего не получилось. Тогда они пошли за советом к Брахме и Вишну, и те послали им на помощь огромного и могучего змея Шешу, брата повелителя нагов. Обладающий непомерной силой Шеша обвил своими кольцами непоколебимую гору и вырвал ее из земли вместе с лесами и реками и со всеми обитающими на ней дикими зверями.

      С горой Мандара и змеем Васуки боги и асуры пришли к Океану и просили у него позволения сбить его воды, чтобы добыть амриту. Владыка вод дал им свое согласие, но за то попросил долю амриты и для себя.

      Царя черепах, того, что держит мир на своей спине, боги и асуры попросили спуститься на дно океана, чтобы послужить опорою для горы Мандара - их мутовки. Исполинская черепаха согласилась на их просьбу. Она подставила спину, и боги вместе с асурами водрузили на нее подножие Мандары, а вокруг той горы обернули змея Васуки, как веревку. И асуры ухватились за голову великого змея, а боги за хвост - так посоветовал им Вишну - и начали пахтать океан ради амриты, и длилось то пахтание много сотен лет.

      Асуры и боги попеременно рывками тянули к себе тело змея, и при каждом рывке из пасти его вырывались дым и пламя; огонь изнурял демонов жаром, лишая их сил, а дым собирался в сверкающие молниями тучи, которые ползли вдоль тела змея к его хвосту и проливали на богов освежающие дожди.

      С великим шумом, подобным грому, вращалась гора Мандара, и с ее вершины и склонов низвергались в воды океана, сталкиваясь в полете, огромные деревья с гнездящимися на них птицами и населявшие горные леса звери. И вершина, и склоны горы окутались пламенем, возникшим от трения, и в том пламени гибли деревья и травы, звери и птицы. Потом дожди погасили пожар, и соки деревьев и трав, росших на горе Мандара, излились в океан, чтобы придать амрите ее целебную силу.

      Без устали вращали мутовку асуры, опаляемые пламенем, и боги, освежаемые ливнями из туч. Сначала воды океана, смешанные с соками трав и деревьев, превратились в молоко, потом молоко стало сбиваться в масло. Но амрита все не появлялась. И вот наконец, когда и асуры, и боги уже изнемогли от тяжкого труда, появился из вод океана ясный Месяц и поднялся на небосвод, сияя холодным светом. Боги и асуры продолжали меж тем вращать мутовку. И вслед за месяцем вышла из океана в белом одеянии Лакшми, богиня красоты и счастья, и предстала перед изумленными богами и асурами. Она приблизилась к Вишну и прильнула к его груди; она обратила взоры на возликовавших богов и отвратилась от асур, которые пришли от того в великое негодование. А вслед за нею вышла из вод океана прелестная дева Рамбха; ослепленные ее красотой, ее не приняли ни боги, ни асуры, но ее взяли к себе гандхарвы, и она стала во главе апсар, прекраснейшая из всех. Затем вышла из молочного океана блистательная Сура, божество вина и хмеля; боги приняли ее, сыновья же Дити и Дану - отвергли; говорят, потому они зовутся с тех пор асурами, а боги - сурами. Потом поднялся из волн океана чудесный белый конь Уччайхшравас, быстрый, как мысль; его забрал себе Индра, царь богов. Вслед за ним на поверхности вод появился Каустубха, волшебный камень, сверкающий, как солнце; он украсил грудь великого Вишну. Следующим появился огромный белый слон Айравата, подобный облаку; и его взял себе Индра. Затем появилась Париджата - чудесное дерево, наполнившее мир благоуханием своих цветов; его тоже взял Индра в свое небесное царство; там оно стало отрадою прекрасных апсар. И наконец, вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления, неся в руках драгоценную чашу с напитком бессмертия - амритой.

      Но вслед за всеми этими сокровищами, появившимися из морских вод, когда пахтание уже подходило к концу, возник на поверхности океана страшный яд калакута. Он отравлял миры своими испарениями и грозил сжечь вселенную. Боги и асуры, и все живые существа пришли в смятение и воззвали о спасении к великому богу Шиве. И ради спасения вселенной Шива проглотил губительный яд. От страшного этого яда у него посинела шея; она так и осталась навсегда синей; и с тех пор Шиву называют Нилакантха - Синяя Шея.

      Когда асуры увидели сосуд с амритой, они пришли в исступление и подняли ужасающий шум. С криками "Это мое!" они устремились к драгоценной чаше, и каждый из них стремился завладеть амритой только для себя. Тогда Вишну обернулся женщиной необычайной красоты, с дивным лицом и прелестным станом, и вступил в толпу асур. Увидев перед собой чудесную деву, восхищенные асуры прекратили борьбу за напиток бессмертия; разум их помрачился и, смущенные ее прелестью, они отдали ей чашу с амритой.

      Когда асуры опомнились и увидели, что амрита исчезла, их охватило смятение. Но боги во главе с Вишну были уже далеко от них и уже принялись пить по очереди желанную влагу. Только одному из асур - дракону Раху, сыну Випрачитти, владыки данавов, - удалось отведать напитка бессмертия. Приняв облик бога, он тайком подобрался к амрите и уже приложился к чаше, но тут Солнце и Месяц узнали Раху и, желая блага богам, разоблачили его. В гневе Вишну отсек Раху голову своим оружием - острым сверкающим диском. Амрита между тем успела дойти Раху до горла. Поэтому голова его осталась бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз, и земля сотряслась от его падения.

      С тех пор голова Раху остается на небе; питая неутолимую ненависть к Солнцу и Месяцу, она вечно преследует их, чтобы отомстить за разоблачение, и время от времени хватает их своей пастью, хотя проглотить совсем не может - вот отчего происходят солнечные и лунные затмения. А хвост Раху порой появляется на небесах в виде кометы.

      Асуры между тем настигли богов, похитителей напитка бессмертия, и на берегу великого океана между богами и асурами произошла из-за амриты жесточайшая битва. Враги метали друг в друга острые дротики и копья, разили тяжелыми палицами и мечами. Грозный диск Вишну, подобный всеистребляющему пламени, наводил ужас на сыновей Дити и Дану. Тысячами гибли они под его ударами, и огромные, как горы, тела поверженных асур, залитые кровью, устлали берег океана. Но асуры не хотели сдаваться и, забравшись на небеса, обрушили оттуда на богов, жаждущих победы, тысячи огромных каменных глыб и целые скалы и горы, сотрясавшие в своем падении землю. Но и в поднебесье настигали асур стрелы богов и губительный диск Вишну. И, не выдержав натиска богов, отступили асуры с поля битвы и ушли под землю и на дно океана.

      Боги же, одержав победу, поставили гору Мандара на ее прежнее место, отпустили змея Васуки в его царство и, ликуя, разошлись в свои обители, доверив Наре, сыну Дхармы; хранение сосуда с амритой.

 

Источник

Э.Н.Темкин, В.Г. Эрман , Мифы Древней Индии

      Во всех древних культурах молния служит выразительным знаком силы, скорости, движения и является атрибутом бога-громовержца, царя богов. Молния, соединяющая небо и землю, олицетворяет божественную волю, творческий импульс, который передается на землю и становится движущей силой людей и событий. В молниях видели знамения, посылаемые богами; места, в которые ударяла молния, считались священными, а люди, пораженные молнией, - отмеченными божеством.

      Являясь выражением божественного гнева и образом разрушительного "небесного огня", молния в то же время бывает и благотворной, олицетворяя пробуждение внутренних жизненных сил. Психологически молния может рассматриваться как кризис и одновременно как способность увидеть во мраке новые горизонты, найти выход. Познание Истины по своей внезапности, силе и потрясению подобно вспышке молнии. "Мгновенность духовного озарения сравнивалась с молнией во многих религиях. Более того: внезапная вспышка молнии, разрывающая тьму, расценивалась как mysterium tremendum (лат."ужасная тайна"), которая, преображая мир, наполняет душу священным трепетом" (Мирча Элиаде).

      В Древней Индии считалось, что молния служит символом могущества и величия Брахмана - безличного Абсолюта, лежащего в основе всех вещей. Брахман познается мгновенно, молниеносно и в ведических текстах и текстах Упанишад момент озарения сравнивается с молнией - "истина в молнии".

      В Ведах упоминается Трита - очень древнее божество, как полагают, олицетворение молнии. Он связан с водой, с огнем и небом. Молния как небесный огонь - одна из ипостасей Агни; она также ассоциируется с разрушающим огнем "третьего глаза" Шивы (ведического Рудры). Одним из подвигов Шивы было уничтожение одной стрелой Трипуры - столицы асуров: "Тогда трехглазый Шива быстро выпустил губительную стрелу. Небосвод окрасился в красный цвет, будто смешалось расплавленное золото с пурпуром, а сверкание стрелы слилось с лучами солнца. Стрела сожгла три крепости, как стог соломы". С символом молнии тесно связана ваджра - мифическое оружие бога-громовержца Индры. Ваджру (санскр. "алмаз", "молния") называют "метателем молний" и считают силой, которая уничтожает врагов и все виды невежества.

      Ваджра также является одним из важнейших символов буддизма и обозначает духовное могущество Будды, раскалывающее иллюзорные реальности мира. Буддисты Тибета называют ваджру "дордже". Она символизирует прочность, ясность и всепобеждающую силу учения Будды.

      В древнекитайской мифологии происхождение явлений природы связывается с Пань-гу, первым человеком на земле: с его вздохом рождается ветер и дождь, с выдохом - гром и молния. По преданию, существовала небесная управа грома. В нее входили бог грома, бог ветра, бог дождя и богиня молнии. Главу небесной управы грома Лэй-цзу изображали с третьим глазом на лбу, откуда лился поток света. Дянь-му ("матушка-молния") держала в поднятых над головой руках два зеркала. Стоя на облаке, она то сближала, то разводила зеркала, в результате чего и возникала молния. Считалось, что Дянь-му освещает молнией сердца грешников, которых должен наказать бог грома.

      В символике древнего китайского трактата "И Цзин" молния - это образ гексаграммы чжень, "возбуждение". Она обозначает момент, когда жизнь начинается заново, движение вспять невозможно, необходимо идти вперед. В этой ситуация человек может ощутить страх и потерять уверенность в собственных силах. Но если не изменять принципу неуклонного действия и стремления вперед, такое движение приведет к высочайшему успеху.

      У древних греков молнией владел глава олимпийского пантеона богов Зевс. Во времена борьбы с титанами циклопы выковали Зевсу молнию - магическое оружие, которым он поразил Кроноса. Победив в этих битвах, Зевс обрел власть над землей и небом, а гром, молния и перуны стали его неотъемлемым атрибутом. Удару молнии Зевса мифы приписывают первое из двух рождений "дважды рожденного" Диониса.

      Согласно Плинию Старшему, великий бог этрусков Тин повелевал "тремя сверкающими красными пучками молний". Под его началом было шестнадцать божеств, но только восемь имели право метать молнии, причем, эти молнии отличались по цвету. Все эти особенности учитывали гаруспики -прорицатели, толковавшие небесные знамения.

      В древнем Риме Юпитер, как и многие другие древние боги, первоначально не имел человеческого облика, а изображался в виде каменной стрелы, в которой усматривали символ молнии. Впоследствии громовые стрелы, которые он держит в руке, стали символом могущества и непобедимой силы царя богов. Три молнии Юпитера символизируют случай, судьбу и предусмотрительность - три силы, формирующие будущее.

      Согласно мифам ацтеков, Вселенная прошла четыре этапа (или эры) развития. В третьей эре, которая называлась "Четыре. Дождь", верховным божеством, носителем солнца, был Тлалок, бог дождя и грома, который изображался с посохом-молнией. Стихией этой эры, завершившейся всемирным пожаром, является огонь, а знамением его - молния.

      В христианскую эпоху молнию связывают с откровением Божьим, как, например, в книге Исход, где гром и молния предвещают явление Бога Моисею на горе Синай. Кроме того, молния является символическим выражением божьего суда (в день Страшного суда).

      В знаменитом мусульманском сюжете откровения Магомету в пещере на горе Хира молния предваряет появление божественного посланника - Ангела Джибрила.

      Получить удар молнии, по мнению шаманов, означает немедленную инициацию. "О людях, которых убило молнией, думают, что они похищены у Неба богами грозы, и останки их почитаются как реликвии. Тот, кто остается в живых после опыта с молнией, полностью меняется; в сущности, он начинает новую жизнь, становится новым человеком" (Мирча Элиаде).
 

      Мед - символ чистоты, Божьего Слова, вдохновения, красноречия и поэзии, пища богов, бессмертных и поэтов. Мед приравнивался к блаженству Нирваны в Индии и к райским наслаждениям в Китае и на Западе. Он считался первозданно чистой священной пищей и служил приношением высшим божествам. Символ инициации, бессмертия и возрождения, мед использовался в обрядах посвящения и очищения; его употребляли при поминовении умерших и приносили в жертву хтоническим богам.

      В индуизме мед - пища священного лебедя Хамсы, кормящегося лотосом знания.

      В античности мед был символом поэтического гения, красноречия и мудрости. По преданиям, медовыми были уста Гомера, Сафо и Пиндара. Мед и медовые напитки являлись пищей бессмертных богов Олимпа, считалось, что ими были вскормлены Зевс, Дионис и Гермес. Мед использовался также в хтонических обрядах, где приносился в жертву Гекате. В орфической традиции он символизирует мудрость.

      В митраизме мед приносился Митре и служил причастием, очищающим от грехов. Посвящаемые омывали им руки.

      Мировое древо скандинавской мифологии Иггдрасиль покрыто медвяной росой и питает корни в источнике Мимира, из которого пьет мед бог Хеймдалль. В свою очередь, поедающая листья древа коза Хейдрун кормит в Вальхалле неиссякающим медвяным молоком павших в бою воинов.

      В "Младшей Эдде" изложена история появления и добывания Одином меда поэзии, священного напитка, дарующего мудрость и поэтическое вдохновение. Священный мед выступает как экстатический источник мудрости и символизирует обновление жизненных и магических сил.

      У христиан мед символизирует земное пастырство Христа и сладость Слова Божия. Акридами и диким медом питался в пустыне Иоанн Предтеча. По библейскому описанию, в Земле обетованной "течет молоко и мед".

      Поскольку мед считался связанным с Великой богиней, покровительницей брака, новобрачным рекомендовалось в течение некоторого времени после свадьбы употреблять в пищу мед (этот обычай до сих пор сохранился у некоторых народов); отсюда возникло выражение "медовый месяц".

Сонеты солнца

Сонеты солнца, меда и луны.
в пылании томительных июлей
Бросали пчелы рано утром улей,
Заслыша дух цветущей крутизны.

Был гул в горах. От солнца ход струны.
И каменный баран упал с косулей,
Сраженные одной и той же пулей.
И кровью их расцвечивал я сны.

От плоти плоть питал я, не жалея
Зверей, которым смерть дала рука.
Тот мед, что пчелы собрали с цветка, -

взял. И вся пчелиная затея
Сказала мне, чтоб жил я не робея,
Что жизнь смела, безбрежна и сладка.

К. Бальмонт

      Меч символизирует силу, власть, достоинство, лидерство, высшую справедливость, свет, мужество, бдительность. На метафизическом уровне он олицетворяет всепроникающий разум, силу интеллекта, проницательность.

      Обоюдоострый меч - важный образ божественной мудрости и правды. В Откровении Иоанна меч исходит из уст Христа как символ непобедимой небесной истины. В буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, отсекающее невежество. Вишну часто изображали с огненным мечом познания в руках.

      Во многих мифологиях меч имеет амбивалентное значение, в котором, в основном, противопоставляется жизнь и смерть. Меч разделяет и отделяет - душу от тела, небо от земли. В некоторых традициях меч служит мостом в другой мир (например, мост Чинват в Древнем Иране).

      И в то же время состоящий из лезвия и рукояти, меч является символом соединения, союза, особенно если принимает форму креста. Пожалованием меча сопровождалось принятие в рыцарское братство; положив руку на меч, произносили клятвы, обусловливавшие жизнь или, в случае их нарушения, смерть. Культ меча особенно заметен в японской традиции и у рыцарей Средневековья .

      Меч известен как символ жизненной силы и атрибут бога войны. Меч может отождествляться с молнией богов-громовержцев (священный меч Сусаноо, сверкающий меч Яхве, меч-молния Индры, пламенеющий меч Вишну).

      Меч облечен магической властью отражать силы тьмы. Часто огромный, изготовленный из небесного огня, он служит оружием богов Солнца и культурных героев, которые с его помощью сражаются с чудовищами (Мардук, разрубающий Тиамат; архангел Михаил, мечом повергающий Люцифера). Меч часто защищает девственницу от хтонического чудовища (Персей и Андромеда, святой Георгий).

      При изготовлении этого грозного оружия использовались тайные знания и навыки, благодаря чему мечи наделялись сверхъестественными свойствами. Отсюда и многочисленные легенды о волшебных мечах, таких, как Экскалибур - меч короля Артура.

      Меч западного типа, с его прямым лезвием, благодаря своей форме служит мужским, солнечным символом. Восточный меч, будучи изогнутым, представляет собой женское, лунное начало.

      В индуизме Калки - предсказанное будущее воплощение Вишну - изображается на белом коне, держащими обычные эмблемы Вишну и оружие, подобное мечу. Калки будет рожден в конце Калиюги, нынешней темной эпохи, и возвестит начало новой юги. В ведической традиции меч символизирует молнию.

      В буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, символ просветления. "Подобно тому, как меч рассекает узлы, так и разум достигает самых укромных уголков буддийской мысли". Манджушри, один из трех главных бодхисаттв в буддийской мифологии, изображается держащим в поднятой правой руке пылающий меч и в левой руке книгу.

      У даосов меч символизирует проникающее в суть явления озарение, победу над невежеством.

      У японцев меч - это мужество, сила. Наряду с жемчужиной и зеркалом, священный меч, подаренный Сусаноо богине Аматэрасу, принадлежит к Трем Великим Сокровищам Императора. Бог бури Сусаноо добыл его в сражении с восьмиголовым драконом.

      В скандинавской мифологии упоминается меч Фрейра, который сражался сам по себе, и меч Хеймдалля, стража у моста-радуги Биврест.

      По древнегреческому преданию, сиракузский тиран Дионисий Старший предложил своему фавориту Дамоклу, считавшему его счастливейшим из смертных, на один день свой престол. Дамокл внезапно во время пира увидел над своей головой меч, висевший на конском волосе, и понял призрачность благополучия, постоянно присутствующую опасность при кажущемся процветании. "Дамоклов меч" - образное выражение, означающее постоянно угрожающую опасность при видимом благополучии.

      В христианстве меч олицетворяет страсти Господни, мученичество. Он является оружием архангела Михаила, а также используется в качестве атрибута многих святых. С помощью меча отсекается все недостойное и бесплодное, "всякое дерево, не приносящее доброго плода". Библейские херувимы с огненными мечами охраняют врата рая. Меч при этом символизирует начало высшей справедливости.

      У мусульман меч символизирует священную войну против неверных, а также войну человека против его собственного зла.

      У алхимиков волнистые, напоминающие язык пламени, обоюдоострые мечи символизируют очищающий огонь, который, подобно духу, убивает и воскрешает к жизни.

***
(отрывок)

Подобен сверканью моей души блеск моего клинка:
Разящий, он в битве незаменим, он- радость для смельчака.
Как струи воды в полыханье огня, отливы его ярки,
И как талисманов старинных резьба, прожилки его тонки.

А если захочешь ты распознать его настоящий цвет,
Волна переливов обманет глаза, как будто смеясь в ответ.

Он тонок и длинен, изящен и строг, он - радость моих очей,
Он светится радугой, он блестит, струящийся как ручей.

В воде закалились его края и стали алмазно тверды,
Но стойкой была середина меча - воздерживалась от воды.

Ремень, что его с той поры носил,- истерся - пора чинить,
Но древний клинок сумел и боях молодость сохранить.

Так быстро он рубит, что не запятнать его закаленную гладь,
Как не запятнать и чести того, кто станет его обнажать.

О ты, вкруг меня разгоняющий тьму, опора моя вбою,
Услада моя, мой весенний сад, - тебе я хвалу пою…

Аль-Мутанабби

Меч

(отрывок)

1
Меч создал справедливость.

2
Насильем скованный,
Отточенный для мщенья, -
Он вместе с кровью напитался духом
Святых и праведников,
Им усекновенных.
И стала рукоять его ковчегом
Для их мощей.
(Эфес поднять до губ -
Доныне жест военного салюта.)
И в этом меч сподобился кресту -
Позорному столбу, который стал
Священнейшим из символов любви.

3
На справедливой стали проступили
Слова молитв и заповеди долга;
"Марии - Деве милосердной - Слава".
"Не обнажай меня без нужды,
Не вкладывай в ножны без чести".
"In te, o Domine, speravi!" -
Восклицают средневековые клинки.
Меч сосвященствовал во время Литургии,
Меч нарекался в таинстве крещенья.
Их имена "Огклер" и "Дюрандаль"
Сверкают, как удар.
И в описях оружья
К иным прибавлено рукой писца:
"Он - фея".

4
Так из грабителя больших дорог
Меч создал рыцаря
И оковал железом
Его лицо и плоть его; а дух
Провел сквозь пламя посвященья,
Запечатляя в зрящем сердце меч,
Пылающий в деснице Серафима:
Символ земной любви,
Карающей и мстящей,
Мир рассекающий на "да" и "нет",
На зло и на добро.
"Si! Si!- No! No! -
Как утверждает Сидов меч "Тисона"…

М. Волошин

Удел клинка

Оружье предка, позабыла сталь
Бои с их голубым Монтевидео
В надежном окружении Орибе,
Великими Полками, долгожданной
И легкою победой при Касерос,
Запутанным, как время, Парагваем,
Свинцом двух пуль, вошедших прямо в грудь,
Водой, порозовевшею от крови,
Отрядами повстанцев Энтре-Риос,
Комендатурой между трех границ,
Конем и пиками дремучих дебрей,
Сан-Карлосом, Хунином и концом...
Бог дал той стали блеск. Она незряча.
Бог дал ей героизм. Она мертва.
Спокойна, как трава, она не помнит
Мужской ладони, ратного огня,
Источенной годами рукояти
И меченного родиной клинка.
Простая вещь среди других вещей,
Задвинутых в музейную витрину,
Всего лишь символ, тень и силуэт -
Кривой, нещадный и забытый всеми
Не хуже, думаю, чем ты и я.

Хорхе Луис Борхес

      Лягушка считается хтоническим животным и указывает на силы возникновения жизни. Она ассоциируется с идеей творения и воскресения из-за своих циклов появления и исчезновения. В схеме древа мирового или трех космологических зон лягушка (вместе с другими хтоническими животными) приурочена соответственно к корням и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам. Иногда она, подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине мир. С лягушкой связываются элементы хаоса - первоначального ила, из которого возник мир.

      Лягушка символически связана с Луной. Во многих мифах говорится о лягушке, живущей на Луне. Как амфибия она - существо, которое живет в двух стихиях. В процессе своего развития лягушка проходит трансформацию: из головастика, который может жить только в воде, она превращается во взрослую особь, способную двигаться и в воде, и на земле. То есть она символизирует посредничество между этими двумя мирами и трансмутацию. В разных традициях лягушка связана с водой и, в частности, с дождем и присутствует в ритуалах вызывания дождя.

      В Древнем Египте с головой лягушки изображались мужские первобожества гермопольской Огдоады - великой восьмерки изначальных божеств. Силам первозданного Хаоса противостояли созидательные силы - четыре пары божеств, олицетворяющих стихии. Мужские божества восьмерки - Хук (Бесконечность), Нун (Вода), Кук (Темнота) и Амон ("Невидимый", то есть Воздух) - имели облик людей с головами лягушек. Им соответствовали женские божества со змеиными головами.

      Лягушка приписывалась власть над разливами Нила, от которых зависел урожай. Маленькие лягушки появлялись в реке за несколько дней до ее разлива и поэтому считались вестниками плодородия. Кроме того, в Египте существовало поверье, будто лягушка обладала способностью самозарождения, поэтому она связывалась с загробным культом и воскресением после смерти. Она считалась священным животным древнеегипетской богини Хекет - одного из символов бессмертия и принципа "воды". Подобно богу Хнуму, своему супругу, Хекет сотворила людей. Вместе с Изидой, она участвовала в ритуальном воскрешении Осириса. Богиня-лягушка помогала роженицам, а в загробном царстве - воскресению умерших.

      Ранние христиане приняли этот символ: Лягушка, заключенная в цветке Лотоса, или просто лягушка была формой, избранной для храмовых светильников, на которых были вырезаны слова: "Я есмь Воскресение".

      В Китае лягушка символизирует инь, лунное начало, бессмертие, богатство и долголетие. Китайский миф о стрелке И и его жене Чанъэ рассказывает о том, как выпив эликсир бессмертия, Чанъэ поселилась на луне, где превратилась в трехлапую лягушку. С тех пор она пребывает в лунном дворце и вечно толчет в ступе снадобье бессмертия (как и лунный заяц).

      Лягушка упоминается в "Ригведе" - древнеиндийских священных текстах. Гимн лягушкам посвящен восхвалению лягушек, которые начинают квакать, предвещая наступление сезона дождей. Некоторые исследователи полагают, что гимн лягушкам представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью лягушек, известного и в современной Индии.

      В славянской мифологии лягушка ассоциируется прежде всего с плодородием, влагой, дождем. Она - хранительница речек, озер, колодцев, владычица воды. Идеей плодородия, живительной влаги объясняется и ее связь с деторождением. Считалось, что лягушки вытягивают из воды новорожденных и приносят их в дом. Как и змеям, в некоторых регионах лягушке приписывают роль домашнего покровителя, ее часто использовали в народной медицине, ворожбе и колдовстве.

      В различных традициях реализация потенциальных возможностей изображается как распускание цветка на поверхности вод; на Западе - это роза или лилия, на Востоке - лотос. Космический лотос выступает как образ творения, возникновения мира из первоначальных вод или из пустоты; это особый универсальный принцип, управляющий миром и развивающейся в нем жизнью.

      Этот символ имеет солярный и лунарный аспекты; он одинаково близок воде и огню, хаосу тьмы и божественному свету. Лотос - это результат взаимодействия созидательных сил Солнца и лунных сил воды, это Космос, поднявшийся из водного хаоса, подобно Солнцу, взошедшему в начале времен, "мир развивающейся жизни в вихре перерождений" (Дж. Кэмпбелл). Это время - прошлое, настоящее и будущее, поскольку каждое растение имеет бутоны, цветы и семена одновременно. "Время и вечность являются двумя аспектами одного и того же восприятия целого, двумя планами единственной, недуалистичной невыразимости; таким образом, сокровище вечности покоится на лотосе рождения и смерти" (Дж. Кэмпбелл).

      Раскрываясь с рассветом и закрываясь на закате, лотос олицетворяет возрождение Солнца, а значит, и любое другое возрождение, возобновление жизненных сил, возращение молодости, бессмертие.

      По словам Е.П. Блаватской, "лотос символизирует жизнь человека, как и Вселенной", при этом его корень, погруженный в илистую почву, олицетворяет материю, стебель, тянущийся сквозь воду, - душу, а цветок, обращенный к Солнцу, является символом духа. Цветок лотоса не смачивается водой, также как дух не пятнается материей, поэтому лотос олицетворяет вечную жизнь, бессмертную природу человека, духовное раскрытие.

      В Древнем Египте с образом лотоса связывалось творение, рождение и Солнце как источник жизни. Этот великий цветок распустился, поднявшись из глубин первичных вод, и вынес на своих лепестках бытие, воплощенное в образе солнечного божества, золотого младенца: из лотоса рождается бог солнца Ра. Восходящее Солнце также часто представляли в виде Гора, который поднимается из лотоса, олицетворяющего Вселенную. Цветок лотоса мог служить троном Осириса, Изиды и Нефтиды.

      Лотос символизировал обновление жизненных сил и возращение молодости, ибо по воззрениям египтян, старый бог умирает, чтобы возродиться молодым. Изображение умершего, держащего цветок лотоса, говорит о воскрешении из мертвых, пробуждении на духовном плане.

      Как символ процветания и плодородия лотос был атрибутом мемфисского бога растительности Нефертума, который изображался юношей в головном уборе в виде цветка лотоса. В "Текстах пирамид" он назван "лотосом из носа Ра". Каждое утро бог Нефертум встает из лотоса и каждый вечер опускается в воду священного озера.

      С древнейших времен лотос ассоциировался с верховной властью: лотос был символом Верхнего Египта, а скипетр египетских фараонов выполнялся в виде цветка лотоса на длинном стебле.

      В Древней Индии лотос выступает как символ творческой силы, как образ сотворения мира. В лотосе усматривали символ Вселенной, отображение земли, которая плавает, подобно цветку по поверхности океана. Раскрытая чашечка цветка, расположенная посредине,- гора богов Меру.

      В Упанишадах творцом и хранителем мира становится Вишну. Он - начало, середина и конец всего мира. Когда Вишну просыпается, из его пупа вырастает цветок лотоса, а в нем рождается Брахма, созидающий миры. В центре небесного рая Вишну течет небесный Ганг, дворец Вишну окружают пять озер с синими, белыми и красными лотосами, которые блестят, как изумруды и сапфиры.

      С лотосом связана супруга Вишну - Лакшми, богиня счастья, богатства и красоты. Согласно одному из мифов, когда боги и асуры пахтали океан, из него с лотосом в руках вышла Лакшми. По другим представлениям, Лакшми возникла в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса; отсюда ее имена Падма или Камала ("лотосная"). Трон в виде лотоса - атрибут большинства индуистских и наиболее почитаемых буддийских божеств.

      В буддизме лотос символизирует изначальные воды, духовное раскрытие, мудрость и нирвану. Лотос посвящен Будде, "Жемчужине Лотоса", явившемуся из лотоса в виде пламени. Это образ чистоты и совершенства: вырастая из грязи, он остается чистым - так же, как Будда, рожденный в мире. Будда считается сердцем лотоса, он восседает на троне в виде полностью раскрывшегося цветка.

      Кроме того, в буддизме с появлением лотоса связывается начало новой космической эры. Полный расцвет лотоса олицетворяет колесо непрерывного цикла существования и является символом Гуань-иня, Будды Майтрейи и Амитабхи. В буддийском раю, как и в раю Вишну, в водоемах, сделанных из драгоценностей, "цветут удивительные лотосы разных цветов".

      "Одним из наиболее могущественных и любимых бодхисаттв буддизма махаяны Тибета, Китая и Японии, является Несущий Лотос Авалокитешвара, "Бог, который смотрит вниз с сочувствием"... К нему обращена миллионы раз повторяемая молитва: Ом мани падме хум, "О Сокровище в сердцевине лотоса"… Он удерживает в одной из левых рук лотос мира". (Дж. Кэмпбелл).

      В Китае лотос почитался как священное растение еще до распространения буддизма и олицетворял чистоту и целомудрие, плодородие и производительную силу.

      Согласно традиции китайского буддизма, "Лотос Сердца" олицетворяет солярный огонь, а также время, невидимое и всепоглощающее, раскрытие всего сущего, мир и гармонию. На западном небе, в лотосовом раю, находится лотосовое озеро, где среди цветов, в окружении бодхисаттв восседает Амитофо (Амитабха), Будда Запада. Каждый лотос, растущий на этом озере, соотносится с душой умершего человека.

      В даосской традиции одна из восьми бессмертных, добродетельная дева Хэ Сянь-гу изображалась держащей в руках символ чистоты - цветок белого лотоса на длинном стебле, изогнутом подобно священному жезлу исполнения желаний.

      Из Египта, Индии и Китая символика лотоса проникла и в другие страны. В греко-римской культуре лотос считался растением, посвященным Гере и Афродите. В золотом челне в форме лотоса совершает одно из своих путешествий древнегреческий герой Геракл.

      Геродот называл розовый лотос, который считался самым священным и чудодейственным, "розовой лилией Нила". Надпись в Храме Хатхор в Дендерах гласит: "Возьми себе лотос, который существовал с начала времен, лотос священный, который царил над большим озером, лотос, который выходит для тебя из Унит, он освещает лепестками землю, которая до того была во мраке".

      Лестница - это образ связи верха и низа, разных космических зон, она создает условия для коммуникации между мирами. Эквивалентами лестницы являются золотая нить, ось мира, мировое дерево, мировая гора, радуга и др. Лестница пересекает три космические зоны, связывая мир богов, людей и мир подземный. Лестница связана с движением по вертикали. Зачастую ступени лестницы задают иерархию божественных персонажей.

      В мифах различных народов распространено представление о бытовавшем в начале времен рае на земле. Во времена "золотого века" при помощи лестницы осуществлялась коммуникация между богами и людьми. Движение по лестнице вниз связано с постепенным сошествием божества с неба на землю. В мифологии также встречается сюжет нисхождения героя по лестнице из мира людей в подземный мир, что сопряжено с опасностями и испытаниями. Движение по лестнице вверх знаменует начало нового этапа, выход на другой уровень. В ряде мистических концепций образ лестницы олицетворяет постепенное развитие в человеке добродетелей и медленное, ступенька за ступенькой, продвижение на пути к Совершенству. Восхождение по лестнице символически всегда рассматривается как событие, происходящее в Центре Мира, позволяющее выйти за рамки Пространства и Времени.

      В Древнем Египте небесная лестница находится под покровительством бога Ра. Она неоднократно упоминается в древнеегипетской "Книге мертвых": "Пусть я, Осирис, писец Ани, победоносно разделю место с тем, кто на вершине лестницы". "Я совершил путешествие с земли на небо, Бог Шу помог мне встать, бог Солнца укрепил меня с двух сторон лестницы, и звезды, которые никогда не заходят, направили меня на вершину пути и помогли избежать уничтожения". Ранние изображения Осириса на верхней ступени лестницы символизируют его воскрешение после смерти. Изначально лестница на небо была установлена для Осириса Гором и Сетом, каждый из которых поддерживал одну из ее сторон. "Тексты Пирамид" говорят также о лестнице, по ступеням которой, образованным из рук богов, умерший поднимается на небо.

      Сами египетские пирамиды, будучи инициатическими храмами, являют собой огромные лестницы восхождения, дорогу в небеса. Наиболее древняя из сохранившихся египетских пирамид, пирамида Джосера, была ступенчатой, как и шумерские зиккураты. Архитектурные формы такого рода раскрывают еще одну грань символизма лестницы: иерархичность космического устройства мира.

      Некоторые исследователи находят родственный мотив между библейской Лестницей Иакова и лестницей в Египте с Осирисом на вершине. В значительный, переломный момент жизни явилась небесная лестница Иакову, на вершине которой стоял Яхве, предрекший Иакову богатство и славу: "И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней". Символизм ступеней, лестницы и восхождения сохранился в христианском мистицизме. Лестница - один из символов распятия, схождения с креста, а также эмблема святых Алексия, Перпетуи, Ромуальда и св. Бенедикта, который в своем видении узрел братьев своего ордена восходящими по лестнице в небо.

      В буддийской мифологии Будда Шакьямуни сходит с неба Тушита на землю по лестнице, принесенной ему Индрой. В Тибете связь человека с небом осуществляется посредством му - нити, веревки или лестницы, которая могла принимать вид столба дыма, порыва ветра или луча света. Тибетцы верили, что раньше их тела растворялись в свете и посредством му возносились на небо. Но однажды человек случайно перерезал му мечом, и с тех пор люди стали умирать, а их тела оставались на земле.

      Сибирские народы представляли себе мировое (шаманское) дерево в виде лестницы, шеста или столба. Эвенкийский шаман попадал в Верхний мир, влезая по лестнице-дереву. В костюме шамана среди атрибутов, необходимых для путешествия по различным мирам, встречаются маленькие железные лестницы.

      Лестница с семью перекладинами была одним из символов митраистской инициации. Святилища культа Митры всегда находились в подземельях, и в каждом святилище была лестница в семь ступеней, по которой восходили в обитель блаженства.

Смерть

Вьются ввысь прозрачные ступени,
Дух горит…и дали без границ.
Здесь святых сияющие тени,
Шелест крыл и крики белых птиц.

А внизу, глубоко - в древнем храме
Вздох земли подъемлет лития.
Я иду алмазными путями,
Жгут ступни соборов острия.

Под ногой сияющие грозди-
Пыль миров и пламя белых звезд.
Вы, миры, - вы огненные гвозди,
Вечный дух распявшие на крест.

Разорвись завеса в темном храме,
Разомкнись лазоревая твердь!
Вот она, как ангел, над мирами,
Факел жизни - огненная Смерть!

М. Волошин



* * *
Мир - лестница, по ступеням которой
Шел человек.
Мы осязаем то,
Что он оставил на своей дороге.
Животные и звезды - шлаки плоти,
Перегоревшей в творческом огне:
Все в свой черед служили человеку
Подножием,
И каждая ступень
Была восстанием творческого духа.

М. Волошин

Мифы

      Лебедь - символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей (жизнь - смерть, добро - зло).

      Лебедь считается птицей поэтов. Песня умирающего лебедя - это песня поэта, а его белизна - искренность. Знаменитая "лебединая песня" - обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525-456 г. до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.

      Дева-лебедь - древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

      В Древней Индии есть "пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания" Птица Хамса, или Калаханса, -"Лебедь в Пространстве и Времени", символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.

      Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в "Тайттирия-брахмане" некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

      В Древнем Китае лебедь - солнечная птица, ян.

      В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем.

      Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.

      Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.

      В христианстве белый лебедь - это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.

      В алхимии лебедь является символом второй стадии алхимического процесса - albedo (белое делание). Это стадия очищения: душа освобождается от шлака презренной материи и предстает во всей своей чистоте.

      У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту, их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок ("Песнь о Нибелунгах").

      В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, "святым" птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев - лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь - обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из "Повести временных лет" рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других - горам Щекавице и Хоривице, а сестра - реке, и по сей день впадающей в Днепр.

Мажорно-белая симфония

(отрывок)

Над Рейном раздается пенье,
И сказочною чередой
Дев-лебедей скользят виденья
По темной заводи речной.

Их крылья чище снегопада,
Но нагота еще светлей,
Чем пух девичьего наряда,
Уроненного меж ветвей.

И в наше бытие земное
Одна из них слетит на миг -
Таким сияньем под луною
Сквозит заоблачный ледник;

Под красотой заледенелой
Пленительно утаена,
Нам чудится, сжигает тело
Неистовая белизна!

Теофиль Готье
Спящий лебедь
Земная жизнь моя - звенящий,
Невнятный шорох камыша.
Им убаюкан лебедь спящий,
Моя тревожная душа.

Вдали мелькают торопливо
В исканьях жадных корабли.
Спокойно в заросли залива,
Где дышит грусть, как гнет земли.

Но звук, из трепета рожденный,
Скользнет в шуршанье камыша -
И дрогнет лебедь пробужденный,
Моя бессмертная душа.

И понесется в мир свободы,
Где вторят волнам вздохи бурь,
Где в переменчивые воды
Глядится вечная лазурь.

Мирра Лохвицкая

Мифы

      Лавр означает триумф и победу. Будучи вечнозеленым растением, он символизирует постоянство, вечность и бессмертие.

      В древнегреческой культуре лавр олицетворял победу и мир и был посвящен Аполлону и Дионису. Согласно мифу, Аполлон преследовал нимфу Дафну, давшую слово сохранить целомудрие. Дафна взмолилась о помощи, и боги превратили ее в лавровое дерево, которое тщетно обнимал Аполлон. Отныне лавр стал его священным растением. Вот почему в Греции музыкантов, поэтов, танцоров, покровителем которых был Аполлон, награждали именно лавровыми венками, в то время как спортсменов, атлетов увенчивали оливковыми или сельдерейными венками. Лавровые рощи росли на вершине Парнаса, обители муз, и окружали храмы Аполлона. Из лавровых листьев плели праздничные гирлянды и венки, на празднествах в честь Аполлона зрители носили лавровые венки. Лавру приписывалась не только целительная сила, но и сила очищения от душевного осквернения. Лавровые листья ритуально очищали от пролитой крови, Аполлон очистил ими себя после умерщвления Пифона. Богиня победы Нике изображалась с лавровым венком в руках, который она возлагает на головы героев-победителей.

      Древнем Риме лавровый венок становится высшим знаком воинской и императорской славы. Он символизировал мир, наступающий после победы над врагом. Послания о победе и победоносное оружие обвивались лавром и складывались перед изображением Юпитера. Лавровые венки и ветки изображались на монетах и геммах как атрибуты Юпитера и Аполлона. Первые римские императоры не носили короны, а украшали свои головы лавровым венком. В Древнем Риме к обладанию лавровым венком стремились также ораторы и поэты. Кроме того, лавр был посвящен девственницам-весталкам и олицетворял непорочность.

      В раннем христианстве вечнозеленые листья лавра считались символом вечной жизни или новой жизни, которая наступит благодаря искупительным деяниям Христа, а венок из лавра символизировал мученичество. Св. Павел противопоставляет нетленный венец, которым коронован христианский подвижник, венцу тленному, который получает победивший на ристалище.

      Уже в эпоху эллинизма лавр становится символом славы как таковой, а лавровый венок или лавровая ветвь - эмблемой славы. В средние века в классической геральдике лавр не употреблялся. Но после французской революции 1789 года лавр стал популярнейшей эмблемой Франции: лавровые ветви были внесены в герб Французской Республики, и в наше время они также входят в государственные гербы Алжира, Бразилии, Греции, Израиля, Кубы, Мексики и других стран.

      В искусстве классицизма лавр получил распространение как главная эмблема славы. Он встречается на наградах, полученных за успешное участие в конкурсах учеными, артистами, музыкантами, поэтами, писателями (которых поэтому и называют лауреатами), а также на большинстве орденов - знаков прижизненной славы.

Овидий "Метаморфозы"

ДАФНА

      Светлый, радостный бог Аполлон знает и печаль, и его постигло горе. Он познал горе вскоре после победы над Пифоном. Когда Аполлон, гордый своей победой, стоял над сраженным его стрелами чудовищем, он увидел около себя юного бога любви Эрота, натягивающего свой золотой лук. Смеясь, сказал ему Аполлон:

      - На что тебе, дитя, такое грозное оружие? Предоставь-ка лучше мне посылать разящие золотые стрелы, которыми я сейчас убил Пифона. Тебе ль равняться славой со мной, стреловержцем? Уж не хочешь ли ты достигнуть большей славы, чем я?

      Обиженный Эрот гордо ответил Аполлону:

      - Стрелы твои, Феб-Аполлон, не знают промаха, всех разят они, но моя стрела поразит тебя.

      Эрот взмахнул своими золотыми крыльями и в мгновение ока взлетел на высокий Парнас. Там вынул он из колчана две стрелы: одну -- ранящую сердце и вызывающую любовь, ею пронзил он сердце Аполлона, другую - убивающую любовь, ее пустил он в сердце нимфы Дафны, дочери речного бога Пенея.

      Встретил как-то прекрасную Дафну Аполлон и полюбил ее. Но лишь только Дафна увидела златокудрого Аполлона, как с быстротою ветра пустилась бежать, ведь стрела Эрота, убивающая любовь, пронзила ее сердце. Поспешил ей вслед сребролукий бог.

      - Стой, прекрасная нимфа, -- взывал Аполлон, -- зачем бежишь ты от меня, словно овечка, преследуемая волком, Словно голубка, спасающаяся от орла, несешься ты! Ведь я же не враг твой! Смотри, ты поранила ноги об острые шипы терновника. О, погоди, остановись! Ведь я Аполлон, сын громовержца Зевса, а не простой смертный пастух.

      Но все быстрее бежала прекрасная Дафна. Как на крыльях, мчится за ней Аполлон. Все ближе он. Вот сейчас настигнет! Дафна чувствует его дыхание. Силы оставляют ее. Взмолилась Дафна к отцу своему Пенею:

      - Отец Пеней, помоги мне! Расступись скорее, земля, и поглоти меня! О, отнимите у меня этот образ, он причиняет мне одно страдание!

      Лишь только сказала она это, как тотчас онемели ее члены. Кора покрыла ее нежное тело, волосы обратились в листву, а руки, поднятые к небу, превратились в ветви. Долго печальный стоял Аполлон пред лавром и, наконец, промолвил:

      - Пусть же венок лишь из твоей зелени украшает мою голову, пусть отныне украшаешь ты своими листьями и мою кифару, и мой колчан. Пусть никогда не вянет, о лавр, твоя зелень Стой же вечно зеленым!

      А лавр тихо зашелестел в ответ Аполлону своими густыми ветвями и, как бы в знак согласия, склонил свою зеленую вершину.

Дельфы

Стеснили путь хребтов громады.
В долинах тень и дымка мглы.
Горят на солнце Федриады
И клекчут Зевсовы орлы.

Величье тайн и древней мощи
В душе родит святой испуг.
Безгласны лавровые рощи,
И эхо множит каждый звук.

По руслам рвов, на дне ущелий
Не молкнет молвь ручьев седых.
Из язв земли, из горных щелей,
Как пар, встает туманный дых.

Сюда, венчанного лозою, -
В долину Дельф, к устам земли
Благочестивою стезею
Меня молитвы привели.

Я плыл по морю за дельфином,
И в полдень белая звезда
Меня по выжженым равнинам
Вела до змиева гнезда.

Но не вольна праматерь Гея
Рожать сынов. Пифон умолк,
И сторожат пещеру змея
Священный лавр, дельфийский волк.

И там, где Гад ползою мрачной
Темнил полдневный призрак дня,
Струей холодной и прозрачной
Сочится ископыть коня.

И где колчан с угрозой звякал
И змея бог стрелой язвил,
Вещает праведный оракул,
И горек лавр во рту сивилл.

И ветвь оливы дикой место
Под сенью милостной хранит,
Где бог гонимого Ореста
Укрыл от гнева эвменид.

В стихийный хаос - строй закона.
На бездны духа - пышность риз.
И убиенный Дионис -
В гробу пред храмом Аполлона!

М. Волошин

Мифы

      Лабиринт - архитектурное сооружение, сконструированное таким образом, что, однажды попав в него, невозможно или очень трудно выбраться обратно; иногда это парк или сад, созданный по тому же принципу. В древних текстах упоминается пять великих лабиринтов: Египетский, расположенный, по Плинию, под озером Моэрис, два Великих лабиринта в Кноссе и Гортане, греческий на острове Лемнос и этрусский в Клюзиуме. Лабиринты были распространены в доколумбовой Америке, в Индии, на Северном Кавказе. В Европе они встречаются на севере континента и в восточном Средиземноморье; при этом южные лабиринты представляют собой рисунки, а северные - выложены из камней или дерна. Изображения лабиринтов встречаются в средневековых готических соборах (например, знаменитая мозаика на полу собора в Шартре).

      Лабиринт - это мир, Вселенная, непостижимость, движение. Непрерывная линия лабиринта означает вечность, бесконечную длительность, бессмертие. Лабиринт символизирует движение Солнца, его восход и закат, весеннее освобождение.

      Лабиринт как символ Пути выражает идею движения человека к истине, это то, что вынуждает человека двигаться, выводит из состояния инертности. Прохождение через лабиринт - это обновление, преображение, новое рождение.

      Древние греки связывали происхождение его названия labyrinthos с Критом. Характерный для критского религиозного культа топор с двойным лезвием назывался "лабрис". Эти слова родственны и происходят от доиндоевропейского слова, означавшего "камень". Лабиринт выражает идею круговорота "жизнь-смерть-жизнь" и имеет отношение к символизму пещеры, путешествия в иной мир; к погребальным обрядам и обрядам инициации, которые часто проводились в пещерах.

      Другим названием лабиринта, широко распространенным в Западной Европе, было "троя". Вергилий упоминает об обрядовых играх, называемых "Троя", обязательным элементом которых были запутанные танцевальные движения. Танцы-лабиринты, или тройские танцы и игры, символизируют трудную дорогу, испытания при движении к центру. Эта символика связана с "Танцем Журавля", описание которого есть у Плутарха.

      В древнем Египте, в городе Абидос, существовали лабиринты, называемые Каракол. Они представляли собой почти круглые храмы, в коридорах которых проходили церемонии, символизирующие этапы эволюции и ту дорогу, которая ведет человека к его центру.

      В Индии лабиринты понимаются как символы медитации, сосредоточения, возвращения к собственной оси и символизируют избавление от сансары и законов кармы.

      В кельтской мифологии эти сооружения отмечают входы в подземный мир. По некоторым легендам каменные лабиринты были построены руками великанов, и сегодня еще лабиринты иногда называют "Дорогами великанов". Другие обитатели мира иного, феи, танцевали при лунном свете на спиралях лабиринта.

В лабиринте

О ужас, эти каменные сети
И Зевсу не распутать. Изможденный,
Бреду сквозь лабиринт. Я осужденный.
На бесконечно-длинном парапете
Застыла пыль. Прямые галереи,
Измеренные долгими шагами,
Секретными свиваются кругами
Вокруг истекших лет. Хочу быстрей
Идти, но только падаю. И снова
Мне чудятся в сгущающемся мраке
То жуткие светящиеся зрачки,
То рев звериный. Или эхо рева.
Иду. За поворотом, в отдаленье,
Быть может, затаился наготове
Тот, кто так долго жаждал свежей крови.
Я столь же долго жажду избавленья.
Мы оба ищем встречи. Как и прежде,
Я верю этой меркнущей надежде.

Хорхе Луис Борхес (перевод с испанского В. Алексеева)

Лабиринт

Мир - лабиринт. Ни выхода, ни входа,
Ни центра нет в чудовищном застенке.
Ты здесь бредешь сквозь узкие простенки
На ощупь, в темноте - и нет исхода.
Напрасно ждешь, что путь твой сам собою,
Когда он вновь заставит сделать выбор,
Который вновь заставит сделать выбор,
Закончится. Ты осужден судьбою.
Вдоль бесконечных каменных отростков
Двуногий бык, роняя клочья пены,
Чей вид приводит в ужас эти стены,
Как ты, блуждает в чаще перекрестков.
Бреду сквозь лабиринт, уже не веря,
Что повстречаю в нем хотя бы зверя.

Хорхе Луис Борхес (перевод с испанского В. Алексеева)

      Кошка во многих мифологических традициях связывается с луной (способность изменять форму зрачка символизирует фазы Луны), с идеей плодородия, плодовитости. Кроме того, в некоторых культурах она является и солярным символом, связывается с идеей царственности.

      Кошка может означать зло и силы тьмы. Плодовитось кошек, их способность видеть ночью, блестящие круглые глаза превратили их в народных повериях в загадочного зверя, которому ведомы тайные силы. Ведьмы, равно как и повитухи (в народных поверьях почти идентичны) имеют при себе черную кошку (черный цвет - символический цвет ночи, ее тайн).

      Пример амбивалентоного понимания этого символа дает египетская мифология.

      "Египтяне представляли луну как кошку, - пишет Е.П.Блаватская. - Луна была созерцательницей в ночных небесах, и кошка была ее эквивалентом на земле; и, таким образом, обыкновенная кошка была принята как выражение, как естественная эмблема и живое воспроизведение луны. Солнце, взиравшее вниз в преисподнюю, во время ночи, могло также называться кошкою, как оно и было, ибо оно тоже видело во тьме. Кошка называлась по-египетски may, что означает - зрячий, от глагола may - видеть".

      В "Книге мертвых" бог солнца Ра выступает как "великий кот". Рассказывается о том, что каждую ночь, когда Ра начинает плавание по подземному Нилу, змей Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. Ра в образе рыжего кота сражается с ним и отрезает ему голову под священной сикиморой (древом жизни) города Гелиополя. Таким образом, кот здесь выступает как одна из ипостасей бога солнца Ра. Соперничество со змеей сделало кошку стала священным животным бога Солнца. Священная кошка и все ее собратья с давних пор пользовались в Египте особым почетом и уважением, для них строили специальные храмы. Люди окружали их любовью и заботой, помня о той важной услуге, которую оказывает каждую ночь кошка всем на земле.

      Луна в Египте была олицетворением Баст (Бастет) - богини радости и веселья. всего, что есть нежного в женщине и матери. Баст изображалась в виде женщины с головой кошки, с систром в руке. Ее отождествляли с Мут, а также с богинями-львицами Тефнут и Сехмет (Баст иногда изображается с головой львицы), а позже с Исидой, что обнаруживает связь образа кошки с идеей царственности.

      Древние греки отождествляли Баст с Артемидой - богиней охоты, дочерью Зевса, обладающей решительным и агрессивным характером. Хтоническая необузданность Артемиды близка образу Великой матери богов - Кибеле в Малой Азии.

      В римской мифологии Артемида известна как Диана, также считавшаяся олицетворением луны. Она богиня растительности, родовспомогательница. Кот является спутником Дианы, она держит его у своих ног. Диана принимает образ кошки, чтобы ускользнуть от Тифона.

      У китайцев кот, будучи ночным животным, относится к принципу инь (женского начала, тьмы, луны и т.д.). Он обладает злыми силами и способностью к трансформации. Кроме того, в Китае верили в то, что кот способен изгонять злых духов.

      В скандинавской мифологии богиня плодородия, любви и красоты Фрейя ездила в повозке, которую везли кошки.

      У кельтов кот - хтоническая сила, погребальный символ. Символизировал злые силы и часто приносился в жертву.

      У индейцев кечуа существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу.

      В христианстве кот - Сатана, тьма, похоть и лень.

      Считается, что кот выступает как воплощение или помощник черта, нечистой силы. По поверьям ведьмы часто принимали образ кошек, отправлялись на шабаш верхом на черных котах.

      Кошка нередко встречается в средневековой геральдике. "У кошек есть понимание свободы, так как кошка не желает быть ни пойманной, ни заключенной. Кошка неунывающа и хитра... Из-за этого старинные роды швабов, швейцарцев и бургундцев вводили кошек в свои гербы как символ свободы." (Ганс Бидерманн, "Энциклопедия символов").

В Ноатуне у Ньёрда родилось двое детей: сына звали Фрейром, а дочку Фрейей. Были они прекрасны собою и могущественны. Нет аса славнее Фрейра, ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей. Фрейя же - славнейшая из богинь. Владения ее на небе зовутся Фолькванг. И когда она едет на поле брани, ей достается половина убитых, а другая половина - Одину, как здесь о том говорится:

Фолькванг зовется,
там Фрейя решает,
где сядут герои:
поровну воинов,
в битве погибших,
с Одином делит.

      Палаты ее - Сессрумнир, велики они и прекрасны. А ездит она на двух кошках, впряженных в колесницу. Она всех благосклоннее к людским мольбам, и по ее имени знатных жен величают госпожами. Ей очень по душе любовные песни. И хорошо призывать ее помощь в любви.

 

Источник "Младшая Эдда", Научно- издательский центр "Ладомир", Москва, 1994г., стр. 44- 45.

Кошки

Любовник пламенный, и тот, кому был ведом
Лишь зов познания, украсить любят дом,
Под осень дней, большим и ласковым котом,
И зябким, как они, и тоже домоседом.

Коты - друзья наук и сладостных забав,
Для них ни тишина, ни мрак ночной не тяжки,
Эреб избрал бы их для траурной упряжки,
Когда бы мог смирить их непокорный нрав.

Покоятся они в задумчивой гордыне,
Как сфинксы древние среди немой пустыни,
Застывшие в мечтах, которым нет конца;

Их мощная спина магически искрится,
И звездной россыпью, тончайшей, как пыльца,
Таинственно блестят их мудрые зеницы.

Шарль Бодлер

Новейшая песнь о котах

Домашний Мефистофель на солнце спозаранку
шлифует элегантность и львиную осанку.
Мой кот весьма воспитан - проказлив, но приветлив.
К тому же музыкален и крайне привередлив:
Бетховен не по вкусу, а Дебюсси - шарман.
И по ночам, бывает, мой пылкий меломан
возьмет да и пройдется по всей клавиатуре.
И рад! Парижский гений сродни его натуре.
Наверно, в прежней жизни конкистадор гармоний
ловил мышей в подвалах одной из филармоний.
Он понял и упрочил, отстаивая твердо,
новаторскую прелесть кошачьего аккорда -
из нот дождя и ветра ночная мешанина
меня с котом чарует и бесит мещанина.
Спасибо и на том.

Кота французы любят. Верлен был сам котом.
Как дивно он мурлыкал капризнице-луне,
терпел от насекомых, топил себя в вине,
угрюмый кот бездомный, задира и притвора,
среди котов церковных как белая ворона...
Кота французы любят, как мы - тореадора,
как любит ночь Россия или Китай - дракона.
Коты потусторонни. Былые божества,
они не растеряли секреты волшебства.
Не учит ли нас жизни котовий взгляд сонливый?
"Любовные приливы, любовные отливы.
Ритм жизни. И не только бесплотные глаголы,
но все - и свет, и розы, и звезды не бесполы".
Он щурится - и светом души его зеленой пропитанная мгла
маячит силуэтом бесовского козла.
Котовьи души древни, их души - андрогины,
в них женская истома и мужеская ярость.
И странны эти души, беспутны и невинны,
любовно сочетают и молодость, и старость.

Мой кот, Филипп Испанский, с презреньем сюзерена
собак корит за верность, а крыс - за лизоблюдство,
приемлет подношенья спокойно и надменно
и свысока взирает на наши безрассудства.
В котах я чту великих наставников печали,
ведь кот любой эпохи - знаток ее болезней.
Игрушками прогресса разнеженный вначале,
наш век траншей и танков чем дальше, тем железной.
Мы горести лелеем, растим и умножаем,
без истины дичаем и стелемся бурьяном.
Посеянные зерна вернутся урожаем -
котам это известно не хуже, чем крестьянам.

Коты на сов похожи. Согласно планам Бога
была первоначально порода их крылата
и с полчищем исчадий, которых от порога
гонял святой Антоний, была запанибрата.
Во гневе кот ужасен и сущий Шопенгауэр,
раздувший баки демон с чертами шарлатана.
Обычно же коты степенны, даже чванны
и все в одном согласны - что человек ничтожен,
что смерти не минуешь, а раньше или позже - неважно.
Так возляжем на солнечное ложе!

Улегся под часами красавец мой глазастый
и спит под колыбельный, заупокойный звон.
И что ему стенанья сыча Экклезиаста
и вся твоя премудрость, о дряхлый Соломон!
Спи, воплощенье лени, блаженно и невинно,
пока свожу я счеты с ушедшим навсегда
и над моей печалью смеется пианино,
показывая зубы, оскал угля и льда.
И помни, сытый соня, что век кошачий краток,
что бродит твой сородич голодный и ничей,
что корчатся бродяги от меткости рогаток
и гибнут, как Сократы, прощая палачей...

Ничем не дорожите, чурайтесь суеты
и грейтесь на припеке, блаженные коты!

Федерико Гарсиа Лорка

Мои звери

Мой зверь - не лев, излюбленный толпою, -
Мне кажется, что он лишь крупный пес.
Нет, желтый тигр, с бесшумною стопою,
Во мне рождает больше сладких грез.

И, символ Вакха, быстрый, сладострастный,
Как бы из стали, меткий леопард;
Он весь - как гений вымысла прекрасный,
Отец легенд, зверь - бог, колдун и бард.

Еще люблю я черную пантеру,
Когда она глядит перед собой
В какую-то в нежизненную сферу,
Как страшный сфинкс в пустыне голубой.

Но если от азийских, африканских
Святых пустынь мечту я оторву,
Средь наших жней, и плоских, и мещанских,
Моей желанной - кошку назову.

Она в себе, в изящной миньятюре,
Соединила этих трех зверей.
Есть искры у нее в лоснистой шкуре,
У ней в крови - бродячий хмель страстей.

Она проходит в комнатах бесшумно,
Всегда свою преследуя мечту,
Влюбляется внезапно и безумно,
И любит ведьм, и любит темноту.

В ее зрачках непознанная чара,
В них фосфор и круги нездешних сфер,
Она пленила страшного Эдгара,
Ей был пленен трагический Бодлер,-

Два гения, влюбленные в мечтанья,
Мои два брата в бездне мировой,
Где нам даны безмерные страданья
И беспредельность музыки живой.

К. Бальмонт

      Древним символом космических сил, сотворивших мир, являлись бык и корова, верховная божественная пара. Они представляли активный и пассивный аспекты созидательных сил Вселенной. Корова при этом была персонификацией Матери-Земли и символизировала огромное космическое лоно, в котором вынашивалось все существующее.

      Она также представляла луну и небо; ее рога напоминали полумесяц, а молоко ассоциировалось с Млечным Путем. Встречающиеся изображения коровы с диском Солнца между рогами являются отражением идеи о небесной корове-матери, которая заботится о Солнце в течение ночи. Великая Мать и лунные богини зачастую изображались с коровьими рогами.

      Во многих традициях корова олицетворяла плодородие, изобилие, благоденствие.

      В Египте этот символ был связан с идеей жизненного тепла. Богиня неба и Великая Мать почитались в качестве божественной коровы, родившей солнце. Хатор, богиня неба, радости и любви, кормилица всех сущих на земле, в древнейший период имела облик коровы, а впоследствии изображалась женщиной с коровьими рогами. Исида как богиня неба изображалась в виде коровы или с коровьими рогами на голове. В дальнейшем, после утверждения гелиопольского пантеона, владычицей неба признается мать Исиды, богиня Нут. Ноги небесной коровы Нут - это четыре стороны света, на ее теле располагаются звезды. Солнечный бог Ра поднимается из океана на небесной корове, иногда отождествляемой с Нут, которая встала из воды и превратилась в небо. В "Текстах пирамид" говорится о Ра как о "золотом теленке", рожденном коровой-небом, а об умершем фараоне говорится, что великая корова беременеет им, рождает его и поддерживает своими крыльями. Двуглавая корова олицетворяет Верхний и Нижний Египет.

      Один из главных богов шумеро-аккадского пантеона Энлиль почитался как божественный бык, а его супруга Нинлиль - как божественная корова. Считалось, что их союз дал Месопотамии плодородную почву. Близ Ура стоял храм, построенный в честь божественной коровы; его украшали изображения быков и коров. В гимне в честь Нанны, бога Луны, где он воспевается как владыка Ура, бог, проплывая по небу в лодке, любуется стадами коров; здесь это, очевидно, звезды. Инанна (Иштар) - "Царица небес", богиня грозы, распри и любви, тоже иногда изображается в образе коровы; она говорит о себе: "Я - прекрасная дикая буйволица моего отца Энлиля".

      В Древней Индии корова - священное животное, символизирующее плодовитость, изобилие, землю, персонификация как неба, так и земли. В индуистской и в буддийской традиции спокойный, уравновешенный характер коровы, вероятно, настолько полно совпадал с представлениями о благочестивой жизни, что она стала наиболее почитаемым и священным животным.

      "Священная корова" Индии - кормилица, которая дает плодородие и изобилие (Притхиви, Адити). Притхиви - обожествленная и персонифицированная земля, мать всех существ. Она обычно прославляется вместе с Дьяусом-небом. Притхиви - женское начало, мать, а Дьяус - мужское начало, отец. Они супруги, которые первоначально были слиты воедино. Их разъединение, приписываемое прежде всего Индре (или Варуне) приравнивается к созданию Вселенной. Молоко Притхиви проливается в виде плодоносного дождя.

      Корова Вак, или Вач (от др.-инд. "речь", "слово"), женский аспект Брахмы, в индуизме известна как "Поющая Корова" или "Корова изобилия". Первое определение - поющая - берет свое начало от идеи сотворения звука в мире, второе - от ее функции питать мир своим молоком, мелкой пылью Млечного Пути. Вач многообразна, по мнению Е. П. Блаватской, это "самая сокровенная из всех Браманических Богинь; та, которую именуют "Сладкозвучной Коровой, дающей Пищу и Воду" - Земля со всеми ее мистическими силами". Она - владычица и собирательница богатств; тот, кого она любит, становится сильным и мудрым. Она насыщает тех, кто слышит сказанное ею. В эпический период Вач становится богиней мудрости и красноречия.

      Сурабхи (от др.-инд. "сладко пахнущая") или Камадхену ("корова желаний") - это божественная корова, появившаяся из океана при его пахтанье; она постоянно живет в раю Индры.

      Чудесная страна Голока (коровий мир) - это рай Кришны, расположенный на южных склонах горы Меру. В рай переносятся почитатели Кришны в виде коров, животных и птиц, а самые верные - в виде пастухов и пастушек, которые присоединяются к небесному танцу Кришны и живут, свободные от забот, в постоянной радости.

      У греков в облике коровы предстают Гера и Ио. Верховная олимпийская богиня, супруга Зевса, Гера почитается в виде коровы в Аргосе, у Гомера она упоминается с эпитетом "волоокая". Опасаясь гнева ревнивой Геры, Зевс превратил свою возлюбленную Ио в белоснежную телку. После этого Ио, мучимая оводом, насланным Герой, долго странствовала, прежде чем приняла прежний облик.

      В скандинавской мифологии волшебная корова Аудумла возникла из растаявшего инея, который наполнял мировую бездну. Она своим молоком вскормила великана Имира, из тела которого был создан мир. Сама она питалась тем, что лизала соленые камни, покрытые инеем. Из этих камней возник предок богов Бури.

      У славян корова- олицетворение богини неба, кормилицы земли, которая своим молоком поит поля; молоко такой коровы - символ благодатного дождя.

      Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).

      Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с солнечными богами (Гелиос, Ра, Индра, Митра, Мардук), впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила - боевые кони океанических богов, божественные кони Посейдона. Крылатый конь - это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, жизнь и свет; им правят герои. Резвый и быстрый конь может символизировать ветер и морскую пену, огонь и свет.

      Конь - психопомп и посланник богов. В различных традициях конь некогда представлял собой заупокойное животное, переносящее умершего в иной мир. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть (пара коней, белый и черный, олицетворяют жизнь и смерть).

      Не случайной является масть коня. В различных традициях можно заметить преобладание двух мастей: сивой и рыжей. На русских иконах, изображающих змееборство, конь почти всегда или белый, или огненно-красный. В этих случаях красный цвет явно представляет собой цвет пламени, что соответствует огненной природе коня. Белый же цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность - везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. Так, греки приносили в жертву только белых лошадей; в Апокалипсисе смерть сидит верхом на "бледном коне"; в германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче.

      Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.

      Cамый важный и знаменитый ведийский ритуал - "жертвоприношение коня", ашвамедха. В его структуре видны элементы космогонического характера - конь практически олицетворяет Космос и его жертвоприношение символизирует (т. е. воспроизводит) акт творения. Ритуал был призван очистить всю страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Следы этого ритуала можно найти у германцев, иранцев, греков и латинян.

      Конь является воплощением бога Агни. Он - бог огня, посредник между двумя мирами, сопровождающий души умерших в поднебесье. В "Ригведе" небо сравнивается с конем, украшенным жемчугами.

      Ашвины ("обладающие конями" или "рожденные от коня") - божественные близнецы ведийской мифологии, солярные божества. Подчеркивается их роль божественных целителей. Они - "всезнающие", "божественные врачи" - помогают в беде, приносят богатство, дают жизненную силу, возвращают жизнь умершим.

      В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Одна из самых красочных легенд повествует о битве Тиштрии, олицетворяющего Сириус, и демона засухи Апаоши. Каждый год они вступают в единоборство на берегу моря. Тиштрия спускается с неба в виде белого златоухого коня. Там его встречает Апаоша - конь черный, облезлый, безобразный. От исхода их битвы зависело многое - дожди, плодородие, жизнь. Это общеиндоевропейский мифологический сюжет об освобождении мировых вод в результате поединка бога-громовержца с демоническим противником.

      В китайской мифологии лошадь - Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование.

      В буддизме конь - нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь "Туча" является одним из образов Авалокитешвары. В Японии одной из его форм проявления является богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.

      Древняя Греция:
Творцом, отцом или дарителем лошадей предстает Посейдон - бог моря, землетрясений и родников. В Греции Посейдона почитали с эпитетом Гиппий (Конный). Согласно преданию, влюбленный Посейдон преследовал Деметру, но та, избегая его, превратилась в кобылу. Тогда Посейдон сам превратился в коня и соединился с Деметрой, от этого брака родился Арион, божественный, умевший говорить конь.

      Крылатый конь Пегас был сыном Посейдона и Медузы. Ударом копыта он открывает новый ключ на Геликоне - "лошадиный источник", Гиппокрену. Белые кони несут солнечную колесницу Феба-Аполлона, Гелиос мчится по небу на огненной четверке коней под золотым ярмом, Диоскуры скачут на белых конях.

      У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней - защитницей лошадей. Конь - атрибут Дианы-охотницы.

      Боги-всадники кельтов часто имеют облик воинов. В Ирландии и Уэльсе слово "лошадь"(ирл. ech) входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Например, добрый бог Дагда носит имя Эохаид, Отец всех, а один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд ("Эохо конская голова").

      Богиня Эпона считалась небесной покровительницей лошадей. Она неизменно изображалась в окружении лошадей, часто с символами плодородия и изобилия. Эпона нередко отождествлялась с врачеванием, в частности - с водолечением. Кроме того, ее культ связан со смертью; считается, что она играла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир.

      В германо-скандинавской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Тучи - это боевые кони Валькирий. В христианстве конь - это Солнце, смелость, благородство. Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони - эмблема святого Ипполита.

      Четыре коня Апокалипсиса - это война, смерть, голод и эпидемия.

      Рыцарство:
"Рыцарю принадлежит конь, символизирующий душевное благородство, дабы сев на него, возвышался бы рыцарь над всеми людьми, дабы виден он был издалека и дабы сам он видел далеко вокруг и раньше других смог бы выполнить то, что велит ему рыцарский долг."(Раймунд Луллий ).

      Славянство:
Изучая скифские погребения, установили, что если у умершего была любимая лошадь, то родственники убивали эту лошадь на могиле, думая, что она донесет его в страну духов, или же срезали несколько конских волос и клали их в могилу. Волосы давали такую же власть над конем, какую они дают в сказке. Известно, что коней хоронили вместе с воинами. "Убивали лошадей и рабов с тем намерением, чтобы эти существа, погребенные вместе с умершим, служили ему в могиле, как служили при жизни."

      Шаманская традиция:
      Конь занимает совершенно особое место в шаманском ритуале и мифологии. Конь - прежде всего перевозчик душ и погребальное животное - используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза. Известно, что типично шаманским атрибутом является восьминогий конь. Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских "мужских союзов". Конь является мифическим образом Смерти, он доставляет умершего в потусторонний мир, осуществляет переход из одного мира в другой.

Пегас

Гляди: вон там, на той скале - Пегас!
Да, это он, сияющий и бурный!
Приветствуй эти горы. День погас,
а ночи нет... Приветствуй час пурпурный.
Над крутизной огромный белый конь,
как лебедь, плещет белыми крылами, -
и вот взвился, и в тучи, над скалами,
плеснул копыт серебряный огонь…
Ударил в них, прожег одну, другую
и в исступленном пурпуре исчез.
Настала ночь. Нет мира, нет небес, -
все - только ночь. Приветствуй ночь нагую.
Вглядись в нее: копыта след крутой
узнай в звезде, упавшей молчаливо.
И Млечный Путь плывет над темнотой
воздушною распущенною гривой.

В. Набоков