Кольцо как замкнутая окружность символизирует целостность и единство. Оно не имеет ни начала, ни конца, поэтому часто ассоциируется с вечностью и бесконечностью. Его центральное отверстие - это место прохождения небесной силы, божественного дыхания. Кольцо символизирует связь, союз или обет. Вот почему обручальное кольцо используется для обозначения вечного союза двух сердец, как знак супружеской верности, семейного равновесия.

      Бесконечность, обернувшаяся вокруг пальца, издавна являлась символом власти. Это знак принадлежности к определенному кругу, особого положения. Владельца кольца можно рассматривать как обладателя собственной вселенной, которую он носит с собой. Потому оно служило непременным атрибутом чародеев, жрецов и королей. Известно, что у царя Соломона был магический перстень, с помощью которого он мог повелевать ангелами, демонами, всеми стихиями и духами природы.

      В Древнем Египте кольцо как знак вечности имеет сходство с уложенным в виде окружности шнуром, концы которого завязаны узлом. Часто этот символ присутствует в изображениях богов; так, например, парящий сокол из храма Гора в Эдфу держит в своих когтях этот символ вечности. Предотвращающая беду сила кольца служила защитой фараону. Имена правителей при написании заключались в царское кольцо, так называемый картуш. Простые люди использовали узелковые амулеты в виде кольца, которые должны были защищать от болезней и других несчастий.

      В Китае окружность считается основой мироздания. Кольцо является символом вечности, а также достоинства и власти. Целое кольцо означает благосклонность императора, разомкнутое - его гнев по отношению к подчиненным. В древнем Китае существовал обычай присылать одно из таких колец находящимся в ссылке за какой-либо проступок. Если это было целое кольцо, то император был намерен восстановить этого человека на государственном посту, сохраняя его репутацию и не понижая звания. Если же оно было разомкнутым, то это означало, что человек больше не допускался к государственным делам.

      В индуизме бог Шива в круге языков пламени совершает свой космический танец, олицетворяя жизненный цикл как отдельно взятого существа, семейства, планеты, так и всей вселенной. Это круговой танец природы в вечном процессе созидания и разрушения. Вместе с тем, свет, излучаемый кольцом пламени, символизирует вечную, глубинную мудрость.

      У древних греков и римлян железные кольца обозначали авторитет и уважение: их позволялось носить только очень достойным гражданам. А вот для жрецов Юпитера обязательным элементом одеяния были золотые кольца. По-видимому, отсюда и берут начало епископские кольца, обозначающие причастность к божественному служению.

      В греческом мифе о Прометее Геракл с разрешения Зевса освобождает от цепей прикованного титана, но на руке Прометея остается железное кольцо с осколком скалы Кавказа. С тех пор Прометей вынужден был носить это кольцо в знак повиновения громовержцу.

      В христианстве Иерархи носят кольцо, которое символизирует не только брак с Христом, но и духовные обязанности.

      Папское кольцо известно под названием "кольцо рыбака", так как на нем изображен св. Петр, занятый ловлей рыбы. Кольцо надевают Папе в момент его избрания, и поскольку оно именное, после ухода Папы кольцо уничтожают. Кардинал в момент избрания получает от Папы кольцо с сапфиром, на внутренней стороне которого гравируется герб этого Папы. Епископ также носит кольцо с драгоценным камнем, отличным от сапфира. Аббаты и аббатисы тоже могут носить очень простое кольцо с драгоценным камнем. Простое кольцо, представляющее собой обычный металлический обруч или обруч с крестом, может носить и монахиня, что символизирует ее брак с Христом. Кроме того, кольцо используется в богослужениях и называется литургическим. Такое кольцо обычно украшено большим камнем и имеет такой размер, чтобы его возможно было надеть на палец в перчатке.

      Два связанных между собой кольца или два кольца, расположенных одно над другим, являются в христианстве символическим изображением неба и земли. Три связанных вместе кольца означают Святую Троицу.

      В алхимии (и у гностиков) существует такой известный символ, как змей, кусающий собственный хвост. Он носит название Уроборос . Значение его связано с идеей времени - ход времени сопровождается разрушением, поскольку прошлое как будто безвозвратно теряется, то есть время пожирает само себя. Как и в индуизме, змей ассоциируется с циклами в жизни человека, в природе и во всей вселенной. В алхимических манускриптах встречается также эмблема, на которой изображен ребенок, рука которого покоится на черепе. Ребенка обвивает змея, свернувшаяся в кольцо и кусающая свой хвост. Уроборос заключает в круг два символа крайних полярностей сотворенного мира - ребенка - и символ смерти - череп. Взятая как единое целое, эта эмблема может быть истолкована так: "В моем начале заложен мой конец".

      В скандинавской мифологии с кольцами связаны гномы и карлики, которые их ревностно охраняют. Кольца могут не только нести помощь, но и таить в себе скрытую опасную силу. Так, в "Кольце нибелунгов" речь идет о кольце, которое дарует обладателю власть над миром, несметные богатства, но приносит несчастье и смерть ему самому и его близким.

      Волшебные кольца, а также кольца-талисманы часто являются атрибутами сказок и легенд. Герою сказки дается волшебное кольцо, которое при надевании на палец делает человека невидимым (подобно кольцу Гига у Платона), исполняет его желания.

Кольца

Ты спишь в земле, любимый мой отец,
Ты спишь, моя родная, непробудно.
и как без вас мне часто в жизни трудно,
Хоть много знаю близких мне сердец.

Я в мире вами. Через вас певец.
Мне ваша правда светит изумрудно.
Однажды духом слившись обоюдно,
Вы уронили звонкий дождь колец.

Они горят. В них золото - оправа.
Они поют. И из страны в страну
Иду, вещая солнце и весну.

Но для чего без вас мне эта слава?
Я у реки. Когда же переправа?
И я с любовью кольца вам верну.

К. Бальмонт

Баллада (отрывок)

Пять коней подарил мне мой друг Люцифер
И одно золотое с рубином кольцо,
Чтобы мог я спускаться в глубины пещер
И увидеть небес молодое лицо.

Много звездных ночей, много солнечных дней
Я скитался, не зная скитаньям конца.
Я смеялся порывам могучих коней
И игре моего золотого кольца.

Кони фыркали, били копытом, маня
Понестись на широком пространстве земном.
И я верил, что солнце зажглось для меня,
Просияв, как рубин на кольце золотом…

Н. Гумилев

      Со времен греческой античности кентавры - мифические существа с туловищем лошади и торсом и головой человека - являются символом двойственности. Они представляют собой олицетворение низшей природы человека, его животной натуры, соединенной с высокой природой, человеческими достоинствами и способностью суждения. Это комбинация слепой силы инстинктов и направляющего духа. Лошадь олицетворяет мужскую солярную силу и является подножием для поднимания духа человека.

      В греческой мифологии дикие существа, полулюди-полукони, обитатели гор и лесных чащ, сопровождают Диониса (Вакха) и отличаются буйным нравом и невоздержанностью. Возможно, кентавры первоначально были воплощением горных рек и бурных потоков. По преданию, они рождены от Иксиона и тучи, принявшей по воле Зевса облик Геры. Кентавры сражаются со своими соседями лапифами (кентавромахия), пытаясь похитить для себя жен из этого племени. После победы Геракла над кентаврами они были вытеснены из Фессалии и расселились по всей Греции. Часть кентавров под свое покровительство взял Посейдон. В героических мифах одни из кентавров являются воспитателями героев, другие - враждебны миру героев.

      Особое место среди кентавров занимают Хирон, сын Кроноса и океаниды Филиры, и Фол, сын Селена и нимфы Мелии. Они воплощают мудрость и благожелательность. Хирон является воспитателем героев (Тесея, Ясона, Ахилла, Диоскуров). Он относится к свергнутому Зевсом роду титанов, необузданных природных божеств, которым ведома древняя мудрость. Хирон знает тайны врачевания и обучает Асклепия. Его имя -Хирон - указывает на искусные руки. Он принадлежит к числу тех архаических божеств, которые вступили в союз с героическим миром, но вместе с тем вынуждены были невольно погибнуть от руки героев.

      Кентавры смертны, бессмертен только Хирон, но и он, страдая от раны, нечаянно нанесенной ему Гераклом, жаждет умереть. Прометей позднее согласился стать бессмертным вместо него, и Зевс утвердил этот обмен и перенес Хирона на небо как созвездие Стрельца (Кентавра).

      В христианстве кентавр символизирует чувственность, необузданные страсти, излишества, прелюбодеяние, воплощение дьявола. Кроме того, этот персонаж служил олицетворением человека, разрываемого между добром и злом, еретика, который хоть и знает учение, но применяет его неверно. В средневековой символике кентавр, поскольку он не преодолел своей животной природы, считается противоположностью благородного рыцаря, а часто - олицетворением высокомерия.

      В изобразительном искусстве были популярны сцены кентавромахии. Особое место как в античном искусстве, так и в искусстве последующих эпох занимает образ Хирона. В Средние века изображения кентавров появляются в миниатюрах арабских и европейских космологических трактатов среди знаков Зодиака.

Бегство кентавров

Сорвавшись с дальних гор гудящею лавиной,
Бегут в бреду борьбы, в безумье мятежа.
Над ними ужасы проносятся, кружа,
Бичами хлещет смерть, им слышен запах львиный...

Чрез рощи, через рвы, минуя горный склон,
Пугая гидр и змей... И вот вдали миражем
Встают уж в темноте гигантским горным кряжем
И Осса, и Олимп, и черный Пелион...

Порой один из них задержит бег свой звонкий,
Вдруг остановится, и ловит запах тонкий,
И снова мчится вслед родного табуна.

Вдали, по руслам рек, где влага вся иссякла,
Где тени бросила блестящая луна -
Гигантским ужасом несется тень Геракла...

Жозе Мариа де Эредиа (пер. М. Волошина)

Письмо

Как горек вкус земного лавра...
Роден навеки заковал
В полубезумный жест Кентавра
Несовместимость двух начал.
В безумье заломивши руки,
Он бьется в безысходной муке,
Земля и стонет, и гудит
Под тяжкой судоргой копыт.
Но мне понятна беспредельность,
Я в мире знаю только цельность,
Во мне зеркальность тихих вод,
Моя душа как небо звездна,
Кругом поет родная бездна, -
Я весь и ржанье, и полет!

М. Волошин

      В древнекитайской мифологии и натурфилософии инь-ян ("тай цзы", Великий Предел) - символ созидательного единства противоположностей во Вселенной. Его изображали в виде круга, образа бесконечности, разделенного волнистой линией на две половины - темную и светлую. Симметрично расположенные внутри круга две точки - светлая на темном фоне и темная на светлом - говорили о том, что каждая из двух великих сил Вселенной несет в себе зародыш противоположного начала. Темное и светлое поля, обозначающие соответственно инь и ян, симметричны, но эта симметрия не статична. Она предполагает постоянное движение по кругу - когда одно из двух начал достигает своего пика, оно уже готово отступить: "Ян, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом инь. Инь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом ян".

      "Концепция инь и ян - двух противоположных и взаимодополняющих начал - пронизывает все в китайской культурной традиции, от системы управления государством и отношений между людьми до правил питания и саморегуляции. Она же распространяется и на весьма сложную схему взаимоотношений между человеком и духовным миром... Концепция инь и ян как нельзя более точно передает восприятие китайцами и внешнего мира, и мира внутри себя". (А. Маслов)

      По представлениям древних китайцев, все проявления Дао порождены динамическим чередованием и взаимодействием этих противоположных сил. Разделению Неба и Земли предшествовало состояние первозданной целостности мира. Этот исток всего сущего назывался Хаосом ("хунъдунъ") или Беспредельным ("у цзи"). Чтобы началось создание мира, хаос должен был дифференцироваться. Прежде всего, он распался на два основных элемента - ян и инь. Взаимодействие этих элементов привело к образованию предметов видимой природы.

      "Первоначально инь и ян означали соответственно теневой и солнечный склоны горы (такое понимание можно, в частности, встретить в "И цзине") - и эта символика как нельзя лучше отражала суть этих двух начал. С одной стороны, они представляют лишь разные склоны одной горы, не сводимые друг к другу, но и не отличающиеся друг от друга; с другой стороны, их качественное различие обуславливается не внутренней природой самого склона, а некоей третьей силой - солнцем, которое поочередно освещает оба склона". (А. Маслов)

      С эпохи Чжоу китайцы стали рассматривать небо как воплощение ян, а землю - инь. "Ци Неба и Земли, собираясь, образует единство, а разделяясь, образует инь и ян", - гласила традиционная формула. Солнце и Луна, "Тай Ян" и "Тай Инь", Великий Ян и Великий Инь, образуют пару противоположностей, дающих начало формам Неба.

      Уже в древности ян и инь дали жизнь целому ряду космологических символов. Силу ян соотносили с небом, солнцем, теплом, светом, духом, жизнью, активным и мужским началом, левой стороной, нечетными числами. Ян символизирует все светлое, сухое и высокое: гора, небеса, солнечные животные и птицы. Инь - это изначальные воды, пассивное, женское начало, луна, душа, глубина, отрицательное, мягкое и уступчивое, север, тьма, смерть, четные числа. В области человеческого мышления инь - это интуитивный женский ум, ян - четкий рациональный рассудок мужчины. Инь - неподвижность погруженного в созерцание мудреца, ян - созидательная деятельность правителя. Контраст инь и ян не только является принципом, организующим всю китайскую культуру, но также отражается в двух основных философских направлениях Китая. Конфуцианство отдает предпочтение всему рациональному, мужскому, активному. Даосизм же, напротив, предпочитает интуитивное, женское, мистическое.

      Крайнее ян и крайнее инь соотносятся со стихиями Огня и Воды. Цикл их взаимных превращений включает две промежуточные стадии, символизируемые стихиями Металла и Дерева. Образуется круг трансформаций инь и ян, имеющий, как любая окружность, свой центр. Эмблемой центра выступает стихия Земли. Так Великий Предел разворачивается в пятеричную структуру, которая объединяет в себе двоичность инь-ян и триаду творения, а потому является емким символом мироздания.

      Одно из важнейших понятий традиционного китайского мировоззрения - сань цай - "три материи", "три дара", "три богатства": Небо, Земля и соединяющий их Человек. В цикле своего развития Хаос порождает два начала мироздания - Небо и Землю, а получает завершение в Человеке. В "Дао дэ цзин" сказано: "Одно рождает два; два рождает три; три рождает всю тьму вещей". Человек, по китайским понятиям, стоит в центре мироздания, на нем замыкается, им держится мировой поток бытия. "Из всеобъемлющего характера Дао, вмещающего в себя и макрокосм, и микрокосм, в "Каноне Перемен" следует представление о человеке как центре событий: личность, осознающая свою ответственность, может быть на равных с силами космоса - Небом и Землей…. В той мере, в какой личности, осознающей свою ответственность, дано влиять на ход вещей, изменчивость перестает быть коварной нераспознаваемой западней, становясь органическим миропорядком, который находится в согласии с человеческой природой. Поэтому человеку отводится далеко не ничтожная роль". (Гельмут Вильгельм, "Перемены")

      Таким образом, все сущее есть не что иное, как превращение единого потока бытия, проекция Великого Пути, в конечном счете - "превращенное единое". Оба начала - инь и ян - включены в круг всеобщего циклического обращения и изменения.

      Жемчужина олицетворяет лунное начало, силу вод, женское начало океана, свет, посвящение, справедливость. Считалось, что жемчужина образуется вследствие пробивания раковины молнией, поэтому она рассматривалась как соединение огня и воды (двух оплодотворяющих начал), символ рождения и возрождения.

      Жемчуг символизирует явление Бога во Вселенной, тайну трансцедентального, которое становится видимым, одухотворение материи, трансмутацию элементов, венец их развития.

      Это символ души или духа, заключенного в тело, внутреннего центра, Тайного знания, истины, до которой можно дойти, лишь прилагая усилия, потому что она скрыта, как жемчуг внутри ракушки. Такая символика хорошо прослеживается в гностической поэме "Гимн Жемчужине", которая рассказывает о юноше, отправленном на поиски жемчужины, о соблазнах, встречающихся на его пути, и о том, как он, наконец, находит свою жемчужину, тем самым обретая мудрость.

      В буддизме жемчужина - одна из "восьми драгоценностей", чистота намерений, сердце Будды, его "третий глаз"; "пылающая жемчужина" - кристаллизованный свет, трансцендентная мудрость, духовное сознание, духовная сущность Вселенной.

   В Китае это "инь", то есть женский принцип, бессмертие, потенциальность, доброе предзнаменование, гений, окруженный темнотой.

      У даосов "жемчужина блеска", "жемчужина потенциальности" и "жемчужина ночи" - это "иньские" силы вод и власть Луны над водами. "Пылающая жемчужина" символизирует человека в поисках реальности, духовное раскрытие, переживание Света.

      В Исламе жемчужина считалась символом Неба. Существовало верование, что блаженные пребывают в жемчужинах, каждый со своей гурией. Здесь очевидна связь с андрогинным "сферическим человеком" Платона, одновременно первоначальным и последним.

      В Древней Греции жемчужина считалась символом родившейся из морской пены Афродиты, "хозяйки жемчуга". Именно жемчуг олицетворял силу вод, космическую жизнь, женское начало. Кроме того, это символ невинности, чистоты, девственности, совершенства, скромности и склонности к уединению. Жемчужина считалась лунным женским сокровищем, округлая форма которого обозначает совершенство.

      В известном гностическом сочинении "Деяния Фомы" поиск жемчуга символизирует духовную драму человеческого падения и искупления.

      Тот факт, что совершенные жемчужины встречаются редко и то, что они скрыты в грубой, покрытой грязью ракушке, сделали их в позднеантичном гностицизме символом тайного познания и эзотерической мудрости, толкуемых в христианстве как учение Христа, которое недоступно язычникам. В раннехристианском "Физиологусе" сказано: "Две створки раковины моллюсков сопоставимы с Ветхим и Новым Заветом, жемчужина - с нашим Спасителем Иисусом Христом".

      В христианстве жемчужина означает спасение, Христа-Спасителя, Слово Божие, крещение, скрытую силу гнозиса, необходимую для спасения, "драгоценную жемчужину", ради которой человек должен нырнуть в воды крещения и подвергнуть себя опасностям. Кроме того, это непорочное рождение, чистота, духовная доблесть.

      В Священном Писании Царствие Христово уподобляется драгоценной жемчужине, которую покупает купец, продав все, что имел (Мф. XIII, 46). У Матфея жемчужины служат символическим выражением слова Божьего: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими..." (Мф. 7:6). Славное состояние святых на небесах изображается в виде 12-ти ворот из драгоценных жемчужин (Откр. XXI,21).

      Согласно славянским преданиям, не всякая капля воды, попавшая в створки распахнутых раковин, могла стать жемчужиной, а только та, которая стекала с венчика кубышки, лотоса или кувшинки. По этим легендам, капелька из венчика кубышки должна стать золотой жемчужиной и символизировать закат, из венчика лотоса - бледно-розовой и олицетворять восход, а из венчика кувшинки серебристой и характеризовать полдень.

      По тем же преданиям скатный (правильный, сферический) жемчуг, не что иное, как скатившиеся с зеркала слезы радости или печали. Они олицетворяют минувшее, их назначение - пробуждать воспоминания и надежды на светлое будущее.

      Жемчужница живет на дне моря и поднимается на поверхность, чтобы схватить дождевую воду, когда восходит звезда Свати. Она плавает на поверхности моря, широко раскрыв свою раковину, пока ей не удастся схватить каплю дождя, а затем погружается вниз со своего морского ложа и там остается, пока не выработает из той капли великолепную жемчужину.

Свами Вивекананда,"Бхакти-Йога", из-во "Виеда", Рига, 1991г.

Поэзия

* * *

В пучину капля с вышины упала.
Ходили волны, ветер выл.
Но бог, узрев смиренной веры пыл,
Дал капле твердость высшего закала.
Ее в себя ракушка приняла,
И вот в венце властителя державы,
Признаньем доблести и славы,
Блестит жемчужина, прекрасна и светла.

Гете (перевод В. Левина)

Жемчуг

Посланный мудрейшим властелином
страстных мук изведать глубину,
тот блажен, кто руки сложит клином
и скользнет, как бронзовый, ко дну.

Там, исполнен сумрачного гуда,
средь морских свивающихся звезд,
зачерпнет он раковину: чудо
будет в ней, лоснящийся нарост.

И тогда он вынырнет, раздвинув
яркими кругами водный лоск,
и спокойно улыбнется, вынув
из ноздрей побагровевший воск.

Я сошел в свою глухую муку,
я на дне. Но снизу, сквозь струи,
все же внемлю шелковому звуку
уносящейся твоей ладьи.

В. Набоков


Потаенная любовь
Жемчужная нить -
Жизнь моя, ты исчезнешь,
Так исчезни скорей!
Боюсь, если ты продлишься,
Молчать недостанет сил.

Сикиси-Найсинно (перевод со старояпонского Н. Марковой)

      Мифическое животное единорог присутствует во многих традициях. Известны разнообразные его изображения: коза- на Востоке, позже на Западе - олень или лошадь. Изображался всегда с одним рогом во лбу, чаще всего спиральным. "Единорог не одиночная, четко определенная сущность, но сказочное существо с очень многими вариациями: например, имеются однорогие лошади, ослы, рыбы, драконы, скарабеи и т.п. Строго говоря, мы имеем дело с темой единственного рога…" (К.Г.Юнг, "Психология и алхимия")

      В древнем мире он считался выходцем из Индии, где его изображали красноголовым, с белым или черным рогом. Затем он появился в Вавилоне, Китае, Тибете, Греции. На Западе апогей его известности приходится на Средние века. Единорог олицетворяет могущество, силу, которая противостоит силам тьмы, поддерживая равновесие во Вселенной. Он является символом солнечного луча, чистоты, поворота к единению, к центру. Спираль - напоминание о том, что пребывает неизменным во времени. Кроме того, единорог - символ трансмутации, свободы и познания, он указывает путь тем, кто ищет истину.

      Многие традиции говорят о единороге как о мифическом животном, олицетворяющем высшую власть Бытия. Он облечен тайной и воплощает изначальное единство, начало и конечную цель человеческого бытия, единство противоположностей и способность к преодолению внутренних противоречий, всеобщую любовь и сострадание.

      В Вавилоне его представляли крылатым. На амулете-цилиндре, датируемом примерно 1800 годом до н.э., на его противоположных поверхностях изображены два единорога, символизирующие две стороны Древа Жизни. В шумеро-семитской традиции единорог - лунный символ, атрибут богинь-девственниц .

      В Древнем Китае единорог (цилинь) истолковывается как соединение двух понятий: "ци" представляет мужской аспект, ян, движущую силу, энергию творения; "линь" - женский принцип, инь. Таким образом, цилинь представляет собой творческий импульс и его бесконечную экспансию, а также единство противоположностей мужского и женского.Единорог показывается людям только в исключительных случаях. Он считается вестником счастья, его появление символизирует приход к власти хорошего правителя или рождение истинного мудреца. Появлением цилиня отмечены рождение и смерть Конфуция.

      Цилинь связан с некоторыми историческими моментами китайской традиции. Так, однажды, 5 тыс. лет тому назад, император Фу-си сидел на берегу вблизи устья Желтой реки. Внезапно появился цилинь, и грязные воды реки просветлели и приобрели кристально чистый зеленый цвет. Цилинь остановился перед императором, трижды ударил копытом о скалу и заговорил с ним голосом, звенящим, как храмовый колокол. Когда цилинь повернулся, чтобы уйти, император увидел, что его спина покрыта магическими знаками, которые он постарался скопировать. Так появился первый письменный язык Китая.

      В Тибете единорог называется "се-ру", это преимущественно газель или лань, обитающая на горных вершинах. Единорог - мост между Небом и Землей, между миром светлых принципов и миром темной и плотной материи, проявленного и непроявленного. Единорог является символом пробужденного сознания, целостности и внутреннего покоя, он просвещает, светит в темноте и, подобно утренней звезде, указывает путь, вдохновляя людей в поисках мудрости. На фронтонах гималайских монастырей неизменно изображены два единорога, вращающие колесо Дхармы.

      В Индии единорог представляет силу духовного богатства. Он является одновременно и разрушителем, и созидателем. Символ единорога встречается в "Атхарваведе" и в "Махабхарате" в мифе о потопе, во время которого Ману привязал корабль к рогу гигантской рыбы-единорога.

      В Персии единорог олицетворяет оплодотворяющее начало, силу и способность очищать. В персидском манускрипте XV в. сказано: "Что касается его рога, то он кажется золотым, с его помощью будут уничтожены и развеяны всякая порча и гнусность".

      В древнееврейской традиции легенда говорит о том, что, когда Яхве попросил Адама дать имена всем животным, единорог был первым, кто его получил, и таким образом он был возведен в наивысший ранг. Когда Адам и Ева были изгнаны из рая, господь дал выбор единорогу: остаться в Эдеме или отправиться с людьми. Единорог выбрал последнее, и был навеки благословлен на сострадание людям.

      В греко-римской традиции единорог - атрибут всех девственных, лунных богинь, например, Артемиды (Дианы).

      В христианстве рог единорога - это символ божественного единства, духовной власти и благородства, в связи с этим единорог становится образом Христа. Небольшой рост единорога связан с приниженностью Христа при его рождении; его белая окраска символизирует чистоту, то, что необходимо приобретать, следуя путями сыновей Божьих.

      В рыцарском символизме единорог ассоциируется с чистотой чувств. Единорог, сопровождаемый Девой, является олицетворением целомудрия и чистоты. Он часто представляет преданную любовь рыцаря к даме. Единорог также представляет отказ от физической любви ради любви более чистой и более сильной. Это нечто вроде очарования чистотой, чудотворное очищение телесной жизни и сексуальной энергии, придающее рыцарю силу и смелость.

      Алхимический единорог представляет этап очищения, Белое Делание.Он означает трансмутацию и духовную эволюцию. Его рог символизирует возможность проникновения Духа в Материю.

      Вместе с упадком веры понемногу исчезает глубинный смысл символа единорога. Но мифическое животное, обретшее бессмертие в иконографии и священных текстах, присутствует повсюду и готово открыть свое послание тем, кто способен его услышать.

Единорог

Святой поднялся, обронив куски
Молитв, разбившихся о созерцанье:
К нему шел вырвавшийся из преданья
Белесый зверь с глазами, как у лани
Украденной, и полными тоски.

В непринужденном равновесье ног
Мерцала белизна слоновой кости
И белый блеск, скользя, по шерсти тек,
А на зверином лбу, как на помосте,
Сиял, как башня в лунном свете, рог
И с каждым шагом выпрямлялся в росте.

Пасть с серовато-розовым пушком
Слегка подсвечивалась белизной
Зубов, обозначавшихся все резче,
И ноздри жадно впитывали зной,
Но взгляда не задерживали вещи:
Он образы метал кругом,
Замкнув весь цикл преданий голубой.

Райнер Мария Рильке

      Во многих индоевропейских традициях существовал культ дуба, считавшегося священным деревом, жилищем богов, небесными вратами, через которые божество может появиться перед людьми. Как и все деревья, дуб выступает в роли мирового дерева: он символизирует мировую ось, соединяющую верхний и нижний миры, живых существ и умерших предков, знаменуя центр Вселенной. Дуб означал силу, мужество, выносливость, долголетие, плодородие, благородство, верность. Это дерево было посвящено верховным богам-громовержцам: в Греции - Зевсу, в Древнем Риме - Юпитеру, в Германии - Донару, у литовцев - Перкунасу, у славян - Перуну.

      Дуб символически связывают с огнем и молнией. По мнению Дж. Фрезера, древние считали, что "великий бог неба, объект их культа, чей ужасный голос доносился до них в раскатах грома, возлюбил-де дуб превыше остальных лесных деревьев и часто нисходил на него с грозового облака в виде молнии, оставляя в память о своем визите расщепленный, обугленный ствол и сожженную листву. Такие деревья были окружены ореолом славы, так как в их разрушении видели руку великого Громовержца". Место, куда ударяла молния, становилось священным.

      Дубовые рощи были местом совершения обрядов, важнейших ритуалов (жертвоприношения, суда, клятвы), в них устраивались праздники. Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твердость власти, суровость. Венок из дубовых листьев выражал идею силы, мощи, достоинства.

      В Древней Греции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым находился источник. По шелесту листьев этого дуба давали предсказания жрецы оракула при храме. Зевсу был посвящен и особый крылатый дуб, на который было наброшено покрывало с изображением земли, океана и звезд. В дуб и липу были посмертно превращены богами Филемон и Бавкида, здесь дуб выступает как символ супружеского счастья. "Дубовыми" нимфами являлись дриады. В Афинах мальчик, произносивший во время элевсинских мистерий брачную формулу, увенчивался дубовыми листьями и терниями. По легенде, у Геракла была дубовая палица. По некоторым версиям из дуба была сделана мачта корабля аргонавтов.

      В Риме дуб символизирует силу и долголетие. Каждый год в дубовой роще праздновалась свадьба Юпитера и Юноны, на участниках обряда были венки из дубовых листьев. Дубовые ветви носили в брачных процессиях как символ плодородия. Священным считалось и дубовое полено, с его помощью поддерживался вечный огонь в храме Весты.

      Дубу отводилась значительная роль в сакральных представлениях кельтов. В частности, под дубом творит свои чары Мерлин. Кельтские жрецы, друиды, превращали дубовые рощи в настоящие святилища и культовые центры, а дубовые ветви использовали в различных ритуальных обрядах. Само слово "друид" происходит, по мнению исследователей, от древнего названия дуба. В верованиях друидов дуб символизировал ось мира и ассоциировался с силой и мудростью. По представлениям кельтов все, что растет на этом священном дереве, является даром небес. Особую роль играет образ дуба, увитого "золотой ветвью" омелы, причем дуб символизирует мужской принцип, а омела - женский. В эпоху христианизации кельтов многие церкви и монастыри в Ирландии часто возводились неподалеку от дубрав или отдельных дубов.

      В старину у славян было распространено верование, что в дубах обитают души умерших предков. Это представление подтверждается реальным фактом древних захоронений в лесах, в частности, дубовых, - на деревьях и под деревьями. В легендах и сказках древних славян дуб зачастую является сакральным местом, с которым связана судьба человека и возле которого совершаются решающие для героев события. Дуб почитали и как дерево плодородия; сохранился обычай садить дубок при рождении ребенка.

      В библейской традиции дуб - символ гордости и высокомерия; у дуба становится царем Азимелах, под дубом восседает Саул, под дубом Иаков закапывает чужих богов, на дубе находит свой конец Авессалом. У христиан дуб - эмблема Христа как силы, проявляющейся в беде, твердости в вере и добродетели. По некоторым версиям христианского предания крест распятия был сделан из дуба.

      Дерево является одним из самых универсальных символов духовной культуры человечества. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. В мифах многих народов мира часто присутствуют два центральных дерева: Древо жизни и Древо познания Добра и Зла.

      Корни Древа жизни, или Мирового дерева глубоко проникают в подземный мир. Его ствол, словно мост, протягивается от Земли к Небу. Его ветви поднимаются до самых высоких небесных сфер, достигают загадочного мира истоков всего сущего, где живут боги и звезды. Это центр Вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь всего Космоса. Ствол этого Древа является осью пространства и времени, но его корни и ветви выходят далеко за пределы самой жизни и смерти. Соки Древа жизни - это небесная роса, животворный напиток, дающий возможность возрождения, а тот, кто вкушает плоды его, становится бессмертным. Часто Древо жизни изображается как Arbor Inversa - перевернутое дерево, корни которого находятся на небе, а ветви опускаются вниз. Перевернутое дерево - символ Макрокосма, его законов, бесконечного числа параллельных измерений, миров и процессов эволюции. Оно символизирует также вечные принципы сотворения и рождения жизни.

      Если Древо жизни охватывает и объединяет внутри себя все законы и формы существования Космоса, то Древо познания отражает лишь ту его часть, которая доступна пониманию человека. Если плоды Древа жизни дарят великую единую универсальную мудрость, осознание бессмертия и критериев Неба, то воздействие плодов Древа познания полностью зависит от того, как и ради чего ими пользуется сам человек. Поэтому плоды Древа познания могут принести и пользу, и вред, вести к осознанию как Добра, так и Зла. Если Древо жизни - это Учитель, то Древо познания Добра и Зла - это, скорее, искуситель, ставящий препятствия и испытания на пути к Истине и Мудрости, для того чтобы человек научился отличать фальшивое от подлинного и нести ответственность за свои мысли, намерения и вытекающие из них поступки.

      В древнескандинавской космогонии рассказывается о знаменитом ясене Иггдрасиле, Древе Вселенной. Оно имеет три корня, которые опускаются до Хеля, таинственного подземного мира, и расходятся оттуда к Ётунхейму, царству великанов, и Мидгарду - земле, обители людей. Его крона простирается над всем миром, защищая все живущее в нем. Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них дает тень Вальгалле - высшей небесной сфере, где живут боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как три сестры-пророчицы, владычицы судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд. В ветвях священного Древа живет орел, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью. Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Он продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей.

      Ашваттха, Космическое древо Индии, в одном из своих основных символических значений часто изображалось перевернутым, с корнями на небе. Это смоковница, священное дерево Индии, которое изначально почиталось как жилище невидимых гениев-хранителей природы, а позже - как Мировое древо, отражающее законы Космоса. С возникновением буддизма оно становится священным деревом Бодхи: именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.

      Китайское Древо жизни Киен-Му растет в центре мира. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи небес, населенных богами. Древо жизни в Древнем Китае - это одновременно и лестница, ведущая к бесконечным далям, по которой поднимаются и опускаются не только Солнце и Луна, но также владыки и мудрецы - те, на кого возложена миссия вестников, посредников между Небом и Землей.

      Ассирийское Древо жизни Ашера - колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами. "Милосердный, кто мертвых к жизни воскрешает" - эту молитву произносили перед Ашерой на берегах Евфрата.

      В исламе корни Древа жизни и счастья достигают самой высокой небесной сферы, а его ветви простираются над землей и под ней.

      Космическое древо в традициях Каббалы состоит из 10 сефирот, 10 "лучей", качеств, атрибутов или принципов Высшего, Сокровенного божества, никогда не умирающего и не рождающегося, не имеющего ни начала, ни конца, содержащего внутри себя все сотворенное. В каббалистических традициях его называли Эйн Соф Аур, или Беспредельный Свет. Сефироты - это не только качества и атрибуты божественного Эйн Софа, но также первый плод процесса сотворения. Они исходят из Беспредельного Света, сотворенные им, и, в свою очередь, порождают все остальные космические законы и принципы. Имена десяти сефиротов: Венец, Мудрость, Понимание, Милосердие, Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. В Космическом древе они разделены еще и на три вертикальные колонны. Правая колонна, символизирующая активный, мужской принцип, называется колонной Милосердия, левая, символизирующая пассивный, женский принцип, - колонна Строгости. Центральная колонна, создающая равновесие, называется "Небесный путь".

      Каждый народ имел свое священное дерево. Считалось, что дерево имеет душу и обладает особой, только ему свойственной, священной мистической силой. Люди древности верили, что деревья владеют великой мудростью и что человек, тонко чувствующий душу дерева, может многому у него научиться.

      В древности верили, что человек и дерево подобны сообщающимся сосудам. Все, что происходит с одним, отражается на другом. Поэтому дерево могло стать другом, "братом-близнецом" человека: оно "впитывало" и отражало его душу, все хорошее и плохое, чего и сам человек о себе не знал. Наблюдая за деревом-"близнецом" в важнейшие моменты жизни человека, судили о том, верный ли шаг он сделал и как будет развиваться его судьба на новом этапе.

      Дерево считалось зеркалом происходящего не только в человеке, но также в видимой и невидимой природе и в мире богов. Верили, что душа дерева отражает сокровенную жизнь природы и обладает частью силы невидимой Сущности, которая проявляется через нее. Таким образом, дерево играло роль "моста", посредника между богами и людьми, человеком и его предками.

      В древности каждое божество имело священное дерево, посредством которого передавало часть своих таинств и силы. Так, лавр был священным деревом Аполлона, олива - Афины, сосна - Кибелы, Пана и Атиса, кипарис - Аида, а кедр и ореховое дерево - Артемиды. Сикомора, священное дерево Древнего Египта, посвящалось богиням Исиде, Хатхор и Нейт. Дуб был священным деревом верховных богов: Зевса у греков, Юпитера у римлян, Перуна у древних славян. Фиговое дерево посвящалось Гермесу, Дионису и индийскому богу Вишну.

* * *

Я знаю, наверно,-
я вечности древо
и кровью моею
накормлены звезды,

а птицы в листве-
мои сны и мечты.
И если паду я,
подрубленный смертью,-
обрушится небо.

Хуан Рамон Хименес

      Дельфин - существо, живущее в двух стихиях, морской и воздушной. Он служит связующим звеном между земным и небесным и является царем рыб, спасителем людей, потерпевших кораблекрушение, провожатым душ в потустороннем мире. Дельфин - это аллегория спасения, вдохновленная древними легендами, которые изображают его как друга человека. Он символизирует море, морскую силу, безопасность и скорость, свободу, благородство, любовь, удовольствие.

      Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы, космические потоки инволюции и эволюции, два дельфина вместе - золотую середину между крайностями, символ равновесия. Дельфин с якорем означает рассудительность.

      В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки - богом мудрости, хозяином подземного мирового океана пресных вод. Согласно преданию, люди жили как животные, пока из моря не вышел первочеловек, культурный герой Оаннес (эпитет бога Энки) в образе полудельфина (по другой версии - полурыбы-получеловека). Он научил жителей Вавилонии письму, наукам, строительству, земледелию. Кроме того, дельфин является атрибутом богини Иштар и посвящен Атаргатис, богине плодородия и благополучия в западносемитской мифологии.

      У египтян Изида, богиня плодородия, ветра, воды и мореплавания, может изображаться с дельфином.

      В индуизме дельфин - конь Камы, бога любви.

      В минойской культуре он олицетворяет власть на морях. Почти четыре тысячи лет назад древние художники запечатлели дельфинов на фреске Кносского дворца на острове Крит: словно морские божества, огромные животные, плавно скользя, совершают свой танец в прозрачных водах, охраняя мир и покой подводного царства.

      В греческой мифологии дельфины часто сопровождают богов - Афродиту, Посейдона, Аполлона, Диониса. Дельфин может обладать как лунными, так и солярными признаками: рядом с Аполлоном Дельфийским он символизирует свет и солнце, если же изображается с Афродитой или Эросом, то имеет лунный символизм. По своему происхождению Афродита близка к финикийской Астарте, ассирийской Иштар, египетской Исиде и часто, подобно им, изображается с дельфинами. Дельфин - одна из ипостасей Посейдона. По преданию, один из дельфинов сочетал браком бога морей и Амфитриту. После схватки с чудовищным Пифоном Аполлон в образе дельфина догоняет корабль критских мореходов и приводит его к пристани города Крисы. Оттуда через плодородную долину моряки приходят к подножию Парнаса, где расположена главная святыня эллинского мира - Дельфийский оракул и храм Аполлона, - и становятся первыми дельфийскими жрецами. Согласно легенде, в дельфинов были превращены тирренские морские разбойники, не разглядевшие в плененном ими прекрасном юноше могущественного бога Диониса. С тех пор им предначертано вечно служить в его свите. Диониса в древних мистериях сравнивали с волшебным дельфином, ныряющим в пучину и поднимающимся на поверхность воды… Он бессмертен и существует вне границ пространства и времени, то появляясь, то исчезая в бесконечной цепи воплощений...

      У этрусков и римлян дельфин символизирует путешествие души через море смерти в страну обетованную. В митраизме дельфин связан с Митрой, символом света.

      В христианской символике дельфин отождествляется с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Дельфин с якорем или кораблем олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзенный трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа.

      Мифы многих народов говорят о дельфине как о существе божественном, обладающем даром пророчества, способном одним прыжком вылететь из воды и достичь неба, чтобы занять свое место среди созвездий...

Арион

Навстречу дню в яснеющем просторе
Плывет он, на дельфине восседая;
Стихает ветер, и волна седая
Чуть плещет, сладостной кифаре вторя.

И нереиды с ним в согласном хоре
Поют, чертог подводный покидая,
И множат эхо, голоса сплетая
В торжественном амфитеатре моря.

Нерей с Доридою, и сам великий
Нептун, и старый Главк, чудесным пеньем
Пробуждены, всплывают из пучины.

О власть необоримая музыки!
Тебе внимают с равным восхищеньем
Ветра и волны, боги и дельфины.

Хуан Де Аргихо (перевод с испанского Г. Кружкова)

      Грифон - мифическое существо с головой, когтями и крыльями орла и телом льва. Он символизирует господство над двумя сферами бытия: землей (лев) и воздухом (орел). Сочетание двух главнейших солнечных животных указывает на общий благоприятный характер существа - грифон олицетворяет Солнце, силу, бдительность, возмездие.

      В мифах и легендах разных традиций грифон выступает в роли стража. Он, подобно дракону, охраняет пути к спасению, располагаясь рядом с Древом Жизни либо иным подобным символом. Он стережет сокровища или сокровенное, тайное знание. "Змеи, драконы, грифы, охраняя сокровища, - пишет М. Элиаде - всегда охраняют пути к бессмертию, ибо золото, алмазы и жемчуг есть символы, воплощающие в себе сакральное начало и дарующие силу, жизнь и всеведение".

      Образ грифона имеет древневосточное происхождение, где вместе с другими фантастическими животными он должен был, как считалось, охранять золото Индии. По мнению Флавия Филострата (ІІІ в.), "грифоны действительно обитают в Индии и почитаются посвященными Солнцу - потому индийские ваятели изображают колесницу Солнца запряженной четверкой грифонов".

      В древнеегипетской традиции грифон объединил в своем образе льва, олицетворяющего царя и сокола, который был символом бога неба Гора. В эпоху Древнего царства грифон являлся символом победоносного властителя, который шагает по трепещущим телам своих врагов. Грифон появляется и в Среднем царстве: его изображение, подвешенное перед повозкой, ведет солдата к победе. В поздний период грифон считается "могущественным животным" и символом воздаваемой справедливости; в эпоху Птолемеев и Рима в образе грифона изображались боги Гор и Ра.

      В Греции грифон символизировал могущество, уверенное в своей силе, но при этом проницательное и бдительное. Грифон фигурирует в качестве животного, наездником которого выступает Аполлон. Эти чудовищные быстрые птицы также были впряжены в колесницу богини возмездия Немесиды, что символизирует быстроту воздаяния за грехи. Будучи воплощением Немесиды, они вращали колесо судьбы.

      В древнегреческой культуре изображения грифонов встречаются на памятниках искусства доисторического Крита (XVII-XVI в.в. до н.э.), а затем в Спарте (VIII-VII в.в. до н.э.). Первое дошедшее до нас упоминание о грифонах принадлежит Геродоту (V в. до н.э). Он пишет, что это чудовища с львиными телами и орлиными крыльями и когтями, которые живут на крайнем севере Азии и охраняют от одноглазых аримаспов (сказочных обитателей севера) месторождения золота. Эсхил называет грифонов "птицеклювыми собаками Зевса, которые не лают". Греки полагали, что грифоны были стражами золотых копий скифов. Более поздние авторы добавляют массу подробностей в описание грифонов: это самые сильные из зверей (за исключением львов и слонов), свои гнезда они строят из золота, с героями и богами в конфликты не вступают.

      Фантастическая сцена битвы тигрицы и грифона изображена на предметах скифского искусства VII в. до н. э. На одном из конских головных уборов из первого Пазырыкского кургана изображен львиный грифон, сражающийся с тигром. На золотых украшениях "сарматского звериного стиля" представлена сцена терзания: орлиный грифон и другое фантастическое существо нападают на хищника кошачьей породы - "пантеру".

      Образ грифона встречается и в христианской традиции.

      В средневековом церковном искусстве грифон становится очень распространенным персонажем и, будучи образом амбивалентного характера, с одной стороны, символизирует Спасителя, а с другой - тех, кто подавлял и преследовал христиан, поскольку являет собой сочетание хищного орла и свирепого льва. Представляемый первоначально в качестве дьявола-похитителя душ, уже у Данте грифон становится символом двойственной природы Христа - божественной (птица) и человеческой (животное) вследствие владычества его на земле и на небе. Солнечная символика обоих животных, составляющих грифона, укрепляет эту положительную трактовку. Поэтому грифон считается победителем змея и василиска, воплощающих демонов дьявольского толка. Само вознесение на небо Иисуса Христа символически связывается с грифонами.

      В средние века грифон стал излюбленным геральдическим зверем, где он символизирует объединенные качества орла и льва - бдительность и отвагу. Бёклер (1688 г.) расшифровывает грифона так: "Грифоны изображаются с туловищем льва, головой орла, длинными ушами и когтистыми орлиными лапами, что должно значить соединение ума и силы".

      Грааль - один из самых интересных и легендарных символов. Предание о Святом Граале средневековой европейской литературы представляет собой наследие древней религии кельтов, но легенда о чаше была переосмыслена в христианском духе. В наиболее популярной версии легенды это та чаша, из которой Иисус и апостолы пили на Тайной Вечере, или та, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, пригвожденного к распятию.

      Эта чаша - символический источник жизни и бессмертия, изобилия и плодородия, "чудесный кормилец". По желанию она в мгновение ока дает любые блюда и драгоценности, а тот, кто пьет из нее, излечивается от всех недугов; даже мертвые, стоит ей лишь коснуться их губ, пробуждаются к жизни. Обладая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами, Грааль в западной традиции занимает то же место, что и восточная жертвенная чаша с ведической сомой, авестийской хаомой или греческой амброзией.

      Грааль, вдыхающий новую жизнь в Феникса и дающий вечную юность тем, кто ему служит, имеет отношение к символике Философского Камня. Он также выступает в качестве барки, ковчега, в который заключены семена циклического возобновления жизни, семена утраченных традиций.

      Чаша Святого Грааля, содержащая кровь, основу жизни, отождествляется с сердцем, а следовательно, с центром. Грааль соединяет в себе два элемента: чаша или сияющий кубок с сердцем (треугольник, поставленный на вершину), олицетворяет женское, воспринимающее, водное начало; копье или меч (треугольник, направленный вершиной вверх) - мужское, активное, огненное начало. Эти элементы объединены носителями жизни - кровью или священной жидкостью, стекающей в чашу. Жизнетворные, обновляющие силы, излучаемые солнечным сосудом, и силы уничтожения, являющиеся в образе кровоточащего копья, заключают в себе двойное таинство.

      Поиски Грааля - это возвращение в рай, духовный центр человека и Вселенной; символ инициации, проверки через испытания и встречу со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Поиски обычно предпринимаются солнечным героем, не имеющим представления о своей истиной природе. Грааль прежде всего предполагает поиск мистического Центра - "неподвижного перводвигателя" Аристотеля или "неизменной середины" восточной традиции. В глубинной психологии Юнга Грааль символизирует вечные поиски человеком внутренней целостности, полноты существования, движение от Эго к Самости.

      Потеря Грааля символизирует потерю Золотого Века, рая, изначальной духовности, внутренней устойчивости, чистоты и невинности человека.

      Символика расположения Грааля в центре Круглого Стола, вокруг которого сидят рыцари, весьма близка китайскому образу неба, которое имеет форму круга с отверстием посередине (аналог чаши или кубка).

      В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Иероглиф, обозначающий сердце, имел форму сосуда.

      У кельтов чаша, полная вина, пива или меда, которую юная девушка подносила вступающему на престол королю, является символом верховной власти. Со временем это значение переносится на чашу Грааля, на поиски которой отправляются рыцари Круглого Стола.

      В христианстве Грааль - святое Сердце Христа. По преданию Грааль был сделан ангелами из изумруда, упавшего со лба Люцифера, когда он был низвергнут в бездну. Подобно Деве Марии, искупившей грех Евы, кровь Спасителя посредством Грааля искупила грех Люцифера. Таким образом, значение Грааля все больше связывается с муками Христа, с идеей добровольной жертвы и искупления.

      В христианской легенде Грааль был дан Адаму, но оставлен им в раю после грехопадения. Он до сих пор находится в центре Рая и его нужно снова найти, так как искупитель обретает чашу и восстанавливает рай для человечества.

      Образ Грааля, бесспорно, нельзя полностью сводить ни к церковному таинству, ни к кельтскому мифу. Для рыцарской культуры средневековья важность Грааля как символа состояла в том, что она соединяла дух рыцарских приключений, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии, и христианскую мистику. Эта чаша является символом душевного здоровья и стремления возвыситься, ибо только те из ищущих, кто обладает абсолютной чистотой сердца, могут достичь успеха на своем пути. Всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной и недугом, однако, может ожидать исцеления от той же святыни. Грааль - это тайна, которая открывается лишь самым достойным.

      В мифах, фольклоре и волшебных сказках волк олицетворяет свирепость, коварство, жестокость, зло, но также храбрость и победу. Кроме того, при определенных обстоятельствах волк мог стать могучим защитником беспомощных созданий. Общим для многих мифологий Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени (а иногда и его близнеца) волчицей. Известно множество историй о волках-прародителях: римская легенда о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема; древнеиранская - о волчице, вскормившей Кира и т.д. У степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, отсюда знамена и штандарты с волчьей головой. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины мог называться волком или имеющим "голову (тело) волка".

      Волк мог служить эмблемой воинов и выступать в качестве атрибута бога войны. Важная роль отводилась волку в культе Марса в Риме и Одина в скандинавской мифологии. В хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях воины, отражая представление о волчьей стае как символе единой дружины, именовались волками и часто одевались в волчьи шкуры.

      Символ волка связан и с нижним миром, в некоторых мифологиях он выступает как проводник душ.

      В египетской мифологии бог в образе волка, Упуат, почитался как бог-проводник, разведчик, а также покровитель умерших. Его эпитет - "вожатый" ("тот, кто ведет"). Упуата называли "первым бойцом Осириса" и иногда отождествляли с ним.

      В греко-римской традиции волк (иногда хтонический, трехглавый) был посвящен Марсу (Аресу); он символизировал доблесть и служил предзнаменованием победы. Ромул и Рем, дети Марса и легендарные основатели Рима, были вскормлены волчицей. По преданиям, священные животные Марса - дятел, конь, бык и волк - вели родившихся весной юношей, указывая им места для поселений. С культом волка был связан и древнейший праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия, возможно связанный с обрядом инициации. Один из эпитетов Аполлона - Ликейский ("волчий") - связывает его с волком или указывает на него как на защитника от волков.

      В скандинавской мифологии сидящий на высоком престоле за пиршественным столом Один пьет только вино и не притрагивается к еде - он бросает ее двум волкам, которые вместо псов лежат у его ног. Их имена - Гери и Фреки - "Жадный" и "Прожорливый". Эти волки были чудесными помощниками Одина, символом боевой дружины.

      Другой гигантский волк находится на западной стене Вальхаллы - это Фенрир, скованный волшебными путами. Род Фенрира - "многих сыновей-великанов, все они видом волки" - породили великанша Ангрбода и ас Локи. Согласно пророчеству, последняя битва богов и следующая за ней гибель мира начинается с того, что на свободу вырываются хтонические животные. "И тогда свершится великое событие: Волк поглотит солнце, и люди почтут это за великую пагубу. Другой же волк похитит месяц, сотворив тем не меньшее зло. Звезды скроются с неба… И вот Фенрир Волк на свободе". В последней битве волк проглатывает верховного аса Одина. Лишь сын Одина Видар успевает отомстить за отца: чудесным башмаком он наступает Фенриру на челюсть и разрывает ему пасть. Здесь волк выступает символом хаоса и злого начала.

      В христианстве волк - зло, жестокость, хитрость и ересь, дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя, как это сделал, к примеру, Франциск Ассизский, атрибутом которого стал волк. Такое представление основано на знаменитой истории о волке, на которого охотились жители Губбио, так как тот приносил огромный вред. Но встретивший его Св.Франциск Ассизский обратился к нему "Брат Волк" и защитил его как друга, который прежде не знал ничего лучшего.

      В славянской народной традиции волку присуща хтоническая символика, в облике волка появляются умершие; в русских волшебных сказках волк может доставить героя в иное царство, он имеет отношение к подземным кладам.

      В средневековой геральдике о волке упоминают в положительном смысле: "Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику.
 

      Образ божьей коровки имеет ярко выраженную солярную символику и связывается с несколькими мифологическими сюжетами и обрядами. Это находит отражение в ее многочисленных диалектных названиях. Один из таких мотивов - это сюжет небесной свадьбы, зачастую связанный с обрядностью летнего солнцестояния. В этом сюжете божья коровка может соотноситься как с образом мифического мужа, так и с образом жены громовержца, изменившей мужу и наказанной за это. В результате, она несет на себе следы наказания небесным огнем-молнией. Второй план этого мотива - тема детей бога Солнца: их семь, как и дней в неделе; столько же и пятнышек на спине божьей коровки (во многих языках существуют такие названия божьей коровки, как "семипятнышковая", "семиточечная"). В балтийской традиции, к примеру, имеется представление о семи детях громовержца, из которых только младший, седьмой, выдерживает испытание огнем и водой и оказывается законным сыном. С ним связывается идея вечного возвращения, воскресения, богатства, ему соответствует седьмой день недели, отмеченный как день Солнца. Наконец, божья коровка соотносится и с самим верховным божеством, богом Солнца (примером тому могут служить названия "солнышко", "солнечный жук", "солнечный теленок").

      Другой мотив, с которым связана божья коровка - это мотив домашнего животного, принадлежащего богу (ему соответствуют наименования типа "божья коровка", "божья овечка", "божья курочка"). Древнеиндийские мифы, рассказывающие о краже коров у бога, называют божью коровку "та, чей пастух Индра". Возвращение коров вызывает солнце и дождь, оплодотворяющий природу.

      В ряде фольклорных текстов, часто имеющих характер гаданий, к божьей коровке обращаются с вопросами о жизни и смерти, о погоде и урожае, о женитьбе. Считается, что она может выполнять роль посредника между разными мирами - миром живых и миром мертвых. По-видимому, это отражает представление о божьей коровке как о прародительнице. Божья коровка связывалась с Великой Богиней, а позже была атрибутом Богоматери. Отсюда ее названия в европейских языках: "птица Богоматери", "божья Марьюшка", "жук Марии".

      Для египетской культуры характерна удивительная взаимосвязь слова и образа. Иероглифическое письмо стало символической системой, приносящей покровительство богов, знание и защиту. С этим письмом были тесно связаны многие могущественные амулеты; среди них - знаменитый символ жизни анкх. Как иероглиф этот знак означает "жизнь", а как символ указывает на бессмертие. В нем обьединяются крест, символ жизни, и круг, символ вечности, вместе же они обозначают вечную жизнь. И, тем не менее, анкх является чем-то несравненно большим, чем просто символом жизни, поскольку связан с трансформацией обычных жизненных процессов. Его форму можно рассматривать как комбинацию мужских и женских символов, Осириса и Исиды, как союз земного и небесного. "Анкх является другой формой Венеры (Исиды) + и означает, эзотерически, что человечество и вся животная жизнь вышла из божественного, духовного круга, и совершилось падение в физическое мужское и женское зарождение" (Е. П. Блаватская, "Тайная Доктрина").

      Этот знак может представлять магические узы, объединяющие все вещи в единый Узел Исиды, Богини Любви и Жизни, которая соединила, согласно дошедшему до нас мифу, разбросанные части своего божественного супруга Осириса, символизирующего Мистерию. Так же и человек приобщается к высшему знанию, развивая свою волю, делая усилия для объединения со своим высшим, подлинным "Я", где живет сознание собственного бессмертия.

      Его форма может быть истолкована как восходящее солнце, а также как ключ (одно из его названий - "ключ жизни" или "ключ Нила"). Анкх - это магический символ мудрости, обретенной в результате инициации, ключ к тайному знанию, сила, власть.

      Связанный с концепцией вечной жизни, анкх широко использовался египетскими художниками и встречается на всевозможных памятниках искусства. "Анкх - наиболее священный крест египтян - знак жизни, живого, клятвы, завета, который держали в руках их Боги, фараоны и мумии умерших" (Е. П. Блаватская). Все боги изображались с этим знаком в правой руке; от обладания им зависела жизнь любого существа, как божественного, так и смертного. Боги одаряли этим знаком царей и души, оправданные в Зале Суда - и тот, кто обретал его, жил в течение "ста тысяч миллионов лет".

      В качестве символа неиссякаемой жизненной силы знак анкх наносился на стены храмов, на памятники и утварь. Египтяне изображали анкх на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили, уверенные в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Существовало представление, что именно так выглядит ключ, которым можно открыть врата смерти. Анкх был связан с воздухом и водой как с элементами жизни. С воздухом - в контексте идеи о "дыхании жизни", которое боги дают человечеству через царя. В скульптурных изображениях боги подносят этот символ к носу царя, или же (на рельефах) сам антропоморфный знак жизни несет за царем опахало, овевая его и даруя этим вечную жизнь. Существуют изображения, на которых священная вода в виде миниатюрных знаков жизни стекает на царя из сосудов Гора и Тота во время обряда очищения. Форму анкха иногда придавали сосудам для возлияний. Из таких сосудов Исида, Нефтида, Тот и Анубис омывают умершего водой, приносящей ему возрождение. Магическая сила знака жизни переходила в жидкость, наливавшуюся в этот сосуд. Наконец, форма знака вечной жизни часто придавалась самым разным приношениям, предназначенным для душ усопших, - начиная от хлебов и завершая букетами из лотосов и папирусов.

      Для ранних христиан Египта, коптов, анкх символизировал вечную жизнь, которая была подарена человеку благодаря жертвенной смерти Спасителя.

      Бабочка - символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы.

      "Чудо переходящих одно в другое состояний, это чудо превращения вялой гусеницы, тупой куколки в нежно-прекрасную бабочку, глубоко трогало человека, стало для него подобием собственных душевных превращений, подарило ему надежду на то, что когда-нибудь он оторвется от земли и поднимется в озаренные светом сферы вечности" ( Э. Эппли).

      Бабочка считается символом Великой Богини (Великой Матери, Magna Mater). Образ Великой Богини восходит к древнейшим временам истории человечества, к палеолиту. Это верховное божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть. С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие насекомые. Одним из насекомых, представлявших богиню, и была бабочка. Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну (например, римляне называли бабочку feralis- "свирепая"), что бабочки - это души умерших.

      Кроме того, во многих культурах бабочка символизирует преходящий характер радости.

      В Китае это крылатое существо обозначает бессмертие, досуг в изобилии, радость и лето. Изображенная со сливой бабочка символизирует долгожительство и красоту, с хризантемой - красоту в старости, с пером - долголетие.

      Образ бабочки встречается в даосских притчах. Так философ Чжуан-цзы однажды во сне увидел себя бабочкой. Проснувшись, он не мог понять: Чжуан-цзы видел во сне, что он - бабочка, или бабочке теперь снится, что она -Чжуан-цзы?

      Другая история, рассказанная Чжуан-цзы, повествует о том как молодой ученый, гоняясь за красивой бабочкой, нечаянно вторгся в частные владения отставного судьи и, увидев его дочь, был настолько заворожен ее чарами, что решил упорно трудиться и попытаться получить ее в жены. В этом он преуспел и поднялся до высокого чина. Здесь бабочка - это знак супружеского счастья, можно сказать, китайский Купидон.

      У японцев бабочка символизирует молодую женщину, а порхающие одна вокруг другой бабочки означают семейное счастье. Белая бабочка - дух умершего.

      В Древней Мексике бабочка относилась к атрибутам бога растительности, весны и любви, "Принца цветов" Шочипильи. Кроме того, она была связана с Солнцем и являлась символом колышащегося огня. Обрубленная каменными ножами (итцли) бабочка - это богиня Ицпапалотль, "Обсидиановая бабочка", ночной дух пламенеющих звезд и вместе с тем - символ душ женщин, умерших при родах.

      Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. Психея, имя которой значит "душа", представлялась в виде девушки с крыльями бабочки.

      В христианстве стадии развития бабочки олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души. На картинах, изображающих жизнь в раю, такие крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама.

      В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки.

      У славян с бабочкой связываются прежде всего представления о душе. В народе зачастую говорят о бабочке как о душе умершего или предвестнице смерти, а иногда и образе смерти.

* * *
В зарослях сорной травы,
Смотрите, какие прекрасные
Бабочки родились!

Басе
(перевод со старояпонского Н. Марковой)



* * *
Грузный колокол.
А на самом его краю
Дремлет бабочка.

Бусон (перевод со старояпонского Н. Марковой)

      Слово "ангел" означает посланник, "приносящий вести". Употребляемое в подлиннике ветхозаветной части Библии слово "мал'ахим" (провозвестники) на греческий язык было переведено как angeloi (лат. angeli) и при этом первоначально истолковывалось как персонификация изволений Божьих, а затем стало обозначать членов небесного воинства, принадлежащих к Граду Божию.

      Невидимые посланники, обитатели небес, создания светлые и легкие, но также огненные и воинственные, присутствуют во многих традициях, и нет ни одной цивилизации, где не упоминались бы эти духовные сущности, которые сотрудничают с Создателем во множестве различных миссий, согласно рангам и категориям. Эти посредники между Богом и миром символизируют божественные деяния и связь бога с его творениями.

      В Индии Вселенная понимается как иерархия активных сил, ангельских и демонических, божественных и героических. Этот мир состоит из 7 планов - от невидимого начала до конкретного проявления, - которые населены мириадами божеств, ангелов, демонов, вместе составляющих армию служения "Дхарме", Великому Универсальному Закону посредством "Кармы", закона действия и противодействия.

      В Греции Платон со слов Сократа, утверждает, что в каждом порядочном человеке обитает "даймон" (греч. "daimonion" - "божественное"), таинственный голос, указывающий верный путь, один из "охраняющих гениев", находящихся между смертным и бессмертным, человеческим и божественным, чувственным и разумным, который любит истину и склоняет человека к добру, красоте и счастью.

      Ангелы как "посланники Божии" часто упоминаются в Писании, и вера в их существование глубоко укоренилась в христианской традиции, где это слово обозначает личные, духовные существа, более совершенные, чем человек, которые возвещают людям волю Божию и исполняют на земле Его веления. Ангелы - существа, сотворенные Богом прежде творения видимого мира. Они духовны и бестелесны или, может быть, имеют некое эфирное тело; если они принимают видимый образ - это только случайная форма, а не постоянное бытие. Для ангелов не существует наших пространственных условий, но они не вездесущи. Они более совершенны, чем даже первозданный человек, но в совершенстве ограничены: несмотря на быстроту и глубину разумения, не всеведущи; несмотря на чистоту и святость, могут подвергаться искушениям. Они сотворены свободными, а потому могут свободно устоять в добре, как светлые ангелы, или пасть, как злые духи. Они предстоят перед лицом Господа, исполняют Его волю; непрестанно славят Его и наслаждаются блаженством.

      В Ветхом Завете содержится множество упоминаний о существах, назначение которых - передавать волю Бога роду человеческому. Ангел - это и благовестник (три ангела, пришедшие к Аврааму), и защитник праведников (разрушение Содома и Гоморры), он наказывает грешников (изгнание из Рая Адама и Евы) или предстает таинственной персонификацией самого Бога (Иаков, борющийся с ангелом).

      Ангелов неисчислимое множество; в этом несметном воинстве небесном имеются разные достоинства и степени совершенства. В V веке их различные чины были классифицированы в трактате, который в эпоху Средневековья приписывался Дионисию Ареопагиту. Его трактат "О небесной иерархии" ("De Hierarchia Celesti") делит ангелов на три иерархии, с подразделением каждой из них на три лика. Высшая Иерархия: Серафимы, Херувимы, Престолы. Средняя Иерархия: Господства, Силы, Власти. Низшая иерархия: Начала, Архангелы, Ангелы. Первая иерархия окружает Бога в вечном поклонении, вторая правит звездами и элементами, третья - Начала - защищает земные царства, а Ангелы и Архангелы являются божественными посланниками.

      Четыре архангела, о которых упоминается в Писании - это Михаил, Гавриил, Рафаил и Уриил. Согласно древнееврейской традиции, они поддерживают трон Бога. Архангелы, наделенные величественной красотой и божественными силами, поддерживают возвышенные отношения с бренным человеком.

      Ангелы - символы предвестников священного, которые сопровождают нас и помогают, когда это необходимо. Согласно всем традициям, каждый человек имеет ангела-хранителя, который следит за тем, чтобы человек продвигался вперед по пути своей духовной реализации. Все религии утверждают, что Бог никогда не покидает человечество и наделяет каждого человека ангелом-хранителем, чтобы мы слышали Его голос - как таинственный шепот, так и властные и побуждающие приказы, стремящиеся пробудить наше сознание.

Поэзия

Ангел

По небу полуночи ангел летел,
И тихую песню он пел;
И месяц, и звезды, и тучи толпой
Внимали той песне святой.

Он пел о блаженстве безгрешных духов
Под кущами райских садов;
О боге великом он пел, и хвала
Его непритворна была.

Он душу младую в объятиях нес
Для мира печали и слез;
И звук его песни в душе молодой
Остался - без слов, но живой.

И долго на свете томилась она,
Желанием чудным полна;
И звуков небес заменить не могли
Ей скучные песни земли.

М. Лермонтов

Серафимы

Из пламени Господь их сотворил, и встали
они вокруг Него, запели, заблистали
и, ослепленные сияньем Божества,
расправили крыла и заслонились ими,
и очи вспыхнули слезами огневыми.
"Бог - лучезарная, безмерная Любовь!
шестикрылатые запели Серафимы;
метнулись, трепеща, приблизились и вновь
откликнулись, огнем божественным палимы,
и слезы райские из ангельских очей
свободно полились, блеснув еще светлей...
Одни на небесах остались, и звездами
их люди назвали. Они горят над нами,
как знаки Вечности... Другие -
с высоты упали в этот мир, и на земле их много:
живые отблески небесной красоты,
хвала, предчувствие сияющего Бога,
и пламенной любви блаженная тревога,
и вдохновенья жар, и юности мечты.

В. Набоков

Херувимы

Они над твердью голубой,
покрыв простертыми крылами
Зерцало Тайн, перед собой
глядят недвижными очами
и созерцают без конца
глубокую премудрость Бога;
и, содрогаясь вкруг Творца
и нагибаясь, шепчут строго
друг другу тихое "Молчи!"
и в сумрак вечности вникают,
где жизней тонкие лучи
из мира в мир перелетают,
где загораются они
под трепетными небесами,
как в ночь пасхальную огни
свеч, наклонившихся во храме.
И бытие, и небосвод,
и мысль над мыслями людскими,
и смерти сумрачный приход -
все им понятно. Перед ними,
как вереницы облаков,
плывут над безднами творенья,
плывут расчисленных миров
запечатленные виденья.

В.Набоков

Архангелы

Поставь на правый путь! Сомнения развей...
Ночь давит над землей, и ночь - в душе моей.
Поставь на правый путь.
И страшно мне уснуть, и бодрствовать невмочь.
Небытия намек я чую в эту ночь.
И страшно мне уснуть.
Я верю, ты придешь, наставник неземной,
на миг, на краткий миг восстанешь предо мной.
Я верю, ты придешь.
Ты знаешь мира ложь, бессилье, сумрак наш,
невидимого мне попутчика ты дашь.
Ты знаешь мира ложь.
И вот подходишь ты. Немею и дрожу,
движенье верное руки твоей слежу.
И вот отходишь ты.
Средь чуждой темноты я вижу путь, прямой.
О, дух пророческий, ты говоришь, он - мой?
Средь чуждой темноты…
Но я боюсь идти; могу свернуть, упасть.
И льстива, и страшна ночного беса власть.
О, я боюсь идти...
"Не бойся: по пути ты не один пойдешь.
Не будешь ты один и если соскользнешь
с высокого пути...

В. Набоков

Некогда жили два мудреца. Один из них заблуждался, но многие люди верили, что он был великим человеком.
Второй мудрец был истинным обладателем высшего знания. И опять-таки многие верили в него.
В результате стихийного бедствия оба мудреца вместе со своими последователями предстали перед Судящими Ангелами, которые определяют дальнейшее местопребывание человеческих душ.
Ангелы допросили каждого. Затем они объявили, что последователи первого мудреца отправятся с ним в ад, а община второго мудреца будет сопровождать его в рай.
Однако мудрецы и всё собрание душ были в недоумении. Они спросили Ангелов:
— На каком основании вынесено такое решение?
Ангелы ответили:
— Оба мудреца и их ученики — верующие. Но первый мудрец, воображая, что он верит в нечто высшее, в действительности верил только в себя. Его последователи не были бы его учениками, не имей они внутреннего желания поклоняться ему.
Второй мудрец верил только в Истину. Его последователи были связаны с ним только потому, что внутренне они в действительности искали не его, а Истину. Существование после смерти есть Обитель Истины. Если бы её законы устанавливались людьми, история была бы иной. Но это реальность, а не теория — поэтому наше решение неизбежно.

Жил-был человек, который по малейшему поводу впадал в гнев. Многие годы наблюдая за собой, он пришёл к выводу, что вся его жизнь полна непреодолимых трудностей из-за такой его вспыльчивости. Стал он думать, как бы ему избавиться от этой черты. И вот прослышал он об одном дервише, который, мол, обладает глубоким знанием. Пошёл он к нему за советом. Дервиш сказал ему:
— Ступай по такой-то дороге, пока не придёшь к перепутью, где увидишь засохшее дерево. Встань под этим деревом и каждому прохожему предлагай напиться.
Человек сделал, как ему было сказано. Прошло много дней, и люди стали его примечать; повсюду разнеслись слухи, что он взял на себя обет творить милостыню и следует особому курсу самоконтроля под руководством совершенного мудреца.
Однажды один путник, который, видимо, очень торопился, отвернул голову, когда тот человек предложил ему напиться воды, и поспешно продолжил свой путь. Вспыльчивый человек крикнул ему вдогонку:
— Постой, ответь на моё приветствие и испей воды, которую я предлагаю всем путникам!
Но тот даже не обернулся. Он ещё несколько раз окликнул его, но не получил никакого ответа. Возмущённый такой неучтивостью, человек тут же обо всё позабыл. Он быстро снял своё ружьё, висевшее на сухом дереве, прицелился в удаляющегося грубияна и выстрелил. Пешеход замертво повалился на землю, и в тот же миг произошло чудо: сухое дерево расцвело. Сражённый пулей оказался закоренелым убийцей и был как раз на пути к совершению самого ужасного преступления в своей жизни.

Жил когда-то давно один ученый человек. Он посвятил всю свою жизнь поиску знаний, и прочёл великое множество разнообразных книг, среди которых были и весьма редкие книги, посвящённые тайным знаниям. И вот однажды этот человек в размышлениях прогуливался по берегу реки.
Вдруг чей-то громкий голос, донёсшийся с реки, прервал его размышления. Он прислушался и услыхал, как кто-то кричит:
— А йа ха! А йа ха! А йа ха!
— О, это священная формула для хождения по воде! — сказал сам себе ученый.
— Помнится, я читал её в одной древней, очень секретной книге. Но этот человек занимается бесполезным занятием, потому что неправильно произносит формулу.
Вместо того чтобы произносить "йа ха", он произносит "а йа ха".
Подумав немного, учёный решил, что как более знающий, внимательный и прилежный человек, он обязан научить этого несчастного, который, хотя, и, видимо, был лишён возможности получить правильное указание, всё же изо всех сил, по-видимому, старается привести себя в созвучие с силой в этих звуках.
Итак, он нанял лодку и поплыл к острову, с которого доносился голос.
На острове в хижине он увидел суфия, время от времени громко повторявшего, всё так же неправильно, посвятительную формулу.
— Мой друг, — обратился к нему учёный, — ты неправильно произносишь священную фразу. Мой долг сказать тебе об этом, ибо приобретает заслугу как тот, кто дает совет, так и тот, кто следует совету.
И он рассказал ему, как надо произносить призыв.
— О, спасибо тебе, добрый человек, — ответил суфий. — Ты очень добр ко мне, ты специально переправился на другой берег, чтобы сказать мне правильную формулу. Я очень, очень тебе благодарен.
Удовлетворённый учёный сел в лодку и отправился в обратный путь, радуясь, что совершил доброе дело. Некоторое время из хижины не доносилось ни звука, но учёный был уверен, что его усилия не пропали зря.
И вдруг до него донеслось нерешительное "а йа ха" суфия, который опять по-старому начинал произносить звуки призыва. Ученый начал было размышлять над тем, до чего же всё-таки упрямы люди, как отвердели они в своих заблуждениях, но вдруг услышал позади странный плеск. Он обернулся и замер от изумления: к нему прямо по воде, как посуху, бежал суфий. Ученый перестал грести и, как завороженный, не мог оторвать от него взгляда.
Подбежав к лодке, суфий сказал:
— Добрый человек, прости, что я задерживаю тебя, но не мог бы ты снова разъяснить мне, как должна по всем правилам произноситься эта формула? Я ничего не запомнил.

Идиотом может быть назван обычный человек, который склонен неверно истолковывать то, что случается с ним, что делает он сам и что делается другими. Причем он дает этому столь правдоподобные объяснения для себя и себе подобных, что мир, в котором он живет, кажется логически завершенным и истинным.
Такому идиоту однажды вручили кувшин и послали за вином к одному мудрому человеку. По дороге он из-за своей невнимательности споткнулся о камень, упал и разбил кувшин.
Придя к мудрецу, он показал ему ручку от кувшина и сказал:
— Такой-то человек послал вам этот кувшин, но злой и ужасный камень украл у меня его в пути.
Эти слова весьма рассмешили мудрого человека, но, желая все-таки проверить последовательность его мышления, он спросил:
— Если кувшин украли, зачем же ты принес ручку от него?
— Я не так глуп, как думают люди, — ответил идиот, — я принес тебе ручку в доказательство моих слов.

Река, начав путь от источника в далеких горах, миновав разнообразнейшие виды и ландшафты сельской местности, достигла, наконец, песков пустыни. Подобно тому, как она преодолевала все другие преграды, река попыталась одолеть и эту, но вскоре убедилась, что по мере продвижения в глубь песков, воды в ней остается все меньше и меньше.И хотя не было никакого сомнения, что путь лежит через пустыню, положение казалось безвыходным.
Но вдруг таинственный голос, исходящий из самой пустыни, прошептал:
-- Ветер пересекает пустыню, и река может пересечь ее тем же путем.
Река тут же возразила, что она лишь мечется в песках и только впитывается, а ветер может летать и именно поэтому ему ничего не стоит пересечь пустыню.
-- Тебе не перебраться через пустыню привычными, испытанными способами. Ты либо исчезнешь, либо превратишься в болото. Ты должна отдаться на волю ветра, и он доставит тебя к месту назначения.
-- Но как это может произойти?
-- Только в том случае, если ты позволишь ветру поглотить себя.
Это предложение было неприемлемо для реки. Ведь, в конце концов, никто и никогда не поглощал ее, да она и не собиралась терять свою индивидуальность. Ведь, потеряв ее однажды, как сможет вернуть ее когда-нибудь снова?
-- Ветер, -- продолжал песок, -- именно этим и занимается. Он подхватывает воду, проносит ее над пустыней и затем дает упасть ей вновь. Падая в виде дождя, вода снова становится рекой.
-- Но как я могу проверить это?
-- Это так, и если ты не веришь этому, то не сможешь стать ничем иным, кроме затхлой лужи, и даже на это уйдут многие и многие годы; а ведь это, согласись, далеко не то же самое, что быть рекой.
-- Но как же я смогу остаться такой же, какой я являюсь сегодня?
-- Ни в том, ни в другом случае ты не сможешь остаться такой же, -- отвечал шепот. -- Переноситься и вновь становиться рекой -- твоя суть. И даже свою теперешнюю форму существования ты только потому принимаешь за самое себя, что не знаешь, какая часть в тебе является существенной.
В ответ на эти слова что-то шевельнулось в мыслях реки. Смутно припомнила она состояние, в котором то ли она, то ли какая-то ее часть -- но так ли это? -- что эта хотя не всегда очевидная, но вполне реальная вещь выполнима.
И речка отдалась в дружелюбные объятия ветра, легко и нежно подхватившего ее и умчавшего вдаль за много-много миль. Достигнув горной вершины, он осторожно опустил ее вниз. А, поскольку у реки были сомнения, она смогла запомнить и запечатлеть в своей памяти более основательно подробности этого опыта.
-- Да, теперь я узнала свою истинную сущность, -- размышляла река.
Река узнавала, а пески шептали:
-- Мы знаем это, потому что день за днем это происходит на наших глазах и поскольку из нас, песков, и состоит весь путь от берегов реки до самой горы.
Вот почему говорят, что тот путь, которым должен пролиться поток жизни в своем путешествии, осуществляя свою непрерывность, записан на песке.

Эмируддин Арози, родом из семьи, хорошо известной за ее приверженность к убеждениям секты фанатиков, встретил одного мудреца и сказал ему:
-Мы с женой со всей решимостью в течение многих лет пытались следовать пути дервишей. Сознавая, что знаем меньше, чем многие другие, мы долгое время удовлетворялись тем, что тратили наше богатство ради истины. Мы следовали за людьми, взявшими на себя ответственность обучать, но теперь мы в них сомневаемся. Мы горюем не о средствах, пошедших на материальные пожертвования, растраченные во имя Задачи на неэффективные коммерческие предприятия нашими последними наставниками, мы горюем о потраченном времени и усилиях, о тех людях, которые все еще находятся в состоянии подчинения заблуждающимся, самопровозглашенным учителям, о людях, которые бездумно занимают дом, где правят два лжесуфия в атмосфере совершенно ненормальной.
Мудрец, которого традиция именует ходжой Ахраром, Господином Свободных, ответил:
- Вы раскаялись в своей привязанности к учителям-имитаторам, но вы все еще не раскаялись в самомнении, которое заставляет вас воображать, что вы несете ответственность за пленников лжи. Многие из этих пленников еще не выпутались из сетей обмана, потому что еще не раскаялись в обмане и хотят легкого знания.
- Что же нам следует делать? - спросил Эмируддин Арози.
- Приходите ко мне с открытым сердцем и без условий, даже если эти условия - служение человечеству или обоснование моих действий по отношению к вам, - сказал Мастер, - потому что освобождение ваших товарищей может быть делом для специалистов, а не для вас. Ваша способность даже к тому, чтобы составить мнение обо мне, искалечена, и, что касается меня, то я отказываюсь на нее полагаться.
Однако, опасаясь, что совершенно естественно, сделать еще одну ошибку, Арози и его жена ушли искать человека, который бы успокоил их. Они нашли. Он, как оказалось впоследствии, был просто очередным мошенником.
Прошли годы, и супруги вернулись к дому ходжи Ахрара.
- Мы пришли в полном смирении, - сказали они привратнику, - чтобы отдать себя в руки Господина Свободных, как если бы мы были трупами в руках обмывателя трупов.
- Добрые люди, - сказал привратник, - ваша решимость кажется превосходной и совсем такой же, как решимость тех, кого Господин Свободных принял бы в ученики. Но в этой жизни у вас уже нет второго шанса - ибо ходжа Ахрар мертв.

Суфий сказал:
— Никто не поймёт человека, пока не осознает связи между алчностью, угодливостью и невозможностью.
— Это, — сказал ученик, — головоломка, которую я не в состоянии постичь.
Суфий промолвил:
— Не ищи понимания с помощью решения головоломок, когда его можно достичь посредством опыта.
Он повёл ученика на ближайший базар, туда, где продавались халаты.
— Покажи-ка мне самый лучший халат, — сказал суфий лавочнику, — и притом самый дорогой.
Ему принесли роскошное одеяние, и на него была названа исключительно высокая цена.
— Это именно то, что мне хочется, — промолвил суфий. — Вот только я бы предпочёл, чтобы воротник был расшит блёстками и оторочен мехом.
— Ничего нет легче, — тут же ответил продавец. — Именно такой халат лежит у меня в мастерской за магазином.
Он на несколько мгновений исчез и вернулся с наспех пришитыми к тому же самому халату мехом и блёстками.
— И сколько же стоит этот? — спросил суфий.
— В двадцать раз больше, чем предыдущий, — ответил лавочник.
— Превосходно! — воскликнул суфий. — Я беру оба.

Жил некогда король, бывший невыносимым тираном. Когда терпение его подданных иссякло, они направили депутацию к суфийскому мастеру с просьбой помочь им избавиться от тирана.
- Прекрасно,- сказал суфий, - но я не могу действовать напрямую, я должен использовать то, что уже есть. Понимание шаблонов жизни и мышления - вот в чем состоит работа суфиев.
Вскоре он предстал перед королем.
- Великий монарх, - сказал он, - я настаиваю на том, чтобы меня убили в трех шагах перед троном ровно через два часа.
Люди, присутствовавшие при этом, стали переговариваться:
- Наш суфий поистине великий человек! Несомненно, он желает стать мучеником, чтобы, когда король убьет его, народ поднялся в гневе и сбросил чудовище с трона.
Однако король, для которого вещи были не столь очевидны, был, тем не менее, чрезвычайно подозрителен.
- Подвергнуть этого человека пыткам, пусть признается, почему он на самом деле желает быть убитым здесь, - приказал он.
Часа через полтора главный палач появился со своей жертвой перед королем и доложил: - Он говорит, что было предсказано, что всякий, кто умрет на этом месте в указанное время, навеки станет сверхчеловеческим существом.
Король, не медля ни минуты, скомандовал:
- Убей меня здесь, немедленно!
И никто, разумеется, не осмелился его ослушаться.

Суфий сидел однажды утром на перекрестке дорог, когда к нему подошел молодой человек и спросил, не может ли он учиться у него.
- Да, но только один день, - сказал суфий.

Весь этот день возле суфия все снова и снова останавливались путники и задавали ему вопросы о человеке и его жизни, о суфизме и суфиях, просили о помощи или просто выражали уважение.

Однако суфий просто сидел в позе созерцания, опустив голову на колени, и ничего не отвечал. Один за другим люди отходили.

Уже ближе к вечеру к сидящим подошел бедняк с тяжелой ношей и спросил, как ему пройти в ближайший город. Суфий немедленно поднялся, взвалил его поклажу себе на плечи и сопровождал его часть пути, указывая дорогу. Затем он вновь вернулся на перекресток.

Молодой человек спросил:

- Этот человек, выглядящий нищим крестьянином, - он что, в действительности скрытый святой, один из тайных странников высокого ранга?

Суфий промолвил:

- Он был единственным из тех, кого мы сегодня видели, кто действительно искал именно то, что назвал объектом своего желания.

Суфийский старец Джунайд учил путем демонстрации, используя метод, когда он самой своей жизнью показывал то, что хотел продемонстрировать. Вот пример:
Однажды его посетила группа искателей и увидела, что он сидит в окружении невообразимой роскоши.
Эти люди оставили его и направились к дому крайне сурового и аскетичного святого человека, чье окружение было так просто, что у него не было ничего, кроме подстилки и кувшина с водой.
Один из искателей сказал:
- Простота вашего поведения и суровая обстановка гораздо больше нам по вкусу, нежели показные и кричащие излишества Джунайда, который, похоже, сошел с Пути Истины.
Аскет тяжело вздохнул и заплакал:
- Мои дорогие друзья, так легко обманувшиеся внешними знаками, преграждающими человеку путь на каждом шагу, - поймите это и перестаньте быть неудачниками! Великий Джунайд сейчас окружен роскошью, потому что он невосприимчив к роскоши, я же окружен простотой, потому что я невосприимчив к простоте.

В одном государстве жил молодой царь. Он был очень горделив и властен. Когда он проезжал по своим владениям, народ падал ниц и кричал:
- Виват, император!
А сзади шел казначей и кидал этим согбенным фигурам золотые монеты. Люди же были готовы перегрызть глотки друг другу за эти монеты с императорской казны, роясь в грязи в их поисках. Тех же, кто не покорялся и не преклонял головы перед его светлостью, сзади шедший палач рубил головы.
И вот, однажды, шествуя подобным образом, он заметил одного монаха, который не склонял головы и мало того - шел ему навстречу. Палач, увидя это, поспешил опередить императора дабы отрубить непокорному голову. Так как уже не одна голова слетала с плеч по прихоти императора- вольнодумца. И в тот момент, когда он уже замахнулся обезглавить непокорного, услышал зычный голос своего повелителя:
- Стой!
Молодой царь кинулся к этому странствующему дервишу, упал на колени и поцеловал его засаленный халат.
Народ возмутился этому и начал недовольно кричать:
- Виват, Император! - в надежде быть осыпанными золотыми монетами. Но император узнал в этом дервише своего отца, который отрекся в его пользу от престола и отправился искать истину.
- Отец, как я рад, что ты вернулся!
- Нет, я не вернулся. Я был на том краю земли и вот теперь иду на другой край. А дорога моя лежит через твои владения...
- Но это и твои владения! Отец, мне больно видеть тебя в этих жалких одеждах. Казначей, отсыпь ему золота, сколько б ни попрсил!!!
- Нет, сын. Просто накорми меня или дай несколько монет, дабы я мог купить себе пропитание. - и протянул ему свою деревянную миску-чашу. Император велел наполнить чашу. Но когда казначей начал ее наполнять, он оказывалась пустой. Тогда император возмутился и велел высыпать туда мешок золота. Но все повторилось - чаша была пуста.
Тогда молодой царь велел привезти подводу золота, ему было наплевать, опустеет ли казна от этого - перед ним был его отец.
И вот, на сороковой подводе, сын воскликнул:
- Отец, я не пойму, мы высыпали туда 40 подвод золота, но она по-прежнему пуста!
- Сынок, я рад, что ты уже на 40-й подводе задумался над этим вопросом. Ты слишком рано это понял. Я ради этого отказался ото всего, кинул в нее своё царство, здоровье, молодость, в общем все, что имел, но она как видишь - по прежнему пуста!
Ибо это есть чаша наших желаний и, отупляющая жажда наполнения ее отнимет у нас все что мы имеем....... В нее мы можем положить и жизнь, но полнее она от этого не станет!

Суфии известны как искатели истины, а истина есть знание объективной реальности.
Один невежественный и жадный тиран захотел однажды заполучить эту истину. Его звали Рударигх Родриго, он был великий лорд Мурсии в Испании. Он решил, что истина - это нечто такое, что можно силой выпытать у Омара аль-Алави из Тарагоны.
Омар был схвачен и приведен во дворец. Рударигх сказал:
- Я приказываю тебе немедленно изложить всю истину, которую ты знаешь, понятными мне словами, а не то придется тебе распрощаться с жизнью.
Омар ответил:
- Соблюдаешь ли ты при своем благородном дворе всеобщий обычай, согласно которому арестованный должен быть отпущен, если он говорит правду, отвечая на поставленные вопросы, и если эта правда не свидетельствует против него?
- Да, соблюдаю, - сказал вельможа.
- Я прошу всех присутствующих быть свидетелями слов нашего господина, - сказал Омар. - А теперь я скажу истину и не одну, а целых три!
- Мы должны воочию убедиться, что твои слова представляют собой действительно истину как таковую. Доказательство должно сопровождать твои слова.
- Для такого господина, как ты, - продолжал Омар, - которому мы собираемся открыть не одну, а целых три истины, мы уж постараемся дать истины, которые будут самоочевидными.
Рударигх от этого комплимента преисполнился самодовольством.
- Первая истина, - сказал суфий, - состоит в том, что я есть тот, кого зовут Омар, суфий из Тарагоны. Вторая - это то, что ты согласился меня отпустить, если я скажу истину. Третья состоит в том, что ты хочешь знать истину, которая соответствует твоему пониманию.