Тут есть верующие и неверующие. Там — все верующие

Вторник, 31 Декабря 2013 г. 00:34 + в цитатник

Жизнь и смерть

АВТОР СТАТЬИ

Дьякон Андрей Кураев

профессор богословия, публицист

Одно из самых тягостных зрелищ на свете — поминки, совершаемые атеистами. Вот все пришли домой от свежей могилы. Встает старший, поднимает рюмку… И в этот момент все просто физически ощущают, что что-то могут и должны они сделать для того, с кем только что они простились. Молитва об ушедших — это потребность сердца, а не требование церковной дисциплины. Сердце требует: помолись!!! А рассудок, покалеченный еще школьными уроками безбожия, говорит: «незачем, молиться некому и не о ком: небеса полны разве что радиоволнами, а от того человека, с которым мы жили еще три дня назад, не осталось уже ничего, кроме того безобразия, которое мы только что засыпали землею». И вот даже на лицах людей отражается эта внутренняя ошибка. И звучат столь ненужные слова: «Покойный был хорошим семьянином и общественным работником»…

Нас не было — нас не будет. Так не есть ли человек, чья жизнь нелепо мелькает меж двумя пропастями небытия, не более чем «покойник в отпуске»?.. Я умру, а мир останется полным, как новехонькое яйцо. Борис Чичибабин однажды дал безжалостно-точное определение смерти, как она предстает неверующему человеку:

Как мало в жизни светлых дней,
Как черных много!
Я не могу любить людей,
Распявших Бога!
Да смерть — и та! — нейдет им впрок
Лишь мясо в яму,
Кто небо нежное обрек
Алчбе и сраму.

Что люди выносят с кладбища? Что сам ушедший смог обрести в опыте своего умирания? Сможет ли человек увидеть смысл в последнем событии своей земной жизни — в смерти? Или и смерть — «не впрок»? Если человек перейдет границу времени в раздражении и злости, в попытке свести счеты с Судьбой, — в Вечности отпечатлеется именно такой его лик… Поэтому-то и страшно, что, по мысли Мераба Мамардашвили, «миллионы людей не просто умерли, а умерли не своей смертью, т.е. такой, из которой никакого смысла для жизни извлечь нельзя и научиться ничему нельзя». В конце концов, то, что придает смысл жизни, придает смысл и смерти… Именно ощущение бессмысленности смерти делает столь тяжелыми и неестественными похороны атеистов.

Для сравнения сопоставьте Ваше ощущение на старом кладбище, где покой людей, сторожат могильные кресты, с тем, что чувствует Ваше же сердце при посещении советских звездных кладбищ. Можно с мирным и радостным сердцем гулять — даже с ребенком — по кладбищу, скажем, Донского монастыря. Но не чувствуется мира на советском Новодевичьем…

В моей же жизни был случай прямой такой встречи. В 1986 году в пожаре в Московской духовной академии сгорели пятеро семинаристов. Хоронили их на городском кладбище Загорска. И вот, впервые за десятилетия на это кладбище пришли священники — не таясь, в облачениях, с хором, с молитвой. Пока студенты прощались со своими однокурсниками, один из монахов отошел в сторонку и тихо, стараясь быть максимально незаметным, стал ходить среди соседних могил. Он кропил их святой водой. И было такое ощущение, что из-под каждого холмика доносится слово благодарности. В воздухе как бы растворилось обещание Пасхи…

Или вот иной пример неуничтожимости человека. Попробуйте, взяв в руки книгу, помолиться об ее авторе. Берете в руки Лермонтова — скажите про себя, раскрывая нужную Вам страничку: «Господи, помяни раба твоего Михаила», Прикасается Ваша рука к томику Цветаевой — вздохните и о ней: «Прости, Господи, рабу Твою Марину и приими ее с миром». Все будет прочитываться иначе. Книжка станет больше самой себя. Она станет встречей с человеком.

Пушкин (упокой, Господи, раба Твоего Александра!) среди обстоятельств, которые человека делают человеком, называл «любовь к отеческим гробам». Каждого человека ждет отправление «в путь все. земли» (Иис. Нав. 23,14).

Не может быть вполне человеком тот, кого никогда не посещала мысль о смерти, кто никогда в тайнике своего сердца не повторял те слова, которые произнес преп. Серафим Саровский: «Господи, как мне умирать будет?»

Событие смерти, ее таинство — одно из важнейших событий во всей жизни человека. И потому никакие отговорки типа «некогда», «недосуг» и т.п. не будут приняты ни совестью, ни Богом, если мы забудем дорогу к родительским могилам. Надеюсь, мы никогда не доживем до тех лет, когда исполнится мечта Елены Рерих: «кладбища вообще должны быть уничтожены как рассадники всяких эпидемий».

Для восточного мистицизма тело человека — лишь тюрьма для души. По высвобождении — сжечь и выбросить. Для христианства тело — храм души. И верим мы не только в бессмертие души, но и в воскресение всего человека. Потому и появились на Руси кладбища: семя бросается в землю, чтобы с новой космической весной взойти. По слову ап. Павла, тело — храм духа, живущего в нем, а, как мы помним, «и храм поруганный — все храм». И потому тела дорогих людей у христиан принято не бросать в огненную бездну, а класть в земляную постель…

Перед началом и в дни Великого Поста, перед тем, как мы сделаем первый шаг навстречу Пасхе, звучит под сводами храмов слово нашей любви ко всем тем, кто прежде нас шел дорогой жизни: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих!». Это — молитва обо всех, ибо, по замечательному слову Анастасии Цветаевой, «тут только есть верующие и неверующие. Там — все верующие». Теперь они все видят то, во что мы только веруем, видят то, во что когда-то они же запрещали веровать нам. И, значит, для всех них наше молитвенное воздыхание будет драгоценным даром.

Дело в том, что человек умирает не весь. В конце концов, еще Платон спрашивал: почему, если душа всю жизнь борется с телом, то с гибелью своего врага она должна сама исчезнуть? Душа пользуется телом (в том числе и мозгом и сердцем), как музыкант пользуется своим инструментом. Если струна порвалась, мы уже не слышим музыки. Но это еще не основание утверждать, что умер сам музыкант.

Люди скорбят, умирая или провожая умерших, но это не есть свидетельство о том, что за дверью смерти только скорбь или пустота. Спросите ребенка в утробе матери — желает ли он выходить оттуда? Попробуйте описать ему внешний мир — не через утверждение того, что там есть, (ибо это будут реалии, незнакомые ребенку), а через отрицание того, что питает его в материнском чреве. Что же удивляться, что дети плача и протестуя, приходят в наш мир? Но не таковы ли скорбь и плач уходящих?

Лишь бы рождение не сопровождалось родовой травмой. Лишь бы дни подготовки к рождению не были отравлены. Лишь бы не родиться в будущую жизнь «извергом».

Мы вообще, к сожалению, бессмертны. Мы обречены на вечность и на воскрешение. И как бы нам не хотелось прекратить свое существование и не нести наши грехи на Суд — вневременная основа нашей личности не может быть просто унесена ветром времени… «Хорошие новости из Иерусалима» состояли в том, что качество этого нашего приснобытия может стать иным, радостным, бессудным («Слушающий слово Мое на Суд не приходит, но пришел от смерти в жизнь» — Ин. 5,24).

Или непонятно, что такое душа? Есть ли она? Что это такое? — Есть. Душа — это то, что болит у человека, когда все тело здорово. Ведь говорим же мы (и ощущаем), что не мозг болит, не сердечная мышца — душа болит. И напротив — бывает, что при муке и скорби что-то в нас радуется и чисто поет (так бывает с мучениками).

«Смерти нет — это всем известно. Повторять это стало пресно. А что есть — пусть расскажут мне…» — просила Анна Ахматова. О том, «что есть», и говорят родительские субботы, восходящие к празднику Успения. Праздник… Но это ведь день кончины Богоматери. Почему же — праздник?

А потому, что смерть не есть единственный способ кончины. Успение — антоним смерти. Это, прежде всего — не-смерть. Два этих слова, различающихся, в языке любого христианского народа, означают радикально противоположные исходы человеческой жизни. Взращивает человек в себе семена любви, добра, веры, всерьез относится к своей душе — и его жизненный путь венчается успением. Если же разрушение он нес себе и окружающему миру, раной за раной уязвлял свою душу, а грязь из нее, неухоженной и заросшей, выплескивал вовне — конечный, смертный распад завершит его прижизненное затухание.

Отныне (в смысле — со времени воскресения Христа) образ нашего бессмертия зависит от образа нашей любви. «Человек поступает туда, где ум имеет свою цель и любимое им» — говорил преп. Макарий Египетский.

На иконе Успения Христос держит на руках младенца — душу своей Матери. Она только что родилась в Вечность. «Господи! Душа сбылась — умысел твой самый тайный!», — можно было бы сказать об этом миге словами Цветаевой.

Душа «сбылась», исполнилась — и в слове «успение» слышатся отголоски не только «сна», но и «спелости» и «успеха».

«Время умирать» (Эккл. 3,2). Может быть, самое разительное отличие современной культуры от культуры христианской — в неумении умирать, в том, что нынешняя культура не вычленяет в себе это время — «время умирать». Ушла культура старения, культура умирания. Человек подходит к порогу смерти, не столько стараясь всмотреться за его черту, сколько без конца оборачиваясь назад и с ужасом вычисляя все разрастающееся расстояние от поры своей молодости. Старость из времени «подготовки к смерти», когда «пора о душе подумать», стала временем последнего и решительного боя за место под солнцем, за последние «права»… Она стала временем зависти.

У русского философа С Л. Франка есть выражение — «просветление старости», состояние последней, осенней ясности. Последняя, умудренная ясность, о которой говорят строки Бальмонта, списанные «современностью» в раздел «декадентства»:

День только к вечеру хорош. Жизнь тем ясней, чем ближе к смерти. Закону мудрому поверьте — День только к вечеру хорош.

С утра уныние и ложь
И копошающиеся черти…
День только к вечеру хорош.
Жизнь тем ясней, чем ближе к смерти.

Здесь приходила к человеку мудрость. Мудрость — это, конечно, не ученость и не энциклопедичность, не начитанность. Это — знание немногого, но самого важного. Потому-то к монахам — этим «живым мертвецам», при постриге как бы умершим для мирской суеты и потому ставшим самыми живыми людьми па земле, — и ездили энциклопедисты за советом. Гоголь и Соловьев, Достоевский и Иван Киреевский, лично беседовавший с Гегелем и Шеллингом, своих главных собеседников нашли в Оптиной пустыни. Потому что здесь разговор шел «о самом важном». Самым важным Платон — отец философов — называл вот что: «Для людей это тайна: но все, которые по-настоящему отдавались философии, ничего иного не делали, как готовились к умиранию и смерти».

В середине нашего века константинопольский патриарх Афинагор I так говорил о времени умирания: «Я хотел бы умереть после болезни, достаточно долгой, чтобы успеть подготовиться к смерти, и недостаточно длительной, чтобы стать в тягость своим близким. Я хотел бы лежать в комнате у окна и видеть: вот Смерть появилась на соседнем холме. Вот она входит в дверь. Вот она поднимается по лестнице. Вот уже стучит в дверь… И я говорю ей: войди. Но подожди. Будь моей гостьей. Дай собраться перед дорогой. Присядь. Ну вот, я готов. Идем!»…

Помещение жизни в перспективу конца делает ее именно путем, придает ей динамику, особый вкус ответственности. Но это конечно, лишь, если человек воспринимает свою смерть не как тупик, а как дверь. Дверь же — это кусочек пространства, через который входят, проходя его. Жить в двери нельзя — это верно. И в смерти нет места для жизни. Но есть еще жизнь за ее порогом. Смысл двери придает то, доступ к чему она открывает. Смысл смерти придает то, что начинается за ее порогом. Я не умер — я вышел. И дай Бог, чтобы уже по ту сторону порога мог я произнести слова, начертанные на надгробии Григория Сковороды: «Мир ловил меня, но не поймал».

«Все ли равно как верить» — М., 1997.

Как пережить смерть близкого? Психологические и духовные методы преодоления навязчивых мыслей

Вторник, 31 Декабря 2013 г. 00:13 + в цитатник

Как пережить смерть близкого?

Психологические и духовные методы преодоления навязчивых мыслей

АВТОР СТАТЬИ

Хасьминский Михаил Игоревич

кризисный психолог

подробнее об авторе.

Обыкновенно люди считают мысль чем-то маловажным,

потому они очень мало разборчивы при принятии мысли.

Но от принятых правильных мыслей рождается все доброе,

от принятых ложных мыслей рождается все злое.

Мысль подобна рулю корабельному: от небольшого руля,

от этой ничтожной доски, влачащейся за кораблем,

зависит направление и, по большей части, участь

всей огромной машины.

Свт. Игнатий Брянчанинов,

епископ Кавказский и Черноморский

В тяжелые периоды жизни почти все люди страдают от нашествия навязчивых мыслей. Эти страшные, противные, липкие мысли цепляются с особенной силой за человека, который переживает смерть близкого. Так что же они из себя представляют?

Навязчивые мысли – это та форма, в которой к нам приходят ложные идеи, пытающиеся взять над нами власть. Наше сознание постоянно подвергается их активным атакам, но в критические моменты жизни этот натиск может усиливаться, что снижает качество жизни, мешает трезво оценивать ситуацию, строить планы и верить в возможность их осуществления. Из-за этих мыслей нам трудно сосредоточиться и найти резервы для преодоления проблем, они выматывают, и часто приводят к отчаянию, вследствие чего искажается реальность, которую мы начинаем принимать за действительность.

Какие навязчивые мысли обычно появляются у горюющих?

Они очень разнообразны. Я приведу некоторые примеры, хотя они не составят и сотой части всех возможных навязчивых мыслей:

· Все хорошее в жизни кончилось. Остается только доживать и терпеть;

· Не хочу жить, а хочу к ней (к нему);

· У меня никого больше не будет;

· Я никому не нужна (не нужен);

· Я не смогу без него (без нее) жить;

· Все, что случилось – моя вина;

· Никакой радости в дальнейшем не будет. Настоящая жизнь кончилась, и теперь будет только выживание;

· Лучше не жить вообще, чем жить так. Не вижу смысла и надежды в такой жизни;

· Теперь у меня нет смысла в жизни;

· Никогда не станет легче. Эти боль и страдание — на всю жизнь;

· Я никому не нужен (не нужна). Я всем обуза.

И тому подобные мысли. Они пронизывают наше сознание, не отпускают человека ни на секунду. Часто эти мысли заставляют нас страдать в гораздо большей степени, чем даже сами события, вызвавшие кризис.

Временами эти мысли занимают всю область сознания, лишая нас сна, еды, радости, стабильности. Семена безысходности, отчаяния, тоски всходят и дают свой гадкий урожай именно на черной почве скорби, которую мы удобрили этими навязчивыми мыслями.

Навязчивости накатывают мощнейшей волной, которой очень трудно противостоять, если не знать определенных правил. Если посмотреть объективно, то мы увидим, как эти мысли просто, нагло и агрессивно берут в рабство наше сознание. Навязчивые мысли как вампиры выпивают остатки необходимой нам энергии, забирают ощущение жизни. Они контролируют наше поведение, желания, свободное время, общение с другими людьми, не дают нам выйти из состояния горя.

Навязчивые мысли – хитрый и коварный враг, который не выступает открыто, а маскируется под наши собственные мысли и исподволь навязывает нам свои желания и чувства. Они действуют как банальные вирусы, которые внедрились в клетку-жертву.

Особо хочу отметить мысли о суициде, а также мысли, вызывающие чувство вины. Они почти всегда носят опасный навязчивый характер и являются в подавляющем большинстве случаев мыслями – вирусами..

Можно ли считать навязчивые мысли психическим расстройством?

Существует ряд психических заболеваний (депрессия органического генеза, шизофрения и пр.) при которых в комплексе симптомов присутствуют навязчивые мысли. При таких заболеваниях известна только одна возможность помощи – фармакотерапия. В этом случае необходимо обратиться к врачу-психиатру для назначения лечения. Хочу отметить, что здесь идет речь только о единственной возможности коррекции и лечения, но не о причине возникновения этого тяжелого состояния.

К счастью, подавляющее большинство людей, страдающих от навязчивостей при переживании горя, не имеют совершенно никаких психопатологических нарушений. С помощью определенного алгоритма они могут избавиться от ненужных им мыслей.

Какова природа таких мыслей?

С точки зрения науки, навязчивые мысли (обсессии) – это беспрестанное повторение нежелательных, представлений и влечений, сомнений, желаний, воспоминаний, страхов, действий, идей и т.п., от которых нельзя избавиться усилием воли. В этих мыслях реальная проблема гиперболизируется, укрупняется, искажается. Как правило, возникает сразу несколько навязчивых мыслей, и они выстраиваются в замкнутый круг, который мы никак не можем разорвать. И бегаем по этому кругу, как белки в колесе.

Чем больше мы стараемся от них избавиться, тем больше их становится. И тогда появляется ощущение, что они носят насильственный характер. Кроме того, очень часто (но не всегда), навязчивые состояния сопровождаются депрессивными эмоциями, тягостными раздумьями, а также чувством тревоги и страха.

Что говорит о навязчивых мыслях светская психология?

Многие психологи, часто умозрительно и бездоказательно, пытались объяснить причину возникновения навязчивых мыслей. Разные психологические школы до сих пор остро полемизируют между собой по этому вопросу, но большинство все же связывает навязчивые мысли со страхами. Правда эти предположения не проясняют того, как с ними справляться.

Так что, можно сказать, что классическая психология не имеет точного и понятного ответа на этот вопрос, и не предлагает эффективных методов для избавления от навязчивостей.

А как же тогда с ними бороться?

В течение долгого времени специалисты предпринимали множество безуспешных попыток найти хоть какой-нибудь метод борьбы с навязчивостями. Однако их старания частично увенчались некоторым результатом только в прошлом веке, когда был изобретен метод фармакотерапии, который в отдельных случаях помогает справляться со страхом. Недостаток этого метода заключается в том, что действует он недолго и применять его можно в отношении далеко не всех пациентов. И при этом, повторюсь, в большинстве случаев фармакотерапия снимает симптомы лишь на время, и не устраняет саму причину навязчивостей.

Есть еще один старый способ, который создает иллюзию решения проблемы, но на самом деле только серьезно ее усугубляет. Я говорю об употреблении алкоголя, наркотиках, безумных развлечениях, экстремальных занятиях и.т.п. Да, с их помощью можно отключиться от навязчивых мыслей на очень короткое время, но потом они все равно «включатся», причем с умноженной силой. К сожалению, этот способ весьма популярен, несмотря на очевидный вред, причиняемый организму в случае его применения.

И что же делать? Неужели положение безнадежно и мы обречены стать рабами этих мыслей?

Светская психология не дает рецептов эффективной борьбы с навязчивыми мыслями, потому что не видит природы этих мыслей. Проще говоря, довольно сложно бороться с врагом, если мы его не видим, и не понимаем, кто это. Школы классической психологии, самонадеянно перечеркнув огромный опыт духовной борьбы, накопленный предыдущими поколениями, стали заново выстраивать определенные понятия. Эти понятия у всех школ разные, но объединяет их то, что причину всех бед они ищут или в безликом и непонятном бессознательном самого человека, или в каких-то физико-химических взаимодействиях дендритов, аксонов и нейронов, или во фрустрированных потребностях к самореализации и.т.п. При этом у этих школ отсутствуют понятные объяснения того, что же представляют собой навязчивые мысли, каковы законы их появления и механизм воздействия.

Между тем, эффективный способ борьбы с навязчивыми мыслями у психически здорового человека существует! Ответы на вопросы и успешные решения проблемы известны не одну тысячу лет.

Расскажите об этом, пожалуйста, поподробнее.

Сила навязчивых мыслей в том, что они могут влиять на наше сознание, а наша слабость в том, что мы не имеем почти никакого влияния на навязчивые мысли. То есть, за этими мыслями стоит отличная от нашей, самостоятельная воля. Само название — «навязчивые мысли», уже предполагает, что они навязываются кем-то извне.

Подтверждением этого внешнего навязывания может служить парадоксальность содержания этих мыслей. То есть, мы понимаем, что содержание этих мыслей не вполне обоснованно, не логично, не продиктовано достаточным количеством реальных внешних обстоятельств. Навязчивые мысли могут быть абсурдны, и лишены здравого смысла, но, несмотря на это, мы не можем противостоять им.

При возникновении таких мыслей мы часто задаем себе вопросы: «Как это я до такого додумался?», «Откуда взялась эта мысль?», «Как эта мысль влезла мне в голову?», «Почему эта дикая мысль не кажется мне ужасной?». И, хотя ответов на эти вопросы мы не можем найти, но почему-то все равно продолжаем считать эти мысли своими. А навязчивые мысли продолжают оказывать на нас огромное влияние.

Человек, преследуемый навязчивыми мыслями, понимает их нелепость, чуждость рассудку, поэтому в большинстве случаев оценивает эти мысли критически. Но, вместе с этим, он не способен избавиться от них усилием воли. И это еще одно доказательство того, что мы имеем дело с самостоятельным разумом.

Кому же принадлежат эти разум и воля, направленные против нас?

Святые отцы православной церкви говорят о том, что в подобных ситуациях человек имеет дело с нападением бесов. Сразу хочу пояснить, что никто из них не воспринимал бесов так примитивно, как люди, которые никогда не задумывались об их природе. Это не те смешные волосатые, с рогами и копытами! Они вообще не имеют видимой внешности, что позволяет им действовать незаметно. Их можно называть по-разному: энергии, духи злобы, сущности. Говорить об их внешности бессмысленно, но мы знаем их основное оружие – ложь.

Так вот, по мнению святых отцов, именно злые духи являются причиной навязчивых мыслей, которые мы принимаем за свои. От привычек отказываться трудно. А мы так привыкли считать своими и только своими все мысли, все наши внутренние диалоги и даже внутренние битвы. Но, чтобы выиграть эти битвы, нужно встать на свою сторону, против врага. А для этого необходимо понять, что навязчивые мысли – не наши мысли, они навязываются нам извне враждебной силой. Бесы в данном случае действуют как банальные вирусы, при этом они стараются оставаться незамеченными и нераспознанными. Причем, действуют эти сущности вне зависимости от того, верите вы в них или нет.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) так писал о природе этих мыслей: «Духи злобы с такой хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться».

А как определить, какая именно мысль является навязчивой и откуда она взялась?

Критерий определения подлинного источника наших мыслей очень прост. Если мысль лишает нас покоя — она от бесов. «Если ты от какого-либо движения сердечного испытываешь тотчас смущение, стеснение духа, то это уже не свыше, а с противоположной стороны – от злого духа», – говорил праведный Иоанн Кронштадтский.

А разве не так действуют навязчивые мысли, мучающие нас при переживании утраты?

Правда, мы не всегда способны верно оценить свое состояние. Известный современный психолог В.К. Невярович в книге «Терапия Души» пишет об этом: «Сказывается также и отсутствие постоянной внутренней работы по самоконтролю, духовному трезвению и осознанному управлению своими мыслями, детально описанными в аскетической святоотеческой литературе. Можно также полагать, с большей или меньшей долей очевидности, что некоторые мысли, всегда, кстати, почти ощущаемые как чужеродные и даже принужденные, насильственные, действительно имеют чужеродную для человека природу, являясь демоническими. По святоотеческому учению, человек часто не способен различать подлинный источник своих мыслей, а душа является проницаемой для демонической стихии. Лишь опытные подвижники святости и благочестия, с уже очищенной молитвенным подвигом и постом светлой душой, в состоянии обнаруживать приближение тьмы. Покрытые же греховным мраком души зачастую не ощущают и не видят этого, ибо на темном темное плохо различается».

К чему приводят чужеродные мысли?

Мысли «от лукавого» поддерживают наше отчаяние, неверие, пессимизм, зависимости, страсти. Мысли, которые мы ошибочно принимаем за свои, толкают людей к самоубийствам, обидам, непрощению, ложному чувству вины, необоснованным страхам, нежеланию признавать свои ошибки перед Богом. Маскируясь под наши мысли, они навязчиво подталкивают нас к совершению нехороших поступков. Навязчивости мешают нам встать на путь духовного развития, призывают не тратить время на исправление самого себя, внушают нам кошмарное чувство вины и пр. Именно такие мысли являются «духовными вирусами».

Духовная природа таких мыслей-вирусов очень просто подтверждается тем, что нам бывает невероятно тяжело сделать богоугодное дело, помолиться, или, например, просто зайти в храм. Мы чувствуем внутреннее сопротивление, прикладываем невероятные усилия для того, чтобы противостоять вроде бы собственным мыслям, которые находят огромное количество отговорок, чтобы не делать этого. Хотя, казалось бы, что сложного в том, чтобы встать рано утром и пойти в храм? Но нет, мы встанем вовремя, чтобы пойти, например, на кладбище, однако мы не сделаем этого ради того, чтобы пойти в церковь. Мы можем проплакать весь вечер, но значительно труднее заставить себя молиться в течение этого же периода времени. Это только некоторые примеры. Наше состояние замечательно описал апостол Павел: «Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю… Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех». (Рим 7, 19, 20, 22, 23).

В течение всей жизни мы выбираем между добром и злом. И, проанализировав сделанный выбор, каждый из нас может увидеть действие этих «вирусов».

Именно так рассматривали опытные в духовном отношении люди природу навязчивых мыслей. И их советы по преодолению этих мыслей на протяжении многих веков работали и работают безотказно!

А гордость, зависть, алкоголизм, объедение, осуждение и все остальные страсти – они ведь тоже рождаются от навязчивостей. Не эти же самые мысли стоят за ними?

Да, именно они. И это тоже было известно с давних времен очень многим подвижникам благочестия. Они объяснили нам, как бороться с такими мыслями. Наша подверженность страстям и грехам — частный случай влияния сущностей, которые маскируются под наши мысли. Именно они насилуют душу, толкают ее туда, куда им выгодно, при этом очень часто разлагая нашу личность.

Но я бы не хотел говорить сегодня о связи таких мыслей и страстей. Это тема очень долгого и серьезного разговора, который заслуживает отдельной беседы.

Каков механизм внедрения и воздействия навязчивых мыслей?

Эти мысли внедряются прямо в эмоциональную сферу. Вы когда-нибудь обращали внимание на то, как они захлестывают наши эмоции? Мысль возникла, и эмоции бьют через край, хотя при этом ничего нельзя объяснить логически. Более того, логика как раз часто говорит обратное, но контроль логики над нами уже утерян, а эмоции бушуют и управляют нами.

Дело в том, что наша эмоциональная сфера наиболее уязвима для таких вторжений. По большому счету, мы не можем ее контролировать. Все знают, как наворачиваются на глаза слезы в самый не подходящий момент, и это происходит помимо нашей воли. Наши эмоциональные реакции часто мешают в делах, и потом мы редко можем объяснить сами себе причины, по которым они возникли. Сколько раз мы не могли справиться со своими эмоциями, хотя очень хотели этого? Сколько бед уже принесла нам наша собственная эмоциональность? Не правда ли, приходится признать, что мы не властны над эмоциями.

Известно, что эмоции можно сдерживать только логикой и рассудком, которые предохраняют нас от попадания во власть эмоций. Это подтверждается тем, что человеку, у которого преобладает логическое мышление, легче противостоять захватывающим его эмоциям. И наоборот, эмоции человека в неадекватном состоянии – например, когда он пьян, находится под воздействием наркотиков, сильно болен, устал, расстроен – выражены гораздо сильнее. Именно в таких состояниях делаются большие глупости, о которых потом приходится жалеть.

Что поддерживает навязчивые мысли?

Отказ от Божией помощи, безделье, лень, жалость к себе, апатия, отчаяние, депрессия – самые питательные субстраты для выращивания и умножения навязчивых мыслей.

Можно ли не допустить появления подобных мыслей?

Многие святые могли, но мы, грешные, не можем. Это происходит из-за того, что наше духовное состояние не позволяет нам различать этих сущностей. Люди, в большинстве своем, не умеют, и часто даже не пытаются сделать это, потому что считают любую приходящую в голову мысль своей собственной. И, конечно, если человек не может разделить мысли, направленные против него, от своих собственных мыслей, то он уязвим. Такого человека можно уподобить малому ребенку, который открывает дверь всем подряд, не подозревая при этом, что существуют и «плохие дяди». Взрослые же люди, как правило, понимают, что впускать в дом всех без разбора — опасно.

Но, разве мы сами не открываем дверь своей души всем мыслям подряд? Разве не так входят в нас сущности, которые замаскировались под наши мысли и чувства? Излишне говорить о том, что, не стараясь хотя бы немного распознавать ненужные мысли и защищаться от них, мы обрекаем себя на страдание от насилия, которое творят над нашей душой навязчивости. После их атаки в душе остается только бедлам и кошмар. Но, самое интересное, что, даже после этого мы не понимаем, каким образом произошла катастрофа. И ждем следующую…

А как от них защищаться?

Надо понимать, что защита невозможна, если ты не знаешь своих врагов. Люди, которые не живут серьезной (а не поверхностной, исключительно внешней обрядовой) духовной жизнью, своих врагов не знают. А если и догадываются об их существовании, то не имеют средств для самозащиты.

Если же враг известен, то, прежде всего, следует научиться отличать его от друзей, даже если он пытается маскироваться. Если ты увидел врага, то надо попытаться его не пустить, не открывать ему дверь. А уж если впустил, то постарайся избавиться от него с помощью определенных средств. Мы же, вместо того, чтобы понять, какую мысль, желание, чувство мы в себя впускаем, приглашаем к себе всех, без разбора: «Заходи кто хочешь — у нас всегда дверь нараспашку!».

Но это еще не все. Мы знаем, как люди должны защищаться, например, от навязчивых алкашей: для более слабого человека лучше всего не вовлекаться в разговор с ним, а просто не обращать внимания на пристающего, пройти мимо него. С навязчивыми мыслями то же самое. Но, вместо этого, мы не только впускаем их в себя, но и начинаем вести с ними внутреннюю беседу. Мы не понимаем, что они сильнее нас (до тех пор, пока мы не прибегнем к алгоритму, о котором поговорим подробнее ниже). И эта «беседа» традиционно заканчивается нашим поражением.

Посмотрите, как точно сказал о нас старец Паисий Святогорец: «Помысел, подобно вору, приходит к тебе – и ты открываешь ему дверь, вводишь в дом, заводишь с ним беседу, а потом он тебя грабит. Разве можно заводить разговоры с врагом? С ним не только избегают бесед, но и дверь запирают накрепко, чтобы он не вошел».

Существуют ли психотерапевтические техники для избавления от таких мыслей?

Таких техник мало. Доступным средством борьбы с навязчивыми мыслями, страхами и тревогами, которые появляются в периоды кризисов, является мышечная релаксация. Снятие мышечного напряжения, полное расслабление тела уменьшает тревожность и способствует избавлению от страхов, и, соответственно, в большинстве случаев снижается интенсивность навязчивых мыслей. Я часто рекомендую этот метод своим пациентам.

Сделать упражнение по релаксации довольно просто: ложитесь или садитесь, максимально расслабьте тело, мысленно перенеситесь в какое-нибудь красивое место, на природу. Начните с расслабления мышц лица, далее расслабляйте мышцы шеи, плеч, туловища, и завершите этот процесс пальцами рук и ног. Представьте, что каждая мышца вашего тела полностью расслаблена. Ощутите это. Если вы не смогли расслабить какой-либо участок тела или группу мышц, тогда попробуйте максимально напрячь их, а потом расслабить. Сделайте так несколько раз, и нужная группа мышц обязательно расслабится. В состоянии полного расслабления следует находиться от 15 до 30 минут.

Не беспокойтесь насчет того, насколько успешно вы расслабились. Не мучайтесь и не напрягайтесь – позвольте релаксации возникнуть в своем темпе. Если почувствуете, что во время упражнения вас посещают посторонние мысли – постарайтесь вытеснить их из сознания, переключая внимание на визуализацию природы.

Если вы будете правильно расслабляться по несколько раз в день, это обязательно поможет вам избавиться от навязчивостей. Однако хочу подчеркнуть, что с помощью этой техники можно только снижать влияние и интенсивность навязчивых мыслей, но не бороться с причиной, которые их вызывают.

Что следует делать для того, чтобы полностью избавиться от навязчивостей?

Для того чтобы в будущем строить свою жизнь уже без этих поганых вирусов, в первую очередь, надо признать наличие навязчивых мыслей и необходимость избавления от них!

Во-вторых, надо взять ответственность на себя. Хочу отметить, что если мы принимаем эти навязчивые мысли, а затем под их влиянием совершаем определенные поступки, то именно мы несем ответственность за эти поступки и их последствия. Полностью переложить ответственность на навязчивые мысли нельзя, потому что именно мы их приняли и действовали в соответствии с ними. Не мысли действовали, а мы сами.

Поясню примером: если помощник пытается манипулировать своим руководителем, в результате чего тот принимает ошибочное решение, то ответственность за это решение понесет именно руководитель, а не его помощник.

В-третьих, не следует считать навязчивые мысли своими! Обратите внимание на противоречие между вашими интересами, вашей логикой и теми мыслями, которые пытаются завладеть вами! Оцените их парадоксальность, неуместность, логическую несостоятельность. Оцените последствия и невыгодность тех действий, к которым может привести следование этим мыслям. Поразмышляйте над этим. Подумайте, не видите ли вы в этих мыслях прямое несоответствие тому, что подсказывает вам сознание. Наверняка вы найдете множество несоответствий.

Признайте, что эти мысли не ваши, что они результат внешней атаки иных сущностей на вас. До тех пор пока вы будете считать навязчивые мысли своими, вы не сможете ничего им противопоставить и принять меры к их нейтрализации. Нейтрализовать самого себя невозможно!

Не вступайте в спор с навязчивыми мыслями. Если они появились, попробуйте переключить свое внимание, не ведите с ними внутренних диалогов!

У навязчивых мыслей есть одна особенность: чем больше им сопротивляешься, тем с большей силой они нападают. В психологии описан феномен «белой обезьяны», который доказывает трудность борьбы с внешним влиянием внутри сознания. Суть феномена такова: когда один человек говорит другому: «Не думай о белой обезьяне», то тот начинает думать именно о белой обезьяне. Активная борьба с навязчивыми мыслями тоже приводит к такому результату. Чем больше говоришь себе о том, что справишься, тем меньше справляешься.

Поймите, что с этим состоянием нельзя справиться только усилием воли. Вы не можете противостоять этой атаке на равных. Если продолжить аналогию с ситуацией про алкоголиков, приведенную ранее, то самым лучшим способом избавиться от навязчивого пьяницы будет не активное сопротивление его атаке, а игнорирование его слов и действий. В нашем случае надо просто переключить внимание с навязчивых мыслей на что-то другое (более приятное), не вступая с самими навязчивостями в конфликт. Как только мы переключаем внимание и начинаем игнорировать навязчивости, они на некоторое время теряют свою силу. Чем чаще мы их игнорируем, тем меньше они нам досаждают.

Вот что говорят об этом святые отцы: «Вы привыкли разговаривать сами с собою и думаете переспорить помыслы, но они отражаются молитвою Иисусовою и молчанием в мысли своей» (преподобный Антоний Оптинский). «Толпа искусительных помыслов становится безотвязнее, если позволить им сколько-нибудь замедлить в душе, а тем более, если войти с ними еще и в переговоры. Но если их с первого раза оттолкнуть сильным напряжением воли, отвержением и обращением к Богу, то они тотчас удалятся и оставят атмосферу души чистою» (святитель Феофан Затворник).

Конечно, внимание лучше переключать на то, что помогает эффективной борьбе с этими навязчивыми сущностями. Можно переключать внимание на помощь людям, творческую или общественную деятельность, работу по хозяйству. Наши предки считали, что для изгнания навязчивых мыслей очень хорошо занимать себя полезной физической работой. Но лучше в этом случае помогает молитва. Когда человек переключает свое внимание на молитву, то эти сущности стремительно теряют силу. Совокупность физического труда и молитвы дают самые лучшие результаты. Не случайно исстари в монастырях молитва и труд шли рядом.

Всегда следует помнить о том, что ни в коем случае нельзя допускать, чтобы навязчивые мысли вызывали эмоциональный отклик. Не подкрепляйте навязчивые мысли фантазиями и воображением.

Навязчивые мысли действуют как энергетические пиявки. Они вынуждены кормиться от ваших эмоций, чтобы жить дальше. Именно эмоции и воображение в данном случае будут кормить этих паразитов. Поэтому старайтесь не реагировать на эти мысли. Каждый раз противопоставляйте им логику. Я не говорю о том, что не надо отреагировать имеющиеся эмоции. Наоборот, эмоциям надо ОБЯЗАТЕЛЬНО давать выход, но в тех условиях и в то время, когда это будет безопасно и не может привести к нежелательным последствиям. Вот тут должен быть поставлен сплошной барьер. Мы не должны становится рабами навязчивых мыслей!

Еще мы часто подкрепляем навязчивые мысли собственными воображением и яркими фантазиями. В. К. Невярович пишет: «Навязчивые мысли возникают часто в ответ на поставленный вопрос: «А вдруг?» Далее они автоматизируются, укореняются в сознании и при неоднократных повторениях создают существенные затруднения в жизни. Чем больше борется человек, желая избавиться от этих навязчивых мыслей, тем более они овладевают им. Важной причиной развития и самого существования невротического страха является развитое чувственное воображение. Ведь человек, к примеру, не просто боится упасть с высоты, но и воображает в ужасе, что умрет, всячески «распаляет» вымышленную ситуацию, представляя, скажем, свои похороны, себя лежащим в гробу и пр.». О чем это говорит? О том, что мы укрепляем силы навязчивых мыслей своим воображением.

Причем, чем лучше мы представляем то, чего боимся, чем яснее мы видим результат, достигаемый посредством навязчивых влечений, а также последствия действий, выполненных в результате воздействия навязчивостей, чем ярче мы оживляем навязчивые воспоминания, тем больше мы подкрепляем в себе эти мысли. Нельзя позволять навязчивым мыслям оказывать влияние на нас и наше поведение через наши же эмоции, фантазии и воображение.

Не занимайтесь самовнушением, повторяя про себя эти мысли. Всем хорошо известна сила самовнушения, которое иногда помогает в очень тяжелых ситуациях. Самовнушением можно снимать боли, лечить психосоматические расстройства, значительно улучшать психологическое состояние. Благодаря простоте использования и выраженной эффективности, этот метод используют в психотерапии с давних времен.

К сожалению, у горюющих часто наблюдается самовнушение негативных утверждений. Человек, попавший в трагическую ситуацию, постоянно — про себя и вслух — неосознанно проговаривает утверждения, которые не только не помогают выйти из кризиса, но и ухудшают состояние.

Например, человек постоянно жалуется знакомым или внушает сам себе:

– Жизнь закончилась со смертью дорогого человека;

– У меня никого больше не будет;

– Я не хочу жить;

– Жизнь больше не принесет радости;

– Жить теперь незачем;

И другие подобные мысли.

Таким образом включается механизм самовнушения, который действительно приводит человека к определенным ощущениям беспомощности, тоски, отчаяния, а впоследствии и к заболеваниям, расстройствам психической сферы.

Получается, что, чем чаще человек повторяет эти негативные установки, тем более негативно они влияют на мысли, чувства, ощущения, эмоции, представления этого человека. Не надо их все время повторять. Этим вы не только не помогаете, но и загоняете себя вглубь кризисного болота.

Если вы ловите себя на том, что часто повторяете эти заклинания, то сделайте следующее:

Измените установку на прямо противоположную, и повторяйте ее в течение дня.

Например, если Вы постоянно думаете и говорите, что нет радости после смерти близкого, то 100 раз четко проговорите, что жизнь принесет радость и с каждым днем ваше состояние будет улучшаться. Такие внушения лучше делать себе по несколько раз в день. Через некоторое время вы почувствуете эффект от этого упражнения. При составлении позитивных утверждений избегайте приставки «не». Следует говорить не «я в будущем не буду одинокой», а «в будущем я обязательно буду с любимым человеком». Помните о том, что это очень важное правило составления утверждений. Не составляйте утверждений на то, что является заведомо недостижимым или неэтичным.

Существуют ли другие методы борьбы с навязчивыми мыслями? Какие из них, по вашему мнению, самые сильные?

Как я уже сказал, самое сильное оружие против навязчивых мыслей – молитва.

Всемирно известный врач, лауреат нобелевской премии по физиологии и медицине за работу по сосудистому шву и трансплантации кровеносных сосудов и органов, доктор Алексис Каррель говорил: «Молитва – самая сильная форма энергии, излучаемая человеком. Она является такой же реальной силой, как земное притяжение. Как врач, я наблюдал пациентов, которым не помогало никакое терапевтическое лечение. Им удавалось вылечиться от болезней и меланхолии только благодаря успокаивающему действию молитвы… Когда мы молимся, мы связываем себя с неисчерпаемой жизненной силой, которая приводит в движение всю Вселенную. Мы молимся, чтобы хотя бы часть этой силы перешла к нам. Обращаясь к Богу в искренней молитве, мы совершенствуем и врачуем свои душу и тело. Невозможно, чтобы хотя бы один момент молитвы не принес положительного результата любому мужчине или женщине».

Духовное объяснение помощи молитвы в данной ситуации очень простое. Бог сильнее сатаны, и наше молитвенное обращение к Нему за помощью изгоняет злых духов, которые «поют» нам свои лживые однообразные песенки. Убедиться в этом может каждый, и очень быстро. Для этого вовсе не нужно быть монахом.

В минуту жизни трудную

Тесниться ль в сердце грусть:

Одну молитву чудную

Твержу я наизусть.

Есть сила благодатная

В созвучье слов живых,

И дышит непонятная

Святая прелесть в них.

С души, как бремя скатится,

Сомненье далеко

И верится, и плачется,

И так легко, легко…

(Михаил Лермонтов).

Как и всяким хорошим делом, молитвой нужно заниматься с рассуждением и усилием.

Надо рассмотреть врага — понять, что он нам внушает, и направить оружие молитвы против него. То есть, слово молитвы должно быть противоположно внушаемым нам навязчивым мыслям. «Поставьте себе законом всякий раз, как приключится беда, то есть нападение вражие в виде худого помысла или чувства, не довольствоваться одним отражением и несогласием, но присоединять к сему молитву до образования в душе противоположных чувств и мыслей», – говорит святитель Феофан.

Например, если суть навязчивых мыслей – нежелание принять обстоятельства, отчаяние, то сутью молитвы должно быть смирение: «Да будет воля Божия!»

Если суть навязчивых мыслей – уныние, отчаяние (а это неизбежное следствие гордыни и ропота), здесь поможет благодарная молитва – «Слава Богу за все!».

Если нас мучает злость на виновника трагедии, то просто помолитесь о нем: «Господи, благослови его!». Почему именно эта молитва поможет? Потому что от молитвы об этом человеке вы получите пользу, а злые духи никому не желают добра. Поэтому, видя, что от их работы получается благо, они перестанут мучить вас образами этого человека. Одна женщина, которая воспользовалась этим советом, говорила, что молитва очень помогла, и она буквально чувствовала рядом с собой бессилие и досаду злых духов, которые одолевали ее раньше.

Естественно, нас могут одновременно одолевать разные помыслы (нет ничего быстрее мысли), поэтому соединяться могут и слова разных молитв: «Господи, помилуй этого человека! Слава Тебе за всё!».

Молиться нужно непрерывно, до победы, пока нашествие помыслов не прекратится, и на душе не воцарятся покой и радость. Подробнее о том, как молиться, читайте на нашем сайте.

Помогают ли Таинства в преодолении навязчивых мыслей?

Конечно, Таинства Церкви являются огромной помощью, даром Бога для избавления от этих сущностей. В первую очередь, это конечно, исповедь. Именно на исповеди, сокрушенно каясь в грехах, мы как будто отстирываем от себя всю налипшую грязь, включая и навязчивые мысли.

Возьмем тот же самый ропот на ситуацию (а это не что иное, как ропот против Бога или обида на Него), уныние, обиду на человека – все это грехи, которые отравляют нам душу.

Исповедуясь, мы делаем два очень полезных для нашей души дела. Во-первых, мы принимаем на себя ответственность за свое нынешнее состояние и говорим себе и Богу, что постараемся изменить ситуацию. Во-вторых, мы называем зло — злом, а злые духи больше всего не любят обличения – они предпочитают действовать исподтишка. В ответ на наши дела, Бог в момент чтения священником разрешительной молитвы делает Свое дело – Он прощает нам наши грехи и изгоняет злых духов, которые нас осаждают.

Еще одним мощнейшим средством в борьбе за нашу душу является причастие. Причащаясь Тела и Крови Христова, мы получаем благодатную силу бороться со злом в себе. «Эта Кровь отстраняет и далеко прогоняет от нас демонов и призывает к нам Ангелов. Демоны бегут оттуда, где видят Владычнюю Кровь, а Ангелы туда стекаются. Пролитая на Кресте, эта Кровь омыла всю вселенную. Эта Кровь — спасение душ наших. Ею душа омывается», — говорит святитель Иоанн Златоуст.

«Священнейшее Тело Христово, когда хорошо приемлется, для воюющих является оружием, для удаляющихся от Бога – возвращением, немощных укрепляет, здоровых веселит, болезни лечит, здоровье сохраняет, благодаря ему мы легче исправляемся, в трудах и скорбях делаемся более терпеливыми, в любви – более горячими, в знании – более утонченными, в послушании – более готовыми, к действиям благодати – более восприимчивыми», — говорит святитель Григорий Богослов.

Я не могу предполагать механизм этого избавления, но я точно знаю, что десятки знакомых мне людей, в том числе и мои пациенты, избавились от навязчивых мыслей именно после Таинств.

А вообще благодать после Таинств ощутили на себе сотни миллионов человек. Именно они, их опыт, подсказывают нам, что нам не стоит игнорировать помощь Бога и Его Церкви с этими сущностями. Хочу заметить, что некоторые люди после Таинств избавились от навязчивостей — не навсегда, но на некоторое время. Это естественно, так как это борьба долгая и трудная.

И последний вопрос… Навязчивые мысли часто рождают страхи: страх за будущее, страх за душу близкого человека, страх общения, страх не понимания и прочие. Эти липкие страхи преследуют человека, и создается впечатление, что именно навязчивые мысли сеют их семена. Что надо делать в этом случае?

Нам, подверженным страхам, адресованы слова святителя Феофана Затворника, которые мне бы хотелось привести в конце нашей беседы: «Пишете: грустно мне, нигде не покоя. Что-то давит меня, на сердце тяжело и темно… - С нами крестная сила! Это враг… встречает вас такою тугою и томлением. Не вы одна, все испытывают такие нападки, но не все – одни и те же. Вас томит тугою; иного обдает страхами; у иного в мыслях взгромождает такие препятствия, будто горы… Бывает, наводит потоки мыслей, растревоживает сердце, возмущает его внутри. И это вдруг, как порывом бури. Такие уж уловки у врагов наших… Только соглашаться ни с чем (с мыслями, навеваемыми бесами – прим. М.Х.) не надобно, а перетерпеть – и все пройдет… И все припадайте к Господу. И Матерь Божию призывайте».

Рубрики:

Если человек умер

Процитировано 1 раз

Комментарии (0)

Как помочь душе человека? Как сделать «банковский перевод» на тот свет, чтобы помочь душе близкого

Вторник, 31 Декабря 2013 г. 00:12 + в цитатник

Как помочь душе человека?

АВТОР СТАТЬИ

Игумен Федор (Яблоков)

подробнее об авторе.

Когда умирает близкий, каждый любящий человек задает себе вопрос о том, как помочь его душе…

Все мы понимаем, что душа любимого человека нуждается в помощи, и, вместе с этим, в тяжелый момент жизни мы сами с надеждой ищем милости Божией. Мы хотим, чтобы Господь простил нам грехи, дал немного терпения, смирения и Своей Любви, которая поможет пережить трагический период мучительных потрясений.

Как же мы можем помочь душам дорогих нам людей, и, одновременно, самим себе? Слезами и причитаниями? Нет, таким образом, мы можем в некоторой степени помочь себе, но не умершим. Наши слезы не смоют грехов с одинокой души, не облегчат ее путь в ТОМ, неизвестном ей мире.

Может быть, мы сможем помочь душе дорогими памятниками? Или престижными местами на кладбище? Или же сможем спасти ее пышными похоронами и сытными поминками? Для любого разумного человека очевидна нелепость этих предположений. Ведь душа не материальна, и ей нет никакого дела до этого «великолепия» на земле. Памятники, похороны, поминки, внешние проявления скорби и траур – всего лишь ложно необходимое нам… Тем временем, в новом и незнакомом мире душа остается без помощи, совсем одна…

И все же, как конкретно мы можем помочь душе умершего? Может быть, молитвой?

Конечно, наша молитва — огромная помощь душе близкого. И мы обязательно должны молится. Но, будем честны с собой, молитвенники мы все никудышные. Давайте хотя бы вспомним, как мы исполняем утреннее и вечернее правило? Вспомнили?

А можем ли мы помочь ей постом?

Да, можем! Нам обязательно надо поститься, ибо польза душам близких от нашего добровольного ограничения во имя Христово — огромна, ее трудно переоценить. Но, беда в том, что постники мы тоже негодные, как и молитвенники. Мы часто даже не можем отличить поста от диеты. А уж тех, кто способен на долгий и строгий пост ради души близкого, вообще единицы.

Сможем ли мы помочь душе усопшего близкого, если будем безропотно переносить скорбь?

Про то, как мы умеем терпеть скорбь, вряд ли вообще стоит говорить и писать. Давайте вспомним, многие ли из нас благодарят Бога за страдания? Мы ведь даже ближнего своего обычно терпим только в качестве разового духовного эксперимента…

Остаются еще дела милосердия…

С милосердием тоже проблема. К сожалению, обычно на дела милосердия не находится времени, сил, психологической устойчивости и тому подобного… Очень жаль, ибо мы, а также души наших близких могли бы получить великую пользу от таких дел.

Батюшка, но некоторые все же творят милостыню…

Конечно, но беда в том, что часто такие дела мы делаем избирательно. Нередко случается, что, творя милостыню, мы все равно ищем для себя выгоду.… Например, мы можем сделать добро тому, от кого надеемся потом что-либо получить. Или мы делаем доброе дело только потому, что не можем отказать. Или для того, чтобы о нас хорошо думали и.т.д.

А дела милосердия следует творить только Христа ради. Вспомним преподобного Серафима Саровского, который говорил Мотовилову: «Заметьте, батюшка, что только лишь ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает».

И, даже в том случае, если мы совершаем добрые дела не ради выгоды, то все равно мы их делаем нерегулярно. Многие из нас быстро устают от дел милосердия и сходят с дистанции.

Почему так важно творить молитву, подавать милостыню и совершать добрые дела регулярно?

Очень важно все делать систематически, а не рывками. Начинать лучше с малого, и затем постепенно увеличивать нагрузку. Представьте, что Вам предстоит бежать долгий марафон длинною в жизнь. Не стартуйте во весь опор! Иначе вы просто упадете, не убежав далеко от старта. Лучше бежать помедленнее – так, чтобы хватило сил на всю дистанцию.

Совершайте ежедневное утреннее и вечернее правило, ходите еженедельно на службу, на которой сможете исповедаться и причаститься. И так неделями, месяцами. А не то, чтобы неделю не переставая молиться, а потом все забросить. Молитву, пост, дела милосердия надо творить постоянно, систематически, но с умом. Возьмите себе за правило помогать душам умерших молитвами, добрыми делами.

Вот как замечательно об этом сказал великий святой, митрополит Московский Филарет (Дроздов): «Какой бы ты не принял благочестивый подвиг, и в какой бы не начал упражняться добродетели, не изменяй принятому однажды благому намерению; и хотя бы предстояли тебе препятствия, хотя бы казалось тебе, что успех не соответствует ожиданию твоему, не отчаивайся, не малодушествуй; и, напротив того, хотя бы показалось тебе, что ты довольно успел в добром деле и подвиге, не обленяйся, не будь беспечен…».

Многие расходуют на милостыню небольшие денежные суммы, как получится…

Да, милостыню большинство из нас привыкло творить мелочью, а подаем мы обычно нищим у храма. А, ведь, если бы мы творили ее серьезно, то очень многое могли бы сделать для душ сродников! Спаситель прямо говорит: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». (Мф.25,40)

Интересно, как часто задумываемся мы об этих словах Спасителя, когда бросаем в кружку ненужную мелочь? Мы же бросаем эту не нужную нам подачку Самому Христу!!! И что же мы рассчитываем потом получить от Него? А что получат от Него души, за которых мы у Него просим?

В то же время не надо думать о том, что пожертвование стоит делать только тогда, когда мы станем очень богатыми людьми. В евангельской притче рассказывается про бедную вдову, которая положила в храме рядом с богатыми дарами знатных людей огромную для нее сумму — две лепты. Но именно это скромное пожертвование стало в глазах Бога гораздо более ценным вкладом, чем сокровища богачей. Так что, внести свою лепту, т.е. посильный вклад в дело милосердия, может каждый. Главное, чтобы он был сделан от всей души и в соответствии с возможностями.

Архиепископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан в своей статье «Милостыня есть искусство» пишет: «…Милостыня оценивается Богом не по ее размеру, а по тому труду, по сердечному благорасположению, по тому лишению, которому подвергает себя человек. Свт. Тихон Задонский писал: «Милостыня судится не по числу даемых, но по усердию дающего».

Милостыня, подаваемая нами просящим у храма, наверное, самая легкая и необременительная для нас, но, вероятно, малоценная в очах Божиих и, очень возможно, малополезная или даже вредная для просящего. В то же время милостыня истинно нуждающемуся, совершенная нами с усилием над собой, сердечным участием и с пользой для нуждающегося — такая милостыня угодна Богу. Такую милостыню с любовью приемлет Бог».

А сколько надо давать?

Тут вообще не уместно слово «надо». Бог не рэкетир, который требует дань. Запомните, Бог от нас вообще ничего не требует. Бог есть Любовь. А Любовь не может требовать, она смиренно ждет. Поэтому не может быть и речи о том, чтобы давать в принудительном порядке «сколько надо». Жертва совершается добровольно, и даем мы ровно столько, сколько хотим. Размер милостыни человек должен определять самостоятельно, по совести.

Бог – Всемогущ, Велик, Самодостаточен. И, конечно, Богу не нужна наша милостыня, молитвы, добрые дела, посещение храмов… Ему нужно наше спасение (в том числе и тех, кого с нами уже нет). Бог любит людей и показывает нам путь к Себе, к Жизни Вечной. Путь этот идет через соблюдение заповедей Божиих, молитву, милостыню, дела милосердия. Если мы будем правильно совершать эти дела, то они поменяют наше духовное состояние в лучшую сторону, сделают нас более восприимчивыми к голосу Бога, приблизят нас к Нему. Кроме того, эти дела помогут душам тех, кто уже не может помочь себе сам. И Бог радуется, когда видит, что мы идем к Нему, исправляя свою жизнь и помогая друг другу.

Вот и получается, что творение милостыни нужно, в первую очередь, нам самим, а также другим людям — ныне живущим и уже почившим. Всегда следует помнить о том, что, совершая благие дела и творя милостыню, мы не делаем одолжения Всемогущему (!) Богу. Мы заботимся о спасении своей собственной души.

Понятно. А, все-таки, на что надо ориентироваться, когда творишь милостыню? Где грань между «мало» и «много»? К сожалению, многие начинают задумываться о милостыне только после того, как произошла трагедия. И нужна хоть какая-то подсказка…

Исстари примерной долей пожертвований была десятина, то есть примерно десятая часть чистого дохода. До революции именно на такие пожертвования строили богадельни, школы, больницы. Все храмы и монастыри строились только на народные пожертвования. Откуда находилось столько жертвователей? Все очень просто. Люди понимали, что их благополучие, в том числе и материальное – от Бога. И они, в отличие от нас, хорошо понимали, что Богу, конечно, ничего от них не нужно, потому что у Него все есть. Вместе с этим они также очень хорошо понимали, что в качестве благодарности за милость [проявляемую к ним Всевышним], они могут сделать добро тем, кому сам Бог велел отдавать и помогать. Десятина жертвовалась именно для тех, кто не может помочь себе сам. Обратите внимание, что боголюбивый купец кормил нищих, помогал обездоленным, или строил храм вовсе не для того, чтобы прорекламировать свою деятельность (как сейчас у нас принято). А для чего же? Он это делал Христа ради! То есть, как бы от имени Христа. Вот так надо подавать милостыню и нам с вами.

Отмечу, что десятина – это благочестивый обычай. Можно давать больше или меньше, — главное, чтобы пожертвование было в согласии с нашей совестью. Мы можем обманывать себя, других людей, но не Бога. Попытка обмануть Бога бессмысленна и даже опасна для того, кто обманывает. Любая попытка обмана Бога — себе в осуждение… Поэтому, прислушивайтесь к себе и жертвуйте…

А если хочется пожертвовать всем, раздать все, не оставив себе ничего?

Скорее всего, такой человек хочет принести жертву от отчаяния, а не от сердца.

Знаете, очень часто пьяные люди, которые находятся под воздействием алкоголя, начинают сорить деньгами, раздавать свои вещи и.т.п. Но это, конечно, не жертва, а просто пьяный фарс.

Никакое дело не пойдет на пользу, если оно совершается под влиянием бурных эмоций, если оно творится без понимания и рассуждения. Поэтому и милостыню надо творить с умом и трезвым размышлением. И, ни в коем случае не следует делать себя нищим.

А разве Господь в Евангелии не говорит о том, что мы должны раздать все и идти за Ним? Ведь есть много примеров, в которых рассказывается о праведниках, поступивших именно так. Например, блаженная Ксения Петербургская после смерти мужа все раздала и совершила подвиг в юродстве…

Это путь героев, а их не много. И дерзко думать о том, что мы можем совершить такой героический поступок, а потом не пожалеть о нем, не возроптать. Нельзя замахиваться на подвиги святых ни в молитве, ни в посте, ни в делах милосердия.

Конечно, при желании мы можем сделать такой жест. Но вряд ли от него будет польза. А вот вред будет нанесен не малый. Потому что такие поступки совершаются в большинстве случаев не от ума, а от гордости, не от чистого сердца, а от желания показать себя. Это опасный путь. Так что, жертвуйте столько, сколько можете, прислушиваясь к голосу своей совести.

Но что же нам делать, если мы, несмотря на усилия, все-таки не можем правильно молиться, подавать милостыню, совершать дела милосердия, поститься, стойко переносить скорби?

Ни в коем случае нельзя оставлять молитву. Надо также стараться соблюдать пост, совершать дела милосердия, и, самое главное — не унывать и благодарить Бога за все. Не стоит бросаться и в другую крайность: резко за все хвататься, устраивая обычную кампанию.

А вот начать подавать милостыню в достаточном объеме (но с рассуждением) можно уже прямо сегодня. Особенность этого благого дела известна с давних времен. У Игумена Земли Русской, преподобного Сергия Радонежского был один из самых близких учеников, преподобный Кирилл Белозерский. Он был выдающимся монахом, чудотворцем, человеком святой духовной жизни, который удостоился явления Богородицы. Он был также ученым, светильником Русского Севера, основателем грандиозного монастыря, духовным отцом десятков святых, которые просияли потом в земле Российской. Так вот, этот величайший русский святой, абсолютный аскет и бессребреник, который сам никогда не брал никаких пожертвований и земель для своего монастыря, говорил замечательные слова удельному князю Андрею Можайскому: «…поститься не можете, а молиться ленитесь, так хоть подавайте, и милостыня этот ваш недостаток восполнит».

Ведь это про нас, не правда ли? Все мы поститься не можем, а молиться ленимся…

Преподобный адресовал эти замечательные слова князю, напоминая ему о том, что помощь нищим, больным и убогим может очень сильно помочь душам тех, за кого подается милостыня. Слова эти имеют отношение и к нам, причем в гораздо большей степени, чем к князю Андрею Можайскому, который и молился, и постился побольше нас.

А что говорили других святых о пользе милостыни?

Святитель Иоанн Златоуст советует: «Почти умершего милостынями и благотворениями: ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук».

В Библии ясно сказано, что помимо молитвы об усопших мы должны всячески проявлять милость и совершать благотворения, потому что «милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех» (Тов. 12, 9).

И, конечно, стоит напомнить о том, что святые отцы Церкви называют милостыню «царицей добродетелей, весьма скоро возводящей на небо».

Как видите, люди, живущие духовной и праведной жизнью, имеют единогласное мнение.

Почему творение милостыни так угодно Богу?

Представим себе семью, в которой очень много детей. Все спорят друг с другом, не слушаются старших, на правила плюют, обижаются и делают друг другу больно. К сожалению, и отца ни во что не ставят (и даже иногда отрицают его существование), а когда и обращаются к нему, то только за тем, что бы он им что-то дал.

А теперь подумаем, какой ребенок будет ближе к отцу? Первый ребенок, который отличается непослушанием и плохо ведет себя, но при этом все-таки помогает братьям и сестрам, пытается их утешить, отдает им свою любовь? Или второй, который, мало того что не послушный, но еще и закоренелый эгоист? Ответ, я думаю, очевиден.

И, если первый ребенок, любящий своих братьев и сестер, помогающий им, попросит со слезами за другого, который сам сейчас не может просить прощения, то отец вряд ли откажет ему. Но, если своевольный наглец, который другим не помогает, а любит только себя, тоже начнет что-то требовать, то его просьба останется не удовлетворенной.

Не правда ли, такая семья напоминает нас и наше общество? Мы тоже Отца не слушаем, ругаемся, плюем на правила, делаем Ему больно! Мы очень хотим, чтобы Он услышал наши молитвы и выполнил просьбы. Но, к сожалению, при этом не замечаем, что большинство из нас относится, в основном, ко второму типу закоренелых эгоистов. Именно потому так часто мы и не получаем того, о чем просим.

Для современного человека хорошо бы придумать сравнение.… Скажите, батюшка, с чем можно сравнить милостыню?

Как мне кажется, милостыню надо сравнить с духовной «твердой валютой», которую мы можем перевести в Небесный банк, и, тем самым помочь родной душе в ином мире, которая обычно крайне нуждается в этом переводе.

Кто из нас при жизни временной исправно вносит достаточное количество накоплений в Небесный банк? Вопросы пенсий, прибылей и «наваров» интересуют нас значительно больше, чем вклады в Вечность. Посмотрите, как глупо получается: мы живем, стараемся, стремимся, ссоримся, страдаем, богатеем, жертвуем здоровьем… А потом оставляем все, что накопили, и переходим в новый мир. А ТАМ, на счету в Небесном банке, не только нет никаких накоплений, так еще и долгов огромное количество. И жизнь другая, и совесть мучает, и раскаяние наступает, но возможности покаяться уже нет… Все бы отдала душа, чтобы отмыть грехи, но отдавать нечем… Счет Небесного банка пуст. Все осталось на земле.

Но остается еще надежда на то, что долг погасят те, кому человек оставил все земные накопления. Однако чаще всего те люди заняты другими делами: сначала они озабочены тем, чтобы поминки были «достойные», чтобы выкопать могилу в престижном месте, да чтобы надгробный камень с оградкой были покрасивее. Потом они делят наследство, покупают вещи, машины, вкладывают деньги.…

Как, наверное, одиноко и страшно становится душе умершего человека, когда наступает понимание, прозрение и страдание… Но сделать она уже ничего не может. А «перевод» из нашего мира, в котором страдающая душа очень нуждается, она может и не дождаться…

Да, на самом деле странно. Мы пытаемся найти самый выгодный банк на земле, но о накоплениях в самом надежном, Небесном банке, совсем не думаем…

Вот именно. Хотя о необходимости вкладов в Небесный банк, а также о его надежности, прямо сказано в Евангелии: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут». (Мф. 6:19-21)

Спасибо, батюшка, очень объемная и понятная метафора. Скажите, а если умер действительно достойный, праведный человек, не делавший зла, не осуждавший, исповедавший грехи, много поработавший для Бога? Или это вообще был безгрешный ребенок? Зачем нам творить милостыню от их имени?

Если такой человек умер, то у него нет долгов в Небесном Банке. Но, разве не стоит в знак благодарности за любовь, доброту и заботу, которые такой человек нам дал в этом мире, позаботиться о нем в мире ином? Разве не стоит дополнительно порадовать его не земными деньгами, на которые часто налипает грязь и мерзость, а нетленной «валютой»?

Так что, если эта душа не в долгах, то, пересылая ей небесную «валюту», мы от всего сердца ее радуем. Но это еще не все.

Преподобная Афанасия говорит, что «если грешны души усопших, то за благотворения живых в память их приемлют от Бога отпущение грехов». И далее она добавляет: «…если праведны, то благотворительность за них служит к спасению самим благотворителям».

Оказывается, что, даже если «валюта» не нужна близкой безгрешной душе, то ведь она никуда не денется, она исправно ляжет на счет получателя в Небесном банке! И, как мы уже сказали, в данном случае можно не беспокоиться о сохранности своих сбережений. Нет воров и расхитителей, которые смогли бы обворовать, разорить или обанкротить Небесный банк. Нетленная «валюта», которую мы переслали душе умершего, будет лежать в нем в целости и сохранности, и, глядишь, пригодится нам самим в нужный час. Она может пригодиться и для того, чтобы в свое время, если будет на то воля Божия, оказаться в том же сегменте Рая, что и дорогая нам праведная душа. В любом случае, подавая милостыню, мы не только ничего не теряем, но и приобретаем в Вечности.

Конвертировать в «вечную валюту» можно только милостыню?

Нет, конечно. Конвертировать в эту «валюту» можно как милостыню, так и дела милосердия, а также молитву, пост и другие богоугодные дела. Но, как мы уже говорили, в большинстве случаев наиболее доступна для нас «валюта», которая конвертирована из милостыни. Тем не менее, мы не должны забывать и о других источниках «валютных» поступлений, так как они тоже очень важны.

Чем можно подать милостыню? Только деньгами, продуктами или вещами?

Милостыня — очень широкое понятие. Например, в одном из житий Киево-Печерских угодников сказано: «Ежели кто об украденных у него деньгах не жалеет, то это вменится ему более произвольной милостыни». То есть, смиренно принимая утрату, и благодаря Господа за нее, мы тоже творим милостыню! И это относится к утрате не только материальных средств. Над этим хорошо поразмышлять тому, кто переживает в настоящее время смерть близкого человека.

Важно помнить о том, что, смиряясь пред Божией волей, безропотно проходя этот тяжелый путь, мы творим милостыню, которую Господь с радостью принимает. Давайте конвертируем и эту милостыню в «нетленную валюту» и переведем ее для души близкого человека в Небесный банк.

Следует также помнить о том, что самым значительным и важным видом милостыни является духовная милостыня.

А что такое духовная милостыня?

Это милостыня, которая творится не деньгами, не вещами, а тем, что приносит пользу душе другого человека. Это может быть молитва за другого, может быть бесплатная раздача книг духовного содержания, могут быть добрые слова, которые помогают душе другого человека, может быть что-то другое полезное для души другого человека.

Архимандрит Амвросий (Юрасов) говорит о духовной милостыне в своей книге «О вере и спасении» следующее: «Вы знаете, что ближний ваш в скорби, в болезни, в тревоге, придите к нему, скажите слово утешения, почитайте ему душеполезную книгу, — это и будет ваша духовная милостыня».

Получается, что даже доброе слово, поддержка в реальной жизни или на форуме, адресованная горюющему, – это тоже жертва ради души умершего.

Здесь можно найти информацию о том, как помочь делом людям, оказавшимся в тяжелой жизненной ситуации

А старец Адриан сказал следующее: «Дать человеку почитать духовную книгу выше, чем дать кусок хлеба голодному. Эта милостыня — самая большая».

В Евангелии прямо указывается: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов». (Иак. 5, 19) Здесь так же говорится об угодной Богу духовной милостыне.

Посмотрите, сколько возможностей дал нам Господь, чтобы помочь душе близкого!

Если милостыня творится деньгами, как и кому лучше подавать?

Тому, кто на самом деле нуждается. И стараться не подавать тому, кто может использовать милостыню во вред своей душе (обычно это профессиональные попрошайки, алкоголики, наркоманы). То есть, важно творить милостыню с рассуждением.

Архиепископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан в своей статье «Милостыня есть искусство» сделал замечательный анализ этого вопроса. Позволю себе процитировать отрывок из этой статьи Преосвященного владыки: «Страшно то, что неразумной милостью мы развращаем людей. Имея специальность, силу, здоровье, они перестают работать и становятся попрошайками. Кто-то может на эти рассуждения возразить словами Спасителя: «Всякому просящему у тебя дай» (Лк. 6.30). «Всякому», значит любому: и здоровому и больному, и богатому и бедному, и трезвому и пьяному. Значит, мы должны оказывать любому, кто бы у нас ни попросил, милостыню! Так понимают это высказывание большинство христиан, и творят милостыню всякому просящему без разбора.

Но так ли надо понимать эти слова Спасителя? Толкователи Евангелия это понимали несколько иначе. Под словом «всякий» они понимали — всякий нуждающийся, будь он верующим или неверующим, знакомым или незнакомым, другом или недругом. Не просто просящий, но именно нуждающийся, и не просто нуждающийся, которому необходимы деньги для удовлетворения какой-либо страсти, например, винопития, а нуждающийся в хлебе насущном, необходимом…

…Чтобы милостыня не развращала людей, а помогала, необходимо творить ее с рассуждением. В Новом Завете сказано: «Будьте милостивы с рассмотрением» (Иуд. 22). Еще в первые века христианства об этом было написано в древнейшем и очень авторитетном литературном памятнике христианства конца I в. «Учение 12 Апостолов». В этом древнем памятнике христиане предупреждаются от неразумного творения милостыни. В нем сказано: «Пусть запотеет милостыня твоя в руках твоих, пока не будешь знать, кому даешь», т.е. не спеши оказать милостыню первому просящему, но окажи ее нуждающемуся, узнав, что он истинно нуждается, а не принимает на себя личину нужды. «Милостыня предназначена только для тех, кто не имеет сил трудами рук удовлетворить свои нужды», — предупреждал христиан святитель Иоанн Златоуст.

Желая совершить доброе дело, подавая милостыню просящему, мы можем совершить дело далеко не доброе. Добродетель только тогда добродетель, когда приносит добрые плоды. Если же оказывать помощь всякому просящему, мы можем стать соучастниками преступников и грешников, приобщившись к их злым делам через поданную милостыню. Подавая милостыню незнакомому человеку, да еще с признаками немощи, широко бытующей в России (архиепископ Максимилиан имеет в виду алкоголизм – прим. ред), мы потакаем их слабости и даем возможность удовлетворить греховную страсть, которая от удовлетворения укрепляется и развивается. А всякая страсть разрушает здоровье и приводит к болезням и преждевременной смерти. Мало того, овладев человеком, она может довести его до совершения тяжкого преступления с целью получения средств для удовлетворения страсти».

Далее архиепископ пишет о том, почему мы идем по простому пути раздачи мелочи кому попало, а не занимаемся милостыней серьезно, с рассуждением, с духовным устремлением, трудом и желанием:

«Очень удобно и легко выполнить эту добродетель, идя в храм. Во-первых, не требуется тратить время и силы на поиски нуждающихся. Во-вторых, подавая милостыню просящему, мы определяем размер ее сами. Если будем искать нуждающегося и найдем его, ему, возможно, потребуется больше денег, чем мы собирались дать. В-третьих, нуждающемуся, возможно, потребуются не только наши деньги, но и наше внимание, забота, сочувствие и труд. А это для нас нежелательно, т.к. это тяжело и обременительно. Раздавать деньги могут многие, но чтобы самому послужить нуждающемуся — для этого требуется душа высокая и крепкая. Возможно, поэтому большинство предпочитает дать милостыню первому просящему, не обременяя себя поисками нуждающихся…

К этим замечательным словам вологодского владыки даже добавить нечего.

Хочу сказать только о том, что, конечно, нам не стоит осуждать тех людей (профессиональных нищих, алкоголиков, тунеядцев, которые живут за счет такой милостыни). Бог им Судия!

А уж, тем более, упаси Бог подумать, что раз есть асоциальные элементы, то милостыню вообще никому не надо подавать. Это огромная ошибка! Милостыню творить необходимо, просто нам следует подумать о том, как найти людей, которые по-настоящему нуждаются в нашей посильной безвозмездной помощи. Очень хорошо, если эта помощь будет осуществляться на постоянной основе.

А как найти такое место?

Уж это не проблема. Нуждающиеся старики есть у каждого по соседству. Помимо этого, проверенная информация о нуждающихся регулярно публикуется на сайте Милосердие.Ру. На этом сайте есть доступ к информации о необходимой адресной поддержке больных детей. Отмечу, что не для перечисления в некий фонд, а для конкретного больного человечка.

Информацию такого рода можно также получить в храме у священника. Он с радостью подскажет, где найти семью или конкретного человека, который нуждается в помощи. Кроме того, в каждом регионе есть детские дома, интернаты, дома престарелых, больницы, которые финансируются исключительно плохо. Там всегда можно найти возможность для того, чтобы совершить доброе дело (только не забывайте о рассуждении).

Ну, и, конечно, очень хорошо подавать милостыню на строительство или благоукрашение храма, часовни. Причем, подавать ее можно не только деньгами. Можно, например, физически поучаствовать в строительстве или восстановлении храма.

Иногда на человека, который очень уязвим в острый период переживания скорби, нападают сектанты разных мастей. Они пользуются состоянием горюющего и «обрабатывают» его по полной программе, например, часто подстрекают его отказаться от имущества в свою пользу…

Да, при этом они искажают смысл Евангелия, агрессивно запугивают тем, что душе покойного будет плохо, если близкие не отдадут имущество или не пожертвуют много денег. Если у Вас происходит нечто подобное, ни в коем случае не идите на поводу этих людей.

Почему люди так редко творят милостыню? Ведь практически все утверждают, что им ничего не жалко ради души дорогого им человека…

Все эти разговоры – лукавство. Просто, когда человек был жив, болел, на его лечение тратились огромные суммы (в том числе на всяких магов, шарлатанов, лжецелителей). Это делалось потому, что человек был нужен, или нам надо было продемонстрировать свое отношение к нему. Но, когда этот человек перешел из временной жизни в Жизнь Вечную, то забота о нем стала волновать нас гораздо меньше. Ведь мы его больше не видим, сам он ничего нам сказать не может, и попросить тоже ни о чем не может. Зачем же тогда тратиться, отрывать от себя, понуждать себя? Ну, и, жадность, конечно, не последний фактор…

Очень больно осознавать, что душа человека остается без поддержки одна в другом мире. Очень часто такими одинокими странниками идут души тех, кто в этом мире уделял мало внимания своей внутренней жизни, но при этом очень много делал для того, чтобы обеспечить близких, «поднять» денег, быть не хуже других…

А кто больше всех нуждается в милостыне?

Больше всего в милостыне нуждаемся мы сами. Бог дает возможность нам, а также тем, за кого мы просим перед Ним, получить радость от нашей жертвы.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Сам Бог повелел подавать милостыню не для того, чтобы только насыщать бедных, но чтобы и подающие получили благодеяние, и даже больше, чем первые».

О чем надо помнить, совершая милостыню?

Очень важно всегда помнить о том, что сама возможность благотворить дарована нам Богом, и ни в коем случае не приписывать себе мнимых заслуг. Это спасительное делание обязательно должно свершаться в духе глубокого смирения.

Евангелие нам об этом так напоминает: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10).

Только в этом случае мы, и те, за кого мы просим пред очами Бога, получим всю полноту целительных и утешающих даров Божиих, ибо «Бог гордым противится, смиренным дает Благодать».

Батюшка, в заключение нашего интервью, скажите, пожалуйста, то, что считаете нужным, но о чем мы еще не говорили.

Мы поговорили о милостыне достаточно подробно. И сейчас я хочу просто рассказать святоотеческое предание.

Блаженный Лука рассказывает, что был у него родной брат, который, по вступлении в монашеский сан, мало заботился о своей душе и умер, не приготовленный к смерти. Святому старцу хотелось узнать, чего удостоился брат его, и он стал просить Бога открыть его участь. Однажды во время молитвы старец увидел душу брата в руках бесовских. Между тем в келии умершего были найдены деньги и ценные вещи, из чего старец уразумел, что душа брата страдает, между прочим, за нарушение обета нестяжания. Все найденные деньги старец отдал нищим.

После этого он опять стал молиться и увидел Судилище Божие и светоносных ангелов, которые спорили с бесами за душу брата. Бесы вопияли к Богу: «Ты праведен, так суди же: душа принадлежит нам, ибо она творила дела наши». Ангелы же говорили, что душа умершего избавлена милостыней, за нее розданной. На это злые духи возражали: «Разве усопший роздал милостыню? Не этот ли старец раздавал?», — и указывали на блаженного Луку.

Устрашен был этим видением старец, но все-таки собрался с духом и сказал: «Правда, сотворил милостыню я, но не за себя, а за сию душу». Поруганные духи, услышав ответ старца, исчезли, а старец, успокоенный видением, перестал сомневаться и скорбеть об участи брата.

Мне кажется, что теперь читателям будет, о чем подумать.

Спасибо, батюшка.

Рубрики:

Если человек умер

Процитировано 1 раз
Понравилось: 1 пользователю

Комментарии (0)

Как пережить смерть близкого?

Понедельник, 30 Декабря 2013 г. 22:11 + в цитатник