---

 

Жарким пламенем костры, Гой, Купала, гой, Купала! Силой Солнца зажжены, Гой, Купала, гой, Купала!Ходим, водим хоровод, Гой, Купала, гой, Купала! С песнями по Солнцу ход, Гой, Купала, гой, Купала!..  

  ...Веками и тысячелетиями по всему Арийскому миру от Скандинавии до Индии загорались в ночь Летнего Солнцеворота на холмах священные костры, разложенные руками наших Предков. Всю ночь напролёт ярым пламенем пылали их огни, и возносились ввысь к Небесам песни и славления Великим Богам от Сердец человеческих, и Боги слышали их. Разными Именами называли люди Великих Богов, на разных языках рекли Им свои славления, но обращались они к одним и тем же Силам, и потому понимали друг друга без слов, и Боги пребывали с ними. Восточные Славяне, верви чьих Родов ныне мы во Яви длим, издревле называли сей светлый праздник, приуроченный к Летнему Солнцевороту, Купалой. От веку славили честные Предки наши Богов Родных во Святодень сей — и нам тако же деять заповедовали.

Потому и ныне — как прежде — пылают в Купальскую ночь на вершинах древних холмов священные костры, и славят — как прежде — люди русские Исконных Богов своих, и Боги слышат их и пребывают с ними.

 Праздник Купалы — один из древнейших и важнейших Святодней Кологода. Это время, когда Солнце входит в полную свою силу, когда мужское начало в Природе соединяется с женским: когда Небо соединяется с Землёй, огонь — с водой, а день — с ночью. Издревле Славяне почитали праздник сей, славя Всесущего Всебога — Всеотца Рода и Всеживую Матушку Природу, Родных Богов и Предков своих, силы Земные и силы Небесные — силы ведомые и силы неведомые. Праздновалась Купала после того, как Солнце «на воробьиный скок» перейдёт за точку летнего Солнцеворота — в ночь с 23 на 24 месяца кресеня/июня[1]. Сам Солнцеворот чествовался сведущими людьми особливо[2], народные гуляния же начинались после. Особенно в народе почиталась Купальская ночь — время, когда открываются врата Яви и Нави, человечьим языком говорят деревья и животные, а травы наполняются волшебной силой...

В христианское время церковники приурочили к Славянской Купале свой праздник — день рождества Иоанна[3] Крестителя. Отсюда и пошло нелепое словосочетание, дожившие до наших дней: «Иван Купала».

Любопытно отметить, что в некоторых местах бытовало другое название праздника: «Ведьмин Иван», «Иван Колдунский» или «Иван-Ведьмак»... В XVII в. некий иконописец Григорий, повествуя о народном праздновании «Ивана Купалы», писал, что люди «всю ночь бесятся, бочки дегтярные зажигают и з гор катают и венки зажегши скачут. Тако же ведунов много, и свадьбы без них не могут отправити».

В Синопсисе Гизеля (Киев, 1679) написано:

«Пятый идол Купало, его же Бога плодов земных быти мняху и ему... благодарения и жертвы в начале жнов приношаху. Тогожде Купала Бога... и доселе по некиим странам Российским ещё память держится; наипаче же в навечерия Рождества св. Иоанна Крестителя собравшийся в вечеру юноши, мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего и возлагают на главу и опоясуются ими. Ещё же... кладут и огонь, и окрест его емшеся за руци, ...ходят и скачут и песни поют». Густынская летопись (XVII в.) сохранила описание обрядов Купалина дня: «Сему Купалу-бесу ещё и доныне по некоих странах безумныи память совершают, наченше июня 23 дня, в навечерие Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и дале сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего полу и сплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и, препоясавшиеся былиём, возгнетают огнь, инде же поставляют зелёную ветвь и, вземшеся за руце, около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни, …потом чрез оный огнь перескакуют» (ПСРЛ[4]. Т. 2. С-Пб., 1843. С. 257).

 Ещё в начале XVI в. церковные власти требовали запрещения народных игрищ в этот день (см., напр., послание Памфила, игумена псковского Елеазарова монастыря, псковскому наместнику и властям о прекращении народных игрищ в день Рождества Иоанна Предтечи (1505 г.) // Дополнения к Актам Историческим. Т.1. СПб., 1846. С. 18-19, №22). В русских деревнях и по сей день можно услышать от стариков, что после «Ивана Купалы» снимаются запреты на купание, на заготовку целебных и иных трав и рощений, что после сего дня змеи перестают жалить, а кукушка — куковать, и прочее...  

 

Празднование Купалы состоит из многих обрядных действ. Оные суть:

 1) Положение торжественного зачина на Капище. Славление Всебожья и принесение общей требы Родным Богам (творится непременно засветло). Братчина — во славу Родных Богов и Предков.

2) Шутейные «похороны» Ярилы. Девичий хоровод вокруг Лелиной берёзки. Отвоёвывание юношами берёзки и утопление её в реке. Выбор юношами и девушками своей пары.

 3) Возжигание большого Купальского костра — Купальца (творится в сумерках). Общий хоровод коло огня. Обережные обряды изгнания Мары. В ночи, когда Купалец достаточно прогорит, — очищающие прыжки через огонь.

 4) Скатывание с берега в воду огненного колеса. Треба Ящеру. Пускание по воде венков и плотиков с огнями. Купание в реке, обливание водой. Поиски Жар-цвета в лесу, сбор волшебных трав, всякое волхование. Ближе к утру — купание в росе и сбор целебной росы.

 5) Встреча Солнца на рассвете. Слава Светлым Богам! Далее о всём вышеперечисленном будет рассказано подробнее.  

 

 1. СЛАВЛЕНИЕ БОГОВ НА КАПИЩЕ — начинается ещё засветло, пока Солнце не село за виднокрай, и Светлые Боги повелевают Явью. Обавники созывают народ, бия в барабаны и позвонцы, приглашая всех стать во едино коло (иногда — смотря по тому, как устроено Святилище — в полуколо). Когда круг выстроится, кто-либо из сведущих людей начинает рассказывать кощуну, возвещая собравшимся о Духовной сути празднества, о деяниях Божеских, приуроченных к сей точке Кологода, да о волшебных изменениях, происходящих о сию пору в Природе. Само Богослужение происходит в соответствии с Урядом[5] и включает в себя:

 1) Положение торжественного зачина, когда утверждаемый Столп Силы единит небо и землю: «Стани-стань доли[6], яко Род вели! Стани-стань доли — с Неба до Земли!..»

 2) Принесение общей требы Родным Богам (как правило — хлебов-короваев), часть коей вкладывается в огонь, а часть — оставляется на Капище. Жрецы рекут слова:

  Во Сваргу Рарогом всходи, Слава Богам нашим! Ко Диду, а Дубу, а Снопу, К Купале Сварожичу Светлу,Ко Роду от Родов Русских — Из Огня святая треба! А яко бысте от веку, Так есте а тако буде! Да буде Земле Родной благо! Гой!

  Смотря по тому, как восходит в Огне треба, волхвами делаются предсказания на будущее. В случае отвержения Богами требы — творятся особые радения, нацеленные на восстановление лада в Сердцах собравшихся, и приносятся искупительные жертвы Богам.

 3) Прославление Всебожья Родова — всех Родных Богов, а наипаче — Тех, Кому непосредственно посвящено данное празднество. Особливо прославляется Купала:   Гой, Купала — СВА! Светло зареве,Всполыми стократ огне яреве, Купы многи дей — любы истые, Оберег полей — воды чистые! Коло огне — СВА! Боже Праведне, Всполыми стократ злато заренье! Гой, Купала — СВА! Слава! Слава! Слава!

  4) Пускание по кругу братины со священным напитком (сурьей, мёдом, пивом, квасом...), когда каждый, принимая с поклоном из рук сородича братину, речёт славу Родным Богам. Причащение частью требных хлебов всех собравшихся.

 5) Принятие силы Божеской через хоровод либо иное какое радение, творимое всем кругом собравшихся в истом единении Сердец. После всего вышеперечисленного следует братчина — во славу Родных Богов и Предков.  

 2. «ПОХОРОНЫ» ЯРИЛЫ — шутейное действо, исполненное, между тем, глубоким смыслом. Оное символизирует смену вешнего Солнца, весенней яри — жаром лета, когда на смену младому Яриле Весеню приходит плодородный Даждьбог — Трисветлый Податель Благ и Даритель Урожая.

 Действо совершается ближе к вечеру, но пока Солнце ещё не село за виднокрай. На красном месте складывают Краду — как для настоящего погребального обряда. «Ярилу» делают заранее — из веток и старого тряпья, непременно с ярко выраженными мужскими признаками. Иногда в качестве оного выступает не человекоподобная кукла, но просто большой деревянный гой (мужской половой член), выкрашенный охрой. «Умерший» под соответствующие песни и смех водружается на некое подобие носилок, громко «оплакивается» женщинами, которые сетуют, что, де, после его «смерти» ничего не будет «стоять» у их мужей... Когда Крада начинает разгораться, плач и сопутствующий ему смех собравшихся только усиливаются. Когда дрова прогорят, пепел «Ярилы» собирают и хоронят в поле — чая возрождение Ярого Бога и обильный урожай. Как младой Ярила сменяется Трисветлым Даждьбогом, так о сию пору на смену весенней деве Леле приходит Богиня Лада — не дева, но мужняя жена, что находит своё мистериальное отражение в обряде, творимом вокруг Лелиной берёзки. Из лесу приносят молодую берёзку, ставят посередь поля, украшают лентами и венками. Девицы, удалившись от юношей, собираются коло неё, кумятся, целуясь через венок, поют песни, водят хороводы. Юноши тем временем, собравшись в одну ватагу, садятся на плечи друг другу (как при игре в «коняшки») и нападают на девичий хоровод, стараясь отнять берёзку. Как правило, это получается у них лишь со второй либо третьей попытки (по договору). Отнятую берёзку юноши несут топить в реке. Здесь же начинают складываться будущие Купальские пары между молодыми.

  3. ВОЗЖИГАНИЕ КУПАЛЬЦА — большого Купальского костра — происходит уже в глубоких сумерках, когда становятся ясно видны очи Предков — частые звёзды на небе. Складывают Купалец ещё днём — всем миром. Для этой цели приносят из лесу поленья длинной с молодое дерево и устанавливают их клином, устремлённым в небеса. Посередь будущего Купальца вкапывают высоченный шест, увенчанный колесом, к коему привязывают большой пук сухой соломы. Когда костёр разгорится, солома вдруг вспыхнет ярким пламенем, и хор людских голосов единым гласом воскликнет славу Родным Богам... В урочный час на Капище трением добывают Живой Огонь, от коего зажигают два факела. Юноша и девушка в белых рубахах зажигают факелами Купалец; волхв, воздев руки горе, речёт слова:  

 Гой, Купала красен! Стань до неба ясен, Огнецвет искрящий, Во ночи горящий! Папороть Купава,Обрядись во славу! Копны жита золотого, Котлы пива хмеляного — Для ночи чудесной, Для славы небесной! Купы многи сотворите, Роду прибыток чините: Начати раденье — Рода прославленье!Начати купанье — Рода величанье! Славься сам Купалец, Великой удалец! Гой!

  И ярым огнём пылает — до небес златы кудри вздымает Купальский костёр, и звучат слова вещие:

  Купы воде, купы роде, Купы ладе, купы святе, Купы чисты, купы исты, Купы Божьи во Сварожье!Купы огне, купы яре, Купы Живе, купы Маре, Купы Яве, купы Ине, Купы святе, СВА едине! Гой!  

 Здесь же творится обряд изгнания Мары, чучело которой торжественно сжигают, как на Масленицу. Звоном бубенцов, полынью и крапивой, подоткнутыми за пояс, горящими факелами и обережными словами — гонят прочь всю нежить. Тако же оберегами и волшебными травами окружаются дома, хозяйственные постройки, скот. Мощнейшими оберегами от всякой нечисти почитаются головешки от Купальского костра и веники из 9 либо 12 волшебных трав, которые собирают и хранят весь год — до будущей Купалы. Когда дрова в Купальском костре достаточно прогорят, влюблённые парами прыгают через него, стараясь во время прыжка не расцепить рук, что считается добрым для них предзнаменованьем (иногда для прыжков и других очистительных обрядов раскладываются отдельные костры).

  4. ОГНЕННОЕ КОЛЕСО — скатывают с горы в знак того, что Солнце на Купалу начинает катиться с Небесной Горы вниз — к зиме. Для сего действа обычно берут большое тележное колесо, обматывают его пропитанными в масле либо в смоле тряпками, насаживают посередь длинного шеста, за оба конца коего берутся два дюжих молодца, и торжественно скатывают его с обрыва вниз — так, чтобы, скатившись, оно непременно коснулось воды.

Иногда горящее колесо сталкивают с обрыва прямо в реку, славя союз Неба и Земли, Огня и Воды, Мужа и Жены. Здесь же приносят требу Ящеру — Владыке Подземья, спуская пресный хлеб в воду. Иногда сей хлеб печётся в виде женской фигурки — «невесты» Ящера, приносимой ему в жертву.

Всю Купальскую ночь под звуки песен по реке плывут плотики с огнями, девичьи венки с горящими свечами и просто головки цветов, принесённые в жертву матери-реке.

Девицы кумятся с водяницами — речными девами, отдавая им свои венки и прося взамен наделить их красотой и волшебной силой, гадают на женихов, купаются, а тем временем юноши пытаются достать из воды венки, сплетённые руками их возлюбленных, или подглядывают исподволь за купающимися, резвящимися в реке в бликах Лунного света водяницами. Выбрав себе пару, юноши и девушки расходятся искать таинственный цветок папоротника — волшебный Жар-цвет, расцветающий в эту ночь...Сведущие люди в Купальскую ночь отправляются на сбор волшебных трав, которые нужно успеть собрать до рассвета — пока они находятся в пике своих сил. Поутру — собирают целебную росу, расстилая на росяные травы чистую льняную скатерть, которую затем отжимают в приготовленную для этой цели посуду. Купание в Купальской росе — «когда само Солнце красное купается» — почитается целебным, обновляющим жизненные силы и придающим красоту телу.  

 5. ВСТРЕЧА СОЛНЦА НА РАССВЕТЕ — заключительная часть Купальских торжеств, когда люд Славянский, оборотившись к востоку, в безмолвии встречает восход Деда своего — Трисветлого Даждьбога — Предка Предков наших. И с появлением из-за виднокрая первого Солнечного луча звучит триславная слава Великому Солнцу — Сыну Сварогову, и вздымаются десницы ввысь, и звучат слова вещие:   На Купалу рано — Солнце взыграло, Солнце взыграло — На добрые годы, На добрые годы —На тёплые росы, На тёплые росы — На хлеба-урожаи! Купале — слава!    

 

 

 А се — кощуна Купальская, иже на зачин празднества речётся (из «Вед Родолюбия»):  

 1. Сегодня у нас, люди добрые, Купала, А кто сделал что — пропало[7]! Сей день нам не сеяти, не жати,А песни пети да меды-пиво пити, Честну Купалу славити!  

 2. А поднимемся мы на горы высокие, А запалим огни горючие, Да скатим колёса огненны в воды бегучие, Яко Солнце красно на горку подымается, А заутре ему снова под горку катитися. Славна буди вовеки, Матушка Сыра Земля, Славна буди и Ты, Государыня Вода, А наипаче славно буди Солнце красное!

  3. Уж Ты, Мати Сыра Земля! Буди вовек жирна, буди вовек щедра, Зароди ты нам жита-пшеницы И всякого корения и рощения, Раствори Ты, Мати Сыра Земля, Свои пади, холмы и перепутия, Открой нам Свои клады заветные — Силу древнюю, велимощную, Что дороже всякого злата и сребра! Чтобы нам, детям Твоим, по добру жити, В доме ладити, детей родити, Тебя, Мати, всяким делом славити!  

 4. Уж Ты, Государыня Вода! Како бежишь Ты без кону, без преграды Путями небесными, земными и подземными, Тако приходи и на наши нивы и луга Пропети песнь Твою певучую, Да прилетят по ней девы ясны из Светлыя стороны, Да принесут они в цветах росы медвяные, Во полную силу всем травам, злакам и былию! А поидут во тёмну ночь жёны вещие Брати по рощениям и лугам травы волшебные —Буйным ветрам на усмирение, Тугу колосу на созревание, А всей честной Громаде[8] во здравие Да во силу велию!

  5. Гой Ты, Свет наш да Силушка, Наше красное Солнышко! Как восстанешь Ты, пробудишься Во Своём златоверхом тереме, Как расчешешь Ты частым гребнем Свои кудри свето-русые, Как выведешь Ты на зелен луг Своего коня златогрива, Как поскачешь по зелёным по лугам Ко высокой горе, что всем горам мати. Распусти по земле лучи Твои ясные, Кликни звонким кличем на четыре стороны, Да отзовутся ему все духи земные, А русичи — внуки Твои — да пробудятся Ко труду и славе великой Под лучами Твоими светлыми! 

6. Чистым-чиста вода студёная, Сильным-сильна трава Купальская, Щедрым-щедра Земля-Матушка, А светлым-светло Солнце наше красное, Ему и слава вовеки! Гой, Купала! Слава!   

 

 [1] 23 кресеня — день, именуемый в народе Купальницей (в эпоху двоеверия — праздник Аграфены Купальницы); 24 кресеня — собственно Купалин день.  [2] 21-22 дня месяца кресеня.  [3] Иоанн, Иван — от иудейск. Иоханан, что буквально означает: «Яхве помиловал». Как известно, евангельский Иоанн Креститель был суровым аскетом, жившим в пустыне, одевавшимся в одежды из верблюжьего волоса и питавшимся лишь саранчой и диким мёдом (о сём — см., напр., «Евангелие от Матфея» 3.1-4). Как его образ может соотноситься с весельем, радостью и любовью жизнеутверждающих Купальских торжеств — оставляем судить самим христианам.  [4] Полное собрание русских летописей.  [5] Подробнее о сём — см. наш «Урядник Малый».  [6] Т.е. в дольнем — Явном мире.  [7] Ритуальный запрет на все мирские работы во время праздника, когда должно помышлять не о человеческом, но о Божеском.  [8] Общине.

Купальский мёд

  Слава Роду!   [2002]

 

Заметки о Купале лета 2008 под Малоярославцем  

 

1. Что такое Купала?  

 

 2. Когда празднуют Купалу?

3. Как празднуют Купалу?  

"Ночь на Ивана Купала" Дмитрий Фисунов

Традиции и обычаи 
праздника Ивана Купала

Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

По древнему поверью, Иван Купала олицетворяет расцвет сил природы. В основе обрядов лежит почитание воды и солнца.

Издревле было принято в ночь на Ивана Купалу на берегах рек и озер разжигать обрядовые костры. Через них бросали венки, прыгали.

В день Ивана Купалы купались в росе и воде. Считалось, что Иванова роса помогает от угрей и прыщей, если ей окропить стены дома и кровати, то перестанут водиться клопы и тараканы. По народным представлениям, в этот день солнце действует с особенной живительной и возбуждающей силой.

"Русалки" Крамской Иван Николаевич.1871

Иван Купала или Иванов день

Народный языческий праздник, отмечаемый в России, Украине, Беларуси, Польше, Литве, Латвии и Эстонии. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе.
Название праздника возникло в результате постепенного наложения (в процессе христианизации) названия церковного дня в память Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи) на древний дохристианский (славянский) праздник Купалье, посвящённый языческому богу Купале.

До крещения праздник Ивана Купалы был приурочен ко дню летнего солнцестояния, самой короткой ночи (20-22 июня по старому стилю). Купала известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили оды, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом - символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица.

Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке.

Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться.

Купала и не возражал - очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью.

Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку - Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.

Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, - Кострома.

Раньше этот цветок так и назывался - Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы - Марией. Так цветок обрел новое имя - Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да, и символы очищения от греха остались все те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются.

"Птица Сирин" Соломко Сергей Сергеевич