-Рубрики

 -Цитатник

С нами Бог! - (4)

Женщинам-ветеранам посвящается...(дожд. музыки - мое творч) ...

Суп Крестьянская «Затирка» - (0)

Суп Крестьянская «Затирка» Суп который, Обрадует всю семью! Суп Крестьянская «Затирка». Этот суп...

Нежная, румяная, тающая во рту творожная запеканка - (0)

Нежная, румяная, тающая во рту творожная запеканка Нежная, румяная, тающая во рту творожн...

Гороховый суп - один из популярных супов в мире - (0)

Гороховый суп - один из популярных супов в мире Гороховый суп Гороховый...

Рыба в кляре - пальчики оближешь! Муж просит приготовить ещё ) - (0)

Рыба в кляре - пальчики оближешь! Муж просит приготовить ещё ) https://www.photorecept.ru/vtor...

 -Приложения

  • Перейти к приложению Открытки ОткрыткиПерерожденный каталог открыток на все случаи жизни
  • Перейти к приложению Стена СтенаСтена: мини-гостевая книга, позволяет посетителям Вашего дневника оставлять Вам сообщения. Для того, чтобы сообщения появились у Вас в профиле необходимо зайти на свою стену и нажать кнопку "Обновить
  • Перейти к приложению Я - фотограф Я - фотографПлагин для публикации фотографий в дневнике пользователя. Минимальные системные требования: Internet Explorer 6, Fire Fox 1.5, Opera 9.5, Safari 3.1.1 со включенным JavaScript. Возможно это будет рабо
  • Перейти к приложению Онлайн-игра "Большая ферма" Онлайн-игра "Большая ферма"Дядя Джордж оставил тебе свою ферму, но, к сожалению, она не в очень хорошем состоянии. Но благодаря твоей деловой хватке и помощи соседей, друзей и родных ты в состоянии превратить захиревшее хозяйст
  • Перейти к приложению Всегда под рукой Всегда под рукойаналогов нет ^_^ Позволяет вставить в профиль панель с произвольным Html-кодом. Можно разместить там банеры, счетчики и прочее

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Наталья_на_Лиру

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 02.12.2012
Записей:
Комментариев:
Написано: 19016




Flag Counter



МИТРОПОЛИТ ВЕНИАМИН (ФЕДЧЕНКОВ)ЕПИСКОП ИННОКЕНТИЙ ХЕРСОНСКИЙ

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 17:12 + в цитатник












митрополит Вениамин (Федченков)
Епископ Иннокентий Херсонский

СТУДЕНТ



Перед нами стоит смиреннейший епископ Иннокентий.

Это имя дано было ему при постриге не случайно, а в память

святого архиерея Сибири, откуда и где воссиял и сей Иннокентий.

Происходил он из духовной семьи Рязанской губернии Солотчиных;

но потом они переехали в Томскую губернию. Кончил там духовную

семинарию, а потом поступил в СПб. Академию. Почти всегда

поступившие в нее кончают успешно четырехлетний курс.

Но Солотчин, неожиданно, после двух лет обучения, подает

прошение об увольнении. И потом просит Томского архиерея

зачислить его сотрудником в Алтайскую миссию для просвещения

сибирских язычников. Тайна такого исключительного поворота души

студента мне неизвестна. После этого раб Божий никогда не хвалился

академическим образованием, как другие, упоминая лишь о семинарии.

- Но, Владыко, вы же учились и в Академии, - скажет, бывало, кто-нибудь.

А он, просто глядя вам в глаза, ответит медленно и с невинным видом:

- Да ведь что же?! Не кончил ее! - давая понять, будто его уволили за

неспособность.

И на этом обыкновенно обрывались все разговоры об Академии.

Дальше шли речи более важные, чем учебная школа. По-видимому,

о. Иннокентий не придавал действительно в душе своей особого

значения наукам, но открыто он никогда не говорил об этом.

Лишь однажды он рассказал мне следующий случай из жизни

казанского ученого архиепископа Владимира, бывшего раньше

инспектором и профессором в СПб. Академии. Приехал он в

семинарию на экзамен по философии. Вызвали лучшего ученика.

Он смело ответил по своему билету. А потом архиерей задал ему вопрос:

- Скажи ты мне: что такое философия?

Лучший ученик сразу припомнил определение ее в учебнике и

бойко начал: "Философия есть наука о бытии и его сущности", - и т.д., и т.д.

- И ты все это учил?

- Да, - в недоумении ответил молодой философ.

- И зубрил?

Семинарист промолчал.

- Так забудь ты все это. Я тебе скажу, что такое философия.

Философия есть наука о заблуждениях человеческой мысли.

Так ли было в деталях или простой передаче еп. Иннокентия

рассказ получил несколько упрощенную форму, но думается,

и сам он не придавал высокой цены нашей учености. И совершенно

верно! Может быть, и молодому студенту Солотчину уже тогда не

по душе пришлось преклонение перед "науками", и он уволился

из Академии? Или Бог звал его к апостольскому делу миссии?
В Алтайской миссии

Эта миссия состояла из нескольких "станов", в каждом из которых

трудилось по нескольку человек. В один из таких и вступил Солотчин,

- уже постриженный потом в монахи, с именем Иннокентия. Вероятно,

сначала он был послушником, а впоследствии стал и начальником стана.

Служение это было нелегкое: язычники относились к миссионерам

враждебно, условия жизни были физически трудные, иногда и хлеба

не достанешь; климат суровый; а больше всего тут вредил святому

делу "ангел сатанин", о коем говорил Ап. Павел: "да ми пакости деет".

Ведь вся история христианской миссии, со времен "Деяний апостольских",

есть крестное дело среди борьбы, гонений, мучений, убийств, ненависти

врагов Христовых. А во главе всего этого стоит диавол: о нем в наших

школах на уроках церковной истории, увы, не говорилось, все

переводили на "естественно-исторические" причины. Но сила

Божия все препобеждала; и волны Церкви, перекатываясь

через все препятствия, бежали все дальше и дальше, до

концов мира. Сам Бог помогал проповедникам - и словом, и

чудесами.[ Читать далее...  ]




Юлия П.
Рубрики:  Православие

Метки:  

Памяти святых отцов шести Вселенских соборов

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 17:09 + в цитатник






















В воскресение в 9 Неделю по Пятидесятнице Русская Православная Церковь празднует память святых отцов шести Вселенских Соборов, которые стали возможны только тогда, когда Римская империя признала христианство законной религией.

До этого она не признавала христианство, и по Римскому законодательству оно считалась ересью, и подлежало уничтожению. Как нельзя было чеканить монету никому, кроме Римского императора, также и создавать свою религию, что считалось преступлением против государства.

Но иудеев, которые не почитали императора как бога и идолам жертвы не приносили, никто не преследовал. Как только стали понимать, что христианство – не иудаизм, а совершенно новая религия, стали действовать законы Римской империи, и христиан стали гнать, как секту, как ересь опасную для государства.

Но при Императоре Константине случилось чудо, его мать Елена была христианкой, а самому Императору было явлено знамение на небе Крест, с которым он и победил своего противника, и стал Императором всей Римской империи, Западной и Восточной.


С ним и произошел затем чудесный переворот, он признал христианство наравне с другими официальными религиями, и собрал в 325 году в Никее первый Вселенский собор. На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.

Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину – догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.

Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.

На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.

На первом Вселенском соборе была утверждена последовательность, главенство христианских Церквей- Римская Кафедра (бывший царствующий град), Константинопольская (царствующий град), Александрийская, Антиохийская. Приоритет Церкви отдавался по месту правления государя Империи, что доныне мешает современным католикам доказать, что Папа – глава всей христианской Церкви.

Второй Вселенский собор был созван в 381 году в Константинополе, при императоре Феодосии Великом. Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа Константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.

На Соборе присутствовали 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др. На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута.


Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном. Собор также дополнил Никейский Символ Веры пятью членами, в которых излагается учение: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом, составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.

Третий Вселенский собор был созван в 431 году в Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем. Собор был созван против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом,


Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею.


На Соборе присутствовали 200 епископов. Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию – Богородицею. Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.

Четвертый Вселенский собор был созван в 451 году в Халкидоне, при императоре Маркиане. Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе.


Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество.


Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками). На Соборе присутствовали 650 епископов. Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству


Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).

Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году в Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I.

Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях.


Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый четвертый Вселенский собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство. На Соборе присутствовали 165 епископов.

Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью. Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

Шестой Вселенский собор был созван в 680 году в Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов.

Собор созван был против лжеучения еретиков – монофилитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. После пятого Вселенского собора волнения, производимые монофилитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью.


Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофилитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах. Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и Константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.

Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофилитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества – Божеское и человеческое, – и по этим двум естествам – две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

Эпоха шести Вселенских соборов, длившаяся более трехсот лет, была временем христологических споров о Святой Троице, поэтому память святых отцов шести Вселенских Соборов празднуется как знамение того, что святителями Христианской Церкви были сформулированы и утверждены догматы христианского вероучения, была определена богословская основа вероучения.


Седьмой Вселенский собор был посвящен уже проблеме иконоборчества.






Рубрики:  Православие

Метки:  

ПОЧЕМУ В ЦЕРКВИ СТОЛЬКО ЗЛЫХ ЛЮДЕЙ

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 17:06 + в цитатник






ПОЧЕМУ В ЦЕРКВИ СТОЛЬКО ЗЛЫХ ЛЮДЕЙ?


Письмо в редакцию

«...Недавно я зашел в церковь поставить свечку перед экзаменом.

И только хотел это сделать, как услышал сзади какое-то шипение.

Ко мне обращался некий мужчина в синем халате и с длиннющей

бородой. Злобно шипя, он велел мне немедленно уйти с женской

половины церкви.

Я пошел ставить свечку в другое место, но на сей раз оказалось,

что я наступил на какой-то коврик, и его с такой силой вырвали у

меня из-под ног, что я чуть не упал.

Я стал спрашивать, куда же все-таки можно поставить свечку,

но тут подбежал тот мужчина в синем халате и сказал, что только

безбожники разговаривают во время чтения Евангелия, поэтому

прежде чем приходить в храм Божий, надо научиться себя здесь

вести, и указал мне на дверь.

В институте, где я учусь, есть люди, которые постоянно ходят в церковь.

Я спросил у них о том, что же произошло, но получил ответ, что в церкви

это случается довольно часто, но надо смотреть не на других, а на себя.

Но я-то всего лишь зашел поставить свечку! Неужели хамить другим,

а потом указывать им, чтобы смотрели на себя, – это и есть православие?

Раньше я думал, что оно учит добру, любви и справедливости,

а теперь сомневаюсь – если это действительно так, то почему

в церкви столько злых людей?»

Григорий


Отвечает протоиерей Алексей Уминский:

К сожалению, среди нас немало очень плохо воспитанных людей,

мы все переживаем, что в храмах есть «дядьки» и «тетки»,

которые злобствуют, выгоняют из церкви впервые пришедших туда людей.

Но как священник я точно знаю, что ни одного человека,

который истинно тянулся к Богу, ко Христу, «дядьки» не отпугнули.

Да, они испортили настроение, заставили плакать,

сделали человеческую жизнь в этот момент горькой и невыносимой.

Но Господь этих людей утешил – Он им Себя открыл.

А «дядьки» есть везде и будут всегда. Кого Христос выгонял из храма бичом?

Торгующих. Но вспомним, что представлял из себя Соломонов храм

2000 лет назад? Это было единственное (!) место на земле,

где люди молились истинному Богу.

Не было другого священного места – земля освящалась храмом

в Иерусалиме. И из этого величайшего места Христос выгонял

людей плетью... Поэтому не стоит удивляться тому, что подобные

люди есть в современном храме.

Хотя Христос их гонит, они все равно возвращаются, потому что это

место их торга... Чего тут удивляться и обвинять Православие,

когда это обычное дело, – такие люди есть везде. И в синагоге,

и в буддистском храме, и в институте культуры...

Кстати, возможно, тогда вы попали к старообрядцам: жесткое

требование «уйти с женской половины церкви» свойственно

чаще всего именно старообрядцам, у которых исключительно

строгое отношение к месту в храме, где человек стоит.

В любом молитвенном доме есть такие места, которые для

непосвященного человека всегда будут запретными, и ему

всегда сделают замечание в той или иной форме.

Поэтому, придя в синагогу или мечеть, можно было бы получить

не меньший заряд отрицательных эмоций, забыв снять ботинки

перед входом в мечеть или не покрыв голову в синагоге. Может,

указали бы на это несколько мягче, а, может, и наоборот...

Люди же все разные. И в метро, и в автобусе тоже могут одернуть

– более или менее строго – в зависимости от того, кому наступишь на ногу.

Но дело в том, что храм Божий открыт всем: туда не покупают билеты,

не платят деньги за вход, там нет «фейс-контроля», рекомендательных писем, собеседований...

Пришел человек в храм – слава Богу! А вдруг он преобразится?

Из разбойника станет святым? Из блудницы – Марией Египетской?

Из пьяницы – князем Владимиром?

Из мытаря – евангелистом? Из странного студента, ставящего свечки

перед экзаменом (и, возможно, помешавшего другим молиться),

– священником Бога Живого? Но может стать и иудой, предателем,

позорящим Христа. Обо всем этом говорит история Церкви.

Церковь не стала другой – она, как и 2000 лет назад, совершенно

адекватна своему времени.

Ваши друзья, которые ходят в церковь, пытались вам объяснить,

что произошло: предлагали посмотреть не на других, а на себя.

Обхамил какой-то человек – прости его.

Посмотри на себя: чем ты-то хорош? Может, и правда что-то не то сделал...

Да, наверное, реакция была слишком резкой – ну, попался такой «дядька».

А может быть, Господь захотел, чтобы вы, наконец, проверили свое

Православие, в чем оно для вас? Вот на первого же человека в храме

обижаетесь, как на своего врага, поступившего с вами несправедливо...

Но ведь такое, видимо, случалось не каждый раз, когда вы приходили в храм,

чтобы поставить свечку. Если бы вас каждый раз выгоняли, можно было бы

сказать, что эта церковь какая-то чудная, там все не совсем нормальные...

Если же подобное случилось лишь однажды, выводы могут быть разные.

Конечно, можно обвинить всю Церковь – дескать, здесь все такие, потому

что этого дядьку с бородой так воспитало Православие. Но можно отнестись

и по-другому.

Если вы, как пишете, приходите к Богу в православный храм, то можно

вспомнить, что тот, кто тянется к Богу, должен стараться прощать обиды,

молиться за врагов, быть блаженным по слову Христа, когда вас

несправедливо обижают, унижают и т.д.

В книге святого Паисия Афонского есть притча о людях, которым

ничего не нравится в церкви. Если спросить у мухи, где здесь цветы,

она скажет:

«Цветов не видела, а вот помойки, нечистоты – могу сказать, где их много».

Если же спросить у пчелы, где нечистоты, она удивится: «Какие нечистоты?

Я видела только цветы...» Так и человек, который хочет видеть грязь,

везде ее найдет.

Если же мы идем в храм не к Богу, а для того, чтобы нечто от Него

получить, то мы «нечто» и получаем. И, как священник, могу сказать,

что в таких случаях люди, к счастью, получают совсем не то, что

«заказывали», а то, что хочет дать им Господь.

И иногда Он дает нам «по мозгам»: человек идет ставить свечку,

а Господь хочет сказать ему что-то важное. И Он говорит, а тот не слышит.

Значит, надо как-то оживить, встряхнуть человека: «Да послушай же ты, наконец!»

И тогда приходит «дядька с бородой» и начинает делать замечания.

Товарищи тоже призывают на себя посмотреть. Но это так трудно –

легче сказать, что все кругом плохие, неправильно воспитаны,

агрессивны, в странных платках и т.д.

...В молодости, когда я приезжал в Псково-Печерский монастырь,

какого там люду только не встречалось! Стоишь на службе в

Пещерном храме: кто-то воет, кто-то лает, какой-то бесноватый матом

ругается, от кого-то жутко пахнет. Непонятно, что вокруг тебя происходит...

Хор почти не слышно, потому что толпа народу обступает певчих.

Все толкаются на исповедь. И казалось, ты пришел увидеть лик Христа,

такой светлый, немножко елейный – а тебе такая «рожа», и от нее

еще и пахнет нехорошо. И что, кроме отвращения и ужаса, можно

тут испытать?

Но я в жизни не помню более счастливых минут! Такое удивительное

состояние приобщенности ко Христу, встречи с Живым Богом – среди

самого неожиданного соседства!



Там-то таких «дядек с бородами» было ух как много, и

так они могли отчихвостить! Помню, такие схимники с тарелками

для пожертвований ходили, сердитые-сердитые, ругачие такие,

бурчали на всех ужасно. Но ничего, благодати это не мешало.

Так и случается: придет человек в Церковь искать своего,

человеческого – свое человеческое и найдет, а придет искать

Божиего – получит Божие.

Юлия П.


Рубрики:  Православие

Метки:  

Собор Архангела Гавриила

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 17:03 + в цитатник













Архангел Гавриил был избран Господом для того, чтобы благовестить Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о Воплощении Сына Божия. Поэтому на следующий день после Благовещения, прославив Пречистую Деву, мы благодарим Господа и почитаем Его посланника Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения.

И поистине особого чествования достоин тот, кто послужил таинству нашего спасения, принес Пренепорочнейшей Деве весть о воплощении Бога Слова в пречистой утробе Ее.



Если заслуженный посол и земного царя, принесший в какой-нибудь город царское милостивое слово, принят бывает всеми гражданами того города с особенной честью, то тем более должно почитать особым празднованием пречестнейшего посла Небесного Царя, величайшего князя ангельского, пришедшего ко всему роду человеческому с премногомилостивейшим словом, возвещающим вечное наше спасение.

И как велик посланник, который сам прежде открыл достоинство свое святому Захарии: «Я Гавриил, предстоящий пред Богом» (Лк. 1, 19), то есть стоящий ближе других ангелов к престолу Божию. Как в земном царстве приближеннейший к царю сановник, более осведомленный о тайнах царских, несравненно выше других сановников, более удаленных от царя,

— подобно этому и в Царстве Небесном святые ангелы, ближе предстоящие перед Богом, яснее созерцающие тайны Божии, сияют большей честью и славой, чем другие ангелы низших чинов.

Священное Писание повествует, что перед неприступной славой Божией всегда предстоят 7 ангелов высочайшего чина, начальствующих князей ангельских. В книге Товита пишется, что спутник юного Товии возвестил о себе, что он один из семи святых ангелов, предстоящих перед Богом.


И святой Иоанн Богослов в книге Откровения вспоминает об этих семи начальствующих ангелах, говоря: «Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его» (Откр. 1, 4). В числе этих семи Гавриил — второй по числу, а после Михаила — первый: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил.

Если же кто спросит: почему Бог не послал к Пречистой Деве первейшего по чину из своих ангелов — Михаила, но второго за ним — Гавриила, тому да будет известно, что эти семь высших ангелов все равны по своему достоинству, и Михаил — первый между ними только по числу. Каждый из них имеет особенное служение. Михаил — победитель супостатов;


Гавриил — вестник тайн Божиих; Рафаил — врач недугов человеческих; Уриил, будучи сиянием огня божественного, есть просветитель потемненных; Селафиил — молитвенник, всегда молящийся Богу о людях и людей возбуждающий к молитве; Иегудиил — прославляет Бога: его служение в том, чтобы укреплять людей, трудящихся в чем-либо ради славы Божией и ходатайствовать о воздаянии за их подвиги; Варахиил — ходатай, испрашивающий нам Божии благодеяния.

Итак, Михаил не был послан с благовестием к Пресвятой Деве потому, что его служение другого рода — держать всегда обнаженный меч, ополчаться против врагов и прогонять их. Послан же Гавриил, потому что его служение — возвещать таинства Божии.


Он возвещал святому пророку Даниилу об освобождении людей Божиих из плена Вавилонского и о времени пришествия Мессии; он же возвестил святому Захарии о рождении Иоанна Предтечи от неплодной матери. Он и святого пророка Моисея наставлял в пустыне при написании книги Бытия, передавая ему откровения Божии о первых родах и летах, начиная от создания мира. Благочестивое предание свидетельствует, что он благовестил святым праведным Иоакиму и Анне о зачатии Пречистой Богородицы и был Пренепорочной Отроковице ангелом хранителем от самого зачатия и рождения Ее, и пищу Ей приносил во «Святая Святых»;


он же поэтому благовестил Ей и о зачатии Сына Божия. Кроме этого, Гавриил был послан с благовестием и потому, что в самом его имени заключен предмет благовествования.

Имя Гавриил значит: «крепость Божия», а также: «Муж-Бог». Итак, само имя благовестника означает, что Бог Крепкий, Владыка во утробе Девы соделывается совершенным человеком (мужем), то есть является совершенным Богом и совершенным человеком — совершенным не по возрасту телесному, а по крепости и разуму.


Другие младенцы, зачатые во утробах матерей, ничего не разумеют, и нет в них никакой крепости, — напротив, Младенец, зачатый в девической утробе Преблагословенной Марии, с самого мгновения зачатия Своего обладал разумом неисповедимым и крепостью непобедимой, а потому и в малом теле был мужем совершенным.

Провидя это, пророк говорит: «И приступил я к пророчице, и она зачала, и родила сына. И сказал мне Господь: нареки ему имя Магер-шелал-хаш-баз (спешит грабеж, ускоряет добыча); Ибо, прежде нежели дитя будет уметь выговорить: «отец мой», «мать моя», богатства Дамаска и добычи Самарийские понесут перед царем Ассирийским» (Ис.8,3-4).


Это значит, что Младенец, еще не могущий говорить, будет уже иметь великую силу и крепость побеждать врагов Своих. Прообразом этого служило само имя Гавриила, которое значит: Муж-Бог, Крепкий Бог. И этот Бог в само время его благовещения наитием Святого Духа зачался в нетленной девственной утробе.

Святой Прокл, патриарх Цареградский, так об этом рассуждает: «Само имя ангела чудесно по своему значению, ибо благовестивший Деве Марии называется Гавриилом. Этим именем он предвозвещал и прообразовал Богочеловека, пришедшего в мир. Гавриил значит:


Муж Крепкий, или Муж-Бог, происходит от слова Гавир, что означает: крепкий, или Бог, а в совокупности обоих речений это слово означает: Муж-Бог. Издревле еще предвозвестил это Иеремия, говоря: «Господь сотворит на земле нечто новое: жена спасет мужа» (Иер. 31, 22).

Итак, весьма высок этот посланник Божий и по значению своего имени, и по роду своего служения, а еще более по той тайне, от века сокровенной и ангелам неведомой, которую ему первому открыл Бог и которую он принес Пречистой Деве.


И чем величественнее была эта тайна вочеловечения Божия, чем выше она других тайн, через Гавриила раньше открытых святым пророкам, тем большей чести с этого времени сподобился он в сонме самих ангелов почитаться ими как ближайшего зрителя внутреннейших и безвестнейших тайн Божиих.

Церковные учителя, особенно Дионисий Ареопагит, говоря о тех семи высших ангелах, считают, что они всегда неотступно предстоят Богу. Другие ангелы посылаются на различные служения, а эти, как приближеннейшие к Богу, всегда пребывают у престола Божия.

Для возвещения высочайших тайн Божиих и для явления большей силы Божией и они также посылаются, как говорит святой апостол Павел: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение» (Евр. 1, 14). Но какое же явление силы Божией больше и какая тайна выше, как не тайна воплощения Христова, неведомого, непостижимого, несказанного.

Итак, для возвещения такой великой тайны подобало быть посланным и ангелу великому, неотступному предстоятелю престола Божия, ближайшему зрителю тайн Божиих, каковым и был святой Гавриил.

Достойно внимания и то, к какому из девяти чинов ангельских в трех иерархиях принадлежит Гавриил. Некоторые думают, что он находится в третьей, низшей иерархии, и является чиноначальником среднего чина между началами и ангелами, то есть архангельского, определенного на возвещение великих дел Божиих.


Так думают отчасти потому, что он называется архангелом, отчасти потому, что, как говорит святой Дионисий, посылаются на служение не высшие ангелы, предстоящие близ престола Божия, но только низшие ангелы.

Но достовернее то мнение, что святой Гавриил принадлежит к самому высочайшему чину серафимскому и посылается для возвещения только величайших тайн Божиих.


Такова была тайна воплощения Божия — и архангелом он называется от того радостного благовестия, которое принес Пречистой Деве и которым он исполнил радости не только Ее, но и всякое создание, не только дольнее (земное), но и горнее (небесное).

А то, что святой Гавриил должен быть причтен к серафимскому чину, узнаем из того, что никакой другой чин не восходит ближе серафимов к престолу неприступной славы Божией. По особому Божию распоряжению всякий чин ангельский имеет свое место: иные чины ближе, другие далее, а серафимский чин всех ближе к Богу:


как говорит об этом Исаия: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном: Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл» (Ис. 6, 1-2).

А так как святой Гавриил — один из семи ближайших ангелов, предстоящих Богу, то он и должен быть чина серафимского, второй между серафимами. Согласно с этим святой Андрей Критский называет его одним из числа первейших ангелов, говоря:


«Одному из первейших ангелов Бог повелевает возвестить таинство. Если же он был из первейших, то, конечно, из семи духов, всегда предстоящих Богу; и если из семи духов, то из серафимов. Ибо кто из ангелов выше серафимов? Кто ближе их к престолу Божию? Итак, Гавриил есть серафим, высший в этом чине».

Открывается это еще из того, что для великого дела Божия надлежало и послать великого ангела. А так как воплощение Слова было величайшим из дел Божиих, то и послан был для возвещения его высший из ангелов, святой Гавриил, как пишет об этом святой Григорий Двоеслов:


«Если некогда для прельщения Евы пришел главный князь тьмы, то надлежало также и к Пречистой Деве явиться для благовещения верховному князю небесного света, к пламенеющей серафимской любовью к Богу Марии надлежало и быть посланным серафиму».



Итак, будем усердно чтить Гавриила, как начальнейшего князя в ликах ангельских, как одного из ближайших к Богу семи серафимов, как всемирного архангела, возвестившего всему миру спасение; будем чтить его благоговейным поклонением и молитвенным пением, радостно совершая его память и воздавая ему благодарение за столь великие благодеяния его роду человеческому, какие он прежде и ныне оказывает, непрестанно моля о нас воплотившегося Бога.

Молитвами святого архангела Гавриила да получим мы все оставление грехов!

Составлено с использованием «Четьих Миней» свт. Димитрия Ростовского



:

Юлия П.
Рубрики:  Православие

Метки:  

Мчч.благвв.кнн.Борис и Глеб ,во Святом Крещении Романа и Давида

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 17:02 + в цитатник


















МУЧЕНИКИ БЛАГОВЕРНЫЕ КНЯЗЬЯ БОРИС И ГЛЕБ, ВО СВЯТОМ КРЕЩЕНИИ РОМАН И ДАВИД († 1015)



Память их празднуется 24 июля в день первого перенесения мощей, 2 мая в день второго перенесения мощей, во 2-ю Неделю Великого поста вместе с Собором прпп. отцев Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших.

У вел. князя Владимира было 12 сыновей. В Древней Руси долго соблюдался обычай давать новорожденным князьям два имени: одно - славянское, языческое, другое - христианское. Сыновья вел. князя Владимира, Борис и Глеб, носили христианские имена - Роман и Давид.

Мать их была родом болгарка. Князь Борис отличался мужеством, силой, красотой, милосердием и щедростью. Отец, бояре, дружина и народ любили его.

Он хорошо знал божественные книги, и князь Глеб в детстве любил слушать его чтение. Св. Борису отец дал в управление город Ростов, а св. Глебу, когда он вырос, - Муром. Но в Муроме еще держалось язычество, и св. Глеб не пожелал жить в нем и поселился с дружиной в 2 верстах от него, в палатках. В Суздальской земле есть место, называемое Борисово становище: там братья встречались, чтобы вместе ездить к отцу. В 1015 г. князь Борис приехал к нему один и нашел его больным.


В это время под Киевом появились кочевники-печенеги, и отец послал его с дружиной против них. Но князь Борис их не нашел и возвращался в Киев. На берегу реки Альты он остановился, и здесь пришла к нему весть, что отец его умер, а брат Святополк тайно похоронил его в Десятинной церкви, а сам занял престол. Святополк всегда ненавидел Бориса и хотел его убить. Борис знал это.


Знал он и то, что весь Киев и вся великокняжеская дружина - 8000 человек, которые были с ним, - хотят видеть вел. князем не всеми нелюбимого Святополка, а его - Бориса. И когда пришел к нему посол от Святополка со словами; "Брат, я хочу с тобой жить в мире и увеличу твою часть в отцовском наследии", то он понял, что в этих словах - ложь. Воины сказали ему:

"Иди и сядь на великокняжеском престоле, ибо все войско у тебя!" Князь Борис знал, что ему грозит смерть, но он был христианином и хотел поступить по Евангелию. И он ответил воинам: "Не подниму руку на брата своего, да еще старшего, которого мне следует почитать за отца!" Тогда воины поняли, что защищаться он не будет, и все разошлись, и князь Борис остался один с немногими отроками (приближенными слугами).


Одного из них он послал к Святополку и велел сказать ему: "Ты будь мне отцом, ты - брат мне старший!" Но Святополк уже послал к нему из Вышгорода убийц. Отрока он удержал у себя. Был вечер субботы. Борису дали знать, что его хотят убить. В сильной печали вошел князь в шатер и велел служить вечерню. Ночью пришли убийцы и обступили шатер.

В это время священник пел утреню, а Борис читал шестопсалмие. Что убийцы пришли, он знал и не прерывал чтения: "Что ся умножиша стужающие ми? Мнози восстают на мя... яко стрелы Твоя унзоша во мне... Яко аз на раны готов, и болезнь моя предо мною есть выну... Господи, услыши молитву мою и не вниди в суд с рабом Твоим... яко не оправдится пред Тобою всяк живый..

." А убийцы стояли и слушали. Окончив шестопсалмие, князь Борис стал читать Псалтирь и канон. Утреня окончилась. Князь Борис обратился к образу Спасителя и сказал: "Сподоби меня принять страдание это не от врагов, а от моего брата. Не поставь ему, Господи, сего в вину!" И, сказав это, он лег на постель.



Тогда в шатер ворвались убийцы и пронзили его копьями. С ними вместе убили они и верного отрока его Георгия, пытавшегося защитить его своим телом. Этот Георгий был одним из трех братьев-венгров, служивших князю Борису. Два других брата были в это время в отлучке.


Георгий носил на шее золотую гривну, пожалованную ему господином. Чтобы снять ее, убийцы отрубили ему голову. Ее нашел потом брат его, впоследствии ставший прп. Ефремом Новоторжским (память его 28 янв.), который завещал погребсти ее в своем гробу. А тела Георгия не нашли. Известно одно явление убиенного отрока. Третьим братом бьи прп. Моисей Угрин, скончавшийся в 1043 г. (память его 26 июля).

Раненый князь выбежал из шатра. Убийцы окружили его, и он обратился к Богу с последней молитвой: "Ты, Господи, виждь и рассуди меня с братом моим, не поставь ему в вину греха сего и приими с миром душу мою!" И, сказав это, обратился к убийцам:

"Братья, приступите и окончите поведенное вам!" Тогда они завернули его, истекавшего кровью, в шатер, положили на повозку и повезли. Но, узнав, что брат его еще жив, Святополк послал двух варягов, и они пронзили сердце св. князя мечами.

Было это 24 июля 1015 г. Тогда Святополк послал сказать князю Глебу: "Иди скорей, отец зовет тебя, он очень болен!" Глеб, всегда послушный отцу, вскочил на коня и с небольшой дружиной помчался на зов. Недалеко от Волги конь его оступился и повредил себе ногу.

Около Смоленска, когда он пересаживался на реке Смядынь в лодку, встретили его посланцы брата его - князя Ярослава новгородского, предупрежденного сестрой их княжной Предиславой. "Не ходи, - писала она ему, - отец твой умер, а брат убит Святополком". - "Увы мне, - воскликнул князь Глеб со слезами, - лучше мне было бы умереть с братом, чем жить на этом свете!

Зачем я остался один? Где твои слова, которые ты говорил мне, брат мой любимый! Больше я не услышу твоих тихих наставлений! Если ты получишь дерзновение у Бога, помолись обо мне, чтобы и я принял ту же смерть. Лучше мне было бы с тобою умереть, чем жить в этом обманчивом свете!"

Показались убийцы, посланные Святополком! Их было много. Долго гнались они за князем Глебом на лодках. Когда они приблизились, св. Глеб упросил своих спутников не браться за оружие и не противиться, говоря, что при покорности они просто отведут его к брату, а при сопротивлении всех порубят.

По просьбе святого спутники его высадились на берег, с жалостью обращая свои взоры на блаженного, который остался посреди реки с отроками. Враги захватили его лодку. Свирепый Горясер закричал повару святого: "Бери нож и зарежь господина твоего, иначе погибнешь сам". Повар, родом из Торков - не так, как венгр Георгий, павший за Бориса, - вынул нож, взял Глеба за голову и перерезал горло блаженному, подобно незлобивому агнцу. Было это 5 сентября 1015 г.

Тело закланного князя было брошено в пустынном месте между двумя бревнами. Над ним местные жители стали видеть дивное сияние и слышать ангельское пение. А сам св. князь стал являться старейшинам Смоленска, сияя как молния.

Но пока князь Ярослав не победил Святополка, прозванного народом Окаянным, и тот не погиб где-то не то в Чехии, не то в Венгрии, в пустынном месте, никто не смел искать тела свв. князей. Наконец в 1019 г. вел. князем стал Ярослав Мудрый и прежде всего стал их искать. Могилу св. Бориса ему сейчас же указали в Вышгороде, около церкви Св. Василия, а где тело св. Глеба - не знал никто.

Наконец услышал Ярослав о чудесных знамениях около Смоленска и сейчас же сказал: "Там тело брата моего, святого Глеба!" Он послал за ним священников. Охотники указали, где искать святые мощи. Князь Глеб лежал как живой, и дикие звери не тронули его. Погребли его в одной могиле со св. Борисом.

Однажды один варяг нечаянно наступил на нее. Из могилы вырвался огонь и обжег его. Вскоре церковь Св. Василия сгорела, и надо было переносить тела свв. страстотерпцев в другое место. Тогда обнаружилось их нетление, и начались чудеса и исцеления.


Так, они явились хромому сыну садовника Миронега и исцелили его, причем перед ними убиенный отрок Георгий нес зажженную свечу. Являлись они всегда вместе, в виде молодых вооруженных воинов в воинских доспехах.

Тогда вел. князь Ярослав воздвиг во имя их в Вышгороде церковь и хотел перенести в нее их святые мощи. Он же приказал написать их икону. Но в Константинополе долго не соглашались на их прославление. Слишком недавно была просвещена христианством Русь, и греки долго сомневались, могли ли в ней уже явиться угодники Божий.

Прославление свв. Бориса и Глеба и перенесение их мощей состоялось только 24 июля 1078 г. , в день убиения св. Бориса, уже после кончины Ярослава Мудрого. Совершал его митрополит Георгий, родом грек, в присутствии трех сыновей Ярослава: Изяслава, Святослава и Всеволода. Сначала перенесли мощи св. Бориса и переложили их в новую раку, причем вся церковь наполнилась благоуханием.


Это привело в ужас митрополита Георгия, долго противившегося прославлению князей страстотерпцев. Рака св. Глеба остановилась в церковных дверях, и ее никак не могли внести в церковь, пока митрополит не прочитал молитву, а князья и народ долго пели: "Господи, помилуй!" Князь Святослав приложил руку св. Глеба к ране, бывшей у него на шее, и рана исцелилась, а в волосах его остался ноготь св. Глеба, который Святослав принял с благоговением, как великий дар.

Второе перенесение мощей свв. князей страстотерпцев Бориса и Глеба из Вышгорода в Киев, в церковь, посвященную их имени, произошло при вел. князе Владимире Мономахе (1113-1125) и празднуется 2 мая. А исцеления и чудеса продолжались в изобилии.


Одна подневольная женщина была принуждена своей госпожой работать в день святителя Николая, и у нее отсохла рука. Тогда она обратилась в суд с жалобой на свою госпожу. Судьи приговорили последнюю дать свободу пострадавшей рабе и уплатить большой штраф. Бедная женщина получила свободу, но осталась без всяких средств и вдобавок калекой.

Она пошла в храм Свв. Страстотерпцев и провела у мощей их целую ночь в молитве. И утром во время литургии, перед самым чтением Апостола, она получила исцеление.

Один слепой молился об исцелении св. великомученику Георгию в его киевском храме. Ночью св. Георгий явился ему и сказал: "Иди к святым Борису и Глебу. Им дана благодать в земле Русской прощать и исцелять всякие муки и недуги!" Слепой прозрел после нескольких дней молитвы свв. мученикам Борису и Глебу.

Замечательное исцеление произошло в Минском княжестве, в городе Турове: престарелый инок Мартин, повар местного епископа, был болен грыжей. Когда он лежал в своей келье, одинокий и беспомощный, к нему вошли два молодых витязя в воинских доспехах.

"Что ты, старец, болеешь?" - спросили они его. "Некому дать мне пить", - ответил он. Тогда младший из них взял ведро и принес воды, а старший зачерпнул ее ковшом и напоил больного. "Кто вы, господа мои?" - спросил он. Они ответили: "Мы - братья Ярославовы!"

Он подумал, что они братья минского князя, и сказал: "Нечем мне угостить вас. Возьмите хоть хлеба!" Но они сказали: "Пусть хлеб останется у тебя, а мы пойдем. У нас есть дело в Константинополе. Ты же не хворай больше, не усни!" И стали невидимы. Старец встал здоровым.

В 1240 г. они явились стражу Пелгусию перед Невской битвой (см. житие св. Александра Невского - 30 авг.). Перед Куликовской битвой (1380) они явились воину Фоме Хацибееву в виде двух светлых воинов, устремившихся на татар со словами. - "Кто вам велел истреблять отечество наше, от Бога нам дарованное?"

Все цари и князья русские считали свв. Бориса и Глеба своими покровителями и заступниками земли Русской. Святые мощи их исчезли бесследно во время татарского нашествия в 1240 г.

Центром почитания свв. князей страстотерпцев стал не только стольный город Киев, прежде всего, существовали храмы и монастыри в местностях, связанных с мученическим подвигом святых и их чудесной помощью людям: храм во имя этих святых на Дорогожиче, по пути в Вышгород, где св. Борис преставился Господу; Борисоглебский монастырь на Тме, близ Торжка, где хранилась глава св. Георгия Угрина, и многие другие.

Свв. князья были первыми русскими святыми, канонизированными Русской и Византийской Церквами.






Юлия П.






Рубрики:  Православие

Метки:  

ПРОДОЛЖЕНИЕ МИТРОПОЛИТ ВЕНИАМИН

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 16:59 + в цитатник














Некоторые мысли его.

Я уже писал, что он не любил учить и наставлять, особенно от своего имени.

И поэтому он в монастыре никогда не говорил проповедей. А в положенное время читали что-либо из разных печатных сборников. Как-то я спросил его: почему он не говорит от себя?

- Да ведь проповеди-то отца протоиерея Шумова (или там, Белоцветова) какие прекрасные! И думать-то не приходится. Лучше не скажешь!

И выйдя на амвон, широко перекрестившись, он благоговейно начинал читать монахам или немногим богомольцам из города "прекрасного" Шумова...

Мне случалось иногда беседовать с ним, и некоторые его мысли врезались навеки. Вот одна из них - "Кто хорош?".

Как-то я, еще студентом, начал в разговоре с ним хвалить одного из знакомых: вот он-де какой хороший, какой славный. Выслушав мою легкомысленную сказку, Владыка вдруг и спрашивает тихо:

- Вот мы, - не сказал он мне, - "вы, - а и на себя взял грех, - часто говорим: такой-то хороший, а такой-то нехороший. Скажите мне, что значит быть хорошим?

Немного подумав, я ответил ему:

- Хорош тот, кто смирен.

Так-то оно так, да ведь как узнать-то, что ты смирен?

Я не нашел ответа и спросил, что думает сам Владыка.

- Хорош тот, кто искренне считает себя нехорошим, тот только еще начинает быть хорошим.

На том и кончился тогда этот разговор. Но теперь я задумывают: зачем он задал мне такой вопрос? Не может быть. чтобы для отвлеченного рассуждения! Такие люди всегда имеют какую-либо жизненную, практическую спасительную цель... Долго я размышлял и сделал такое предположение: урок его был направлен ко мне самому. Я хвалил другого, но в это время о себе думал высоко, что вот и я хорош, и хорошее дело делаю: хвалю, а не осуждаю. А если хвалю, то считаю себя вправе делать разбор и оценки, обыкновенно эти оценки делают высшие по отношению низших. Ясно, что я в то время воображал о себе немало и, конечно, не считал себя плохим.... Вспоминается изречение из древних отцов, что они не любили ни корить, ни хвалить, ибо в обоих случаях они становились судьями, т.е., мнили бы себя выше других.

И Владыка должен был сказать тогда мне прямо - чего ты о других думаешь? Посмотри на себя, ты-то каков? Но по своему смирению он не мог сказать это открыто, потому и придумал такой отвлеченный разговор.

Но увы! Я не сделал этого вывода до конца, а мне, как "богослову" понравилась лишь "остроумная" постановка вопроса о хорошести. И лишь теперь, много лет спустя, я вижу (и то мало еще): да, я не считал себя нехорошим...

В другой раз я вел себя еще хуже: в беседе с ним я уже кого-то резко и настойчиво осуждал. Епископ прямо мне смотрел в глаза и молчал, точно будто бы внимательно слушал. Во всяком случае он не прерывал меня, не остановил, и я во взгляде его не подметил укора... Может быть теперь бы узрел печаль обо мне в очах его... Я продолжал и продолжал судить - он слушает. Наконец, запас моей критики подошел к концу... После я много раз рассказывал об этом случае знакомым и задавал им вопрос: что они думают, как бы должен в подобном положении поступить опытный святой служитель? И что сказал на этот раз епископ?

И почти никто не отвечал мне правильно. И ответ - нелегкий. В самом деле, если бы согласиться со мною в осуждении, то и слушатель оказался бы соучастником греха; если же так или иначе осудить меня самого или хотя бы остановить разговор, то Владыка стал бы судьей надо мной, как я - над тем. А кроме того, может быть, тот человек и в самом деле что-либо худое допускал; если так, то как худое защищать? Или как называть его хорошим? Итак, везде трудно. А благодатный дух Владыки нашел легко мудрый ответ. Крестясь, он спокойно с молитвой сказал: "Спаси: Господи, этого человека!", т.е., осуждаемого мною. А затем, снова крестясь, добавил о себе: "И помилуй меня, грешного". Про меня же ни слова... Так он никого не осудил, кроме себя. А к осужденному проявил любовь в молитве... Я же сам уже должен был сделать вывод: хорошо ли я поступил, судя другого?

Я не раз поражался такой Божественной премудрости Владыки. Дух Божий руководил его.

Пришла революция. В районах белой власти постоянно бранили красных. "Особый" Владыка и тут занял особую позицию.

- Вот мы все осуждаем и молимся о себе. Да ведь еще неизвестно: о ком нужно больше молиться-то? - Потом, подумав, добавил: - О них нужно молиться, они - в опасном духовном положении.

Ни слова ненависти, ни намека на их политику, ни даже какого-нибудь осуждения, а лишь - о молитве.

Еще вспоминается его ответ о войне: что он думает по этому вопросу? Тогда либеральное мнение осуждало всякую войну. А он, задумавшись немного, со спокойной решительностью и ясной для себя несомненностью сказал по-деревенски:

- Ежели всмотришься-вглядишься, то, пожалуй, еще скажешь: слава Богу, что есть войны! Без них еще хуже было бы.

Признаюсь, что такой ясной и смелой формулировки о войне, с благодарением Богу, я не читал нигде. Такие люди, как он, не умственно подходят к вопросам, а духом зрят основную правду или неправду в решении их.

Пример - недавняя война против немцев... Ее принял сознательно и русский народ, вслед за правительством; ее благословила и Церковь от всего сердца. И, конечно, нужно сказать:

- Слава Богу, что война была!

Еще не хочу забыть один случай. Однажды еп. Иннокентий ехал по какому-то делу в Симферополь. Сидел он в третьем классе (и это - значительно). На одной из станций вошла женщина с ребенком на руках. Мест свободных не было. Он встал, уступил свое место и продолжал стоять... Это рассказывали очевидцы.

Однажды он заговорил о фарисее, хвалившемся собою:

- Да ведь тут как не подумаешь о себе хорошо, когда сравниваешь с мытарями, прелюбодеями и другими грешниками? А если бы он сравнил себя с пророками, а мы теперь - с Пресвятою Богородицею, апостолами, мучениками, с великими преподобными, вот тут уж не станешь хвалить себя, а опустишь голову, как евангельский мытарь, да только и скажешь: Боже, милостив будь ко мне, грешнику.
Последние дни

Святитель вообще не болел, и я не помню случая, чтобы он выбирался к докторам. И до самой кончины никто из нас в монастыре не думал о его близкой смерти? За неделю до этого я пришел к нему с какой-то беседою. По обыкновению, он был внимателен и сосредоточен. Перед моим уходом он, вопреки его обычной сдержанности, вдруг прямо и решительно обратился ко мне и дал мне некий обличительный совет... И притом со всей определенностью и даже с резкостью: точно это был уже не смиренный Владыка Иннокентий. Совет был явно прозорливого свойства. Точно от удара хлыстом я съежился и виновато замолчал. Но вдруг картина решительно изменилась:

- Простите меня, ради Бога! Простите, - завопил он. - Кто я такой, окаянный, что осмелился сказать вам это? Я еще не начинал спасаться!

А через неделю наступил конец. Утром ко мне пришел "наместник" монастыря (т.е., заместитель настоятеля, фактически правящий монастырем) и сказал об агонии Владыки. Мы поспешили к умирающему. Там сидел и наш монастырский фельдшер, иеромонах Августин. Владыка был уже без сознания, тяжело стонал. И через несколько часов скончался. Когда он испустил последний вздох, вдруг раздалось страшное рыдание, это плакал о. наместник, духовный сын усопшего. Тут должно обратить внимание на крайнюю необычность этих слез именно не у кого другого, как у о. наместника. Это был человек очень справедливый и талантливый администратор по монастырю, но в то же время - и властный, и резкий. Его почти никто не видел улыбающимся когда-либо. В монастыре у него было немало врагов, особенно из своевольных и недисциплинированных монахов. И мне самому он был тяжел и казался властным и жестоким. И не раз я собирался переводить его в иной монастырь, но все откладывал. И вдруг - этот надрывающий душу крик и рыдания. Я был поражен. Как он - о. наместник - любил покойного! А если любил, если мог так сильно любить, то он не мог быть дурным человеком: дурные никого не любят. И я искренне примирился в душе с мнимым недругом моим. А теперь вспоминаю его с почитанием и любовью и рад бы видеться...

После были устроены надлежащие похороны. И покойник был погребен под сводами в право-задней стороне.

Никаких денег у него не осталось. Вещи же свои он завещал монастырю и некоторым из нас. Мне досталась его верхняя ряса, которую я и носил, недостойный.

Среди книг и рукописей его оказалась одна тетрадь его о необычайном чуде, о коем я по памяти теперь и расскажу, не ручаясь за точность подробностей. Эта рукопись была копией письменного доклада покойного Томскому архиерею, пославшему его обследовать необыкновеннейшее чудо.

В одном алтайском селе нужно было совершить крещение новообращенного. Возле стоял и восприемник, бывший прежде язычником. Когда священник зачитал молитвы, где испрашивалось об освящении воды "наитием Святого Духа", то восприемник испуганно закричал, прерывая священника:

- Это и со мною так было? Это и со мною было?

Едва успокоили его, заставили замолчать. Что же оказалось? Когда священник молился о "наитии Святого духа", сей бывший язычник, а теперь христианский восприемник, ничего не думая и, конечно, не разумея даже слов молитвы, вдруг явно увидел Духа Божия, спускавшегося из-под купола на чан с водою, в виде огня Пятидесятницы. И огонь этот растаял в воде.

Вот тут-то и закричал созерцатель этого чуда. О совершившемся донесено было архиерею, а тот и назначил ответственным следователем о. Иннокентия. Он под присягою допросил всех свидетелей, и все подтвердилось с несомненной достоверностью.

Благодарим Господа, что и доселе еще творились Его чудеса в Православной Церкви!

Значит и при всяком крещении сходит Дух Святой. Значит, и при освящении крещенской воды сходит Дух Святой, Слава Духу Святому, Господу Животворящему!

Жили муж и жена, она православная, он - протестант. Дети у них не рождались. Но жена хотела иметь хотя бы приемного мальчика. А муж опасался брать приемыша ввиду неспокойного характера своей жены. Споры не приводили их к соглашению. И тогда они решили принести вопрос на суд Владыки. Его тогда уже чтил народ как святого. Пришли в монастырь. Епископ сначала принял мужа-протестанта. Его долго продержал Владыка и выпустил плачущим, дав совет не брать приемыша. Жена ожидала к себе, именно как к православной, еще большего внимания и рассчитывала на победу своего мнения. Но Владыка, ласково проводив мужа, жену его не принял даже для беседы, только с печальной укоризной сказал ей:

- Гордыня, матушка, гордыня! - и затворил двери...

Так мне рассказывали, так и записал.

Через год мы эвакуировались из Севастополя в Константинополь. Последний, кто пришел на броненосец проститься со мной, был тот же о. наместник, который горько рыдал над своим духовным отцом. Ничего он не просил, ни на что не жаловался. Только я почувствовал его любовь и ко мне, худому. Получив от меня благословение, он, печальный, тихо пошел по палубе... Что-то с ним будет?

Прошло 28 лет. Я возвратился из-за границы на родину. И узнал, что архимандрит Августин еще жив и живет в Алма-Атинской области. Я снесся с ним и получил несколько писем от него. Особенно я просил написать мне воспоминания свои о епископе Иннокентии, которого он знал много лет по Херсону, был ближайшим сотрудником его по монастырю и лично. Из этих писем я и выпишу некоторые новые данные об Угоднике Божием, а также и о самом монастыре. А что было уже написано, опускаю.

"Приветствую вас с праздником Св. Живоначальные Троицы...

Посылаю вам сведения об епископе Иннокентии...

Написал то, что более запечатлелось в памяти. В мире - Иван Солотчин. В епископа хиротонисан в Томске в гор. Благовещенск в 1900 году (или 1899)...". Далее о. Августин вспоминает о хозяйственной деятельности Святителя в Херсонесском монастыре, это я опускаю, пишу лишь то, что касается духовной личности его:

"Владыка Иннокентий во время его настоятельства в Херсонесском монастыре, неопустительно посещал все церковные богослужения. Особенно отдавал предпочтение утрене, совершаемой в 4 часа утра. На утрени сам читал все каноны. Никогда не садился, несмотря на болезнь ног. Особенно чтил память св. Иннокентия Иркутского, 26 ноября. Акафист ему читал на коленях, иногда со слезами. Раза три в году Владыка ездил в Севастопольскую тюрьму для совершения богослужения в один день на пасхальной седмице, на храмовый праздник Св. Николая (9 мая) и в одно воскресенье Великого поста. И, кроме того, несколько раз в году ездил туда для собеседования с арестантами. В Великий Пост читал им о страданиях Спасителя. Когда служил там, то каждый раз выделял из своих скудных средств небольшую сумму (25 рублей) на улучшение пищи арестованным. Начальник тюрьмы сначала не хотел принимать этого, говоря, что у них пища и так хороша:

- Вы посмотрите на них, какие они исправные!

- Но все же, - говорил Владыка, - слава Богу, что они - исправные, а я прошу принять от меня малую лепту. Наше дело - утешить их страдания хоть чем-нибудь: купить им рыбки, фруктов, чайком сладеньким с сухарями напоите, вот им и будет утешение и настоящий праздник.

В воскресные дни проводил беседы с братией в трапезной. Все монашествующие и послушники за неделю должны были заучить наизусть очередное воскресное литургийное Евангелие, и таким образом братия приучалась к чтению Евангелия. Великим постом Владыка проводил с ними беседы о страданиях Спасителя.

Всех приходящих за помощью или милостынею принимал сам... Даже на пути в храм всегда останавливался и подавал милостыню просящим. Зато после смерти не осталось у него ни одной копейки, только - небольшая сумма, оставленная заранее в конверте с надписью: "На погребение".

Незадолго до смерти Владыка принял пострижение в схиму, с именем Иоанна, Предтечи Господня, и над ним было совершено Таинство Елеосвящения...

Митрополит Петроградский Антоний был два раза: первый - в сентябре 1902 года. Обращаясь к братии монастыря, он сказал: "Вам назначили настоятелем великого молитвенника, смиренного и кроткого епископа Иннокентия. В духовном отношении он будет образцовым настоятелем, а в экономическом, я думаю, между братии всегда найдутся опытные ему помощники, которые будут следить за хозяйственной частью обители..."

Расскажу про один печальный случай. В 1904 году Владыка Таврический Николай возвращался из Одессы с хиротонии Елисаветградского Анатолия, через Севастополь пароходом. Телеграмма о его приезде в монастырь не была получена своевременно. И лошади к 4 часам утра не были высланы. Владыка приехал на извозчике, к 7 часам утра; в это время Святые ворота бывают еще закрыты, и братия, после утрени, ложится вздремнуть. Владыка Николай с черного хода подъехал к парадному подъезду. Первым заметил его я, так как мои окна были около подъезда. Пока я одевался, Владыка был уже на верхней площадке лестницы. Двери в покои были заперты келейником снаружи. Когда его разыскали и открыли дверь, Владыка Иннокентий подошел к Владыке Николаю с приветствием: "Милости просим, Преосвященнейший Владыка". Но Владыка Николай отвернулся от него и стал кричать: "Боже мой! Приехал архиерей, а они все спят!.. Старый дурак! Грех на себя взял и тот архиерей, который производил и тебя в архиереи! Тебе не архиереем быть, а свинопасом!"

Владыка Иннокентий кланялся земно, прося простить его и братию.

- Пошел прочь, старый дурак! - и ушел в покои.

Наш Владыка стоял с недоумением и говорил нам:

- Спаси его, Господи! Что с ним случилось? Верно, в дороге что-нибудь произошло? Надо молиться о Владыке, чтобы Господь помог ему успокоиться!

После обедни он сделал попытку войти к Владыке Николаю и взял просфору. Но он его не принял. Владыка весь день молился... Сообщили благочинному Баженову, он тоже ничего не знал о прибытии архиерея. И уже к 4 часам вечера приехал он к Владыке Николаю. Во время их беседы была подана нарочным телеграмма. Тогда был приглашен и Владыка Иннокентий. Он поклонился в ноги, умоляя простить его и братию за невнимание к Епископу. Но - ни одного слова не сказал в оправдание себя, что они не получали телеграммы... Только тогда состоялось примирение...

(Моя вставка. Это для нас, грешных, просто - невероятно! И я думаю, что подобного случая не бывало во всем мире. Только смиренный Святитель мог сделать это... Как не умилиться перед ним?! А о В.Н. хочется плакать. - М.В.)

- Вот ведь какие случаи в жизни бывают! - говорил он нам после. - Спаси нас, Господи!

Вспоминаю, кстати, и другой случай с о. благочинным. Умерла у него жена. Он приехал пригласить Владыку на погребение. И просил преподать ему утешение в постигшем его горе. Подумал немного Владыка и сказал: "Слава Богу!" О. протоиерей смутился от такого ответа.

- Нужно не сетовать, а благодарить Господа за великую его милость. Ведь без Его воли святой ничего не совершается в мире!

Не успокоился благочинный. А Владыка спокойно продолжал:

- Когда мы научимся жить по воле Божией и Его Всеблагому промыслу, то для нас будет ясна и смерть матушки. Она тяжело болела больше года, приготовила себя к переходу в вечную жизнь. Об ее кончине нужно только благодарить Господа и усердно молиться!

О. благочинный понял Владыку и стал благодарить его за такое утешение...

Был и такой случай. Одна гражданка г. Севастополя пришла к Владыке за благословением. Он благословил ее и сказал:

- В твоей комнате на сундуке под клеенкой лежит картина, которую ты должна убрать: у тебя на днях будет обыск и ты можешь пострадать.

Это был портрет Николая II. Женщина эту картину сожгла. Через 5 дней действительно был обыск, и все обошлось благополучно.

Отношение к братии было снисходительное. Виновных иногда вызывал к себе, сначала говорил спокойно, под конец возвышал тон. Когда виновный уходил, то он нам с восторгом говорил:

- Ух, и пробрал я его! Будет долго помнить меня!

Но уходящий, наоборот, был спокоен: он знал, что этим все и окончится; и все обходилось благополучно.

А если кто провинился больше, Владыка давал назидание и ставил его на поклоны. А сам в это время стоял сбоку и считал поклоны по четкам. Иногда же вместе с ним клал поклоны. А потом с миром отпускал.

Отношение же монашествующих к нему было не со страхом, а как внуков к дедушке. И все мы так и называли его: "Наш дедушка". Когда он видел нас утомленными от какой-нибудь работы или от перегрузки, то сочувственно говорил: "Спаси вас, Господи! Вы уже сегодня измаялись".

Я при нем прожил всего 20 лет и ни разу не имел никакого выговора. Если и были ошибки у меня по службе, то когда мы встречаемся у него в зале, он остановит меня и, ни слова не говоря, посмотрит приветливо в глаза мен, тяжело вздохнет и скажет:

- Спаси тебя Господи, брат.

А я, понимая мои ошибки, извинялся и, приняв от него благословение, уходил.

К подвигам его относится личный обычай; на всех богослужениях, во время произношения последнего прошения на просительной ектении "Христианские кончины живота нашего и доброго ответа на страшном судилище Христовом", клал земные поклоны, этот обычай он исполнял до самой смерти.

Еще припоминается особый случай. Французский консул в Севастополе, Луи Ге, очень уважал Владыку и часто посещал его. Воспользовавшись этим, он возбудил перед ним ходатайство о возвращении из Парижа плененного во время Крымской войны колокола в 150 пудов. Правительство Франции возвратило его из собора Божией Матери ("Нотр Дам") в монастырь в 1913 году. Он сохраняется и теперь.

За обедом Владыка приносил читать какую-нибудь книгу или газету и читал статью, отмеченную синим карандашом.

Не любил сниматься. А если кто-нибудь из-за кустов хотел сфотографировать его, он прятался.

У меня сохранилось два снимка его: на одном он снят с Архиепископом Томским Макарием, Мефодием и еще третьим, после хиротонии его во епископа, а на другом - снят с Митрополитом Киевским Флавианом.

Колокольный звон к службе любил благословлять, за четверть часа выходил в зал, держал часы в руках и ходил взад-вперед, дожидаясь звонаря...

(Далее архимандрит Августин подробно описывает пищу Владыки Иннокентия. Но мы здесь не будем описывать это. Только отметим, - к написанному раньше, - что сначала он ел еще рыбу, только судака, а после и это перестал. Масла, даже постного, не употреблял на первой неделе Великого Поста пил чай без сахара. Если же когда-нибудь приходилось с гостями выпить стакан чаю, кроме обычных двух, то за это он клал по 10 земных поклонов. Особенно хвалил редечный сок. Вино не пил никогда, и не любил многопьющих, Но никогда никого не осуждал, а всегда говорил: "Спаси вас, Господи!". Одежда его была простая. Были 2 панагии; и ни одного наперстного креста. Все, что оставалось, он раздавал: архиепископу Димитрию - панагию, мне - рясу, книги - в монастырь; прочее - монахам и знакомым. - М.В.)

Скончался он в 1919 году, 23 октября. Утром он пригласил иеромонаха Бориса, исповедался и принял Святые Дары. И еще, сидя на кровати, сам прочитал молитвы по причащении и выпил стакан чаю с просфорой. Потом лег в постель. Я сидел около него. Он уснул. Но начал ненормально сильно дышать. И, не приходя в сознание, отошел ко Господу. Погребен был в задней части правого придела собора: в память преподобного Мартиниана: этот придел над могилой Архиепископа Таврического Мартиниана был устроен Владыкой Иннокентием на личные его средства и им самим освящен"





Юлия П.


Рубрики:  Православие

Метки:  

Собор Радонежских святых.

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 16:57 + в цитатник













История установления Собора Радонежских святых восходит к середине XVII века.

Именно тогда были восстановлены первые списки учеников преподобного Сергия, был напечатан «Канон молебен преподобным и богоносным отцем нашим игумену Сергию и ученику его Никону, чудотворцам». Приблизительно к тому же времени относится написание иконы Собора Радонежских святых.

Последующие события в установлении Собора Радонежских святых связаны с именем митрополита Московского Филарета.

В 1843 году наместник Троице-Сергиевой лавры архимандрит Антоний по благословению и под наблюдением митрополита Филарета устроил общежительное отделение лавры - Гефсиманский скит. 27 сентября 1853 года в скиту была освящена трапезная церковь во имя преподобных Сергия и Никона Радонежских.

К летнему празднику обретения мощей преподобного Сергия (5/18 июля) была составлена «Служба преподобным отцем нашим Сергию и Никону, Радонежским чудотворцам. В храме их, в ските Гефсимании».

На протяжении XIV-XX веков сложился Патерик Троице-Сергиевой лавры, в который входят более семидесяти пяти угодников Божиих, в том числе сродники, ученики и собеседники преподобного Сергия, святые иноки Троице-Сергиевой обители.

11 июня 1981 года наместник Троице-Сергиевой лавры архимандрит Иероним освятил новый придел в честь Собора Радонежских святых, устроенный в северной части храма в честь Всех святых, в земле Российской просиявших, что под Успенским собором обители.


По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена 10 июля 1981 года было установлено празднование Собора Радонежских святых на следующий день после праздника в честь обретения мощей преподобного Сергия Радонежского - 6/19 июля.
6/19 июля 1981 года, было впервые совершено торжественное празднование Собора Радонежских святых.




Юлия П.






Рубрики:  Православие

Метки:  

Без заголовка

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 16:55 + в цитатник

Икона Божией Матери "Троеручница" ныне празднуемая
























Описание иконы Божьей Матери Троеручица

История этой чудотворной иконы Богоматери тесно связана с судьбой защитника Православия и почитания святых икон преподобного Иоанна Дамаскина. В 717 году император Лев Исаврянин, вступив на византийский престол, начал гонения на почитателей икон.

Святой Иоанн жил в то время в столице Сирии Дамаске и занимал должность советника халифа. Своим многочисленным знакомым в Византии он писал письма, обличающие ересь иконоборчества, ссылаясь на тексты Священного Писания.

Мудрые письма преподобного Иоанна привели в ярость Льва Исаврянина, но поскольку автор посланий находился вне досягаемости императора, то он решил прибегнуть к клевете.

По приказу императора от имени Иоанна Дамаскина было составлено подложное письмо, в котором дамасский министр якобы предлагал Льву Исаврянину свою помощь в завоевании сирийской столицы. Затем это письмо было отправлено дамасскому халифу.

Разгневанный правитель приказал немедленно отстранить министра от должности, отрубить ему кисть правой руки и в знак устрашения вывесить её на городской площади.

Вечером преподобный Иоанн через друзей направил к князю просьбу: «Умножается болезнь моя и несказанно меня мучит, и не могу иметь отрады, доколе рука моя, на позор повешенная, не будет мне отдана».

Правитель сжалился над страдальцем и повелел возвратить ему отсечённую кисть руки. Преподобный затворился в своей келье и долго со слезами молился перед иконою Божией Матери об исцелении. Наутро, проснувшись, святой Иоанн ощупал руку и увидел её целой и невредимой с небольшим рубцом на месте отсечения.


Вскоре преподобный удалился в монастырь Саввы Освященного и принял там монашеский постриг. В благодарность об исцелении преподобный приделал к нижней части иконы изображение руки из серебра, откуда и имя иконы Богородицы – «Троеручица».

В XIII веке икону Божией Матери «Троеручица» преподнесли в дар святителю Савве Сербскому, который перенёс её на свою родину. Во время турецкого нашествия на Сербию, во избежание надругательства над святыней, хранители иконы положили ёё на осла и пустили животное на волю Божию.


Со своей чудной ношей осёл беспрепятственно дошёл до Афонского Хилендарского монастыря, где святыня была с благоговением принята братией.

Вскоре в монастыре не стало игумена, и насельники обители приступили к выбору нового наставника, но никак не могли придти к единому решению.

Но однажды, придя утром на службу, все неожиданно увидели на игуменском месте икону Божией Матери «Троеручицу».

Образ унесли на своё обычное место, но на следующий день он вновь появился на игуменском месте. Решив испытать это необыкновенное явление, монахи запечатали дверь храма, но утром, сняв печати с двери, они вновь увидели икону «Троеручица» на игуменском месте.

В эту же ночь одному монастырскому затворнику явилась Божия Матерь и сказала, что Сама благоволит управлять обителью. С тех пор в Хилендарском монастыре нет должности игумена, а иноки для получения благословения на те или иные монастырские послушания прикладываются к руке Пресвятой Богородицы.

В Россию первый список (копия) иконы Богоматери «Троеручица» был принесён в 1661 году и был установлен патриархом Никоном в Воскресенском Новоиерусалимском монастыре.


В настоящее время в собрании музея «Новый Иерусалим» хранится список сделанный с той иконы в 1854 году, сам же образ пропал. В Москве находятся ещё несколько древний списков иконы – один в Успенском храме Болгарского подворья, другой – в Троицком соборе Свято-Данилова монастыря.

Перед иконой Божьей Матери «Троеручица» молилась Царская Семья в Ипатьевском доме накануне мученической кончины.




Рубрики:  Православие

Метки:  

Сщмч.Вениамина,митр.Петроградского,и с ним архим.Сергия и мчч.Юр

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 16:49 + в цитатник















Священномученик Вениамин родился в 1873 году в семье сельского священника Олонецкой епархии Павла Казанского и супруги его Марии и получил во святом крещении имя Василий. Окончив Олонецкую духовную семинарию, Василий Казанский поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию.

В студенческие годы окрепла в нем решимость всю свою жизнь посвятить служению Церкви Христовой. На втором курсе, в 1895 году, он принимает монашеский постриг с именем Вениамин, рукополагается в сан иеродиакона, а в следующем году - в сан иеромонаха.

В 1897 году иеромонах Вениамин оканчивает со степенью кандидата Духовную академию, и его назначают преподавателем Священного Писания в Рижскую духовную семинарию. Вскоре петербургское начальство обратило внимание на молодого иеромонаха. В 1898 году он уже инспектор Холмской духовной семинарии, в следующем году переводится на ту же должность в Санкт-Петербургскую духовную семинарию. В 1902 году он был возведен в сан архимандрита и назначен ректором Самарской духовной семинарии. В 1905 году архимандрит Вениамин вновь возвращается в Санкт-Петербург, получив назначение на должность ректора столичной семинарии.

Через несколько лет Господь призывает архимандрита Вениамина к высокому епископскому служению. 24 января 1910 года архимандрит Вениамин был посвящен во епископа Гдовского и назначен викарием Санкт-Петербургской епархии.

Святитель Вениамин особенно любил служить и возвещать слово Божие в храмах на рабочих окраинах Петербурга (с 1914 года - Петрограда) и особенно в церквах Путиловского и Обуховского заводов.

Много делал владыка Вениамин для спасения падших женщин. Воздействие служб, личное обаяние и влияние наставлений епископа Вениамина были столь велики, что многие из них, пробудившись от греховного сна, оставляли свое гибельное занятие и возвращались к честной жизни.

Он был искренне любим народом Божиим. Как пастырь добрый, владыка Вениамин всегда находил путь к сердцам простого люда Петербурга. И поэтому, когда в Петроградской епархии проходили альтернативные выборы правящего архиерея, духовенство и миряне, и в частности, питерские рабочие, избрали на кафедру своего любимого батюшку.

13 августа 1917 года, накануне открытия Поместного Собора Российской Церкви, архиепископ Вениамин был возведен в сан Петроградского митрополита. Новое высокое положение не только не отдалило архипастыря от паствы, но еще теснее духовно сблизило с ней.

После октябрьского переворота служение святителя Вениамина Церкви Христовой, как и многих архипастырей и пастырей, принимает направление, связанное с защитой прав православного народа.

10 января 1918 года митрополит Вениамин обратился в Совет Народных Комиссаров с заявлением, обличающим проект декрета об отделении Церкви от Государства. «Осуществление этого проекта угрожает большим горем и страданиями православному русскому народу», - писал владыка.

13 января была предпринята попытка захвата Александро-Невской лавры вооруженным отрядом матросов и красногвардейцев.

19 января попытка захвата повторилась. Предводитель вооруженного отряда матросов и красногвардейцев потребовал от святителя Вениамина очистить митрополичьи покои, а от епископа Прокопия - сдать им все лаврское имущество. За отказ выполнить это требование епископ Прокопий и все члены Духовного собора были арестованы. В это время с лаврской колокольни раздался набат. Толпы народа стали стекаться в Лавру. Раздались крики: «Православные, спасайте церкви!» Отряд и его предводитель были обезоружены, арестованные освобождены. Монахи успокаивали возмущенную толпу. Один из них, спасая предводителя отряда, увел его через Тихвинское кладбище подальше от толпы.

Тем временем прибыл новый вооруженный отряд. Раздались выстрелы. Смертельно был ранен протоиерей Петр Скипетров. Духовенству потребовалось немало усилий, чтобы удержать людей от сопротивления захватчикам Лавры. На следующий день депутации от рабочих стеклянного и фарфорового заводов, а позже от рабочих Экспедиции заготовления государственных бумаг посетили митрополита Вениамина и выразили ему свою готовность охранять Лавру. В последующие дни многие верующие сутками не покидали Лавру.

Но дело не ограничивалось отдельными случаями захвата имущества Церкви, кощунства, издевательства над пастырями, их ареста и даже убийства. Власти предержащие дерзновенно покушались на само существование Православной Церкви.

Проходивший в Москве Священный Собор, оценивая декрет и действия властей, обратился с «Воззванием» к православному народу, в котором говорилось: «От века неслыханное творится у нас на Руси Святой. Люди, ставшие у власти и назвавшие себя народными комиссарами, сами чуждые христианской, а некоторые из них и всякой веры, издали декрет (закон), названный «о свободе совести», а на самом деле устанавливающий полное насилие над совестью верующих. По этому закону все храмы Божии и святые обители с их святынями и достоянием могут быть у нас отняты... Эти святыни - ваше достояние. Ваши благочестивые предки и вы создали и украсили храмы Божии и святые обители и посвятили это имущество Богу. Оберегайте же и защищайте веками созданное лучшее украшение земли Русской - храмы Божии, не попустите перейти им в дерзкие и нечистые руки неверующих, не попустите совершиться этому страшному святотатству. Лучше кровь свою пролить и удостоиться венца мученического, чем допустить веру православную врагам на поругание.

Мужайся же, Русь Святая! Иди на свою Голгофу! С тобою Крест Святой, оружие непобедимое... А глава Церкви - Христос Спаситель вещает каждому из нас: „Буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота" (Откр. 2,10)"

Тем временем продолжалась мировая война. Митрополит Вениамин сделал распоряжение, чтобы в это тяжелое время, переживаемое городом и епархией, все епархиальное духовенство оставалось на своих местах. Не должны были вывозиться чудотворные иконы и другие чтимые святыни - они должны были оставаться с народом для его духовного утешения и укрепления.

29 мая в Петроград приехал Святейший Патриарх Тихон. Его присутствие и молитвы ободрили петроградскую паству во главе с митрополитом Вениамином накануне поистине скорбных дней. И такие дни пришли. Положение Православной Церкви становилось все тяжелее. Даже представители других вероисповеданий выражали ей сочувствие.

Летом 1918 года были арестованы и расстреляны протоиерей Философ Орнатский - знаменитый проповедник, много занимавшийся благотворительностью, устроитель детских приютов для бедноты; протоиерей Алексий Ставровский, настоятель Адмиралтейского собора, а осенью - кронштадтский протоиерей Григорий Поспелов.

Патриарх Тихон, мужественно обличая беззакония «вершителей судеб отечества», писал: «Реками пролитая кровь братьев наших, безжалостно убитых по вашему призыву, вопиет к небу и вынуждает нас сказать вам горькое слово правды. Вы разделили весь народ на враждующие между собою станы и ввергли его в небывалое по жестокости братоубийство. Любовь Христову вы открыто заменили ненавистью и, вместо мира, искусственно разожгли классовую вражду. И не предвидится конца порожденной вами войне, так как вы стремитесь руками русских рабочих и крестьян поставить торжество призраку мировой революции».

1919 год не принес облегчения Православной Церкви. Продолжалось закрытие монастырей, было издано распоряжение «о полной ликвидации мощей», а в следующем году духовенство было лишено и многих гражданских прав. Труднейшие годы гражданской войны особенно болезненно переживались в Петрограде. Город был удален от хлебных губерний, что усиливало страдание от голода. Множество жителей бежало: представители состоятельных классов - за границу или на юг России, рабочие - в деревни, где было легче прокормиться. Многие погибли от голода и лишений. К концу гражданской войны в Петрограде оставалась лишь десятая часть довоенного населения. Голод в стране все усиливался и в 1921 году достиг ужасающих размеров, особенно в Поволжье. Летом 1921 года Святейший Патриарх Тихон обратился с воззванием «К народам мира и к православному человеку», а также к главам отдельных христианских Церквей (православным патриархам, римскому папе, архиепископу Кентерберийскому и епископу Йоркскому), призывая всех и на Родине, и за границей откликнуться на народное бедствие, постигшее Россию.

Тогда же Святейший Патриарх основал Всероссийский Церковный Комитет помощи голодающим. Святитель Тихон благословил жертвовать драгоценные церковные украшения и предметы, которые не имели богослужебного употребления. Святитель Вениамин без колебаний согласился оказать такую помощь, заявив, что Церковь Православная, следуя заветам Христа Спасителя и примеру великих святителей, для спасения от смерти погибающих всегда в годину бедствий являла образ высокой христианской любви, жертвуя церковное достояние. При этом он посчитал необходимым, чтобы пожертвования носили только добровольный характер.

Но правительство признало Церковный Комитет излишним, а добровольность сдачи жертвуемых ценностей - ненужным проявлением либерализма в отношении к Церкви.

Насильственное изъятие церковных ценностей под предлогом помощи голодающим началось в Петрограде в марте 1922 года. Приходское духовенство, запуганное событиями последних лет, относилось к изъятию большей частью пассивно. Однако оно и понимало, что если действия митрополита не будут соответствовать намерениям властей, он будет немедленно устранен.

В это же время деятельное участие в церковной жизни стали принимать «церковники» - так называли многочисленную группу активистов мирян, в основном из интеллигенции, у которых события революции вызвали большой религиозный подъем. В Петрограде возникло крупное Общество объединенных петроградских православных приходов, куда вошла большая часть всех приходов города. Председателем Правления этого общества состоял профессор Петроградского Университета по кафедре уголовного права Юрий Петрович Новицкий.

Насильственное изъятие церковных ценностей вызывало массовые протесты верующих. Повсеместно народ охранял церкви, в случае появления комиссии по изъятию ценностей набат созывал верующих. Простые люди негодовали и были настроены намного радикальнее духовенства, часто действуя не только без его согласия, но даже и вопреки протестам священников. Наиболее энергично противились изъятию рабочие Путиловского завода. Открыто произвести акцию в путиловской церкви властям так и не удалось; пришлось проделать это ночью, тайком.

Поначалу власти заявляли, что единственная цель декрета об изъятии - помощь голодающим. Но вскоре проявились истинные, «строго секретные» цели правительства: не помощь голодающим, а упрочение безбожной власти, «бешеное и беспощадное» уничтожение духовенства. В ход были пущены ложные обвинения Церкви в контрреволюции, в сопротивлении власти и в ее нежелании помочь голодающим. Одновременно с изъятием ценностей ставилась задача внести раскол в духовенство - власть открыто брала под защиту священников, выступавших за изъятие. 24 марта 1922 года в «Петроградской правде» появилось письмо за подписью будущих столпов «живой церкви»: Красницкого, Введенского, Белкова, Боярского и других. Авторы письма обвиняли духовенство в контрреволюционности, в игре в политику, в народном голоде, требовали немедленной и безусловной отдачи советской власти всех церковных ценностей и т. д. (Введенский, как он сам признался впоследствии, пошел в Церковь, чтобы «стать реформатором и взорвать ее изнутри».) Так начался раскол, которому предстояло под внешними влияниями расширяться и углубляться.

Весной 1922 года, воспользовавшись привлечением Патриарха Тихона к суду, прибывшая в Москву петроградская группа «революционного духовенства» в составе Введенского, Красницкого, Белкова и других путем обмана Патриарха захватила высшую церковную власть в Церкви, образовав свое самочинное «Высшее Церковное управление».

Возвратившись в Петроград, Введенский 25 мая явился к митрополиту Вениамину и предъявил ему «Удостоверение», гласившее, что он «согласно резолюции Святейшего Патриарха Тихона является полномочным членом ВЦУ и командируется по делам церкви в Петроград и другие местности Российской Республики». - «А почему здесь нет подписи Святейшего Патриарха?» - спросил митрополит Вениамин. «Но зато ВЦУ есть, а патриаршая резолюция дана черным чернилом на белой бумаге», - лукаво ответил Введенский. Митрополит Вениамин разоблачил подлог и, осознавая всю меру своей архипастырской ответственности, решительно выдворил новоявленных узурпаторов церковной власти и отлучил их от общения со Святой Церковью, доколе не принесут, по канонам Церкви, покаяния пред своим епископом. Такому отлучению подлежали и все присоединяющиеся к ним. Вскоре после отлучения к митрополиту Вениамину явился Введенский в сопровождении председателя Петроградской ЧК. Они предъявили святителю ультиматум: либо он отменит свое постановление о Введенском, либо против него и ряда духовных лиц по поводу изъятия церковных ценностей будет устроен процесс, в результате которого погибнут и он сам, и наиболее близкие ему. Митрополит спокойно выслушал угрозы и ответил категорическим отказом. Вскоре он был арестован.

В день ареста святитель Вениамин, вернувшись к себе в Александро-Невскую Лавру, застал в своих покоях следователя, многочисленных чекистов и стражу. При обыске в канцелярии присутствовал и Введенский как представитель ВЦУ, явившийся принять канцелярию. Увидев митрополита, он подошел к нему под благословение. «Отец Александр, мы же с вами не в Гефсиманском саду», - спокойно и вежливо сказал владыка, не давая благословения. Священномученику было объявлено, что против него и других лиц возбуждено дело о сопротивлении изъятию церковных ценностей. Арестованного митрополита Вениамина отвезли в «дом предварительного заключения», где он находился все дальнейшее время до своей мученической кончины. Кроме митрополита к неправедному судилищу были привлечены большинство членов Правления Общества православных приходов, настоятели некоторых церквей, некоторые клирики, профессора духовной академии, Богословского института и университета, студенты и просто люди, схваченные во время уличных беспорядков при изъятии ценностей, - всего 86 человек, большинство которых было взято под стражу.

Митрополит Вениамин и на скамье подсудимых оставался таким, каким был всегда: простым, спокойным, благостным. Он был центром всего процесса. На нем сосредоточивали внимание и враги, и безмерно любившие его верующие.

Другой замечательной личностью на суде был архимандрит Сергий*. Он жаждал пострадать за веру. Отсюда его пламенные, вдохновенные речи на процессе. Очевидцам процесса архимандрит Сергий напоминал мученика первых веков христианства, радостно торжествующего перед лицом изумленных палачей, в то время как митрополит являл образ древнего подвижника, благостного, спокойного, ушедшего от мира и полностью погруженного в созерцание и молитву.

(* Архимандрит Сергий, в миру Василий Павлович Шейн, родился в 1866 году в деревне Колпна Новосельского уезда Тульской губернии. Окончил училище правоведения (1893), был членом IV Государственной Думы, входил в состав Секретариата Поместного Собора 1917-1918 годов.)

Кроме них двоих, мученического венца сподобились Ю. П. Новицкий** и И. М. Ковшаров***.

(** Новицкий Юрий Петрович родился в 1882 году в г. Умани Киевской губернии. Окончил гимназию и Киевский университет. С 1914 года доцент, затем профессор кафедры уголовного права Петроградского университета.

***Ковшаров Иван Михайлович родом из Одессы, юрист по образованию. Во время суда ему было 44 года.)

Все обвиняемые держались с достоинством, некоторые бесстрашно исповедовали свою солидарность с митрополитом.

«Дело» было составлено так, что отдельные эпизоды, имевшие место при изъятии ценностей в разных петроградских церквах и в различное время, были соединены и объявлены результатом злонамеренного подстрекательства со стороны «преступного сообщества», состоящего из митрополита и других лиц, - главным образом, членов Правления Общества петроградских православных приходов. «Вы спрашиваете, где мы усматриваем преступную организацию? - произнес обвинитель в речи на суде. - Да ведь она перед вами! Эта организация - сама Православная Церковь, с ее строго установленной иерархией, ее принципом подчинения низших духовных лиц высшим и с ее нескрываемыми контрреволюционными поползновениями!»

В последнем слове священномученик сказал: «Я не знаю, что вы мне объявите в вашем приговоре - жизнь или смерть. Но что бы вы в нем ни провозгласили, я с одинаковым благоговением обращу свои очи горе, возложу на себя крестное знамение (при этом митрополит широко перекрестился) и скажу: слава Тебе, Господи Боже, за все...»

Профессор Ю. П. Новицкий указал, что привлечение его к делу объясняется лишь тем, что он состоял председателем Правления Общества объединенных православных приходов. В приписываемых ему деяниях он совершенно неповинен. Но если нужна в этом деле жертва, он готов без ропота встретить смерть, прося лишь о том, чтобы этим и ограничились и пощадили остальных привлеченных.

И. М. Ковшаров заявил, что знает, какая участь ждет его. Если на суде он давал объяснения в свою защиту, то только для того, чтобы закрепить в общественном сознании, что умирает невинным.

Сильное впечатление произвело последнее слово архимандрита Сергия. Он сказал, что монах, отрешившись от всех переживаний и треволнений внешнего мира, отдав себя целиком богомыслию и молитве, - одной лишь слабой физической нитью остался привязан к сей жизни. «Неужели же, - сказал он, - трибунал думает, что разрыв и этой последней нити может быть для меня страшен. Делайте свое дело. Я жалею вас и молюсь о вас...»

5 июля трибунал объявил приговор. К расстрелу были приговорены десять человек: митрополит Вениамин, архимандрит Сергий, Ю. Новицкий, И. Ковшаров, а также епископ Кронштадтский Венедикт (Плотников), протоиерей Н. Чуков (настоятель Казанского собора и ректор Богословского института, впоследствии митрополит Ленинградский и Новгородский), протоиерей Л. Богоявленский (настоятель Исаакиевского собора), протоиерей М. Чельцов (настоятель Троицкого Измайловского собора), Н. Ф. Огнев (профессор военно-юридической академии) и Н. А. Елачич.

Потянулись долгие дни ожидания. Владыка Вениамин заочно прощался со своей возлюбленной паствой и использовал оставшиеся дни для последних назиданий. Как завещание, как напутствие на грядущие труднейшие годы и десятилетия звучат слова его последних писем ученикам и сопастырям: «Нам ли, христианам, да еще и иереям, не проявить мужества даже до смерти, если есть сколько-нибудь веры во Христа, в жизнь будущего века?!»

В ночь на 31 июля четверо приговоренных были увезены из тюрьмы и расстреляны в нескольких верстах от Петрограда.

Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви в 1992 году причислил к лику святых новомучеников: священномучеников митрополита Вениамина и архимандрита Сергия, мучеников Юрия и Иоанна, установив совершать им память 31 июля - в день мученической кончины и в день Собора новомучеников и исповедников российских.
Юлия П.
Рубрики:  Православие

Метки:  

Когда мыпризываем святых на молитве, то произнести от сердца их имя - значитуже приблизить их к самому своему сердцу.

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 16:42 + в цитатник


Когда мы
призываем святых на молитве, то произнести от сердца их имя - значит
уже приблизить их к самому своему сердцу. Проси тогда несомненно их
молитв и предстательства за себя - они услышат тебя и молитву твою
представят Владыке скоро, во мгновение ока, яко Вездесущему и вся
Ведущему. Когда на проскомидии молитвенно призываешь Господа Иисуса
Христа или Пречистую Его Матерь и святых или поминаешь живых и умерших,
тогда вынимаемая частица представляет и как бы заменяет собою Господа,
или Пречистую Его Матерь, или какого-либо святого, или совокупно многих
святых, живых или умерших поминаемых, а мыслимое в имени представляет и
заменяет собою душу призываемого или поминаемого существа. Таким
образом, в малом виде в устах наших и в сердцах наших отражаются
существа горнего и дольнего мира, и все это чрез веру, Духом Святым,
Который есть Един Сый - везде сущий и вся исполняющий.



352

Молясь, я
верую твердо, что 1) Бог есть Един Сый и вся исполняяй, следовательно
одесную меня, 2) что я образ Его, 3) что Он бездна благости и 4)
Источник всякой благости и что Он Сам уполномочил меня молиться Ему.
Как бросаемые вверх камни или куски дерева, или другое что упадают
непременно на землю или в воду, смотря по тому, где бросают их, так
слова молитвы непременно доходят до Бога, если от сердца они
произносятся, а если не от сердца, ложно, то упадают в змия бездны, в
океан лжи - диавола, который есть существо лжи.



353

Молясь,
нужно все творение представлять как ничто пред Богом, а Единого Бога -
Всем, вся содержащим, везде сущим, действующим и все оживляющим.



354

Господь, наполняя все творение, - которое пред Ним как капля росы утренния, сходящей на землю, и как стражник в превесах
[Прем. 11, 23], содержа его, до малейшей былинки и пылинки, в Деснице
Своей и не ограничиваясь ни великими, ни малыми в нем творениями -
существует в бесконечности, всесовершенно наполняя как бы пустоту, ибо
Он единственное бытие, почему и называет Себя Сый [Исх. 3, 14], т.е. Я есмь Тот, Который есмь.



355

Как бы мало
ни было вещество, но если только оно существует, - существует и
Господь, вся исполняяй и вся содержай: ибо может ли быть, что материя
как-либо существует, а Господа, все сотворившего, нет? Нелепо. Без Него
не может существовать в бытии ни одна пылинка, если оставить ее самое
себе, лишить ее Божия присутствия и вседержительства. Без Него ничтоже бысть, еже бысть [Иоан. 1, 3].



356

Что
соединение наше с Богом в будущем веке последует и что оно будет для
нас источником света, мира, радости, блаженства - это мы отчасти
познаем опытно и в нынешней жизни. По молитве, когда душа наша всецело
бывает обращена к Богу и соединяется с Ним, мы чувствуем себя
прекрасно, покойно, легко, радостно, как дети, упокоеваемые у груди
матерней, или, лучше сказать, как-то невыразимо хорошо: добро нам зде быти
[Лк. 9, 33]. Итак подвизайся неослабно за будущее нескончаемое
блаженство, которого начатки ты опытно знаешь и в настоящей жизни, но
внимай: это только начатки земные, несовершенные, видимые только отчасти, как бы в зерцале и гадании [ср. 1 Кор. 13, 12]; каково же будет нам, когда мы самым делом приискренне
соединимся с Богом, когда образы и тени пройдут, и настанет царство
Истины и видения? О! до смерти нужно подвизаться за будущее блаженство,
за будущее единение наше с Богом.



357

Вы видите, как светлы солнце и звезды: праведники некогда будут сиять так же, как солнце
[Мф. 13, 43], от внутреннего, невещественного света Божия. - Когда
Ангелы являются на земле, они почти всегда осиянны светом. Стремитесь к
этому просветлению, отбросьте дела темные. Мы можем возвысить свою
природу до причастия божественного Естества; а Бог есть Свет
несозданный, превосходящий всякий сотворенный свет.



358

Человек!
когда я посмотрю на тебя, на твои земные чувства, на твою плоть, когда
вспомню о дне рождения и о последующих днях младенчества и возрастания
твоего доселе и потом перенесусь мыслию ко дню смерти твоей, а затем к
вечности, которая тебе присуждена от сложения мира, - тогда я не знаю,
чему дивиться: ничтожеству ли твоему, или всемогуществу и благости
Творца, Который благоволил даровать тебе жизнь и твое телесное и
смертное тело облечь некогда в бессмертие? Удивление мое возрастает,
когда я вижу, что тебе, плоти и крови, Господь Бог, Царь Вечный, дает
вкушать собственную Плоть и Кровь, так как Он, во днех плоти Своея приискренне приобщился плоти и крови нашей [Евр. 5, 7; 2, 14], чтобы сделать тебя вечно живым.



359

Человек умерший есть существо живое: Бог нестъ Бог мертвых, но живых, вси бо Тому живи суть
[Лк. 20, 38]. Душа его невидимо витает у тела и в местах, где любила
пребывать. Ежели она умерла во грехах, то не может помочь себе
избавиться от уз их и крепко нуждается в молитвах живых людей, особенно
Церкви - святейшей Невесты Христовой. Итак будем молиться за умерших
искренно. Это великое благодеяние им, больше, чем благодеяние живым.



360

Когда
Господь взирает милостиво на земнородных очами природы, очами ясной,
благорастворенной погоды, всем становится легко и весело; когда веет
благорастворенным воздухом - во всех телах и душах благорастворение
воздуха, а когда дохнет холодным, влажным, тяжелым растворением воздуха
- все почувствует какое-то тяжелое бремя в душе и теле, множество
земнородных застонет от болезней; множество предается унынию и тоске.
Так могущественно и неотразимо влияние на людей природы. И
замечательно, что кто меньше связан житейскими похотями и сластями, кто
всего меньше предан чревоугодию, кто воздержан в пище и питии, к тому
природа благосклонна и не томит его, по крайней мере далеко не так, как
рабов естества и плоти своей. О, сколь ясно, что в Господе живот наш, а
не в чувственных вещах; коль ясно, что во всем Господь, действуяй вся во всех
[1 Кор. 12, 6]: в воздухе - Он дыхание наше, в пище - насыщение наше, в
питии - утоление жажды нашей, в одежде - одеяние наше, в жилище -
покров, теплота и спокойствие наше; во сне - успокоение наше; в чистом,
поучительном, целомудренном и назидательном слове - слово наше, во
взаимной любви - любовь наша. Господи, Владыко, Творче и Благодетелю
наш! даруй нам всегда, всякое мгновение жизни памятовати о Тебе, что мы
Тобою живем, движемся и существуем [Деян. 17, 28], что от Тебя
имеем жизнь, дыхание и все. Но будем помнить, что если во всем
исчисленном мы извращаем уставы Божии, - Он становится тяжким
наказанием нашим: Он и в воздухе наказание наше; в пище и питии - не
насыщение и утоление жажды, а или отвращение от нее, или болезнь: так
бывает, когда говорят, что ему пища в пользу не идет; в одежде и жилище
томление или крушение духа; во сне - не успокоение, а устрашение и
беспокойство; в слове - связание; в превратной любви - огнепалящее
мучение. - Источники наказания обыкновенно открываются в самых
греховных склонностях наших: имиже бо кто согрешает, сими и мучится [Прем. 11, 17].




361

Истина и
спасительность нашей святой веры ясно открывается из того, что ни одно
таинство, ни одна молитва веры не остаются у нас тщетными, но приносят
к нам с неба и являют силу свою в душах и телах наших, очищают грехи
наши, упокоевают души наши, по слову Спаса нашего: приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы
[Мф. 11, 28], избавляют нас от сердечных скорбей и телесных болезней.
Нет, мы никогда тщетно не молимся Господу нашему, или Пресвятой
Богородице, или Ангелам и святым, но получаем все прошения, яже ко
спасению; к нам постоянно нисходят с неба силы исцелений и
многоразличной помощи, Господь наш есть Господь сил многоразличных, на
нас являемых, и Бог наш есть Бог миловати и спасати. Равно и
Приснодевственная Матерь воплотившегося Бога Слова подражает
человеколюбию Сына Своего и Бога, молящеся о нас, не престает и
постоянно являет на верующих силы Свои. Чувствуя непрестанные,
всеспасительные силы Богоматери, над нами являемые, мы взываем Ей: не
умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати недостойнии; аще бо Ты
не бы предстояла молящи, кто бы нас избавил от толиких бед... или: яви яко присно силу Твою...
и обращаемся к Ней во всякой скорби, нужде и обстоянии. То же сказать
надо и об Ангелах и святых: призываемые нами, они слушают нас и по
благодати Божией являют нам помощь.



362

Плотской
человек не понимает духовного блаженства, происходящего от молитвы и
добродетели, и не может разуметь хотя сколько-нибудь, что за блаженство
будет в том веке. Он ничего не знает выше земного, плотского блаженства
и будущие блага считает за мечту воображения. Но духовный по опыту
знает блаженство души добродетельной и заранее предвкушает сердцем
будущее блаженство.



363

Чем более
человек ведет духовную жизнь, тем более он одухотворяется: он начинает
видеть во всем Бога, во всем проявление Его силы и могущества; всегда и
везде видит себя пребывающим в Боге и от Бога во всем самомалейшем
зависящим. Но чем более плотской образ жизни ведет человек, тем он
более делается весь плотяным: он ни в чем не видит Бога, в самых
чудесных проявлениях Его божественной силы, - во всем видит плоть,
материю, и везде и во всякое время - несть Бога пред очами его [Пс. 35,
2].



364

Господь называется и есть Пастырь Добрый
[Иоан. 10, 11]; если ты будешь верить Его руководству, то уразумеешь
сердцем своим, что как усердный пастырь пасет стадо в лесу, не давая
ему разбродиться в лес, но собирая овец воедино, так Господь пасет души
наши, не давая блуждать им во лжи и в грехах, но собирая их на путь
добродетели и не попуская волку мысленному расхитить и распудить их.



365

Так как
диавол прост по существу своему и в одно мгновение единым помыслом
может приразиться к нам весь и войти в наше сердце, то отражать его
надобно так же в одно мгновение, одним сильным словом сердца,
заключающим в себе всю силу истины, как полное противоядие вражьей лжи.
В этом смысле Спаситель сказал: будите мудри яко змия [Мф, 10,
16], т.е. как духовный этот змий быстро, метко, с адскою мудростью
всегда на нас нападающий, соображающий, когда всего легче ему напасть и
опрокинуть нас; выглядывающий, какие в нас слабые стороны и привычки и,
большею частью, наносящий удар свой наверняка. Но в то же время будьте,
сказал Спаситель, цели яко голубие, т.е. просты и незлобливы;
только одну мудрость и заимствуйте от змия, но сердце ваше да остается
простым, чистым и нерастленным; будьте кротки и смиренны, как Я, не
предавайтесь гневу и раздражительности, ибо гнев мужа правды Божия не соделовает [Иак. 1, 20], соблюдайте себя чистыми от всякой скверны плоти и духа.



366

Душа наша,
как существо духовное, деятельное, не может оставаться праздно: или она
делает добро, или зло, что-либо из двух: или в ней растет пшеница, или
плевелы. Но как всякое добро от Бога, а средство получать всякое благо
от Бога есть молитва, то молящиеся усердно, из глубины души, искренно,
получают от Господа благодать к деланию добра, и прежде всего благодать
веры, а те, которые не молятся, естественно остаются без дарований
духовных, добровольно лишая себя их по своей небрежности и охлаждению
духовному; и как в сердцах усердно молящихся и работающих Господу
растет пшеница добрых помышлений, расположений, намерений и дел, так в
сердцах немолящихся растут плевелы всякого зла и заглушают малое
количество добра, которое в них осталось от благодати крещения,
миропомазания, потом покаяния и причащения. Поэтому весьма тщательно
нужно смотреть за нивою сердца своего, чтобы не росли в нем плевелы
зла, лености, неги, роскоши, безверия, любостяжания, скупости, зависти,
ненависти и проч., - ежедневно полоть ниву сердца своего, по крайней
мере, на вечерней и утренней молитве, освежать ее спасительными
вздохами и слезами, как дождем ранним и поздним. Кроме того, всеми
мерами нужно внедрять в ниву сердца своего семена добродетелей - веры,
надежды на Бога, любви к Богу и ближнему, удобрять и оплодотворять ее
молитвою, терпением, добрыми делами и ни на час не оставаться в
совершенной праздности и бездействии, ибо во времена праздности и
бездействия враг усердно сеет свои плевелы: спящим человеком прииде враг и всея плевелы посреде пшеницы, и отъиде [Мф. 13, 25]. Надо помнить притом, что без принуждения, без усилий нельзя делать добрых дел. Царствие Божие после вольного нашего грехопадения уже не иначе берется как силою, и только употребляющие усилие восхищают его
[Мф. 11, 12]. Отчего узкий путь и тесные врата ведут к жизни? Кто
суживает путь избранных? Кто делает тесными врата? Мир теснит
избранных, диавол теснит, плоть теснит: они суживают путь наш к
Царствию Небесному.



367

Господь и
душу и тело мое привел из небытия в бытие - так Он всемогущ! Как же мне
не верить в Его всемогущество! Что сочту для Него невозможным я,
который сам приведен из небытия в бытие? Что у Бога на свете выше и
драгоценнее меня - человека? Не я ли прежде всего - величайшее чудо
всемогущества? Я, Самим Богом принятый в единение с Ним, я, умаленный
малым чим от Ангелов, я, который соединясь с Ним верою и чистотою
жизни, делаю сам чудеса всемогущества Божия, например: воскрешаю
мертвецов, как Илия и апостолы? Если духи Ангелов и души человеческие
приведены Им из небытия в бытие, то какого тела не сотворит Он
одушевленного и неодушевленного? Более, если Сам Бог сделался плотию и
душою человеческою, не перестав быть Богом, если это Он сделал
невозможное для нас дело, то что же после этого может быть для Него
невозможного? Что бесконечнее этого чуда? Так Бог наш на деле показал и
показывает Свое всемогущество.



368

Если
бесплотные Ангелы могут принимать на себя тело не призрачное, а
истинное, получив на то способность от Бога, то Сам Господь с каким
удобством может творить Себе тело? - Можно сказать даже, что всякому
одушевленному существу свойственно творчество, по дару Бога - Духа
Всетворца. Сам ли Господь Бог, давший такие законы природе с мгновенною
легкостью, единым мановением не претворит какого угодно вещества в
тело? Не все ли тела из необразованного и неодушевленного вещества
составляются? Какой маловер после этого будет сомневаться в
претворении, например, хлеба и вина в Тело и Кровь Христову во время
Божественной литургии? Это обыкновенное дело Бога чудес после того, как
Он Сам сотворил Себе плоть от Духа Святого и Девы Марии.



369

Что тверже, неизменнее и могущественнее Слова? Словом мир сотворен и стоит: нося всяческая глаголом силы Своея
[Евр. 1, 3]; и однакож мы грешные обходимся с словом так легкомысленно,
небрежно. Что у нас пользуется меньшим уважением как слово? Что у нас
изменчивее как слово? Что мы бросаем подобно грязи поминутно как не
слово? - О, окаянные мы человеки! С какою драгоценностью так мы
обходимся невнимательно! Не вспоминаем мы, что словом, происходящим от
верующего и любящего сердца, мы можем творить чудеса жизни для души
своей и для душ других, например на молитве, при Богослужении, в
проповедях, при совершении таинств! Христианин! дорожи каждым словом,
будь внимателен к каждому слову; будь тверд в слове; будь доверчив к
слову Божию и слову святых человеков, как к слову жизни. Помни, что
слово - начало жизни.



370

Слово
потому надо еще уважать крепко, что и во едином слове бывает вездесущий
и вся исполняющий, единый и нераздельный Господь. Потому и говорится: не приемли имене Господа Бога Твоего всуе [Пс. 20, 7], что в одном имени Сам Сый Господь, простое Существо, Единица приснопокланяемая.



371

Когда
Господь поразит тебя сильною скорбью, или болезнью, или бедою, тогда
будь благонадежен, что Он верно пошлет тебе и отраду и соответственно
твоим страданиям подаст тебе потом благодать мира, силы и радости. Ибо щедр
и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Не до конца
прогневается... не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по
грехом нашим воздал есть нам [Пс. 102, 8 - 10].



372

Взирая на
крест Спасителя, созерцай распятую на нем нашего ради спасения Любовь и
помышляй, для какого блаженства Он спас нас, от каких мук Он искупил
нас! Из челюстей какого зверя Он исторгнул нас и к какому Отцу Он
приводит нас! О, любовь! О, выкуп! О, ужасы мучений бесконечных! О,
блаженство неописанное и конца не имущее!



373

Говоря: Отче наш,
мы должны верить и помнить, что Отец Небесный никогда не забывает и не
забудет нас, ибо какой даже земной добрый отец забывает и не печется о
своих детях? Аз не забуду тебе, глаголет Господь [Исаии 49, 15]. Весть Отец ваш Небесный, яко требуете сих всех
[Мф. 6, 32]. Усвой эти слова сердцу своему. Помни, что Отец Небесный
постоянно окружает тебя любовью и попечением и не напрасно называется
твоим Отцом. Отец - это не имя без значения и силы, а имя в полном
значении и силе.



374

Когда
совершаешь молитву, правило, особенно по книге, не спеши от слова к
слову, не прочувствовавши его истины, не положивши его на сердце, но
сделай и постоянно делай себе труд чувствовать сердцем истину того, что
говоришь; сердце твое будет противиться этому - иногда леностью и
окамененным нечувствием к тому, что читаешь, иногда сомнением и
неверием, каким-то внутренним огнем и теснотою, иногда рассеянностью и
уклонением к каким-либо земным предметам и попечениям, иногда
припамятованием обиды от ближнего и чувством мщения и ненависти к нему,
иногда представлением удовольствий света или представлением
удовольствия от чтения романов и вообще светских книг, - не будь
самолюбив, побеждай сердце свое, дай его Богу в жертву благоприятную: даждь ми, сыне, твое сердце
[Притч. 23, 26], - и твоя молитва сроднит, соединит тебя с Богом и со
всем небом, и ты исполнишься Духом и плодами Его: правдою, миром и
радостью, любовью, кротостью, долготерпением, сердечным умилением. -
Тебе хочется скоро кончить молитвенное правило, чтобы дать покой
утомленному телу? Сердечно помолись, и заснешь самым спокойным, тихим и
здоровым сном. Не поторопись же помолиться кое-как: выиграешь на
полчаса молитвы целых три часа самого здорового сна. На службу или на
работу торопишься? Вставай раньше, не просыпай - и помолись усердно -
стяжешь спокойствие, энергию и успех в делах на целый день. Рвется
сердце к делам житейской суеты? Преломи его; пусть будет сокровище его
не суета земная, а Бог: научи сердце свое более всего прилепляться чрез
молитву к Богу, а не к суете мира, да не посрамишься во дни болезни
твоей и в час смерти твоей, как богатый суетою мира и нищий верою,
надеждою и любовью. Если не будешь так молиться, как я сказал, то не
будет у тебя преуспеяния жития и веры и разума духовного.




375

Господь
Иисус Христос не имел где главу приклонить во время земной жизни Своей
[Мф. 8, 20], но имел в себе живот Свой и живот всех [Иоан. 3, 36; 5,
26; 11, 25; 14, 6], люди же богатые строят себе дворцы великолепные,
живут в них, но, увы, при такой блестящей обстановке не имеют в сердце
своем истинной жизни, не могут наслаждаться и суетою своею: им скучно и
душно в великолепных дворцах своих, так что многие богачи и важные
сановники променяли бы дворцы свои на хижину бедняка, только бы достать
сердечное его спокойствие.


376

Совершенное
угождение Богу состоит в том, чтобы для Него иметь совершенное
беспристрастие и к телу своему; например, когда во время молитвы мы,
несмотря на леность и сильное расположение ко сну, нудим себя и не
поддаемся ему, то мы имеем беспристрастие к телу. Совершенное
беспристрастие имели мученики и подвижники.



377

В конце
домашних утренних и вечерних молитв призывай святых: патриархов,
пророков, апостолов, святителей, мучеников, исповедников, преподобных,
воздержников или подвижников, бессребреников - чтобы, видя в них
осуществление всякой добродетели, и самому сделаться подражателем во
всякой добродетели. У патриархов учись детской вере и послушанию
Господа; у пророков и апостолов - ревности о славе Божией и о спасении
душ человеческих; у святителей - ревности проповедовать слово Божие и
вообще писаниями содействовать к возможному прославлению имени Божия, к
утверждению веры, надежды и любви в христианах; у мучеников и
исповедников - твердости за веру и благочестие пред людьми неверующими
и нечестивыми; у подвижников - распинанию плоти со страстьмн и
похотьми, молитве и богомыслию; у бессребреников - нестяжательности и
безмездной помощи нуждающимся.



378

При покое,
просторе, услаждении плоти она оживает со всеми своими страстями и
наклонностями; а при тесноте, озлоблении, томлении умерщвляется со
всеми своими страстями; - вот почему премудрость и благость Отца
Небесного подвергает душу и тело наше тяжким скорбям и болезням, вот
почему нам должно не только благодушно терпеть скорби и болезни, но и
радоваться в них больше, чем в состоянии душевного спокойствия,
простора и телесного здоровья, ибо, несомненно, худо душевное состояние
того человека, который не подвергался душевным скорбям или телесным
болезням, особенно при обилии благ земных: сердце его неприметным
образом плодит из себя все виды грехов и страстей и подвергает его
духовной смерти.



379

Не
оставляйте детей без внимания относительно искоренения из сердца их
плевел грехов, скверных, лукавых и хульных помышлений, греховных
привычек, наклонностей и страстей; враг и плоть грешная не щадят и
детей, семена всех грехов есть и в детях: представьте детям все
опасности грехов на пути жизни, не скрывайте от них грехов, чтобы они,
по неведению и невразумлению, не утвердились в греховных навыках и
пристрастиях, которые растут и приносят соответствующие плоды по
приходе детей в возраст.



380

У человека
плотского вся его жизнь, все его занятия имеют плотское направление и
плотскую цель: молитва - плотская, учение и обучение других - плотское;
писание или сочинение - плотское; в жизни на каждом шагу, в каждом
почти слове проглядывает плотская жизнь. Особенно сильное проявление
имеет плотская жизнь в чреве человека: тут седалище плотского человека.
По мере того, как человек благодатью Божьею отлагает жизнь плотскую, он
начинает попирать чрево свое, изменяет пищу свою, перестает жить для
ненасытного чрева; в его сердце воцаряется мало-помалу вера, надежда и
любовь. Вместо пищи и пития, одежды, богатства - Бог, душа, вечная
жизнь, вечная мука занимают его мысли и воображение; вместо любви к
деньгам, пище, питью, одежде, роскоши в жилище и его обстановке -любовь
к Богу, к людям, к небесному сожительству с Ангелами и святыми; -
вместо пищи и пития - также алкание и прилежное чтение и слушание слова
Божия и божественной службы. Прежде враги ему были те, которые
препятствовали его внешнему благосостоянию, ныне он равнодушно
перенесет лишения; прежде он спал много и во сне находил удовольствие,
теперь он спит мало и лишает себя намеренно сладкого сна; прежде он
всячески покоил плоть, теперь озлобляет ее, да не сильно воюет на дух.



381

Когда
видишь, что кто-либо по насилию диавольскому занят сердечно одним
каким-либо пустым, земным предметом (idee fixe), сильно скорбит о нем,
постоянно говорит о нем и возбуждает тем в тебе досаду, - не
раздражайся этим, но твердо зная, что это болезнь духа от врага, будь с
больным кроток и тих, сейчас же со спокойною, невозмутимою верою
обратись к Богу в молитве и читай тропарь Нерукотворенному Образу: пречистому
Твоему образу поклоняемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших,
Христе Боже: волею бо благоволил еси плотию взыти на крест, да
избавиши, яже создал еси, от работы вражия. Тем благодарственно вопием
Ти: радости исполнил еси вся, Спасе наш, пришедый спасти мир.



382

Блюди и себе:
враг искушает и твое терпение; торжество для него вдвойне, если
раздражит и тебя: разумевай его козни и посмевайся им. - Когда
насилуется лицо, особенно близкое сердцу, тогда больно сердцу видеть и
слышать от него безумные слова, выражающие пристрастие сердца к
чему-нибудь земному. - Но не малодушествуй, не унывай, не рвись, не
выходи из себя: блюдый себе, да не и ты искушен будеши [Гал. 6,
1]. Взывай к Спасу: Спасе, спаси нас! Не изменяй Ему ни в какой скорби
душевной, ни в каком насильстве диавола и страстей. Помни, что говорит
Сам Спас: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя
[Пс. 49, 15]. - Бесконечная сила Господа всегда готова явиться к нам на
помощь; Господу сил и Господу благости приятно являть в нас
спасительную силу Свою и избавлять нас от врагов видимых и невидимых. -
Тем жалче, тем достойнее сострадания человек, чем пустее причина его
душевной скорби, ибо тогда ясно видишь, что причина эта - диавол.



383

Никогда так не трудно сказать от сердца: да будет, Отче, воля Твоя,
как в сильной скорби или в тяжкой болезни, особенно при неправдах от
людей, при наваждениях или кознях врага. Трудно от сердца сказать: да будет воля Твоя
- и тогда, когда мы сами сделались виновниками какого-либо несчастия,
ибо, думаем мы, это не Божия, а наша воля поставила нас в такое
положение, хотя ничто не бывает без воли Божией. Вообще трудно поверить
сердечно, что воля Божия есть страдание наше, когда сердце знает и по
вере и по опыту, что Бог есть блаженство наше, а потому трудно и
говорить в несчастии: да будет воля Твоя. Мы думаем, неужели
это воля Божия? Отчего же Бог нас мучит? Отчего другие покойны и
счастливы? Что мы сделали? Будет ли конец нашей муки? и т.д. - Но когда
растленной природе нашей трудно бывает признать над собою волю Божию,
без коей ничто не бывает, и покориться ей со смирением, тогда-то пусть
она и покорится ей, тогда-то пусть и принесет Господу свою
драгоценнейшую жертву - преданность Ему сердечную не только в покое и
счастии, но и в скорби и несчастии; свое суетное, ошибочное мудрование
да покорит премудрости Божией совершенной, ибо как отстоит небо от
земли, так отстоят помышления наши от мысли Божией [Исаии 55, 8, 9]. -
Да принесет всякий человек своего Исаака, своего единородного, своего
возлюбленного, своего обетованного (коему обещаны покой и блаженство, а
не скорбь) в жертву Богу и да покажет Ему свою веру и свое послушание,
да будет достоин даров Божиих, коими он пользовался или будет
пользоваться.



384

Чтобы точно понять слова молитвы Господней: не введи нас во искушение,
надо помнить, что эта молитва дана Апостолам, которые просили научить
их молиться, дана прежде сошествия на них Святого Духа, когда сатана
просил их у Господа, дабы сеять их яко пшеницу [Лк. 22, 31]. Тогда
Апостолы были еще слабы и удобно могли пасть под искушением (как Петр),
поэтому и влагает им Спаситель в уста слова: не введи нас во искушение.
- А без искушений нашей веры, надежды и любви жить нельзя: испытания
сокровенностей сердечных необходимы для самого человека, чтобы он сам
мог видеть, каков он, и исправиться. Да, искушения нужны, да открыются от многих сердец помышления
[Лк. 2, 35] их, да откроется твердость или слабость наша в вере, знание
или невежество, порочность или чистота нашего сердца, надеяние его на
Бога или на земное, любовь к себе и к тленному или - паче всего к Богу.




385

Когда я
вспомню о Сыне Божием, восприявшем в единство Божества Своего
человеческую природу, и о том, как живут именующиеся христианами, то
берет меня страх и жалость: страх потому, что ожидаю великого гнева
Божия на невнимательных, неблагодарных и злонравных; жалость - потому,
что вижу многое множество христиан, добровольно лишающих себя
неописанного блаженства будущей жизни и ввергающих себя в огнь вечный -
на вечные муки.



386

Почти
всякою честью всякого человека, особенно христианина, по той причине,
что Бог благоволил принять человеческое естество в теснейшее единение
Своего Божества, так что сделался Богочеловеком. - Смотри на человека,
да и думай: Сам Господь человека по всему подобен был этому человеку,
кроме греха, - и если знаешь или видишь, что он не знает этой истины
вочеловечения Сына Божия и живет недостойно, научи его и наставь. Еще
люби всякого человека, как сам себя, потому что он есть другой ты,
почему и называется другом в заповеди Господней: не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна



[Исх. 20, 15]. 387

Плотской
человек свободу христианскую считает неволею, например: хождение к
Богослужению, посты, говение, исповедание, причащение, все таинства, а
не знает того, что все это есть требование его природы, необходимость
для его духа.


Рубрики:  Православие

Метки:  

О болезни и немощиИз наследия Оптинских старцев

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 16:27 + в цитатник


Ольга Рожнёва

Тяжёлое испытание

Болезнь и немощь – тяжёлое испытание. Нарушается привычный образ жизни, становятся невозможными многие прежние радости и утешения, приходит боль и страдание. Преподобный Амвросий писал о тяжести болезни:

«В скорбях человек может находить утешение в молитве, а в тяжкой болезни телесной он и этого утешения лишен».

Причины болезней

Много причин у болезней. Преподобный Макарий наставлял:

«Телесная болезнь служит к исцелению душевной; мы не можем похвалиться, чтобы оной не имели. Слава и благодарение Господу, врачующему нас терпкими наведениями!»

В своих письмах старец учил приписывать болезнь воле Божией, хотящей человеку спасения:

«Пробегая паки письмо твоё, заметил в оном твоё малодушие о болезнях твоих. Пишешь ты, что болезнями посещает Господь не от любви, а наказует за грехи, а ежели бы знала, что от любви, то лучше бы терпела. Как же не от любви Бог тебя посещает? Ежели и самое наказание от любви Божией происходит? Прочти в послании к Евреям в 12-й главе: Егоже бо любит Господь наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет».

Преподобный Анатолий (Зерцалов) писал о болезни как об очищении для души:

«Что больна – не беда, грешным людям это очищение; как ржа от огня очищает железо, так и болезнь врачует душу…»

Преподобный Амвросий напоминал о том, что Господь вразумляет нас через болезни, которые посылаются к пользе душевной:

«Болезни и неприятные случаи посылаются нам к пользе нашей душевной, и, прежде всего, к смирению нашему и к тому, чтобы вели жизнь свою осмотрительнее и разсудительнее…»

Преподобный Иосиф наставлял:

«Надо Бога благодарить за болезнь, ибо ею очищаются грехи».

Как больной может быть блаженнее здорового?

Сравнивая здорового и больного человека, преподобный Антоний замечал, что в болезненном состоянии можно быть блаженнее здорового:

«Если посмотреть на человека здорового, и посмотреть на человека долговременно страждущего, и рассмотреть состояние души одного и другого: то кого из них назвать блаженным или окаянным – здорового или страждущего? Например, вы в болезни своей сколько раз приносили раскаяние в грехах своих пред Господом Богом и пред духовным отцем, и приобщались Святых Таин?

Между тем здоровому человеку некогда и подумать о грехах, и если случится поговеть однажды в год, то не столько из усердия, сколько из приличия, чтоб сказать: «И я нынче говела». А исповедь бывает такая, – больше немая, то есть, ничего кажется нет на душе.

Вы в болезни своей сколько из глубины души испустили пред Богом тяжких воздыханий, которые все видит и слышит Господь. Но у здоровых совсем бывает не то; если же и они когда вздыхают, то больше о том, когда долго не видят кого, когда давно не имеют весточки о чём.

Вы в болезни своей нередко орошали лице своё слезами, а здоровые люди вместо слёз сколько каждый день потратят мыла на лице своё, чтоб было чисто, а об душе ни слова.

Вы в болезни своей очи свои часто с молитвою обращаете к образу Христа Спасителя и к Пречистой Его Матери, а здоровые дамы или девы вместо образа раз по сту в день посмотрят на себя в зеркало; а помолиться хорошенько или перекреститься как должно – некогда.

А посему вы ныне в болезненном состоянии своем блаженнее всех здоровых, окружающих вас; а к сему ещё и вечное блаженство на небеси приготовлено для вас от Господа Бога, о чём во страдании своём радуйтеся вы и веселитеся, и от всея души благодарите милосердаго Бога, что у Него для страждущих приготовлено великое множество милости и утешения, которые в своё время получите вы за молитвы Богородицы».

Соборование, исповедь и Причастие

Преподобный Антоний писал:

«Апостол не говорит: «умирает ли кто из вас?», но болит ли кто, пусть призовёт пресвитера, и воздвигнет его Господь. Мы же, по губительному неверию, прибегаем сперва к внешней помощи. Когда уже нет более никакой надежы, приступаем к приобщению и соборованию, забывая, что сказал Спаситель слепцам, просившим у него исцеления: по вере вашей буди вам».

И советовал:

«Советую Вам во все святые посты приобщаться Святых Таин; а кроме сего, если когда случится какая болезнь, то не к лекарю посылать и в аптеку, но к иерею Божию, и просить его исповедывать и приобщить, а потом уже к лекарю послать; ибо весьма спасительно питать свою душу Нетленным и Святым Хлебом.

Если бы случилось человеку в тот день умереть, в который он приобщался Святых Таин, то душу его приемлют святые Ангелы на руки свои, чести ради приобщения, и все воздушныя мытарства безбедно проходит».

Соборованию преподобный Антоний придавал очень большое значение, он вспоминал, что после того, как он сам соборовал двадцать тяжело больных человек, все они исцелились:

«…чрез особорование мною недостойным человек до двадцати, все они от тяжких и неисцельных болезней освободились. В том числе и старца отца Леонида в болезнях его раз до пяти соборовал я, а также многих других».

Преподобный Макарий также наставлял причащаться в болезни, причём, замечал, что больным разрешается причащаться без особого поста:

«Слава Богу, что ты сподобилась быть причастницею Пречистых Таин Христовых, а о том не малодушествуй, что не говела. Да ты, страдая телом, больший переносишь подвиг говения».

Преподобный Иларион советовал страждущим припомнить все грехи, совершённые с семилетнего возраста и исповедаться в них, а затем причаститься:

«Итак причина наших болезней душевных и телесных – суть грехи наши. Собразно с сим и врачебство одно: страждущий человек должен внимательно разсмотреть себя, припомнить все грехи, совершённые им с семилетнего возраста и сознать в особенности тот грех, в котором заключается причина болезни.

Потом он должен все эти грехи искренно исповедать пред священником, примириться с ближними, оставить всякую против них злобу и положить твёрдое намерение и начало не обращаться вновь на старые грехи, и, наконец, с сокрушением приступить к принятию Святых Христовых Таин».

Преподобный Никон подчёркивал важность соборования при болезни или немощи:

«Если нет болезни или вообще какой-либо немощи, то соборование не обязательно, потому что при соборовании молятся об исцелении, молятся о телесном и душевном здравии. Телесное здоровье не всем и не всегда даётся, ибо Господь знает, что для нас полезнее. А душевное – всегда подаётся».

В болезни не забывать о молитве

  Преподобный Анатолий (Зерцалов) советовал в болезни не забывать Иисусову молитву:

«...Ты опять больна? Значит, ты не помнишь моего лекарства. Я тебе говорил: твори постоянно молитву Иисусову, и будешь здорова. Ведь я тебе не с ветра давал этот совет, а испытавши хорошо на деле. Правда, что поболеть молодому человеку полезно. Но ещё лучше здоровому служить телом и духом Богу».

Об этом же напоминал и преподобный Иосиф:

«"Молитва Иисусова и с болящего спрашивается", – пишут святые отцы».

Старец также наставлял молиться друг за друга:

«Скорбеть о здоровье кого-либо не должно, Господь знает лучше нас, кому что полезно: здоровье или болезнь, наш долг – молиться. Господь сказал: "Молитеся друг за друга, да исцелеете"».

Врачей и лекарства создал Господь

На вопрос о врачах преподобный Амвросий отвечал так:

«Спрашиваешь меня грешнаго, – в обыкновенных болезнях ждать ли всегда чудеснаго исцеления, молитвенно прибегая к помощи Божией, и не грешно ли пользоваться и простыми средствами. Греха в этом никакого нет; потому что всё от Господа Бога и лечебныя средства, и самые лекаря.

И не в том состоит грех, что человек прибегает к врачебным пособиям; а в том, если больной всю надежду на выздоровление полагает в одном враче и врачебных средствах, забывая притом, что всё зависит от Всеблагаго и Всемогущаго Бога, Который Един, их же хощет, живит или мертвит».

А преподобный Никон писал кратко:

«Врачей и лекарства создал Господь. Нельзя отвергать лечение».

Советы по поводу конкретных болезней

Часто к старцам обращались с жалобами на заболевания, и преподобные советовали что-то по поводу конкретной болезни.

Про раковые заболевания старец Амвросий писал, что эта болезнь чаще всего происходит от тревожного состояния души:

«В последнем письме ты прямо сказала, что боишься болезни рака в груди. И всякая болезнь тяжела, кольми паче болезнь рака; но делать нечего, покориться этому следует. Бог лучше нас знает, кому какая пригодна болезнь для очищения страстей и согрешений. Не напрасно святой Ефрем пишет: боли болезнь болезненне, да мимотечеши суетных болезней болезни. Сама знаешь, что болезнь эта большею частию происходит от тревожного состояния души…»

На вопрос в письме о женской болезни преподобный Амвросий отвечал, что, возможно, причиной её является не почитание поста в семейных отношениях или нарушение супружеской верности, советовал искренне исправить свою жизнь и покаяться:

«Болезнь жены вашей, может быть, произошла по вашей же вине: или не почитали вы праздников в супружеских отношениях, или не соблюдали супружеской верности, за что и наказываетесь болезнями жены, так как мужу приятно иметь всегда жену здоровую. Ежели вы постараетесь искренно исправить свою жизнь и искренно примете истину православного исповедания, то силен Господь возвратить здравие супруге вашей, если только это будет полезно обоим вам, Всеблагий Господь всегда устрояет только полезное, душеполезное и спасительное».

 

Преподобный Иларион, упоминая о болезнях детей, наставлял, как много значит Таинство Крещения, учил остерегаться обращения к знахарям:

«Человек обновляется в таинстве Святого Крещения, омывающем грехи его (Деян 22, 16). Но во свидетельство своей веры, он должен не только креститься во Христа, но после того и исполнять его заповеди.

Отступничество от Бога, источника жизни, начинается чрез неразумныя действия родителей: часто тотчас же по обновлении младенца Святого Крещением, по отрицании сатаны и изгнании всякаго гнездившегося в его сердце нечистаго духа, его несут иногда прямо к бабкам, умеющим будто бы лечить болезни. И вот для ребенка начало хотя и безсознательного с его стороны отпадения от Бога.

Когда ребенок хворает, родители не у Бога ищут помощи, прибегают не к дозволенным и одобряемым Церковью разумным средствам, а к различным суеверным обычаям… И удивительно ли, что получив доступ к младенцу чрез такия нашептывания, умывания и сему подобные языческие обряды, а точнее – чрез отступничество от Бога родителей, диавол получает власть мучительно действовать на младенца, ребенок часто мучится в различных болезнях, например, в так называемой „младенческой" и в других, непонятных для врачей хворобах».

О терпении и смирении в болезни

О терпении и смирении в болезни напоминают все Оптинские старцы. Преподобный Амвросий отмечал:

«Хронические болезни, как телесные, так и душевные, неудобно лечатся, но у Бога всё возможно, только потребно терпение со смирением».

Преподобный Иосиф также писал о терпении:

«Господь да подаст тебе терпение в болезни. Упадать духом не надо, а надо молиться и просить у Бога терпения. Ты сознаёшься, что по грехам своим стоишь этой болезни. Это хорошо, вот и терпи, и не унывай, но приноси Господу покаяние в своих грехах и надейся на милосердие Господне. Телесными страданиями очистит Господь душевные скверны и прощение подаст. Терпи, и молись, и за всё Бога благодари».

И добавлял:

«И болезни, и безсонницу с терпением переноси. Видно, так Господу угодно, и надо потерпеть. Когда не спишь, то твори молитву».

Господь не ищет от человека подвигов сверх силы

Старцы Оптинские не требовали от болящих телесных подвигов. Преподобный Амвросий писал больному духовному чаду:

«Да ты больше сиди, где тебе стоять? В болезни это не требуется».

Преподобный Иосиф советовал:

«По болезненности не ходите в храм Божий. - Что делать? Ведь все видят и знают, что вы не ходите по болезни, и никто с вас за это не взыскивает. И Господь не ищет от человека подвигов сверх силы. Поэтому и не смущайтесь».

Боляй и служай единую мзду приемлют от Бога

Наставляли старцы и об уходе за больными. На жалобу больной, что ей неудобно принимать услуги от ухаживающих за ней, преподобный Макарий отвечал:

«Пишешь: тяготит тебя, что за тобою ходят, и усугубляет твою болезнь. Это искушение вражие. Оне ходят с любовию и состраждут тебе, за что, конечно, не лишатся от Бога награды: «Боляй и служай единую мзду приемлют от Бога!»

  Но если доселе продолжается болезнь…

  Некоторые больные остаются неисцелёнными, даже прибегув к мастерству врачей и Таинству покаяния. Преподобный Антоний писал по этому поводу так:

«Но, если доселе продолжается болезнь, то это не потому, будто бы не слышит Бог молитвы молящихся к Нему, но потому некоторых оставляет Он без исцеления, чтоб лучше и более облагодетельствовать человека страждущего, дабы чрез временное страдание освободить человека грешного не точию от вечных мучений за грехи, но и даровать ему спасение и соделать наследником небесного Царствия».

Здоровьем следует дорожить

Преподобный Иосиф называл здоровье «даром Божиим»:

«Пишете, что по тяжёлым обстоятельствам не следует гнаться за здоровьем и жизнию. Вообще, здоровьем и жизнию должно дорожить, ибо это есть дар Божий. А если где потребует крайняя необходимость, там, конечно, должно жертвовать и здоровьем, и жизнию. Но у Вас такой необходимости ещё нет».

Закончим главу о болезнях словами преподобного Анатолия (Зерцалова):

«Похворать можно, но только когда Бог пошлёт».

Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных!

















Метки: православие 06Редактировать метки

Рубрики:  Православие

Метки:  

Заповеди блаженства: ступени в Царство Небесное

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 16:09 + в цитатник






Когда спрашиваешь о заповедях, обычно все вспоминают «не убий», «не укради», то есть ветхозаветные заповеди. А ведь мы должны переосмыслить их совершенно в другом свете. Для этого нам были даны заповеди блаженства, без которых нельзя узнать Христа. Рассказывает епископ Смоленский и Вяземский ПАНТЕЛЕИМОН.


Память о своем величии

Заповеди блаженства — это ступени, по которым человек может подняться в Царство Небесное. Но, к сожалению, большинству тех, кто называет себя православными, они неизвестны.


Пение заповедей блаженства начинается на литургии во время малого входа с воспоминания о молитве благоразумного разбойника. Того разбойника, который был распят рядом со Христом. Он стал молиться тому, кого все хулят, на кого плюют, кого предали на смерть, мучительную и страшную. Он обратился к тому, кому осталось жить на земле несколько часов, и попросил Его — вспомнить о нем, когда Он придет как Царь.

Мы начинаем пение заповедей, данных нам Богом для блаженства, с тех слов, которые сказал разбойник: «Во Царствии Твоем помяни нас Господи, егда приидеши во Царствии Твоем». После них начинается пение самих заповедей, которые хорошо бы петь вместе с хором, чтобы проверять себя каждый раз — исполняю я это или нет?

«Блаженны нищие духом», — говорит нам Господь. Что это означает? Эта заповедь самая непонятная и самая загадочная из всех. Есть разные объяснения того, что означают эти слова. Самое простое объяснение: «нищие духом» значит смиренные, те, которые, осознавая свои грехи, понимая свое недостоинство, считают себя духовно нищими.

Эта заповедь ободряет их. Говорит, что, если ты видишь свои грехи, как песок морской (так говорили святые в патериках), тогда ты положил начало своему спасению. Путь к совершенству начинается с сознания своей худости, малости, с осознания своей греховности. Это осознание обязательно для человека.

Именно поэтому, возможно, сейчас так мало людей ходят в храм. Потому что люди считают себя хорошими, самодостаточными, им не нужно Царство Небесное. У них уже есть все на этой земле. Наш псевдоблагополучный век создает иллюзию, что можно жить, можно жить хорошо, можно жить еще лучше.

Можно надеяться на то, что ты сделаешь себе карьеру, накопишь денег на старость, что ты отдохнешь, попутешествуешь, что ты получишь удовольствие от еды, питья, общения с противоположным полом, посмотришь интересные фильмы, поиграешь в интересные игры. Земная жизнь наполняется различными приятностями, удовольствиями. Вот это обольщение богатством, обольщение мнимым благополучием, оно мешает видеть свои грехи.

Более или менее устроенная жизнь становится как бы сетью, накрывающей людей, и они не видят за ней своей испорченности, не видят того, ради чего они были созданы. Как замечательная чаша, украшенная каменьями, позолоченная, созданная для того, чтобы быть царским кубком, используется в песочнице, чтобы делать куличики из песка.

Или может быть для еще более низких потребностей. Эта чаша забыла, для чего создана. Ей, может быть, хорошо и тепло в песочке. И она забыла царский пир, его веселье и радость. Так и человек потерял память о своем величии, которое вложено в него Богом. Ему не с чем себя сравнивать. Забыты святые, о них не говорят. Забыты чудеса, которые совершал Господь.

Зачем они нам, когда есть современная медицина, которая тоже совершает чудеса исцелений: можно пересаживать органы, можно излечивать тяжелейшие болезни, чтобы жить как-то дальше. Царство Небесное открывается тем, кому неуютно на земле, кому не хочется делать куличики в песке, кто хочет жизни с Богом. Путь к Богу начинается с осознания своей всецелой недостаточности и греховности.

Святые отцы еще одно дают толкование словосочетанию «нищий духом»: тот человек, который ни к чему не привязан на земле, дух которого свободен от всяких привязанностей — от богатства, от удовольствий, от осознания своей значимости. С этого начинается путь блаженства. И конечно, когда человек осознает себя так — он плачет. Поэтому блаженны плачущие.

Хотя слово «плачет» не совсем правильно переведено на русский. Я читал, что здесь стоит греческое слово, которое переводится как «скорбит, печалится». Когда мы говорим «плачет», мы имеем в виду плачет слезами, увлажняются глаза. Но это не всегда происходит, когда человек скорбит, печалится о своем состоянии.

И главное — он не заглушает в себе эту скорбь, не утешает себя развлечениями, вкусной едой, а продолжает печалиться. Такого человека утешает сам Бог. И утешение, которое дает Бог, несравнимо с теми утешениями, которые мы сами для себя придумываем.

Еще эта заповедь означает, что блажен тот, кто ищет Духа, просит его у Бога. Это мое толкование, не знаю, насколько оно верно. Это не просто бедный духом человек, это нищий духом. Нищий тот, кто просит все время. Нищими мы называем тех, кто попрошайничает. Не просто бедствуют, но просят. Тот человек, который просит у Бога, тот, кто ищет Бога, кто обращен к Богу, он блажен, потому что ему открывается Царство Небесное.

Кроткие

Дальше говорится удивительная и непонятная для нас вещь: блаженны кроткие. Это совершенно противоположно духу нашего времени. Кроткий человек у нас ассоциируется с человеком забитым. С человеком, который не умеет за себя постоять. С человеком, который трусливо прячется от бед, опасностей, не противостоит им. Но кротость — это совсем другое слово. В XIX веке об этой добродетели знали русские люди.

О ней писал Достоевский. Но в наше время кротость — это что-то совершенно таинственное и непонятное для людей. «Кто смел, тот два съел», «при каждой неудаче давайте сдачи» — и вообще, если не отвечать, то они же все распустятся, нужно уметь постоять за себя.

А кротость — это надеяние на Бога, это сохранение мирного устроения души, тишина сердца, нежность, согласие с другой волей (не злой, конечно, волей, не дьявольской, нельзя быть кротким с дьяволом!), надеждой на Бога, что он защитит от зла.

Вот эта кротость — драгоценное качество души. Сам Господь называет себя кротким. Есть даже такое толкование, что заповеди блаженства — это портрет Господа нашего Иисуса Христа, описание Его души. И мы с вами должны быть подобны Ему, если хотим в Царство Небесное.

Именно кроткие наследуют землю. Есть два толкования этих слов. Кротость как наследование новой земли, Царства Небесного, и кротость как обладание собой. Только кроткий умеет обладать собой. Гневливый, раздражительный собой не обладает. Им обладает гнев. Им властвует раздражение. А кроткий властвует собой, он наследует землю.

Земля — это мы. Мы же взяты из земли. Конечно, это немного странно и непонятно — как из черной земли может вырасти красный помидор или зеленый огурец. Как из земли могут появиться голубые глаза или льняные волосы, кожа, сердце, кровь… Но наше тело взято из земли и в землю должно отойти. Мы должны возделывать нашу природу. И только кроткий имеет такую власть.

Тех, кто милостив, милует Бог

Когда человек научился владеть собой, научился кротости, он обращается к небу. И хочет узнать Бога. Хочет узнать истину. Человек, который жаждет этого так, как голодный хочет есть, как жаждущий хочет пить, только такой алчущий человек насыщается Богом. Бог не дает свои истины тем, кто хочет узнать их из любопытства или просто для развлечения. Бог открывает свои истины, свою правду тому, кто болен жаждой, кто хочет жить в этой истине, по этим правилам. Поэтому Господь говорит, что блаженны алчущие и жаждущие правды.

А когда человек познает истину, которая заключается в том, что Бог есть Любовь, он становится милостивым. Мы заставляем себя быть милостивыми, но у нас это не получается. Как быть милостивым к какому-нибудь мерзавцу и разбойнику? К тому, кто насилует детей, устраивает теракты?

Но человек, который познает истину о любви Божией, он становится милостивым ко всем. Это тайна. Но она открывается тем, кто ее ищет. Тех, кто милостив, милует Бог. Таким Господь прощает грехи, беззакония, которые они творили, покрывает все неправды.

И когда Бог милует их, тогда становится чистым их сердце. А ведь люди совсем не заботятся о чистоте сердечной. Они заботятся только о внешней чистоте. Современные люди очень брезгливы. Они чистюли, душ принимают по десять раз в день. Изобретают шампуни, кондиционеры для волос, лосьоны. Часто меняют одежду, носят белые сорочки — чистота возведена в современном мире в принцип.

А сердце? Сколько грязи в моем сердце, хотя я архиерей и должен о нем заботиться особенно тщательно. Сколько грязи люди черпают ковшами, даже не лопатами, в интернете — плотской грязи, нечистоты, мыслей грязных. Глаза их открыты непотребным зрелищам, уши наполнены звуками, которые нарушают покой сердца.

И в этой заповеди говорится, что человек, которого милует Бог, уже не хочет этой грязи в своем сердце, и тогда ему открывается видение Бога. Без чистоты сердечной человек не может увидеть Бога. Так же как глазами, залепленными грязью, нельзя увидеть солнечный свет. Можно так исказить свое зрение, что не видеть вообще ничего.

Война против всех

А когда люди видят Бога, они видят, как мир принести на землю. Ведь мы находимся в постоянной вражде: с самими собой, с Богом, с друзьями, с женами, с мужьями, с детьми, с родителями, с сотрудниками, с начальниками, с другими партиями, с другими национальностями, с другими государствами. Война всех против всех — как ее успокоить? Вот тот человек, который видит Бога, тот становится миротворцем. Он приобщается Богу и называется сыном Божиим.

Дальше начинается интересное развитие этих заповедей блаженства. До сих пор познание добродетели что-то давало нам. Была удовлетворена наша жажда истины, мы были помилованы Богом, мы Бога увидели, мы научились быть миротворцами. И вдруг дальше говорится совершенно удивительная вещь — блаженны изгнанные правды ради, яко их есть Царство Небесное.

Мы поднимались в гору, приобретали те или иные положительные качества, и вдруг на тебе — изгнаны правды ради. Дело в том, что мы не понимаем, откуда изгнаны. А изгнаны мы из мира, где царствует грех. Когда святых изгоняли из мира, когда они умирали, когда их лишали почестей, чинов, когда им не давали возможности совершать их служение в этом мире — они радовались.

Потому что жить в этом мире тяжко и трудно. Блаженны, когда поносят вас, когда вас изгонят, когда будут говорить всякое зло на вас, радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах, говорил Господь.

Этими словами заканчиваются эти заповеди. Они заканчиваются исходом из мира и входом в Царство Небесное. При пении этих слов на литургии совершается вход с Евангелием в алтарь. Священник или диакон, если он несет Евангелие, возглашает: «Премудрость прости!», иногда совершает крестное знамение молящихся Евангелием и входит в алтарь. Как бы входит в Царство Небесное.

Вечная новость

На литургии мы вспоминаем вечные истины, которыми мы не живем. Мы привыкли жить чем-то временным. Нам кажется, что это временное интереснее, привлекательнее, содержательнее, чем вечное. Мы гонимся за новизной и находимся в постоянной суете.

Литургия обращает наше внимание к тому, что пребывает вечно, является вечной радостью, вечной новостью. Является вечной жизнью. Но иногда даже вечная жизнь кажется нам какой-то устаревшей формулой, кажется для нас забытым явлением, которое было когда-то. На самом деле это — приобщение к вечной жизни. К жизни в Боге.

И то, что кажется нам мертвым, на самом деле может ожить, если мы будем стараться молиться Богу, если будем видеть за этой внешней формой внутреннее содержание. Нельзя останавливаться просто на произнесении слов. Нельзя останавливаться на том, что мы понимали в этих словах вчера или на прошлой литургии. Нужно понимать, что каждый раз за этими словами может открыть себя нам живой Бог.

Открыть нам новый смысл, открыть новую истину, открыть новое видение. Возвести нас на новую ступень понимания того, что означают эти слова. Поэтому при совершении литургии нужно совершать постоянную работу. Сознание, чувства наши, сердце, душа наша должны все время работать — прославлять Бога, каяться.

И мы должны внутренне обращаться к себе и внутренне все время трудиться на литургии. К сожалению, мы вот так трудиться не умеем. Мы привыкли жить беспорядочно. Привыкли следовать за тем, на что обращает внимание наш ум. Он вертится, меняются картины, образы. Мы не умеем жить осознанно, не умеем жить целенаправленно. А этому тоже учит литургия.

Заповеди блаженства (Мф. 5: 3-12)

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.








Рубрики:  Православие

Метки:  

О смирении и дерзновении

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 15:06 + в цитатник


О смирении и дерзновении



Христиан иногда упрекают в нарочитом самоуничижении; это неверно, и скорее правы те, кто упрекает нас в крайнем дерзновении. Теизм — то есть вера в личностного Бога-Творца — предполагает поразительное притязание на то, что Творцу вселенной мы небезразличны.

Античный антихристианский автор Цельс язвительно высмеивал веру иудеев и христиан в то, что Богу есть до них дело: «Род христиан и иудеев подобен стае летучих мышей или муравьев, вылезших из дыры, или лягушкам, усевшимся вокруг лужи, или дождевым червям в углу болота, которые устроили бы собрание и стали бы спорить между собою о том, кто из них грешнее, и говорить, что, мол, «Бог наш все открывает и предвозвещает», что, «оставив весь мир и небесное движение и оставив без внимания эту землю,

Он занимается только нами, только к нам посылает Своих вестников и не перестает их посылать и домогается, чтобы мы всегда были с Ним». Христиане подобны червям, которые стали бы говорить, что, мол, есть Бог, а затем следуем мы, рожденные Богом, подобные во всем Богу, нам все подчинено — земля, вода, воздух и звезды, все существует ради нас, все поставлено на службу нам.


Ныне, говорят черви, ввиду того что некоторые среди нас согрешили, придет Бог или он пришлет Своего Сына, чтобы поразить нечестивых и чтобы мы прочно обрели вечную жизнь с Ним. Все это более приемлемо, когда об этом спорят между собою черви и лягушки, чем иудеи и христиане».


Этот язвительный язычник заметил то, что часто упускают из вида христиане — поразительное дерзновение веры в Бога. Преклоняя колени, мы выражаем веру в то, что Творцу мироздания есть до нас дело, что Он готов нас выслушать, что Он оскорблен нашими грехами и радуется нашему покаянию — и да,

Он хочет, чтобы мы всегда были с Ним, и ради этого Он посылал пророков. Христиане, в отличие от других теистов, заходят значительно дальше — мы верим в то, что Бог не только посылал пророков, но и Сам пришел к нам в лице Иисуса Христа. Бог стал человеком, во всем подобным нам, кроме греха, и принял муку и смерть ради нашего спасения.

Язычника, который задыхается от возмущения, слыша такие притязания «червей и лягушек», можно понять — это действительно неслыханные притязания. Их оправдывает только одно — это правда. Бог действительно «к нам посылает Своих вестников и не перестает их посылать и домогается, чтобы мы всегда были с Ним». Бог настолько желает, чтобы «мы прочно обрели вечную жизнь с ним», что стал Человеком и умер за нас на Кресте.

Приближаясь к Чаше со Святыми дарами, мы исповедуем эту немыслимо дерзновенную веру — Бог стал Человеком и принял человеческую смерть ради нас, даже более конкретно и лично — ради меня. Если слова, которые я произношу, идя к Чаше, истинны — а они истинны — то я человек, возлюбленный Богом настолько, что Христос за меня умер.

Как же совместить эту веру со смирением в стиле «я хуже всех, я хуже всех, я хуже всех, я хуже всех»? Да никак. После того, как Христос заповедал нам называть Бога нашим Отцом, и искупил нас честною Своею кровью, это не получится. И слава Богу — потому что это не смирение.


Как-то я разговаривал с одним подвыпившим человеком, который пребывал в покаянном настроении — уж он такая дрянь, такая дрянь, и жене-то изменяет, и водку-то хлещет, и гонял на машине пьяным чудом не убил никого и сам не убился... Причем оказалось, что он не собирается ничего менять в своей жизни — и что это пьяное биение себя в грудь «я дрянь, я дрянь» полностью избавляет его от необходимости что-либо менять.

Я же признал, что я дрянь и не претендую на то, чтобы быть кем-либо, кроме дряни — чего пристали-то? За готовностью много и со вкусом говорить о своей дрянности часто (я не хочу сказать, что всегда, но часто) скрывается нежелание меняться — я дрянь со справкой, мне можно вести себя как дрянь.

Новый Завет говорит другое — «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. (Кол.3:12,13)»

Вы теперь — благодаря тому, что Христос искупил вас и сопричислил к Своей Святой Церкви — «избранные Божии, святые и возлюбленные», и должны вести себя соответственно — облекаться в добродетели и прощать, подобно тому, как Христос простил Вас самих.

Во Христе Вы соделаны новыми людьми — и это должно явиться в том, что вы ведете себя, как новые люди. В частности, являете подлинное смирение, о котором говорит Апостол: «ничего [не делайте] по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. (Фил.2:3)»

Смирение состоит не в том, чтобы считать себя дрянью и грязью — оно вообще обращено не на себя. Оно обращено на других — и видит их высоту и достоинство. Ведь и к ним относится это Евангельское возвещение — Христос за них умер, Бог внимательно слушает их, когда они взывают к Нему, и желает, чтобы они вошли в вечную жизнь с ним.

Обращаясь к любому человеку, мы обращаемся к тому, кого Бог почтил Своим образом, к тому, за кого умер Христос. Обращаясь к собрату-христианину мы обращаемся к тому, кто воспринят Христом в Святом Крещении, к тому, кого Христос принимает как участника в Его Тайной Вечери, к тому, кто каждый день лично обращается к Богу — и Бог его слышит.

Видя такое достоинство других, мы смиряемся и трепещем — над кем мы насмехались, кого мы уничижали, кем пренебрегали? Теми, к кому склоняется Творец Вселенной и Судия Мира, чтобы принять их исповедь и выслушать их молитвы. Теми, кого Христос пожелал искупить Своей кровью. Смирение — это не столько о нашем недостоинстве, сколько о достоинстве других.
Сергей Худиев

Рубрики:  Православие

Метки:  

Назидание из глубины

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 15:00 + в цитатник



Назидание из глубины


Протоиерей Андрей Ткачев
Всякое Писание, говорит апостол Павел, полезно для обличения, научения, наставления в праведности. Под Писанием он понимает Ветхозаветные святые словеса, знание которых и обращение к которым многое обещает проповеднику.

Давайте и мы сегодня обратимся за назиданием к одному из эпизодов Ветхого Писания. Он проиллюстрирует нам ту нравственную правду, что грех «сулит злато, а дарит блато».

То есть, что грех обещает неземное счастье, а дает в результате только стыд. Что «содеянный грех рождает смерть» (Иак. 1:15). Наконец, что «когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть» (Рим. 6:20-21)



Вот для того, чтобы всю эту роскошь назиданий подкрепить примерами, откроем вторую книгу Царств, главу 13-ю. Там рассказывается о детях Давида. Имея одного отца, они имели разных матерей (вот они – плоды многоженства). Сын Давида от Ахиноамы – Амнон, загорелся страстью к дочери Давида от другой женщины – Махи. Имя дочери – Фамарь (Тамара, по-нашему).

«Полюбил ее Амнон, сын Давида. И скорбел Амнон до того, что заболел из-за Фамари, сестры своей; ибо она была девица, и Амнону казалось трудным что-нибудь сделать с нею» (2 Цар. 13:1-2)

Узнаем себя, вглядываемся в написанное. Есть желание, похоть, которая, зачавшись, рождает грех. И жизнь не мила, и деться некуда, ибо огонь – внутри. И болеет человек, страдает. Оттого и состояние называется «страстью».

И вот находится двоюродный брат Амнона, исполняющий службу дьявольскую. Это «Ионадав, сын Самая, брата Давидова». Он советует Амнону, как принудить Фамарь лечь с ним. «И сказал ему Ионадав: ложись в постель твою, и притворись больным; и когда отец твой придет навестить тебя: скажи ему: пусть придет Фамарь, сестра моя, и подкрепит меня пищею, приготовив кушанье при моих глазах, чтоб я видел, и ел из рук ее» (Там же 1:5)

Так и случилось. Не знаю, не отсюда ли Шарль Перро взял сюжет о волке, переодевшемся бабушкой, чтобы проглотить внучку. Но было все именно так. «Взяла Фамарь лепешки, которые приготовила, и отнесла Амнону, брату своему, во внутреннюю комнату. И когда она поставила пред ним, чтоб он ел, то он схватил ее, и сказал ей: иди, ложись со мною, сестра моя» (Там же 1:10-11)

Была борьба, было сопротивление, были сказаны многие слова с целью образумить Амнона. Но, куда там? Образумьте похотливого сына царя! Вы прочтете все это, когда откроете Библию на указанных страницах. А потом все же «он не хотел слушать слов ее, и преодолел ее, и изнасиловал ее, и лежал с нею».

Но это еще не все. Это вообще ничто по сравнению с тем, что будет после. А после «возненавидел ее Амнон величайшею ненавистью, так что ненависть, какою он возненавидел ее, была сильнее любви, какую имел к ней; и сказал ей Амнон: встань, уйди».

Узнаете? Наверняка узнаете. Себя самих вы (и мы) узнаете, братья и сестры, в этих кратких словах, потому что самого себя стыдится человек после того, как добьется своего в области греховной. Мерзко тогда человеку. Мерзко и стыдно.

Тогда ненавидит он и себя, и тех, кто согласился с ним согрешить. Иногда даже и убийства совершаются на этой почве – от невыносимого презрения к тем, кого недавно так жадно вожделел человек. Это – правда о человеке. Это скупая и жестокая истина о нашем греховном быте. Прочтите эти строки, катехизаторы и учители. Всем юношам.

У кого уже есть пух над верхней губой. Прочтите эти слова тем девочкам, которые уже не всякий раз ходят на физкультуру, по причине болей внизу живота. Вы почтете, а они поймут. Не смогут не понять, потому что это – общий наш портрет.

Дальше – слезы.

«Фамарь сказала ему: нет, прогнать меня - это зло больше первого, которое ты сделал со мною. Но он не хотел слушать ее. И позвал отрока своего, который служил ему, и сказал: прогони эту от меня вон и запри дверь за нею».

Плачь, небо, ибо и до того, и после того подобное совершается постоянно. «Я люблю тебя», – говорит он ей. А потом: «Уйди отсюда». Впрочем, тяжесть увеличивается оттого, что раньше только мужчины так ранили женщин. А сегодня и женщины так же мстят мужчинам, и если это так, то скоро всему конец.

«И посыпала Фамарь пеплом голову свою, и разодрала разноцветную одежду, которую имела на себе, и положила руки свои на голову свою, и так шла и вопила»

Далее идет история мести и долгих братоубийств. Так расшатывалось царство Давида. Так грех детей колебал то, что создал молящийся дух отца.

Прочтите это в школах. В старших классах школ, дорогие катехизаторы и проповедники, увещеватели и благовестники. Ибо «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (« Тим. 3: 16-17)

Рубрики:  Православие

Метки:  

А я, Господи, и не хочу без Тебя…САМОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ И САМОДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 14:42 + в цитатник

Игумен Нектарий (Морозов)



Иногда бывает тяжело. А иногда – настолько тяжело, что сил никаких нет терпеть. И, что хуже всего, сколько ни пытаешься понять, за какие прегрешения тебе это всё, никак не поймешь.


Монах очищает сад от камней. Фото: Трейвис Дав / National Geographic


Вроде бы и грехов особо тяжких нет. И жизнь церковная ни в чем не ущербна. И ни на кого не обижаешься так, чтобы обида эта между тобой и Богом встала. И трудишься не покладая рук, и работаешь, и стараешься… В чем же дело-то? Почему так тяжко? Так, что кажется: еще немного, и просто свалишься и всё? И мало того: почему всё так запутанно, так сложно, так головоломно?


И приходит иногда ответ – ясный, простой, удивительно четкий. Да потому, что ты давным-давно все делаешь… сам!

Ну правильно, сам. А кто же еще должен за тебя всё делать?

Да нет… Сам – то есть без Бога, самостоятельно, самодеятельно в некоем особом смысле этих слов.

Этого не объяснить человеку неверующему, хотя он-то страдает от сей болезни тоже немало. Но верующий – больше. Ведь он знает, на опыте своем уже не раз убеждался, что это такое – когда Господь всё делает как бы за, вместо тебя. И когда Он отступает и дает тебе потрудиться одному, чтобы ты почувствовал, каково с Ним и каково без Него.

Это иногда становится наказанием за гордость, за превозношение, иногда – за осуждение других, иногда – за неблагодарность. Но «любящему Бога» и притом внимающему себе «всё содействует ко благу»(Рим. 8: 28). В том числе и промыслительное оставление. И стоит только всё осознать, ощутив перемену, покаяться, как становится много легче и лучше.

Однако все гораздо сложней, когда не Господь от тебя отошел – по милости Своей, а ты от Него – по неразумию твоему: неосознанно, ненамеренно. Неосознанного и ненамеренного так часто не замечаешь – пока совсем до края не дойдешь…

Как это бывает и с кем? Да то-то и оно, что приключается эта беда нередко с людьми в высшей степени благонамеренными, неленивыми, ревностными даже – как в духе Мариином, так и в Марфином. Берет на себя человек ношу – вроде бы и по силам. А потом добавляет еще. И еще. И еще… И идет шаг за шагом вперед, не останавливаясь, не сбавляя темпа.

И дела хорошие, нужные делает. И людям помогает. И подвизается, как может. Но, начиная с какого-то момента, все это – сам. И в конечном итоге чаще всего – слом.

«Какой-то момент» в действительности вполне определенный – тот, в который человек перестает задаваться вопросом, а угодно ли то, что он намеревается предпринять, Богу. Перестает о разумении воли Божией молиться. Перестает прислушиваться к тому, что отвечает ему на эти молитвы его собственное сердце: мирно ли, смиренно ли, живо ли памятью о Господе и любовью к Нему оно? Или холодно и ожесточенно, замкнуто, сжалось?

Тут такой риск превратиться из Павла в Савла и услышать вдруг: «Трудно тебе идти против рожна» (Деян. 9: 5)! А еще больший – не услышать.

Мне запало в память выхваченное как-то раз из проповеди хорошо знакомого мне священника: почему Петр начал утопать? Потому что убоялся? А с чего вдруг? На воду в бурю ступить и пойти по ней по слову Спасителя не убоялся, а когда уже шел благодатью Божией по поверхности ее, словно по земле, тогда убоялся? Нелогично как-то… Не оттого ли все, что подумалось ему в какой-то момент, что это сам он идет? Не забыл ли он на мгновение о Том, Чьей силой и волей вода уподобилась тверди? Если так, то что ж удивительного, что испугался, что тонуть стал?

Я не знаю, и никто из нас не знает, как это на самом деле было с апостолом. Но то, что с нами это сплошь и рядом происходит, факт.

Когда начинаешь что-то ради Бога: дело какое-то, работу, жизнь, похожую на подвиг, – то Господь, «и намерения целующий», подает щедрую Свою помощь. И ты идешь – осторожно, благоговейно – вперед, боясь, как бы не оступиться, не согрешить, не лишиться этой Божественной поддержки. И постепенно втягиваешься, привыкаешь к трудам и подвигам, они становятся чем-то обыденным и вроде бы посильным.

И вот то, на что ты прежде испрашивал благословения, о чем молился, ты начинаешь делать сам. И получается! По инерции, по привычке. И больше получается. И еще больше. И, может быть, долго ты так живешь – в зависимости от обстоятельств, от естественных способностей своих и от многих еще факторов внешних.

Но рано или поздно всё же чувствуешь, что тебе не просто тяжело, как раньше бывало, а всё, нет больше сил. Чувствуешь: еще немного – и надорвешься… Так со многими случается. И с очень ревностными, и с не очень, и даже с совсем не ревностными порой.

Риск надорваться, правда, есть. И сломаться. Вот почему так важно, поняв, что самодействуешь, остановиться и разобраться: отчего так? Отчего ты остался один?

Оттого, скорее всего, что дела Божии вознамерился делать, о Боге забыв. Чудно звучит, но весьма часто бывает. Где? Да в нашей, церковной среде. Из-за чего ж иначе приходится видеть то и дело постников озлобленных, молитвенников сумрачных, соцработников ожесточенных? Знаем, что то и это – дела богоугодные. Но когда именно угодные и как и с каким сердцем приступить к ним – эти вопросы нередко и на ум не приходят. Вот и выходит, что делаем их подчас и не богоугодно, и даже прямо-таки Богу противно, и на самом деле – Ему противясь. Не замечая этого совершенно. А только… Только чувствуя ту самую тяжесть, от которой сил жить уже не остается.

И никак этого не избежать, никак не застраховаться, если не останавливаться почаще на путях своих и не проверять: пути мои Божии ли при том? Или нет? Кто-то скажет, конечно: а как разобраться, как быть уверенным в правильности ответа на этот вопрос? Есть один секрет… Если будешь готов остановиться, или свернуть, или даже вспять обратиться, если только поймешь, что такова воля Божия, то Господь ответ – ясный, вразумительный – тебе обязательно даст. А если нет, то зачем он тебе?

Когда после долгого периода самодеятельности и самостоятельности вновь чувствуешь себя не только водимым рукой Божией, но и всецело в этой руке находящимся, ею держимым, то понимаешь всю силу и глубину евангельского: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5). Ничего доброго, разумеется.

И в сердце у тебя рождается отклик: «А я, Господи, и не хочу без Тебя…»

Игумен Нектарий (Морозов)
Рубрики:  Православие

Метки:  

Просто жить по-евангельски. Остальное приложится

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 14:40 + в цитатник



Просто жить по-евангельски. Остальное приложится


Мы часто об этом говорим — о том, «как надо встречать приходящих в храм впервые». С одной стороны, это, конечно же, очень важно — как минимум не навредить, в идеале — помочь. А с другой… С другой — есть, кажется, в самой постановке вопроса что-то глубоко неверное, «саморазоблачительное», что ли.
Если мы вообще подобные вещи обсуждаем, то, выходит, есть проблема? Причем серьезная — обсуждаем-то ведь уже не первый год. Вот только в чем она заключается и каковы ее причины?
Можно ли признать, что и правда так бывает: человек пришел в храм, а его там обидели, или, как мы иногда выражаемся, «смирили», или просто проигнорировали его вопросы, или не смогли ему на них ответить — и в результате от Церкви оттолкнули? Бывает, к сожалению… И нет слов, чтобы выразить, как это плохо. Совершенно правы те, кто говорит, что приходит человек в храм в первую очередь к Богу, а все остальное уже вторично. Это истина. Однако разве много людей, способных сразу подняться до высоты подлинного, ничем не затрудненного богообщения? Или иначе: разве много людей, элементарным образом имеющих о Боге представления верные, здравые, не ложные?


Есть очень интересная, но вполне при этом логичная закономерность. Верующий человек, как правило, смотрит на священника «по умолчанию» если не как на праведника, то, по крайней мере, как на того, кто, вне сомнения, заслуживает всяческого уважения и почитания. Почему? Да просто потому, что верит в Бога — святого, милостивого, любящего, всесовершенного — и в священнике видит Его служителя, который хотя бы в какой-то степени должен обладать этими свойствами, день за днем просветляя в себе образ и стремясь ко все большему подобию. Не может ведь, наверное, у такого Бога быть плохого служителя. А если и может, то все равно думать так не хочется.

Что же до человека не церковного или даже не верующего, то в этом случае все обычно с точностью до наоборот. Он смотрит на священника, смотрит порой испытующе, недоверчиво, возможно, даже придирчиво и уже по тому, какой он, заключает, каков Тот Бог, Которого он «представляет». Примерно то же самое происходит и тогда, когда речь не о священнике, а вообще о любом православном человеке, работающем в Церкви. Не буду говорить о том, насколько такой подход оправдан или же, напротив, неуместен. Надо просто знать, что он — не редкость.
И именно поэтому многое зависит от первой встречи в храме — встречи со вполне человеческим лицом Церкви, Православия. И очень важно, какое именно это будет лицо — доброе, приветливое, ясное, чистое. Или же насупленное, темное, пугающее.



И вместе с тем мне кажется, что настраиваться в Церкви именно на встречу с входящими в нее людьми все же не совсем правильно. Лучше, наверное, все-таки просто жить в ней так, как это должно, — по-христиански. Не потому, что придется кого-то встречать так или иначе, а потому, что Господь хочет, чтобы мы были совершенны, как совершен Отец наш Небесный (Мф. 5, 48). Если это будет нашей главной заботой, первейшим попечением, то все остальное само выстроится должным образом, мы просто будем поступать с «приходящими» по заповеди евангельской — так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами. Так, как мы обычно и поступаем с ближними — своими по вере или даже еще «не своими».
Как ни «тренируй» свечницу, но, если она живет по каким-то принципиально иным, не христианским началам, она все равно не сможет встречать подходящих к ящику людей с любовью, вниманием и заботой. Как ни инструктируй охранника, у которого одно желание — применить на деле полученные навыки рукопашного боя, он не проявит кротости и долготерпения в общении с очередным подвыпившим «богомольцем». Как ни объясняй уборщице, для которой храм лишь совокупность площадей, нуждающихся в поддержании на них чистоты и порядка, что не надо ворчать на тех, кто «ходит здесь», ничего это не даст.
Просто жить надо в Церкви по-настоящему, по-христиански то есть, по-евангельски, и все остальное приложится. В чем заключается отличие между православными и сектантами (одно из многих, конечно, отличий)? Или в чем должно заключаться? Они настроены на то, чтобы человека в свои сети заманить, в свою общину вовлечь. «Бомбардировка любовью» выработана там для того, чтобы на контрасте с обычными уже для современного мира холодностью и безразличием расположить «объект» к вхождению в секту, которая представляется обществом искренних, сердечных, буквально дышащих любовью людей. Нам же не надо никого ничем бомбардировать, не надо притворяться, что мы лучше, чем есть на самом деле, нам надо действительно быть такими, какими должны. А все, что делается «специально», — неправдоподобно, ходульно и в конечном итоге, как сегодня говорят, «не работает».
По большому счету, там, где церковная жизнь носит здоровый, правильный характер, той проблемы, о которой мы говорим здесь, нет. Она есть там, где эта жизнь отсутствует, где она подменена каким-то суррогатом. Там, где священник не пастырь, а наемник, где приход не община, а разрозненная масса людей, которые тянутся к свету и теплу Церкви, но не знают, что такое она и христианство в истинном своем существе. Есть такие приходы и такие священники? К сожалению, есть. И именно это — собственно проблема. И тут от разговора о том, «как надо встречать», «как надо провожать», и вообще обо всем, что «надо», мало что изменится.
Пожалуй, только молиться можно о том, чтобы человек, натолкнувшийся в Церкви на то, чего в ней быть не должно — равнодушие и бессердечность, грубость и жестокость, — не поверил, что таково ее подлинное лицо, и не остановился в своем поиске. И о том, чтобы те, кому Господь доверил быть пастырями словесного стада Своего и их помощниками, помнили, какова мера их ответственности. И благодарили Бога за это доверие, и стремились всем сердцем его оправдать. Либо — на худой, как говорится, конец — просто боялись бы Его строгого и нелицеприятного спроса.
Журнал «Православие и современность», № 25 (41)
Игумен Нектарий (Морозов)


Рубрики:  Православие

Метки:  

ЧАДО, ПОЧИТАЙ ОТЦА СВОЕГО И МАТЬ!

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 14:38 + в цитатник




рамка от Танюхи







ЧАДО, ПОЧИТАЙ ОТЦА СВОЕГО И МАТЬ!

Как добиваться послушания от детей?
Если родители желают иметь поистине послушных детей, которые не выходили бы из послушания и тогда, когда они бывают вне непосредственного родительского надзора, когда они не ожидают никакой награды за свое послушание и не боятся никакого наказания за непослушание, то они с самых ранних пор должны приучать детей своих повиноваться родителям ради Бога.

Они должны с самого младенчества внушать детям, что родители у них заступают место Бога, что Бог Сам заповедует почитать родителей и повиноваться им, что они, не повинуясь родителям, грешат против Самого Бога и навлекают на себя Его наказание; и, наоборот, оказывая родителям почтение, они привлекают этим к себе Его благоволение, временное и вечное. Необходимо также внушать детям, что через послушание своим родителям они уподобляются отроку Иисусу, о Котором евангелист Лука говорит, что Он послушен был Своим родителям (См.: Лк. 2, 51). На этого Божественного отрока Иисуса нужно всегда указывать детям как на светлый образец, которому они должны подражать.


Не отменяй снова того, что ты раз приказал, но со всей строгостью настаивай на том, чтобы это с возможной скоростью приведено было в исполнение. Но для сего все твои приказания и распоряжения должны быть хорошо обдуманы и благоразумны. Ты не должен требовать от детей своих ничего невозможного, несправедливого или слишком трудного, непосильного. Не должны также приказания твои проистекать из каприза и грубого произвола, так как этим ты можешь вызвать в своих детях, скорее, отпор и озлобление, чем послушание и покорность. Не должен ты, христианский родитель, или ты, христианская мать, сегодня дозволять детям то, что вчера тобою было строго воспрещено, потому только, что сегодня ты лучше и более благодушно настроен, чем вчера.

Не давайте слишком многих и слишком частых приказаний. Чрез постоянное и вечное командование дети делаются мало внимательными, а иногда и совсем равнодушными к вашим распоряжениям... При этом вам совсем нет надобности, особенно по отношению к маленьким детям, много говорить и выяснять основание, почему они то или это должны делать или не делать. Дитяти достаточно знать: «Родители хотят, чтобы я сделал это или то, следовательно, я должен послушаться». Но чтобы подавить в ребенке своеволие и приучить к безпрекословному послушанию, для этого отец и мать должны быть в своих приказаниях и запрещениях совершенно согласны.


Если хотите, родители, иметь послушных детей, то вы должны во всем предшествовать им вашим добрым примером, должны во всех мыслях и действиях показывать себя самих и послушными чадами Православной Церкви, и истинными сынами Отечества, исполнять ваши обязанности по отношению к духовной и светской власти. Если сам отец дома осуждает порядки и строй государства, издевается над действиями и распоряжениями светского начальства, если он нападает на уставы и постановления Церкви, если сам не исполняет ни предписаний начальства, ни заповедей церковных, то каким образом он может ожидать послушания от своих детей?


Вам нужно во всех словах и делах своих так держать себя пред детьми своими, чтобы они могли в лице вас почитать наместников Бога и питать к вам глубокое уважение и благоговение. Но этого вы, конечно, не достигнете путем вспышек и резкого проявления гнева, путем шума, брани и проклятий. Этим вы можете поселить в детях только страх, а не уважение, вынудить только моментальное, а не постоянное послушание. Сын или дочь – они знают уже, что, когда пройдет гнев отца, минует раздражение матери, тогда они уже не будут строго настаивать на исполнении своих приказаний.

Свщмч. Владимир, митрополит Киевский и Галицкий
.


Рубрики:  Православие

Метки:  

Понравилось: 1 пользователю

Празднуют Троицу на 50 день после дня Пасхи,

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 14:35 + в цитатник
Православие

Колокольные звоны - Музыка, 01_Звонница Духовской церкви (Троице 05:23 

Празднуют Троицу на 50 день после дня Пасхи,


в связи с этим называется Пятидесятница.
В этот день в православных храмах совершается
один из самых Торжественных и красивых служб в году.
Троицу называют в народе зелёными святками.
Берёза является символом Праздника Святой Троицы.
Этот день Праздновать необходимо возле берёз.
В субботу, накануне Троицы - Родительская суббота -
совершается одно из Благих дел – поминание усопших родных и близких.
В понедельник после Троицы отмечают День Святого Духа, Духов День.

Березовыми ветками украшали окна, дома, ворота, дворы, на церковной службе стояли
с березовыми ветками, веря, что после службы они обретут великую целительную силу.

Роса, цветы и лечебные травы, собранные в день Троицы - считаются целебными и способны вылечить любой недуг.

С утра в избах готовились угощения, пекли караваи, созывали гостей.
После обеда молодежь уходила в лес для празднования. Девушки пели песни, водили хороводы вокруг каравая, а юноши выбирали себе невест.
По приметам скатерть, венок и каравай имели большое значение для молодой пары, которые собираются пожениться. Скатертью застилали кровать, каравай засушивали до самой свадьбы, а затем замешивали в свадебный каравай - на счастье и достаток у молодых. Венок девушки в тайне передавали юношам своим в качестве вестника брачного обета.

При помощи венков - девушки их бросали в реку - производилось гадание.
Если венок поплыл — благоприятный знак.

Ходят в церковь и на кладбище к своим ушедшим из жизни родным, помянуть.
Но в такой день нельзя плакать и горевать, нужно радоваться, можно даже попросить Господа Бога успокоить души самоубийц, а для себя и живых родных даровать «Божественный Дух».
При выходе из церкви - принято раздавать всю имеющуюся мелочь нищим, тем самым ограждая себя от невзгод и болезней.

Неделя Троицы называлась «русальной», так как считалось, что духи рек и озер — русалки — в этот день выходят из воды. На «русальной» неделе не купаются, опасаясь, что русалка затянет на глубину или в омут. Уберечь от русалок может лишь полынь или трава «заря».

В этот день в Православных храмах совершается один из самом торжественных и красивых служб в году. После литургии служится великая вечерня, на которой поются стихиры, прославляющие сошествие Святого Духа, а священнослужитель читает 3 специальных пространных мольбы о Церкви, о спасении всех молящихся и о упокоении душ всех усопших (в частности и «во аде держимых»).
В ходе чтения таких молитв все (в частности и священнослужители) стоят на коленях — этим оканчивается послепасхальный период, в ходе которого в храмах не совершается коленопреклонений и земных поклонов.

По русской традиции, пол храма в этот день устилается свежескошенной травой, иконы украшаются берёзовыми ветвями.
В Светлый День Пятидесятый,
Как Воскрес Господь распятый,
Дух Святой на Землю сходит,
Благодать с Небес низводит.

Людям Троица открылась :
Сын, Отец и Дух Святой.
Всё Творенье освятилось
Неземною красотой !


Троица

Гудящий Благовест к молитве призывает,
На солнечных лучах над нивами звенит;
Даль заливных лугов в лазури утопает,
И речка на лугах сверкает и горит.

А на селе с утра идет обедня в храме;
Зеленою травой усыпан весь амвон,
Алтарь, сияющий и убранный цветами,
Янтарным блеском свеч и солнца озарен.

И звонко хор поет, веселый и нестройный,
А в окна ветерок приносит аромат ...
Твой нынче день настал, усталый, кроткий брат,
Весенний праздник твой и светлый, и спокойный !

Ты нынче с трудовых засеянных полей
Принес сюда в дары простые приношенья:
Гирлянды молодых березовых ветвей,
Печали тихий вздох, молитву и смиренье.
И. Бунин
*****************************
На Троицу молитва трижды свята !
Великая природы красота,
Сегодня всех к моленью призывает,
Березки, как проста их чистота,
Листвой шумят и вроде как вздыхают :
" Зайди сегодня в храм и помолись,
На Троицу молитва трижды свята,
Мы видим, ангелы слова уносят ввысь,
В день Святого Воскресения ~ пятидесятый.
Как в поле нынче солнечны лучи,
Ведь у природы праздник, обновление,
Охапку свежескошенной травы,
В храм захвати на предвечернее моление.
Иди ж, иди к подножью алтаря,
Неся Души тревожное волнение,
И молодую нашу поросль ветвей
И воле Божей кроткое смирение ".
Берёзки, как проста их чистота ..!С природой нынче всё вокруг едино ..!
Вними березкам, день и вправду Свят,
С природой нынче всё вокруг едино,,
На языке любом Молитву вознеся
Святому Духу и Отцу, и Сыну.


Рубрики:  Православие

Метки:  


Процитировано 1 раз

Троицкая вселенская Родительская суббота

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 14:32 + в цитатник



«Упокой, Господи, души рабов Твоих, прежде усопших отец и братий наших, и прочих сродников по плоти, и всех своих в вере, о них же и память творим ныне»


Метки: вечная память
Комментариев: 8
[комментарии запрещены автором] Вы не можете комментировать, т.к. не являетесь другом пользователя.
Добавить в друзья


Рейтинг
15
21-06-2013 13:53 (ссылка) Добавить в избранное Это спам
сенполия Меню пользователя
Тема для размышлений
«Как ты, верующая, а в воскресенье детей купаешь?» - раздается звонкое шипение соседки, которая сама в храм ходит регулярно два раза в год – куличи и яйца освятить и водички крещенской забрать.

«Как посмели мыться после елеопомазания на Всенощной?! Всю благодать в канализацию смыли!» - вторит ей другая ревнительница неписаных правил благочестия.

«Зубы не смей перед Причастием чистить! Пусть природой твоей пахнет!» - призывает третья.

И не смолкает хор советов, вроде бы благочестивых, но превращающих всю жизнь человека в хождение по минному полю запретов. Со временем начинает казаться, что именно этого требует от нас Господь. И изо дня в день человек, недавно пришедший к вере, боится оскорбить «божество» «неправильным», хотя и невинным с точки зрения заповедей Божиих и норм человеческой морали, поступком.

Вроде и книги есть разные, и у батюшки можно спросить. Но… Книг много и непонятно, каким надо верить, а каких остерегаться. А батюшка часто занят. Раз подойдешь, другой, третий… А потом спросишь у соседки. А та по доброте души подскажет всё…

Таким образом наши соотечественники, годами недополучая духовного «кислорода» - подлинного знания о Православии, с годами выдумывают себе на основе кое-как понятых осколков услышанного в храме и от людей и прочитанного в книгах свое «православие». Но только это самодельная вера как-то подозрительно напоминает язычество…
***

«Я боюсь, когда все в жизни слишком хорошо. Ведь потом за это придется расплачиваться».

Такой неожиданной фразой начинается статья современного публициста Ольги Гумановой «Жертвы кровожадным богам». http://www.matrony.ru/zhertvy-krovozhadnym-bogam/

На первый взгляд, причем тут христианство и жертвы богам? Но по мере прочтения статьи понимаешь, что поговорить есть о чем и вообще это интересная тема для размышлений.

Автор "женским взглядом" верно подметила некоторые важные стороны нашей жизни, и, вероятно, осознанно остановилась на запятой, не предлагая никаких рецептов. В этом тоже есть смысл, потому что жизнь мы проживаем только свою и отвечать на все вопросы должны только сами. И Святое Евангелие, и Святые Отцы нам здесь лишь подсказывают и направляют. Но не дают ответов на все вопросы и советов во всех ситуациях.

Пересказывать текст, который любой может прочитать самостоятельно, не буду. Но некоторые акценты поставить, думаю, стоит.

Очевидно, что борьба с язычеством – это процесс в жизни христианина постоянный. Язычество – религия удобная, близкая каждому. Ведь она не требует глубинного изменения, преображения жизни. Отношения с Богом выстраиваются как в магазине с продавцом: деньги – товар. Ты хочешь что-то – принеси жертву. Удалось что-то – жди беды «для равновесия». Не хочешь беды – поступай так-то. И вот влезают во все стороны жизни христианина эти «удобные и разумные» подсказки и пока спохватишься и поймешь, что не по Евангелию поступаешь, а согласно лукавому духу века сего, уже много дров наломаешь.

Поэтому согласен с автором. Не стоит всю свою жизнь рассматривать в категориях "жертвы неведомому Богу". Кто читал 50-й псалом, помнит, что Богу нужна лишь жертва сокрушенного и смиренного сердца. Богу не нужны наши приношения в виде отказов от чего-то невинного и необходимого – купить себе новую нужную вещь, скажем, или помыться в воскресенье. Очевидно, что некоторые из таких самочинных запретов в жизни христианина, как, например, боязнь смыть водой благодать Божию, это тоже скрытое язычество и анимизм. Это незнание своей веры, Своего Бога, восприятия Его глазами древнего грека – «вот тебе жертва, только не надо больше молний»!

«Есть масса благочестивых целей, - говорит автор, - ради которых можно с чистой совестью перестать хотеть новую сумочку, мультиварку или занавески на окна. Ради любимого мужчины. Ради детей. Ради подружек по приходской общине, чтобы они не называли тебя «дамой с понтами» и принимали в свой сероюбочный кружок. А потом, после упражнений в аскезе без сумочек, вдруг откуда-то приходит тоска. Иногда даже такая, с которой не удается справиться своими силами, без психотерапии, врачей и медикаментов. Потому что желания — они не растворяются в воздухе сами собой после того, как вы отказываетесь их исполнять. Они складываются где-то в глубинах души мертвым грузом и начинают тянуть вас на депрессивное дно».

Увы, количество депрессий и скорбей даже среди церковных людей увеличивается. И проблемы в жизни иногда бывают и из-за самоограничения даже в самых невинных желаниях.

Но вот только от того, что Вы что-то осознали, проблем и депрессий - в жизни, в семье - меньше как-то не становится. И счастья не увеличивается.

И разрешая себе "угловой шкаф-купе в гостиную" и "свидание с писаным красавцем" счастливым человек тоже не всегда становится, потому что может быть просто не готов внутренне к этим событиям.

Поэтому в очередной раз приходится признать, что в основе здоровья и телесного и духовного лежит умение различать то, что стоит себе позволить и от чего стоит воздержаться.

Мир гораздо сложнее, чем "можно и нельзя". И Бог присутствует в этом мире не только радостью, о чем еще на заре истории человечества с пронзительной искренностью свидетельствовал праведный Иов...

«Так что же можно делать, а что нет, чтобы угодить Богу?» – спросите Вы.

Ответ прост и сложен: стремиться лучше узнать свою веру, научиться отделять второстепенное от главного, стараться получать информацию из верного источника.

Бояться оскорбить Бога черствостью нашего сердца и жестокостью поступков к ближним. Бояться оскорбить Бога злыми словами и слепящим самомнением. Бояться оскорбить Бога лицемерием и ложью.

Требование-то Христово к нашей жизни довольно простое: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35).

Силуан Туманов, игумен
Рубрики:  Православие

Метки:  

Для этого Он и послан в наш мир. Ему поручено заботиться о нас.

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 14:31 + в цитатник



Для этого Он и послан в наш мир. Ему поручено заботиться о нас.

Слово в день Святой Троицы. (Архимандрита Иоанна Крестьянкина)

Чувство огромного духовного восторга, возлюбленные о Христе други мои, мы вкладываем сегодня в начальные слова нашего праздничного богослужения.

"Слава Святей, Единосущной и Животворящей, и Нераздельней Троице!"

Ведь именно для прославления Святой Троицы мы собрались сегодня здесь в таком большом количестве в этот святой храм.

Мы собрались сегодня для того, чтобы молитвенно вспомнить то веками отдаленное от нас событие, когда Господь наш Иисус Христос, исполняя Свое обещание, ниспослал Святого Духа на апостолов и этим завершилось великое дело спасения рода человеческого.

Именно с этого дня Святой Дух пребывает в Церкви, зажигает в сердцах людей веру и ведет их по пути спасения, ибо сошествие Святого Духа в сердца людей все время продолжается.

День Святой Троицы, ныне так светло и торжественно нами празднуемый, — это священное событие в жизни Церкви Христовой. Ниспослание Святого Животворящего Духа на землю, на апостолов послужило началу жизни Церкви Христовой на земле. Сегодняшний день — это день рождения нашей Святой Православной Церкви, а она ведь наша духовная мать.

Это исполнение обещания Христа Спасителя, данное Им еще при земной жизни. Он знал слабость их духа, еще не окрепшую веру... Знал, что растеряются они, оставшись среди враждебного им языческого мира без своего Божественного Учителя. И потому обещал: "Пошлю вам Утешителя от Отца — Духа Святаго, Который наставит вас на истину".

И этот Дух Святой — Утешитель и Наставник не только для апостолов, но на все времена для всех, верующих во Христа.

В этот день, кроме того, открылась в доступной для нашего понимания форме и Сама Святая Троица.

В Своих прощальных беседах Христос как бы так говорил Своим ученикам: "Вы видели Меня — Сына Божия — и во Мне видели Бога Отца. Но есть третье Лицо Единой и Нераздельной Пресвятой Троицы — Дух Святой Утешитель, Которого Я, уйдя с земли, пошлю вам от Отца".

И вот этот радостный и торжественный день наступил. Это произошло в пятидесятый день по славном воскресении Христовом и через десять дней после Его Вознесения на небо.

Для того, чтобы понять радость апостолов, которая наполнила их души, когда в виде огненных языков сошел на них Дух Святой и они реально ощутили Его присутствие в себе, нужно войти своим сердцем в их великую скорбь.

Они всем сердцем полюбили Господа. Слушали Его учение. Видели чудеса, творимые Им.

Но вот Его распяли и погребли во гробе... Вера их поколебалась, закрались в душу сомнения... овладел ими страх... Христос воскрес в третий день, как и говорил им ранее об этом. В сорокадневный период от Воскресения до Вознесения Он часто являлся им, беседовал с ними, укреплял их, предупреждал, что скоро опять их оставит, но вместо себя пошлет им Утешителя и Наставника — Святого Духа. И наступило это вторичное расставание с любимым Учителем. Господь вознесся на небо...

Плачут апостолы, как говорится об этом в стихире на праздник Вознесения (4-я стихира на "Господи, воззвах"): "Апостоли, видев Тя на облацех возносима, исполненные скорби, с рыданием слезным говорили: Владыко! Не оставляй нас сирых, ведь Ты по милосердию Твоему возлюбил нас. Так пошли же нам, не забудь Своего обещания, Пресвятаго Твоего Духа, Который просветит наши души и укрепит".

И ждали апостолы и небольшая группа верующих в Господа вместе с Его Пречистой Матерью. Ждали Утешителя с небес, находясь единодушно вместе в молитве.

И совершилось обетование Божие. Апостолы, духовно переродившись и получив от Святого Духа силу, уже безбоязненно выступили с проповедью.

Дух Святой уже в первый день Своего сошествия на землю совершил великое чудо. Как мы знаем из Деяний апостольских, озаренный Святым Духом апостол Петр произносит свою первую апостольскую проповедь, обращенную к многолюдной толпе, и иудеи, так недавно в ожесточении своих сердец требовавшие смертной казни Христу Спасителю, теперь просят апостолов крестить их и вступают в Церковь Христову. В тот день присоединилось к Церкви около трех тысяч человек.

С тех пор основанная Господом Спасителем Святая Церковь из маленькой семьи первых христиан выросла в огромную, неисчислимую даже сотнями миллионов святую семью. Сбылись слова Спасителя: "И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе" (Ин. 12:32).

Из маленького зернышка, посаженного в землю божественным Садовником, выросло огромное многоветвистое дерево, покрывающее своими ветвями весь мир. И маленьким листочком на этом дереве является каждый из нас.

Тысячу лет тому назад на нашей Русской земле засиял свет Христовой веры, и на стволе Вселенской Церкви за это время выросла громадная ветвь — Церковь Русская!

Наши прадеды, деды и отцы жили и умирали в ограде Православной Церкви, и счастье ей принадлежать по наследству от них перешло к нам. Силою и содействием Святого Духа в Церкви Христовой совершаются чудеса возрождения и спасения человеческих душ. В ней у нас происходят "встречи" со Христом. И эти встречи, друзья мои, разнообразны и для каждого человека носят своеобразный характер соответственно строю его души, подготовленности души к возможному восприятию благодати Святого Духа.

Это зависит от открытости нашей души, от нашего желания и стремления войти в многочисленную семью верующих в Бога людей.

Одних благодать Святого Духа охраняет от грехопадений с самых младенческих и детских лет, бережно возводя их к совершенству духовной красоты... В сердца других благодать Духа Святого стучится в течение всей их жизни, призывая к исправлению. Только надо быть внимательным к самому себе! Надо услышать этот стук... Не заглушить его!.. Ведь благодать Святого Духа имеет необычайную чудодейственную силу. Она навсегда изглаживает грех из сердца кающихся грешников и укрепляет их духовные силы в борьбе с грехами.

Обращали ли вы, дорогие мои, когда-либо свое внимание на слова антифона 4-го гласа?! Он всем известен, и все мы его любим и петь, и слушать. "От юности моея мнози борют мя страсти..." В нем есть замечательные слова: "Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается..."

Вдумайтесь в эти слова, обнадеживающие нас, грешников! Духом Святым оживляется всякая душа, даже самая-самая грязная и смрадная от грехов и пороков... Но если она потянется к Богу, если она захочет очиститься, — Святой Дух, ниспосланный Христом Спасителем от Отца в помощь нам, совершит это чудо!

Он очистит грешную душу, — и очищенную возвысит до степени святости. Только бы пожелал этого человек. У некоторых "встреча" со Христом происходит неожиданно и почти мгновенно. Зайдет человек по Промыслу Божию как будто случайно в храм Божий посторонним наблюдателем, и вдруг какой-то момент службы, песнопение или слова произнесенной молитвы внезапно так пронзят его душу, так глубоко западут в сердце, что человек становится верующим. И вера его обычно очень крепка, так как поверил он не с чужих слов, не с подсказки, а сам познал, почувствовал присутствие в своей душе благодати Святого Духа.

Вот, дорогие мои, какое сокровище мы с вами имеем в Церкви Божией и можем им пользоваться, если только мы действительно истинные православные христиане. Тогда Святой Животворящий Дух, прославляемый Святой Церковью, всегда будет спутником земной жизни всех нас.

И добрые, верные христиане, заботясь о своей душе, спешат в Церковь Божию. Они знают из личного опыта, что здесь они смогут дышать небесным благодатным воздухом, что в храме они могут и свое сердце, и бессмертную свою душу подклонять под обильный дождь церковных благословений.

Наша Мать-Церковь своим богослужением, всем богатством творений святых отцов и учителей Церкви, всем своим укладом учит нас жить жизнью, достойной христианина.

Но это, дорогие мои, доступно только тем, кто является, действительно, членом Церкви Христовой, кто крещен и верит в Бога, кто прибегает к Таинствам Церкви.

Вот и сегодня в этом нашем древнем соборе, посвященном Живоначальной Троице, присутствует множество народу, но не все из здесь стоящих члены Церкви Христовой.

Некоторые пришли только из любопытства, посмотреть убранство храма и на внешнюю сторону совершаемой службы. Их сердца не участвуют в нашей общей молитве. На них не распространяется благословение Церкви.

О как горячо я желаю всем вам, возлюбленные други мои, чтобы животворная сила Святого Духа коснулась ваших сердец, как верующих в Бога, так и тех, кто еще далек от веры.

Пусть каждый из вас унесет в свой дом обновленную и укрепленную совместной нашей молитвой веру.

А те, в ком еще нет этой веры, пусть унесут с собой хоть крупицу той веры, проявление которой они видели здесь. Пусть хотя бы затеплится в их сердцах огонек желания познать Бога и приобщиться к Церкви.

И каждый из вас смело проси Духа Святого подать благодатную помощь. Ведь для этого Он и послан в наш мир. Ему поручено заботиться о нас. И Он духовной пищей насыщает каждого человека. И младенца, и старца, ученого и простого человека. Каждому дает по возможности его восприятия. И зависит от нас самих, от нашей свободной воли, воспользоваться помощью Духа Святого или отвергнуть эту помощь.

Все мы теперь знаем, что земная наша жизнь — это преддверие вечной жизни, это благословленное Господом поле, на котором растет для Царства Небесного пшеница — это мы с вами — созревающая здесь для житницы небесной. Это сад, в котором благодатию Духа Святого произрастают прекрасные, благоухающие дивным духовным ароматом цветы и плоды, о которых говорит апостол Павел: "любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание".

И эти знания даны нам для нашего вечного спасения. А помощник нам в этом Дух Святой, сошествие Которого мы ныне с вами празднуем.

О великий, непрекращающийся ток силы Божией, ощутимый в нисхождении Духа Святого в наши души.

Эта сила питает миллионы человеческих сердец, которые в молитвах своих просят:

"Прииди, Душе Святый, и умножь в нас веру; даждь нам молитвенное дерзновение; оживи сердца наши кроплением росы Твоея; согрей нас, оледеневших в беззакониях.

Прииди и изведи мир на путь праведной жизни.

Прииди и посети всех, жаждущих Твоего озарения!"

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/gomiletika/85.html

Рубрики:  Православие

Метки:  

Дела плоти и дела Духа

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 14:28 + в цитатник







ХУДИЕВ Сергей
В великий Праздник Пятидесятницы Церковь вспоминает сошествие Святого Духа на Апостолов. Но это не только воспоминание — мы празднуем Его реальное и спасительное присутствие в нас и среди нас. Дело в том, что Христианство — это не набор убеждений или религиозных практик.

Убежденный марксист, или, скажем, кантианец — это люди, у которых есть набор взглядов о мире, согласно которому они стараются жить. А вот Христианин — это явление в принципе другое; это человек, у которого есть Новая Жизнь. Человек, которого коснулся Бог и которого он сделал из мертвого — живым, который родился заново.


Евангелие — это вторжение Бога в мир, это могущественная сила Божия, которая освобождает связанных и оживляет мертвых. Это видно со стороны — пьяницы и наркоманы оставляют свои пороки, блудники превращаются в заботливых отцов семейств, преступники — в честных и законопослушных граждан. Но главное происходит в сердце человека — Бог касается его и оно становится другим. Как говорит Пророк,

«И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. (Иез.36:25-27)»

Человек поворачивается от жизни «по плоти» к жизни «по Духу». Вот как пишет об этом, например, Святой Апостол Павел: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. (Гал.5:19-24)»

Что Апостол понимает под «плотью»? В современном языке «плоть», «плотской» связывают, прежде всего, с сексуальностью; но у Апостола значение этого слова гораздо шире - «дела плоти» это не только «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство», но и такие «духовные» грехи как «вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть».

Можно быть вполне чуждым блуда и при этом глубоко погруженным в «дела плоти»; хуже того, можно считать себя человеком высокодуховным, подвизающимся за Истину, и быть плотским. Плоть в понимании Апостола — это наша падшая природа, с ее глубоко нарушенными устремлениями.

Дело не в том, что наши природные стремления, как их создал Бог, плохи сами по себе — это не так, в другом послании Апостол резко порицает лжеучителей, которые «запрещают вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил» (1Тим.4:3) Дело в том, что все наши потребности — в том числе психологические (такие как потребность в признании со стороны своих ближних) или духовные (потребность знать истину и хранить ей верность) тяжко повреждены грехом.

Наверное, вы видели такие богословские дискуссии в интернете — где «вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия» достигают не меньшего накала, чем в спорах между совершенно неверующими людьми.

Кто-то считает своим долгом обличить ересь (или, во всяком случае, то, что он видит как ересь) , тут же являются обличители обличителя, которые желают поставить его на место, чуть погодя в процесс включаются обличители обличителей, выступивших против обличителя, и снежный ком охватывает новых и новых ревнителей Истины, градус раздражения нарастает, вылетают иногда выражения самые нецеремонные...

Только какое это отношение имеет к Богу? Плоды Духа это нечто совсем другое — «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Да, Святой Дух обличает мир в грехе — но это бесконечно далеко от испуганной и озлобленной плоти, которая ищет повода, чтобы излить на кого-нибудь накопившееся раздражение.

Обличение действенно именно когда в нем являются плоды Духа; «но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.(Иак.3:14)»

Всем нам, православным христианам, в таинствах Церкви подается Святой Дух. Но мы можем следовать или не следовать Ему. Это как с радиоприемником — Вы можете настроиться на станцию, по которой передают глупые песни и непристойные шутки;

Вы можете слушать что-нибудь более достойное. Мы призваны — если продолжить эту метафору — настраиваться на волну Святого Духа, слушать Его, следовать за Ним. Это требует памяти о Боге, бодрствования. Потому что мы склонны вновь и вновь сползать к старым настройкам — к делам плоти.

Поэтому, когда в сердце поднимается «горькая сварливость» так важно остановиться и прислушаться — а что хочет от меня Святой Дух? Какие Его плоды должны увидеть мои собеседники? Ведь истина — это не только набор правильных формулировок, хотя правильные формулировки очень важны. Это, прежде всего, сила Божия, действующая в жизни верующих, и созидающая плоды, которые все должны увидеть.
Рубрики:  Православие

Метки:  

ТРИ ЭТАПА ПОКАЯНИЯ

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 14:26 + в цитатник


Диакон Павел Сержантов




Не приходится говорить о том, насколько насущно покаяние. Без него христианская жизнь немыслима. Даже начаться она не может без покаяния.
Оттого к покаянию все время возвращается православный человек. И не только мыслью, но и поступками – обязательно. Иначе получится, что наша вера без дел мертва.

Покаяние сопровождает христианина всю его жизнь, какая бы долгая, какая одухотворенная она бы ни была. Потеря покаянного духа означает попросту уход человека с духовного пути, уход на путь погибели.

Вот почему подвижники стремятся к непрестанному покаянию (назовем его так, по аналогии с непрестанной молитвой).

Само собой понятно, что к непрестанному покаянию любому человеку путь длинный и нелегкий. Можно ли на этом пути наметить какие-либо отдельные шаги? Можно ли описать способы, благодаря которым человек способен по нему двигаться? Несомненно.

Обратимся к огромному пастырскому опыту Православной Церкви. Замечательный духовник первой волны русской эмиграции, архимандрит Сергий (Шевич), отмечал, что мы каемся в грехе три раза: сразу по осознании греха, в конце дня, на исповеди[1].

* * *

Первый раз: я каюсь в тот момент, когда понял, что совершил грех, даже если осознание греха пришло сразу по его совершению. Не стоит медлить с покаянной молитвой к Богу (и просьбой о прощении к человеку, если я совершил грех против ближнего). Большая ошибка – отложить покаяние «на потом», под предлогом, что «неудобно как-то сейчас» и т. п. Грех подобен болезни, – чем раньше принялись за лечение, тем успешнее оно будет. Чем раньше начато покаяние, тем меньше грех успеет повредить мне. Коснеть в грехе опасно.

Стыд за свершенный грех не должен остановить меня на пути покаяния. Напротив, стыд надо использовать для борьбы с грехом. Стыдно мне, потому и каюсь. Если отложу покаяние на потом, то болезнь будет загнана на глубину, бороться с ней будет значительно труднее.

* * *

Второй раз каюсь: в конце дня я мысленно перебираю его события и вновь возвращаюсь к своему греху. Немного размышляю о нем (в чем его причины, каковы его последствия, как с ним бороться), прошу Бога о прощении.

Это настоящее ежедневное духовное упражнение.

В русской православной традиции оно ясно прописано в некоторых молитвословах после вечернего правила: «Положи слово с самем тобою, и испытание сотвори совести твоея, преходя и подробну исчитая вся часы дневныя, начен от времени, когда восстал еси от одра твоего... вся твоя деяния, словеса и помышления... Аще что лукавое соделал еси... кайся и моли Человеколюбца».

Как всякое регулярное духовное упражнение, ежевечернее покаяние требует от христианина волевых усилий. Каждодневное покаяние не займет слишком много времени, если я не «утону в деталях», если днем буду каяться, как только замечу, что не прав перед Богом и людьми.

Ежевечернее покаяние помогает человеку наладить внимательную христианскую жизнь.

* * *

Третий раз каюсь: на Таинстве исповеди перед невидимо присутствующим Спасителем я прошу прощения, и священник произносит разрешительную молитву, свидетельствуя перед Богом мое покаяние в грехе, я целую Крест и Евангелие.

В грехе я каялся первый раз, преодолевая ложный стыд, каялся после вечерних молитв, преодолевая лень. Все это содействует тому, чтобы на исповеди я принес покаяние живое, неформальное и не поверхностное.

Слова архимандрита Сергия о покаянии дорогого стоят. Они побуждают нас каяться чаще. Они исходят из сокровищницы пастырского опыта. В них ощутимо горячее желание, чтобы покаянные труды облагораживали нашу жизнь, приближали нас к Христу.

Диакон Павел Сержантов
Рубрики:  Православие

Метки:  

Тревожность, с которой мы не можем расстаться

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 14:25 + в цитатник




Тревожность, с которой мы не можем расстаться


– Испытываешь ли ты чувство тревоги? – Я задавал этот вопрос очень многим людям, и большинство из них смотрели на меня, улыбались и отвечали:

– Батюшка, это риторический вопрос? Естественно, все мы испытываем тревогу. Может быть, ты не тревожишься?

И тогда я оказался в трудном положении: когда я задал этот вопрос себе, то понял, что и во мне живет чувство тревоги. Все мы очень тревожимся. И сейчас, перед началом радиопередачи, я беспокоился и думал, смогу ли сказать то, что надо. Да, и я тревожусь.


Идешь в школу и видишь маленьких детей – оказывается, и у них присутствует в жизни напряженность, гонка, паника и неуверенность… Да, все мы беспокоимся. Невероятно, но это стало уже глобальной эпидемией. Всех нас охватывает это состояние.

Самое неприятное, что тревога – это то, что невозможно описать, не знаешь, что она собой представляет. Пытаешься подобрать слова – и не можешь. Что же это, в конце концов? Это – переполняющие душу страх, неуверенность, ощущение надвигающейся беды или мучительное воспоминание о том, что уже произошло. Так мы и живем: либо опасаемся того, что может случиться, либо то, что уже случилось, не отпускает, смущает и угнетает нас внутренне, ни на минуту не оставляя душу в покое.

Мы постоянно куда-то спешим, мы не умеем наслаждаться жизнью, которую нам даровал Господь. Мы постоянно находимся в погоне, постоянно ждем чего-то нового, отличающегося от того, что есть у нас сегодня. И возникает вопрос: а когда мы будем радоваться сегодняшнему дню? Когда им насладимся? Ведь то, что тут и сейчас, в твоих руках, так быстро исчезает. Время летит. Я говорю, и время пролетает, проходит.

Настоящее постоянно ускользает от нас, мы постоянно живем в другом времени – между прошлым и будущим – и не замечаем настоящее. Сейчас часы показывают начало второго, но мы живем не этим часом, а завтрашним или послезавтрашним днем, думаем о том, что произойдет через месяц, какими мы будем. И туда, в будущее, мы заглядываем не созидательно и творчески, а с чувством тревоги. Постоянное ожидание чего-то и размышления об этом делают нас больными, и мы теряем способность радоваться.

Например, сейчас ты занимаешься какой-то работой, которая доставляет тебе удовольствие, но чуть позже она перестанет радовать тебя, потому что ты начнешь думать о следующих задачах, а потом – о следующих, и так бесконечно. Мы никогда не живем сегодняшним днем, не живем здесь и сейчас – а ведь это является единственно надежным и безопасным.

Это то, что тебе принадлежит, благодаря чему ты можешь наслаждаться тем величайшим даром Божиим, который называется жизнью. И тем не менее, тревога не покидает нас, мы мечемся между тем, что было в прошлом, между воспоминаниями, переживаниями, событиями и тем, что теоретически может случиться в будущем. Таким образом проходит жизнь, летят годы и мы заболеваем.

Не радуемся, не наслаждаемся, у нас неспокойные лица, неспокойные сердца, мы не умеем улыбаться, не можем вникнуть в происходящее и сказать: «Слава Богу!» Мы не можем остановиться. Становится страшно, если подумать, куда мы так спешим: мы спешим к концу своей жизни. Как будто торопимся побыстрее умереть.

Если умеешь жить настоящим, то понимаешь, что сейчас у тебя все хорошо, потому что в действительности у тебя не так много проблем, как предсказывало тебе твое тревожное воображение. Представим себе такой разговор:

– Я плохо себя чувствую.

– Что-то случилось?

– Нет, но я встревожен.

– Почему? Мы сидим и разговариваем. Тебе холодно?

– Нет.

– Жарко тебе?

– Нет, все в порядке.

– Может быть, ты голоден? Давай, я дам тебе что-нибудь поесть?

– Нет, спасибо!

– Может быть, ты хочешь воды?

– Нет!

– Значит, ты не голоден, не испытываешь жажды, тебе не жарко, не холодно. Но, может быть, тебе кто-то угрожает, может быть, есть человек, который тебя преследует?

– Нет, у меня все хорошо.

– Итак, с точки зрения условий жизни у тебя все хорошо, у тебя все есть. Представь, если бы кто-то из космоса мог увидеть тебя, живущего на планете Земля, хорошо одетого, сытого, то он непременно бы удивился, увидев беспокойство на твоем лице, тогда как сейчас у тебя все есть. В этот момент у тебя нет проблем.

– Понимаю. Но дело в том, что я не знаю, как послезавтра пройдут экзамены, которых я жду, поэтому волнуюсь.

– Но ведь это же будет послезавтра! А ты мне сейчас на вопрос: «Что с тобой?» – отвечаешь: «Я плохо себя чувствую, я встревожен, я беспокоюсь о том, что случится».

Твоя проблема заключается в том, что у тебя все хорошо, но ты не понимаешь, что у тебя все в порядке, не радуешься этому, сам ищешь себе повод и причину для беспокойства. Думаешь о том, что произойдет после экзаменов, что будет с тобой через несколько лет, кто будет заботиться о тебе в старости, что случится после твоей смерти, как будут жить твои дети, как распределишь свое наследство. Но скажи мне: разве это сейчас произойдет?

Если бы ты ощущал каждую секунду своей жизни, как дар, который сейчас дает тебе Господь, тогда бы ты беспокоился о каждой проблеме только один раз. Когда, спросишь ты? Тогда, когда возникнет проблема, конечно. А сейчас что ты делаешь? Постоянно переживаешь, а ведь волнующая тебя ситуация, в конечном счете, может и не возникнуть. Пойми, ты тревожишься и терзаешься намного больше, чем Господь хотел бы для тебя.

Бог допускает,чтобы мы встретились с болью, но тревога явлается нашей собственной глупостью, нашим безумием, тревога – это ложь, которую мы сами создаем, с которой живем, и которой терзаемся. Боль является спасительной, в жизни надо пройти через страдания, притеснения, болезни, и это отведет тебя в рай. Господь допускает боль, чтобы дать тебе радость. Ту настоящую радость, которую мы потеряли из-за больного наслаждения, удовлетворения нашего эгоизма, и теперь только через страдания, через боль мы можем приблизиться к Богу. Но тревогу Господь не создавал.

Тревога не является той избавляющей, творческой болью, которую Господь посылает нам и допускает ее пережить. Тревога – это мучительное состояние, которое мы сами себе придумали, благодаря ей мы стареем раньше времени, терзаемся сами и терзаем других. Попробуй, заставь свой ум работать, удержи свое воображение, это оно виновато во всех сценариях, которые ты придумываешь, рисуя в своей голове события, которые еще не произошли.

Произойдет землетрясение, говорят некоторые. И ученые не могут сказать, когда это будет, потому что и они не знают с точностью. Когда это случится, через пять недель или через пять месяцев? По всей Греции говорят о том, что нельзя спать в домах, под крышей, вдруг это случится ночью. Все ждут. Ждут и боятся. Паника, которая возникает вокруг землетрясения, в результате может привести к более гибельным последствиям, чем само землетрясение.

Все это происходит, потому что мы не имеем настоящей веры. Если ты по-настоящему веришь в Бога, то тебя не мучает тревога о том, что случится завтра или послезавтра. То, что тебе необходимо знать, Господь тебе уже сказал. Сказал не только о том, что будет завтра, но и что будет, когда наступит конец света, сказал тебе о Втором пришествии, все сделал, чтобы ты не беспокоился и знал, что существует Царство Божие, которое, я надеюсь, тебя ожидает; знаешь ты и о том, что существует место пребывания далеко от Бога – это место называется ад. Господь сказал тебе то, что нужно и полезно, а о другом тебе знать не надо. Почему?

Потому что Бог милостив и человеколюбив. Он знает и понимает нас, потому что Сам был Человеком. Значит и ты должен быть человечным, понимать другого и не обременять его, потому что Господь нас не обременяет, не загружает нас Своими заботами и Своим знанием, потому что мы не можем их перенести. Он дает нам лишь то, что мы можем вынести и не хочет создавать в нас тревогу.

Господь не сказал нам, когда произойдет второе пришествие, потому что знает, что это нас растревожит. Бог хочет, чтобы мы знали с чем мы можем столкнуться в жизни, чтобы всегда были готовы подвизаться спокойно, мирно, смиренно, с доверием, и когда Он придет, могли бы встретить Его с радостью. Если каждый прожитый день приближает тебя к Богу, то, что бы ни произошло, пусть происходит.

Какой странной стала наша жизнь! Вместо того чтобы ее сделать раем, мы превратили ее в ад. У нас есть все, но мы все время переживаем; если в доме одна машина – тревожатся за одну, если больше – тревога возрастает пропорционально количеству машин, припаркованных у дома.

Имеешь дачу – еще одна тревога: чтобы ее не ограбили. Сигнализацию поставил, и снова беспокоишься: что будет, не откажет ли? У нас в домах идеальные замки, электронные системы слежения, сигнализация, собаки, которые следят и охраняют наш балкон, сад, автостоянку… А сколько сейчас страховых компаний! Вы можете застраховать все, что угодно. И все же наша душа тревожится, мы не можем спать спокойно. Мы чувствуем постоянный дискомфорт, с нами что-то происходит.

У многих возникают физические проблемы от постоянного стресса. Они чувствуют тяжесть на сердце, их артериальное давление поднимается, им нечем дышать. Все это – болезни души, которые отражаются на теле. Когда душа смущена, она смущает и тело. Когда тело неспокойно, то и душа мучается. Все это взаимосвязано.

Когда сумеешь понять, что то, что тебя беспокоит, не так важно, как кажется, то перестанешь тревожиться. Ведь тревогу испытываешь, когда думаешь, что то, что тебя волнует, является проблемой мирового значения.

Каждый день ждешь и говоришь: «Это обязательно должно случится!» И если ожидаемое событие не произойдет, ты заболеешь. Например, ты очень хочешь пойти на прогулку. Прекрасно, но ведь эта прогулка не является смыслом всей твоей жизни. Обстоятельства могут сложиться так, что ты не сможешь выбрать время для прогулки. Но если ты вложишь в нее душу, и будешь добиваться прогулки любой ценой, то будешь мучительно переживать, если этого не произойдет.

А ведь так просто сказать себе: «Не получилось, ну, ничего страшного, в следующий раз!» Если наша душа станет настолько гибкой, что мы спокойно, не упорствуя, сможем менять свои планы, изменять свои решения, тогда, чтобы ни случилось, мы научимся принимать это спокойно, говоря: «Прекрасно, мне это Господь послал! Я хотел одного, но Бог мне дал другое. Значит, так было угодно Богу!»

Мы же, в основном, предпочитаем всего добиваться силой, проявляем упорство, настаиваем на своем, и очень переживаем свою неудачу. Я обратил на это внимание однажды, когда хотел купить себе интересующую меня книгу. Я пошел в книжный магазин, но не нашел там ее. Тогда я пошел в другой магазин, но и там поиски оказались безрезультатны. Время летело, и книжные магазины начали закрываться. Я стал беспоиться, спешить, чтобы добиться своего и все-таки купить эту книгу. Пошел в третий магазин, но там ее тоже не было.

Я нервничал, я говорил себе: «Надо срочно идти еще в один магазин, надо торопиться, вдруг я не успею, и он закроется!» И в какой-то момент, когда я почти бежал по дороге, я вдруг подумал: «Предположим, что мне повезет, и я, наконец-то, куплю эту книгу. Стану ли я прямо сейчас читать ее? Нет. Почему бы тогда не купить ее позже? Скажем, завтра». И я успокоился.

Нам всем надо учиться не быть упрямыми, не упорствовать, добиваясь своей цели, и тогда мы не будем беспокоиться, не будем страдать, а сможем сказать спокойно: «Пусть будет на все Божья воля! Господь все устроит». Давайте учиться на примере святых, которые не только не переживали, когда не получали желаемого, но и не сокрушались, даже когда что-нибудь теряли. Это их не волновало, не беспокоило, хорошее они воспринимали с миром в сердце и с благодарностью Богу, а о потере спокойно говорили: «Хорошо, что Бог допустил мне это потерять!»

Впрочем, если я с чувством тревоги поеду сейчас на Святую Гору, то буду ее носить в себе и там. Сегодняшние святогорские монахи – это люди нашего времени, они не прилетели с другой планеты, они еще не ангелы, а люди. Однако старые святогорцы, которые уезжали из спокойного городского мира, чтобы жить еще более тихой жизнью на Святой Горе и чтобы отдать себя полностью Богу, когда опаздывали на паром из Афона, не гневались, а говорили:

– Ничего страшного! Сяду на следующий паром!

А знаете, когда прибывал следующий паром? Только на следующий день. Один паром в сутки.

Мы же, когда опаздываем на автобус, на трамвай, не успеваем на поезд в метро, мучаемся и переживаем. Садимся на следующий автобус, пришедший через десять минут, и не можем успокоиться и утихнуть всю дорогу. А они говорили: «Ничего страшного! Сяду на следующий паром!» – и их лица были спокойны. Монах возвращался обратно в свой монастырь, снимал с плеч рюкзак с продуктами и начинал молиться, затем снова шел в огород и начинал работать. Иной ритм, другая жизнь...

– Да, батюшка, – скажете вы, – но это когда было! А сегодня мы не такие. Сегодня мы постоянно торопимся! Если не будем торопиться, то не выплывем в этом житейском море.

А я отвечу: когда надо, торопись, но затем будь спокойным. Вопрос ведь не в том, торопиться или нет внешне, главное, не допустить, чтобы эта спешка стала частью твоей души. Да, торопись, когда надо, когда есть много работы. И в монастырях на Святой Горе, когда приезжают официальные гости, или какой-то праздник и ожидается большая трапеза, монахи много работают.

Они в постоянном движении, бегают, что-то делают постоянно, но душа их, однако, спокойна, она никуда не торопится, она предстоит пред Господом. И все время они молятся: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя! Господи Иисусе Христе, помилуй мя!».

То есть, моя душа отдана Христу и я спокоен. И все идет хорошо. Вот так должно быть, и об этом говорит и старец Паисий. Он рассказывает, что когда он жил в монастыре Эсфигмен, на него и еще одного монаха из братии возложили послушание после Святой Литургии готовить кофе для гостей. Тот, другой монах, волновался, тревожился и уходил из храма до молитвы «Молитвами святых отец наших...», чтобы успеть сварить кофе, потому что говорил себе: «Иначе я не успею!»

– Я же, – рассказывает старец Паисий, – говорил себе: успокойся, останься помолиться, чтобы успокоилась твоя душа, а затем пойдешь готовить кофе. Бог все знает, он знает, что тебе поручено делать.

Старец жил с сознанием постоянного присутствия Бога в своей жизни, с пониманием того, что Бог все знает и помогает всегда. Поэтому старец Паисий выжидал. Заканчивалась Литургия, он брал просфору и спокойно шел готовить кофе.

– И знаете, что я заметил? – говорит он, – у того монаха, который раньше меня уходил из храма, все получалось из рук вон плохо: он торопился, нервничал, проливал кофе, обжигался. А я после «Молитвами святых отец наших...» успевал во всем, и все у меня получалось. Как же Бог хорошо все устраивает!

Какой поучительный пример! И мы должны, пока есть возможность, не торопиться, не нервничать, жить в спокойном ритме, и тогда будем успевать все, что должны.

Нужно так устроить свою жизнь, чтобы душа не тревожилась и была спокойна. Душа того монаха, о котором говорил старец Паисий, была смущена, и поэтому у него ничего не получалось. Но даже если бы он и справился со своей задачей, но не имел бы Божиего благословения, то душа бы его все равно прибывала бы не в мире, а излучала бы смятение.

В этом суть дела. Не в приготовлении кофе, а в нашем внутреннем спокойствии. Тревога не исчезает, а только возрастает, когда избегаешь Бога и не доверяешь Ему. Некоторые люди, например, выходят из храма до окончания Литургии, чтобы успеть сделать запланированное на день. Это неправильно. Живя с Церковью одной жизнью, ты научишься преуспевать во всем. Господь будет задавать ритм твоей жизни, и тогда все будет происходить в свое время, и ты будешь все успевать, будешь чувствовать себя спокойно, и благословение Божье будет на всех твоих делах.

Однажды я спросил у одного человека:

– Как ты преодолеваешь чувство тревоги?

Он ответил:

– Мне кажется, оно непреодолимо. Все испытывают тревогу, это неизбежно.

Я сказал ему:

– Это справедливо только для тех, у кого есть склонность к этому.

Действительно, есть люди, которые особенно остро переживают все, происходящее вокруг, и считают себя ответственными за это. У них сильно развито чувство вины, и им очень сложно сохранять мир в душе. Что бы ни случилось, их охватывает паника, хотят они этого, или нет. Эту особенность своей личности человек должен знать, тогда он научится управлять тревожностью, контролировать ее, для того, чтобы не мучить ни себя, ни других.

К сожалению, сейчас мы дошли до того, что воспринимаем это болезненное состояние как что-то естественное. Хотя, если вдуматься, то сразу видна разница. Одно дело – волноваться, если мы ожидаем гостей, и поэтому убираем дом, готовим, накрываем стол. В этот момент мы активны, торопимся, в нас присутствует положительный заряд, жизненная сила – ведь мы искренне хотим, чтобы все были довольны.

И совсем другое – гангрена тревожности, которая медленно разъедает душу. То мучительное состояние неуверенности, которое делает человека больным. Тому, кто бесконечно испытывает стресс по собственной вине, противостоит уравновешенный человек, человек, который делает все спокойно, естественно, живет без паники, без болезненных забот, то есть так, как заповедал нам Христос.

Вспомните, в Деяниях Апостольских рассказывается о том, что святые апостолы Павел и Сила ночью в темнице спокойно спали, хотя утром их должны были отвести на суд. А теперь представьте себе: через несколько часов тебя будут судить, твоя жизнь под вопросом, а ты спишь спокойно! Невероятно, – скажете вы. Но эти великие мужи сумели сохранить мир в душе и полностью вверить себя благой воле Божией. Разве может Творец оставить Свое творение?

Но и тогда практически не было людей, обладающих таким душевным спокойствием. По словам святого Иоанна Златоуста, даже сам Христос не смог в те времена найти человека, который бы не тревожился о будущем, чтобы нам сказать – будьте как этот человек! И тогда все чувствовали неуверенность, переживали, что принесет им грядущий день.

Не было такого человека. Не мог Христос указать на него апостолам со словами: « Посмотрите, как он спокоен! И вы будьте как он». А говоря о простоте и чистоте сердца, Христос привел в пример детей. То есть Ему легче было найти чистых сердцем, чем не тревожащихся. И тогда Он обращает наш ум, наши глаза к природе, к цветам, к птицам небесным: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их (Матф. 6,26)».

Господь заботится о нас, потому что мы – Его творение, творение Его любви, Его сердца. А мы живем так, как будто не имеем Бога, как будто не имеем Отца Небесного, как будто Христа не существует, как будто Он не рядом с каждым из нас. Мы ежеминутно забываем о клятве, которую Он дал нам. Господь говорит: может наступить время, когда мать забудет своих детей, но Я никогда тебя не забуду, никогда тебя не предам, не оставлю тебя во время твоей болезни, на больничной койке, на инвалидной коляске, буду с тобой в том, что тебя беспокоит, во всех твоих скорбях, в нищете и горе Я буду рядом с тобой, обещаю тебе.

Он сказал это на Кресте и подписался Своей кровью. «Нет большей любви, чем та, которая есть у Меня – пожертвовать своей жизнью ради своих друзей, и Я так сильно люблю вас, что делаю это», – говорит нам Господь.

Значит, твоя жизнь не случайна, ты не оставлен на произвол судьбы, Бог наблюдает за тобой, защищает тебя и говорит тебе: «Я дал тебе жизнь, неужели Я тебе не дам все необходимое для жизни и оставлю тебя? Я дал тебе тело, неужели Я не позабочусь о нем – о еде, воде, одежде, о твоем доме, о том, что тебе необходимо, неужели Я не позабочусь о тебе?

Тогда зачем Я тебе дал тело? Зачем Я тебе дал душу? Зачем тогда Я поставил тебя на этой планете, неужели, чтобы тебя мучить? Конечно, нет! Взгляни на Голгофу, посмотри на Мое лицо, посмотри в Мои глаза, чтобы понять, что Я люблю тебя! А ты все время чего-то боишься, постоянно в смятении. Я тебе дал столько доказательств Моей любви, а ты слеп, и глаза твои не видят ничего!».

Что же это? Как можем мы быть такой чудовищной раной для Бога, оскорблять Его своими поступками, причинять Ему боль, да, боль, потому что жизнью своей мы как будто постоянно говорим Ему: «Я Тебе не верю! Не верю, что Ты существуешь! Не верю, что Ты меня любишь! Я не верю, что Ты мне поможешь!»

Думаете, это не про вас? Вы скажете: «Но, батюшка, как же так, мы ходим в храм, молимся, слушаем церковное радио, может ли такое быть, чтобы мы не верили?» А я отвечу: «Может». Потому что теоретически мы верим, что Бог существует, что-то знаем и говорим об этом, но не переживаем веру как доверие. Доверять – это отдавать всего себя без страха, полностью.

Тот, кого ребенком учили плавать, помнит, что родители говорили ему: «Не волнуйся, расслабь свое тело, мы держим тебя, помогаем тебе, дыши спокойно, если ты испугаешься, забеспокоишься, то ты утонешь». Так и Господь говорит человеку: «Расслабься, успокойся, перестань переживать о себе, доверься Богу, и тогда почувствуешь, что означает настоящая вера, не теоретическая, а вера сердца и опыта». Попробуйте вверить себя Богу, и увидите, что Господь благ, попробуйте, и ощутите Его доброту, милосердие и любовь.

И тогда вы поймете, о чем говорил Христос, заповедуя не думать о завтрашнем дне, а жить сегодняшним: «Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф. 6,34)». То есть, достаточно и сегодняшних забот и проблем, не нагружайте себя дополнительно, живите сейчас, проживайте каждую минуту так, чтобы почувствовать, что Бог любит нас, каждого из нас, без исключения.

Но... Ты не веришь, что каждый миг, каждую секунду Он рядом с тобой? Тогда сделай одно движение – положи руку на сердце и почувствуй, как оно бьется. Что это означает? Это значит, что в этот момент, когда ты сомневаешься в Нем, Господь заботится о тебе, и поэтому твое сердце бьется. Господь любит тебя, и свидетельствует об этом биением твоего сердца, твоим дыханием, твоими глазами, которые видят мир, твоими ушами, которые слышат, твоими органами чувств, которые могут воспринимать все дары Божии, которые даны нам в этом мире.

Человек должен научиться жить с ощущением присутствия Бога в своей жизни – и постепенно это чувство изгонит болезненную тревожность из его души. Если мы сумеем почувствовать Божию любовь, то увидим, что все остальные проблемы исчезнут.

Мы успокоимся, наша душа избавится от бесконечного стресса, напряжения, трудностей, которых, на самом деле, практически не существует. Мы задавлены своей логикой, своим рационализмом, полагаемся на свои силы, на свой интеллект, на свои способности, деньги и знакомства, и очень мало доверяем Богу.

Пока не поздно, надо изменить это в себе, и, склонив голову, сказать: «Господи, возьми мою жизнь и делай с ней что хочешь, только бы я чувствовал, что Ты меня направляешь, что Ты держишь меня, что Ты меня защищаешь, что Ты меня любишь, что Ты находишься рядом со мной! Этого мне достаточно!»
Архимандрит Андрей (Конанос)

Рубрики:  Православие

Метки:  

Утренняя молитва ко Пресвятой Троице

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 14:18 + в цитатник
Православие
Утренняя молитва ко Пресвятой Троице

От сна востав, благодарю Тя, Святая Троице, яко многия ради Твоея благости и долготерпения не прогневался еси на мя, лениваго и грешнаго, ниже погубил мя еси со беззаконьми моими; но человеколюбствовал еси обычно и в нечаянии лежащаго воздвигл мя еси, во еже утреневати и славословити державу Твою.
И ныне просвети мои очи мысленныя, отверзи моя уста поучатися словесем Твоим, и разумети заповеди Твоя, и творити волю Твою, и пети Тя во исповедании сердечнем, и воспевати всесвятое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. (Поклон)
Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. (Поклон)
Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. (Поклон)

Молитва на сон грядущий

Молитва 1-я, святого Макария Великого, к Богу Отцу
Боже вечный и Царю всякаго создания, сподобивый мя даже в час сей доспети, прости ми грехи, яже сотворих в сей день делом, словом и помышлением, и очисти, Господи, смиренную мою душу от всякия скверны плоти и духа. И даждь ми, Господи, в нощи сей сон прейти в мире, да востав от смиреннаго ми ложа, благоугожду пресвятому имени Твоему, во вся дни живота моего, и поперу борющия мя враги плотския и безплотныя. И избави мя, Господи, от помышлений суетных, оскверняющих мя, и похотей лукавых. Яко Твое есть царство, и сила и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва 2-я, святого Антиоха, ко Господу нашему Иисусу Христу
Вседержителю, Слово Отчее, Сам совершен сый, Иисусе Христе, многаго ради милосердия Твоего никогдаже отлучайся мене, раба Твоего, но всегда во мне почивай. Иисусе, добрый Пастырю Твоих овец, не предаждь мене крамоле змиине, и желанию сатанину не остави мене, яко семя тли во мне есть. Ты убо, Господи Боже покланяемый, Царю Святый, Иисусе Христе, спяща мя сохрани немерцающим светом, Духом Твоим Святым, Имже освятил еси Твоя ученики. Даждь, Господи, и мне, недостойному рабу Твоему, спасение Твое на ложи моем: просвети ум мой светом разума святаго Евангелия Твоего, душу любовию Креста Твоего, сердце чистотою словесе Твоего, тело мое Твоею страстию безстрастною, мысль мою Твоим смирением сохрани, и воздвигни мя во время подобно на Твое славословие. Яко препрославлен еси со Безначальным Твоим Отцем и с Пресвятым Духом во веки. Аминь.

Молитва 3- я, ко Пресвятому Духу
Господи, Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, умилосердися и помилуй мя грешнаго раба Твоего, и отпусти ми недостойному, и прости вся, елика Ти согреших днесь яко человек, паче же и не яко человек, но и горее скота, вольныя моя грехи и невольныя, ведомыя и неведомыя: яже от юности и науки злы, и яже суть от нагльства и уныния. Аще именем Твоим кляхся, или похулих е в помышлении моем; или кого укорих; или оклеветах кого гневом моим, или опечалих, или о чем прогневахся; или солгах, или безгодно спах, или нищ прииде ко мне, и презрех его; или брата моего опечалих, или свадих, или кого осудих; или развеличахся, или разгордехся, или разгневахся; или стоящу ми на молитве, ум мой о лукавствии мира сего подвижеся, или развращение помыслих; или объядохся, или опихся, или без ума смеяхся; или лукавое помыслих, или доброту чуждую видев, и тою уязвлен бых сердцем; или неподобная глаголах, или греху брата моего посмеяхся, моя же суть безчисленная согрешения; или о молитве не радих, или ино что содеях лукавое, не помню, та бо вся и больша сих содеях. Помилуй мя, Творче мой Владыко, унылаго и недостойнаго раба Твоего, и остави ми, и отпусти, и прости мя, яко Благ и Человеколюбец, да с миром лягу, усну и почию, блудный, грешный и окаянный аз, и поклонюся, и воспою, и прославлю пречестное имя Твое, со Отцем, и Единородным Его Сыном, ныне и присно и во веки. Аминь



Рубрики:  Православие

Метки:  

Понравилось: 1 пользователю

ОДИН НА ОДИН С ВЕЧНОСТЬЮ

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 14:16 + в цитатник
…Когда студенты задают мне вопрос – почему нельзя быть хорошим человеком без Бога, я всегда отвечаю, что можно. По современным мирским меркам можно быть “просто хорошим” (или “вполне хорошим”, если вспомнить героев “Войны и мира”) человеком, не обращаясь к Богу. Наверное, многим не нужен Бог, чтобы не воровать, не лгать и не изменять супругу. (Оставим сейчас в стороне вопросы о том, откуда у человека появляются представления о добре и зле и каковы эти представления. Эти вопросы весьма важны, но именно поэтому требуют отдельного и неспешного рассмотрения.)


Разговор сейчас пойдет о другом. Расхожее обывательские представления о христианстве как прежде всего (или только как) о системе морали чрезвычайно далеки от истины. Является ли нравственность целью христианства? Или Христос учит нас не тому, как стать хорошим, призывает не только и не столько к нравственному совершенству? О нравственности говорят как разные религии, так и философские системы, в том числе и атеистические. Поэтому, наверное можно быть хорошим без Бога. Но наверняка известно и другое: без Бога нельзя спастись.


Многие скажут: “Ну да, опять эти христианские разговоры про спасении души”. А действительно, что значит – спастись? И от чего спасаться?


Сложный вопрос. Христианская сотериология (учение о спасении) дает на него пространный, глубокий и, на мой взгляд, весьма убедительный ответ. Но даже если не уходить в сугубо богословские категории, можно сказать, о чем это – “спасение души”. Спасение души – это избавление от одиночества.


Ведь каждый из нас в глубине души, на самом предельном уровне, там, где ты один на один с вечностью, тотально одинок. Каждый испытывал, чаще или реже, состояние глубокой оставленности всеми и вся, чувство страшного, сжимающего душу уныния, когда кажется, что весь мир обратился против тебя, когда ощущаешь кожей уничтожающую безысходность и бессмысленность своего единичного существования, когда видишь, что тебя никто не понимает и, кажется, уже никогда не поймет… И даже самые родные люди становятся в такие моменты чужими и далекими. И от этого еще больнее и еще безысходнее. Можно, конечно, пытаться произвести отвлекающие маневры и глушить боль чем придется и чем действеннее: водкой, развлечениями или еще чем пострашнее. Можно тонко (или не очень) иронизировать над собственным чувством “вселенской грусти” и писать стихи. Но все эти способы – лишь паллиатив, полумеры, не избавляющие от чувства полного одиночества.


Я думаю, что впервые это состояние пережили… Адам и Ева. Именно тогда, в Эдемском саду, когда они вдруг ощутили свою наготу. До того – “были наги и не стыдились”, говорит нам Библия (Быт. 2, 25). Почему же после вкушения запретного плода появился страх? Что значит этот страх? Первый человек и его жена увидели друг в друге чужого, потеряли друг друга. Потеряв Бога, по образу и подобию Которого они были сотворены, люди потеряли себя. И вот уже Адам, который, впервые увидев Еву, радостно восклицал: “вот плоть от плоти моей”, – теперь малодушно бросает жену, обвиняя ее и Бога в своем предательстве: “жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел”. И Ева, бывшая до тех пор одной плотью с мужем, отдаляется от него: “змей обольстил меня, и я ела”. Разрушена “плоть единая”. Люди не стремятся защитить друг друга, не пытаются уберечь свое единство, но, напротив, начинают винить другого – чужого, а не себя, в произошедшем. И страдают от этого.


Человек сам обрек себя на одиночество нелюбви, страха, недоверия. На жизнь без Бога, в которой люди стали чужими друг другу. И это приобретенное человеком состояние они уже не в силах сами (без помощи Бога) разрушить. А жить в этом состоянии мучительно одиноко. Даже человеческая природа стремится к преодолению этого одиночества – деторождением. Мужчина и женщина порождают новую – целостную – жизнь, но и она оказывается изначально поврежденной: дети так же одиноки, как и их родители. Можно совершить множество добрых поступков, сотворить немало добрых дел, но нельзя избавиться от одиночества, которое так ранит душу.


И только Бог, только Христос спасает нас от этого ужаса, соединяет разрушенное предательством, делает нас, чужих, вновь родными и близкими друг другу: единой плотью в малой Церкви – семье, братьями и сестрами в христианском обществе. Для того Бог и стал Человеком, чтобы, восприняв Своим Божеством полноту человеческой природы, пережив тяжелейшее время оставленности и предательства самых близких людей, вернуть нам радостью Воскресения надежду на любовь. Подарить уверенность в том, что мое одиночество – не приговор, не подлинное глубинное состояние моей исстрадавшейся души, а лишь болезнь, от которой Врач уже дал нам лекарство.


Думаю, что всем, кто сейчас читает эти строки, в той или иной степени знакомы описанные мною чувства. Уверен, что каждому, кто хоть раз пережил великую Радость Пасхи, не нужно доказывать, что спасение от одиночества существует.


Автор: ЛЕГОЙДА Владимир

[Я ЛЮБЛЮ ВАС]
Рубрики:  Православие

Метки:  

Урок - коллаж в фотошопе (по просьбе ПЧ)от ВИКТОРИИ

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 14:13 + в цитатник


Урок - коллаж в фотошопе (по просьбе ПЧ)



Чтобы вам не путаться загружайте по очереди рабочий материал.

Сохраняете себе в альбом на компьютер и открываете в фотошопе.















Для отмены нажмите Enter

















Загружаем следующую маску и меняем цвет.







Теперь нужно создать несколько дубликатов слоя по очереди и разместить по углам, в зависимости от вашей фантазии.

Чтобы создать дубликат слоя, жмите...

"Слой" - "Создать дубликат слоя"

Для перемещения слоев, жмите...

"Слой" - "Упорядочить" (выбираете строку, куда нужно переместить слой)

Если что то не устраивает, всегда можете вернуться назад..

"Редактирование" - "Шаг назад"

Добавляем тень.







Загружаем по очереди клипарт, устанавливаем, меняем цвет, добавляем тень.















Пишем название и сохраняем.



Желаю удачи!!!

Вопросы будут обращайтесь

Разрезная рамочка в фотошопе урок











Процитировано 8 раз
Понравилось: 1 пользователю

С таким прекрасным шедевром на голове, вы будете бесподобны!

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 14:06 + в цитатник




































Т



Также советую посмотреть вариатны других причесок.
Рубрики:  косы

Метки:  

Продолжаю уроки в программе Paint.NET.

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 13:50 + в цитатник


Продолжаю уроки в программе Paint.NET.
Уроки подготовила сама,
любое сходство с другими источниками - исключается!

Программу paint.net


В этом уроке мы будем учиться делать не сложный коллаж!
Например вот такой:
* * *


* * *



* * *


* * *


* * *

Если у Вас появятся вопросы, спрашивайте!
Я постараюсь ответить на них!


Магаданочка





Продолжаю уроки в программе Paint.NET. 3

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 13:49 + в цитатник


Продолжаю уроки в программе Paint.NET.
Уроки подготовила сама,
любое сходство с другими источниками - исключается!

Программу paint.net


В этом уроке будем учиться делать декор!
* * *



* * *


* * *


* * *


* * *


* * *


* * *


* * *


* * *


* * *

Если у Вас появятся вопросы, спрашивайте!
Я постараюсь ответить на них!


Магаданочка





Начинаю уроки в программе Paint.NET.2

Пятница, 07 Февраля 2014 г. 13:47 + в цитатник


Начинаю уроки в программе Paint.NET.
Уроки подготовила сама,
любое сходство с другими источниками - исключается!

Программу paint.net


Делаем рамочку самую простую.

* * *



* * *


* * *


* * *


* * *


* * *


* * *


* * *

Если у Вас появятся вопросы, спрашивайте!
Я постараюсь ответить на них!




Поиск сообщений в Наталья_на_Лиру
Страницы: 62 ... 13 12 [11] 10 9 ..
.. 1 Календарь