Источник: http://www.liveinternet.ru/users/4284324/post175575378/ 

«Вы должны различать два слова: одинокость и одиночество. В словаре они имеют сходное значение, но те, кто медитирует, – знают разницу. Они не одинаковые, они абсолютно разные. Одинокость безобразна, она депрессивна – это печаль, это отсутствие другого человека. Одинокость – это отсутствие другого, и Вы хотели бы, чтобы он был. И поскольку его нет, Вы чувствуете, что Вам его не хватает. Вас в этой одинокости нет, в ней есть только отсутствие другого человека.

А одиночество? Это совершенно другое. Вы в нём есть, одиночество – это Ваше присутствие. Это позитивное явление: Вы не скучаете по другому человеку, здесь Вы встречаетесь с собой».

Будда сказал: «Положение царей и правителей считаю я пылью. Сокровища из золота и драгоценностей вижу я грудами кирпича и булыжника. На тонкие шёлковые одежды смотрю я, как на рваные лохмотья. Мириады миров Вселенной вижу я крошечными плодовыми семечками, а величайшее озеро Индии – капелькой масла у себя на ноге.
Мировые учения воспринимаю я, как магические иллюзии. Высочайшую идею освобождения понимаю я, как золотую парчу сновидения, и вижу священный путь просветлённых, как возникающие в глазах цветные пятна.
Медитацию вижу я, как горный столп, нирвану – как страшный сон среди дня. На суждения о зле и добре смотрю я, как на змеиный танец дракона, а на подъём и падение вероучений – как на следы времён года».

Цит. по кн.: Кости и плоть дзэн. – М.: Эксмо, 2010. – 400 с. – (Антология мудрости). (С. 106.)

Китайский мастер дзэн времён династии Тан (618-907) по имени Зэнгэцу написал следующие наставления своим ученикам:
«Жить в миру и при этом не создавать привязанности к мирской пыли – и есть путь истинного ученика.
Видя добрые деяния другого, вдохновляй себя следовать его примеру. Услышав об ошибке другого, советуй себе не повторять её.
Даже находясь один в тёмной комнате, веди себя так, словно принимаешь высокого гостя. Выражай свои чувства, но не более, чем требует твоя истинная природа.
Бедность – твоё сокровище. Никогда не меняй её на лёгкую жизнь.
Человек может казаться глупым и всё же не быть им. Он может лишь тщательно охранять свою мудрость.
Достоинства – плоды самодисциплины. Они не падают с неба сами, подобно снегу или дождю.
Скромность – основа всех достоинств. Пусть твои ближние узнают тебя прежде, чем ты заявишь о себе сам.
Благородное сердце никогда не понуждает себя. Слова его, как несравненные жемчужины, объявляются редко, но ценятся высоко.
Для преданного ученика каждый день счастливый. Время идёт, но он не отстаёт никогда. Ни слава, ни позор не трогают его.
Суди себя, но не другого. Не обсуждай добра и зла.
Некоторые вещи, хотя и добрые, от поколения к поколению считали дурными. Поскольку цена справедливости может признаваться лишь столетия спустя, то нет нужды требовать немедленного признания.
Живи с целью, но оставляй результаты своих действий великому закону Вселенной. Каждый день проводи в мирном созерцании».

Цит. по кн.: Кости и плоть дзэн. – М.: Эксмо, 2010. – 400 с. – (Антология мудрости). (С. 85-87.)

Соен Сяку, первый учитель дзэн в Америке, говорил:
– Моё сердце горит огнём, но глаза холодны, как остывший пепел.

Он выработал следующие правила, которые выполнял ежедневно всю свою жизнь.

Утром, до одевания, зажги палочку благовоний и медитируй.
Ложись спать в одно и то же время.
Принимай пищу через определённые промежутки времени. Ешь умеренно и никогда не доходи до удовлетворения.
Принимая гостей, оставайся таким же, каким бываешь наедине с собой.
Находясь один, веди себя так же, как при приёме гостей.
Следи за тем, что говоришь, и что бы ни сказал – исполни.
Когда возникает возможность – не упускай её, но прежде чем делаешь, всегда дважды подумай.
Не жалей о прошлом.
Смотри в будущее.
Обрети неустрашимую готовность героя и любящее сердце ребёнка.
Ложась спать, засыпай так, будто этот твой сон – последний.
Проснувшись, оставляй постель сразу, словно выбрасываешь старую обувь.

Цит. по кн.: Кости и плоть дзэн. – М.: Эксмо, 2010. – 400 с. – (Антология мудрости). (С. 34-35.)

            Поистине, нет ничего, кроме единственной задачи текущего момента. Вся жизнь человека – это последовательность отдельных моментов, перетекающих друг в друга. Если человек полностью осознаёт текущий момент, больше ему ничего делать не нужно и не к чему больше стремиться. Живи, сохраняя верность единственной цели момента.

            Обычно люди упускают момент, после чего начинают его искать так, словно он может быть где-то ещё. Похоже, что никто этого не замечает. Но, хорошенько уяснив это, следует накапливать опыт. Вообще же, как только придёшь к этому пониманию – хотя, возможно, не всегда будешь об этом помнить, – то станешь с этого момента совсем другим человеком.

            Когда человек хорошо понимает, что такое жить настоящим моментом, количество его дел сократится. Преданность также заключается в том, чтобы жить настоящим моментом.

Ямамото Цунэтомо, «Хагакурэ (Сокрытое в листве)»

Цит. по кн.: Бусидо. Кодекс чести японского воин. – М.: АСТ: Астрель, 2010. – 384 с.: ил. – (Мудрость мира. Афоризмы, притчи, размышления). (С. 94-95.)

            Как следует отвечать, если задают такой вопрос: «Что важно для человека с точки зрения цели и дисциплины?» Во-первых, скажем так: «Обрести такое состояние сознания, которое в данный момент чисто и ничем не замутнено». Как правило, люди выглядят подавленными. Когда у человека чистое и незамутнённое сознание, у него жизнерадостное выражение лица. Когда [такой] человек занимается делами, им движет то, что исходит из его сердца. В отношении господина – это преданность; в отношении родителей – сыновнее почитание; в ратных делах – храбрость, и, кроме того, что-то, относящееся ко всему окружающему миру.

            Раскрыть это в себе чрезвычайно трудно. Но и потом трудно поддерживать это состояние постоянно. Нет ничего вне мысли о текущем мгновении.

Ямамото Цунэтомо, «Хагакурэ (Сокрытое в листве)»

Цит. по кн.: Бусидо. Кодекс чести японского воин. – М.: АСТ: Астрель, 2010. – 384 с.: ил. – (Мудрость мира. Афоризмы, притчи, размышления). (С. 44, курсив мой.)

            Среди изречений, начертанных на стене комнаты господина Наосигэ, было и такое: «К делам большой важности следует относиться легко». Господин Иттэй заметил по этому поводу: «К делам маловажным следует относиться серьёзно».

Ямамото Цунэтомо, «Хагакурэ (Сокрытое в листве)»

Цит. по кн.: Бусидо. Кодекс чести японского воин. – М.: АСТ: Астрель, 2010. – 384 с.: ил. – (Мудрость мира. Афоризмы, притчи, размышления). (С. 35.)

            Некий мастер меча на склоне лет сказал следующее:

            «В человеческой жизни существуют различные этапы в постижении знаний. На самом нижнем этапе человек учится, но из этого ничего не выходит, и он полагает, что и сам он, и другие ничего не умеют. На этом этапе он ничего не стоит. На среднем этапе он всё ещё бесполезен, но ощущает собственные недостатки и также способен видеть недостатки других. На следующем этапе он гордится своими способностями, он радуется похвале других и сожалеет о недостатке способностей у своих товарищей. Этот человек ценен. На высшем этапе человек выглядит так, словно ничего не знает».

            Таковы этапы в общем. Но существует один ещё более высокий этап, и он превосходит все остальные. Человек осознаёт бесконечность проникновения в глубины избранного Пути и никогда не думает, что добился совершенства. Он действительно знает свои недостатки и никогда в жизни не думает, что он добился успеха. Он лишён гордости и лишь смиренно постигает Путь до конца. Говорят, что господин Ягю однажды заметил: «Я не знаю способа победить других, но лишь способ победить себя».

            В течение всей своей жизни каждый день продвигайся вперёд, становясь более умелым, чем вчера, более умелым, чем сегодня. Этот Путь никогда не заканчивается.

Ямамото Цунэтомо, «Хагакурэ (Сокрытое в листве)»

Цит. по кн.: Бусидо. Кодекс чести японского воин. – М.: АСТ: Астрель, 2010. – 384 с.: ил. – (Мудрость мира. Афоризмы, притчи, размышления). (С. 34-35, курсив мой.) 

            Всё связано. Вы когда-нибудь наблюдали за паутиной? Стоит дотронуться до неё в какой-то одной точке, и вся паутина задрожит. Так же и жизнь. Коснётесь травинки – и вы коснулись всех звёзд, потому что всё тесно связано. Нет никаких границ – мы подобны не островам, а континенту. Ничто нас не определяет. Все определения искусственны. Все описания напоминают ограду вокруг вашего дома, но она не разделяет землю. Любые границы – то же, что линии на карте: им не разделить землю, не разделить океан, они не поделят небо. Всё это – только на карте.

            Просветлённый человек – тот, кто упразднил все существующие границы. Это не христианин, не индуист, не мусульманин, не буддист, не коммунист и не фашист. Это не мужчина и не женщина; он не молод, не стар – он тот, кто отменил для себя все границы, кто живёт без определений. Жить так – означает жить бесконечно, так как любое определение – конечно. Определять значения – значит делать вещи конечными.

            Просветлённый человек неопределяем и бесконечен. У него нет границ.

Цит. по кн.: Ошо. Будда однажды сказал: Учение о трансцендентности: Vol. 1–3. – М.: АСТ, 2010. – 635 с. (С. 400.)

            …просветлённый человек функционирует совсем по-другому. Сам он не знает, куда идёт, и не волнуется об этом. Он не думает, куда идёт. Он доверяет: куда бы ни пошёл – везде хорошо. Его доверие всеобъемлюще и безгранично.

            Он доверяет жизни – Вы же доверяете себе. Он верит целому, а Вы верите крохотной части. Он верит необъятности, бесконечности – Вы же доверяете заурядному человеческому уму. Его доверие приносит мудрость, а Ваше доверие делает Вас глупцом. Вы усомнились относительно целого и доверяете лишь себе самому. Он же оставил себя и доверился целому. И никогда он не был разочарован, не почувствовал сожаления. Он никогда не оглядывался назад, потому что, что бы ни случилось – это уже случилось, а всё то, что происходило, было благом.

            И это касается не только ума. Так чувствует просветлённое сознание – всё его существо лучится этим «да!». Он говорит жизни «да» – а Вы привыкли говорить «нет». Сказанное «нет» лелеет самость, а сказанное «да» – ей изменяет, служит сокращению и исчезновению самости.

            Просветлённый человек – абсолютное, безоговорочное «да». Понять это очень трудно, не испытав подобного. Но другой возможности нет.

Цит. по кн.: Ошо. Будда однажды сказал: Учение о трансцендентности: Vol. 1–3. – М.: АСТ, 2010. – 635 с. (С. 398.)

Владей собой среди толпы смятенной,
Тебя клянущей за смятенье всех,
Верь сам в себя, наперекор вселенной,
И маловерным отпусти их грех;
Пусть час не пробил, жди, не уставая,
Пусть лгут лжецы, не снисходи до них;
Умей прощать и не кажись, прощая,
Великодушней и мудрей других.

Умей мечтать, не став рабом мечтанья,
И мыслить, мысли не обожествив;
Равно встречай успех и поруганье,
Не забывая, что их голос лжив;
Останься тих, когда твоё же слово
Калечит плут, чтоб уловлять глупцов,
Когда вся жизнь разрушена, и снова
Ты должен всё воссоздавать с основ.

Умей поставить, в радостной надежде,
На карту всё, что накопил с трудом,
Всё проиграть и нищим стать, как прежде,
И никогда не пожалеть о том;
Умей принудить сердце, нервы, тело
Тебе служить, когда в твоей груди
Уже давно всё пусто, всё сгорело.
И только Воля говорит: «Иди!»

Останься прост, беседуя с царями,
Останься честен, говоря с толпой;
Будь прям и твёрд с врагами и с друзьями,
Пусть все, в свой час, считаются с тобой;
Наполни смыслом каждое мгновенье,
Часов и дней неумолимый бег, – 
Тогда весь мир ты примешь, как владенье,
Тогда, мой сын, ты будешь Человек!

Джозеф Редьярд Киплинг (перевод М.Л. Лозинского)

Первое, что необходимо для того, чтобы обрести знание себя, – это глубоко осознать своё невежество; ощутить всеми фибрами души непрестанный самообман.

Затем требуется ещё более глубокая уверенность в том, что подобное знание – такое интуитивное и достоверное знание – может быть обретено с помощью усилия.

Третье и самое важное – это несгибаемое намерение обнаружить и принять это знание.

Самопознание такого рода не достижимо тем, что люди обычно называют «самоанализом». Его не достичь рассуждением или каким-либо мыслительным процессом – ибо это есть пробуждение ко вмещению в осознание Божественной природы человека.

Обрести это знание – большее достижение, нежели руководить стихиями или знать будущее.

Е.П. Блаватская, журнал «Люцифер», том I, №2 за октябрь 1887 года, с. 89 (перевод by ВладлисЪ).

В древности те, кто был способен к учёности, знали мельчайшие и тончайшие вещи. Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома, [я] произвольно даю им описание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительны, как будто боялись соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как идущий по тающему льду; они были простыми, подобно неотделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемы, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.
Нужно сделать своё сердце предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] большое разнообразие вещей, [но все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и в результате – к злу. Знающий постоянство становиться совершенным; тот, кто достиг совершенства, становиться справедливым; тот, кто обрёл справедливость, становиться государём. Тот, кто становится государём, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности.

Лао-Цзы, «Дао Дэ Цзин» («Повесть о Пути и добродетели»), § 15-16,
перевод by Ян Хин-Шун

Тот, кто не завистлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от самости, кто не меняется в счастье и в несчастье, кто снисходителен, всегда удовлетворён, кто владеет собой и с решимостью отдаёт себя преданному служению, и чьи ум и разум сосредоточены на Мне – такой бхакта очень дорог Мне.

Кто не беспокоит никого и сам никем не обеспокоен, кто остаётся уравновешенным в счастье и несчастье, в страхе и тревоге, тот очень дорог Мне.

Мой бхакта, не зависящий от обычного течения дел, чистый, умелый, свободный от забот и страданий и трудящийся не ради плодов своей деятельности, очень дорог Мне.

Тот, кто не радуется и не горюет, кто не скорбит, не имеет желаний, кто отрекается как от благоприятных, так и от неблагоприятных вещей – такой бхакта очень дорог Мне.

Тот, кто относится одинаково к друзьям и врагам, остаётся невозмутим в чести и бесчестье, в жаре и холоде, в счастье и несчастье, славе и бесславии, кто свободен от оскверняющего общения, всегда молчалив и всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, кто утвердился в знании и посвятил себя преданному служению – такой человек очень дорог Мне.

Те, кто, исполненные веры, следуют этим вечным путём преданного служения, полностью отдавая себя этому, кто сделали Меня своей высшей целью, те очень и очень дороги Мне.

Бхагавад-гита (12.13-20)

Цит. по первому русск. изданию кн. «Бхагавад-гита как она есть» Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, с. 594-600.

Владыка Будда сказал, что мы не должны верить во что-нибудь лишь потому, что так было сказано; не должны верить традициям только потому, что они переданы с древних времён; ни слухам, как таковым; ни писаниям мудрецов по той только причине, что их писали мудрецы; ни фантазиям, о которых мы предполагаем, что они вдохновлены Дэвой (то есть кажутся нам духовным откровением); ни выводам, сделанным нами по некоторым случайным предположениям; ни в то, что определяется кажущейся необходимостью; ни в то, что основано только на авторитете наших наставников или учителей. Но мы должны верить в писание, в доктрину или в утверждение, если наш собственный разум, наше сознание, их подтверждает. «Поэтому, – говорит Он в заключение, – я учил вас верить не потому, что вы слышали, а потому, что это подтверждается вашим сознанием, затем действовать соответственно и с избытком».

Е. П. Блаватская, «Тайная Доктрина»,  т. III, c. 401.

1. Прочитать как можно больше разнообразных религиозных и философских книг. По возможности, чаще слушать проповеди и речи учёных и наставников, исповедующих самые различные истины и теории. Испробовать на самом себе всевозможные методы.
2. Из всех изученных доктрин выбрать одну, отбросив остальное, подобно орлу, намечающему добычу из целого стада.
3. Жить скромно и не стараться выдвинуться; иметь смиренный вид; не привлекать внимания; не стремиться быть равным великим мира сего. Но под маской незначительности высоко вознести дух свой и быть неизмеримо выше славы и почестей земных.
4. Быть ко всему безразличным; поступать, как собака или свинья, пожирающая всё, что бы им ни попалось; не выбирать лучшее из того, что дают; не делать ни малейшего усилия получить или избежать, и т. д. Принимать, что выпадет на долю – богатство или бедность, похвалы или презрение; перестать отличать добродетель от порока, доблестное от подлого, добро от зла. Никогда не скорбеть, не расстраиваться, не предаваться сожалениям, что бы ни произошло, – с другой стороны, ничему не радоваться, не веселиться и ничем не гордиться.
5. Бесстрашно и отрешённо наблюдать борьбу мнений и разнообразную деятельность живых существ. Думать: «Такова природа вещей, образ жизни различных индивидуальностей». Созерцать мир, подобно человеку, глядящему с самой высокой вершины на расположенные далеко внизу горы и долины.
6. Шестой этап описать нельзя – он тождественен понятию пустоты.

Учебный план системы духовного совершенствования
«Прямой путь» Падмасамбхавы

Цит. по кн.: Дэвид-Ниль А. Мистики и маги Тибета. – Ростов-на-Дону: МП “Журналист”, 1991. – 256 с. (С. 220-221.)

Прозаик, поэт, переводчик, философ. Цель создания данного дневника – 1) поделиться с теми, кто потенциально в них заинтересован, результатами своих изысканий; 2) обнаружить единомышленников.