Антакарана – это древний священный символ медитации и целительства, который активизирует связь между физическим мозгом и Монадой (в некоторых источниках с Высшим Эго). Через эту связь мы развиваемся духовно и исцеляемся. Монада дает нам понимание, что мы есть часть Бога, его проявление на Земле.
    У любого человека, который использует этот символ, усиливается связь с Высшими сферами. Монада руководит этой связью, поэтому символ не может использоваться во вред. Символ очень мощный, даже находясь просто в его присутствии выравнивается аура и активизируются чакры.
    Во время целительного сеанса символ фокусирует все энергии, а во время медитации автоматически пробуждает движение энергии по макрокосмической орбите внутри человека.
   Антакарана очищает кристаллы. Для этого кристаллы или ювелирные изделия нужно положить между изображениями символа.
      Символ применяется при различных целительских практиках; это и Рэйки, и гипноз, хиропрактика, путешествия в прошлые жизни, психология и другие, может использоваться в любых оздоровительных упражнениях, а также для повышения благополучия, усиления связи с Высшими силами. Он не требует специальной настройки или посвящения для его использования.

Читать далее...

Обозначения чисел.Символы- Уаджет, Крылатое Солнце, Орёл.

 

 

Продолжение>>>

Знаки и Символы Древности. 

Кадуцей.Фравахар.Двуглавый Орёл.

КАДУЦЕЙ.

Кадуцей (от греческого слова «вестник», «предвестник») носили бог-целитель Месопотамии (Эшмун?), древнеегипетские боги Анубис и иногда Исида, греко-римский бог Гермес-Меркурий, финикийский бог Бал (Баал, Ваал), шумерская богини Иштар и некоторые другие боги и богиги. В христианстве кадуцей стал атрибутом Софии (Премудрости Божией). На древних православных иконах она держит его в правой руке.
Существует довольно много трактовок значения кадуцея. Он считается символом ключа, отворяющего предел между светом и тьмой, добром и злом, жизнью и смертью. При этом крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы (вариант – являются олицетворением духа), жезл – власть над силами природы, двойная змея - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, и т.д.
Существует мнение, что прут или жезл - это ось мира (вариант – мировое древо), вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются боги-посредники. Поэтому Кадуцей носили все посланники как знак мира и защиты, и он являлся их основным атрибутом. Две змеи с обращенными вверх головами символизируют в этом случае эволюцию и одновременно два начала мироздания (наподобие ян и ин в даосизме) либо интерпретируются как два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ, которые управляют материальными формами. Симметричное расположение змей и крыльев служит доказательством равновесия противостоящих сил и гармоничного развития как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня.

Продолжение>>>>

 

                     

     

Сурьма (Antimony, Mesdemet) - свободный дух человека 

 

    

Мышьяк (Arsenikon) -  исцеление и просвещение. В некоторых книгах носит имя Celestial Water или Water of Paradise,  Aqua Regis, символизируя собой живую воду просвещения и восхождения. 

    

Медь (Cyprium) - любовь, обаяние, металл Афродиты.

  

Золото (Chrysopoeia, Aurum, King Sol) - физическое и духовное совершенство, философский камень, эликсир жизни.

   

Железо (Ferrum) - Сила духа, внутренний огонь, мужество

 

 

Свинец (Prima Materia) - несовершенная материя, которая должна стать духом. Также символизирует человека и этот мир перед освобождением с помощью Великого Труда. Является металлом Кроноса (Сатурн)

 

 

Меркурий (Aqua Vitae) - Вода жизни, активный мужской и женский элемент (гермафродит), который осуществляет все трансмутации металлов, Химическую свадьбу Солнечного Короля и Лунный Королевы (которые также должны поменяться своими качествами, т.е. Солнечная Королева и Лунный Король), т.е. является творцом и проводником через все изменения что ведут к Солнцу.  

 

 

Калий (Tartar, Potash, Alkali) - как часть алхимической соли, является стабилизатором, придает равновесие и ритм движению и изменению. 

 

 

Серебро (Argentum, Artemis) -  интуиция, восприятие, созерцание. Серебро, так же как Сатурн, является воспринимающей  - но не обязательно женской - алхимической частицей, иногда воспринимается как преображенная материя, однако при этом остается совершенно эзотерическим, небесным элементом, в отличие от свинца, что представляет собой необработанный массив тьмы.  

 

 

Сера (Thion) - придает форму сотворенному, облекает мечты и идеи в одеяния формы и  воплощения. Символизирует разнообразие форм жизни и путей к совершенству

 

  

Олово - Дыхание жизни. Символизирует человека, его жизненные силы, управляется планетой Юпитер, которой присущи такие качества как щедрость, дружелюбие и доверчивость. Является основой для любой магии, творимой человеком, но большинством магов отвергается как  сколько-нибудь важный элемент, часто используется в качестве энергии, в то время как это есть красота,  ранимость и тепло человека.

 Символы и Знаки.

Всё на Земле наполнено знаками и символами. Стоит задать вопрос, узнать что-либо, пусть даже не осознанно-и силы Вселенной дают знаки, подсказки, надо только уметь разобраться, увидеть в простом и обыденном решение сложных вопросов и тайн бытия.

Продолжение

Знаки и символы.  

Продолжение, часть 2 >>>>

Отрывок из книги «Сакральный символ. История свастики» 

В русской культуре свастика занимает совершенно особое место. По степени распространенности этого сакрального символа Россия едва ли уступает даже такой насыщенной арийской символикой стране, как Индия. Свастику можно встретить практически на любых предметах русского народного искусства: в орнаменте вышивки и ткачества, в резьбе и росписи по дереву, на прялках, вальках, рубелях, трепалах, набилках, набойных и пряничных досках, на русском оружии, керамике, предметах православного культа, на полотенцах, подзорах, передниках, скатертях, поясах, исподках, мужских и женских рубахах, кокошниках, сундуках, наличниках, ювелирных изделиях и т.л. 

Русское название свастики - «коловрат», т.е. «солнцеворот» («коло» - древнерусское название солнца, «врат» - вращение, возвращение). Коловрат символизировал победу света (солнца) над тьмой, жизни - над смертью, яви - над навью. По одной из версий коловрат символизировал прирастание светлого времени суток или восходящее весеннее солнце, в то время как посолонь - убыль дневного света и заходящее осеннее солнце. Существующая путаница в названиях порождена различным пониманием вращательного движения русской свастики. Некоторые исследователи полагают, что «правой» или «прямой» свастикой следует называть крест с концами, загнутыми в левую сторону. Согласно этой версии, смысловое значение свастики максимально приближено к древнейшему (символ «живого» огня), и потому загнутые концы ее следует рассматривать именно как языки пламени, которые при вращении креста в правую сторону естественным образом отклоняются влево, а при левостороннем его вращении - вправо под воздействием встречного потока воздуха. Версия эта, безусловно, имеет право на существование, однако не следует скидывать со счетов и противоположную точку зрения, согласно которой свастика с концами, загнутыми в правую сторону, должна называться «правосторонней». Во всяком случае, во многих деревнях Вологодчины «коловратом» до сих пор называют именно такую свастику, а еще чаше не делают различия между право- и левосторонними свастиками вообще. На мой взгляд, «коловрат» и «посолонь» разные названия одного и того же знака. «Посолонь» это, буквально, движение (вращение) по солнцу. Но ведь и «коловрат» («коловращение», т.е. движение солнца) - то же самое! Никакого противоречия между этими двумя исконно русскими словами нет и никогда не было! 

В русской традиции, вообще, левосторонняя свастика никогда не считалась «злой», и никакого противопоставления разнонаправленных свастик на русской земле никогда не существовало. В подавляющем большинстве случаев в русских орнаментах лево- и правосторонняя свастики всегда стоят рядом без какого-либо намека на их «враждебность». 

Не исключено, что споры вокруг направленности вращения свастики явились далеким отзвуком неприятия староверами никоновского обхода церквей против солнца. Но при этом староверы с одинаковым почтением относились как к той, так и к другой свастике и никогда не противопоставляли их друг другу. Любопытно, что свастичные мотивы в русской народной вышивке были особенно широко распространены именно в районах проживания старообрядцев. И это неудивительно: русские староверы являлись наиболее ревностными хранителями древних (в том числе - языческих) традиций, и хотя формально выступали против язычества, по духу своему все-таки были несравненно ближе к язычеству, нежели к христианству. 

Этот факт можно сколько угодно оспаривать, но от этого он не перестанет быть фактом. И огромное количество языческих свастик на старообрядческих подзорах и полотенцах - красноречивое тому свидетельство. 

Одним из первых советских ученых, осмелившихся не только произнести слово «свастика», но и назвать ее основным элементом русской вышивки, был Василий Сергеевич Воронов. 

«В вышивке преобладают чистые геометрические узоры, составляющие, видимо, более старый орнаментальный слой, - писал он в 1924 году, - главным элементом их служит древнейший мотив свастики, усложненный или раздробленный в бесчисленном множестве остроумных геометрических вариаций (так называемые «гребни», «расковка», «козыри», «крылья» и пр.). На этом мотиве, как на основе, развертывается художественная изобретательность вышивальщиц»¹. 

В христианской традиции свастика приобрела дополнительное смысловое значение и превратилась в символ света, побеждающего тьму. Ее можно было увидеть на облачении священнослужителей, окладах, потирах, крешальнях, иконах, книжных миниатюрах, епитрахилях, в росписи храмов, на надгробиях православных могил и т.д. В орнаментальном поясе между апостольским и святительским чинами киевского собора Святой Софии (XI век) в зеленых ромбах с красными обводками помещены золотые разнонаправленные свастики с укороченными концами. Их можно увидеть как на южной, так и на северной стороне апсиды киевской Софии. В черниговском Спасо-Преображенском соборе (XVI век) орнамент из правосторонних свастик опоясывает центральный барабан и лестничную башню. Свастичным меандром украшен арочный проход в Киевскую лавру пол надвратным храмом Св. Троицы. По краю чугунных ступеней Никольского собора Николо-Персрвенского монастыря под Москвой также идет орнамент из свастик. Свастичные мотивы легко угадываются на заставке древнерусской рукописи конца XV века «Слова Григория Богослова»; па заставке Евангелия XVI века; на заставке «Присяги производимому во священники», отпечатанной Санкт-Петербургской Синодальной типографией в январе 1909 года, на заставке Евангелия конца XIX века, на заставке Апостола XVI века и т.д. 

Заглавная буква имени Христа во многих изданиях книг Иоанна Кронштадтского изображалась в форме свастики². Аналогичный прием использовали и северно-русские резчики по дереву. На «пасхальнике» (тип составной пряничной доски для выпечки обрядовой пасхи) XIX века из Верховажского района Вологодской области буква «X» в аббревиатуре «ХВ» (Христос Воскрссе!) выполнена в форме свастики с завитками на концах³. На знаменитом лике Христа Пантократора (Вседержителя) в новгородском Софийском соборе две разнонаправленные свастики помешены на груди под ворогом Вседержителя. На иконе Богоматери Державной, явленной в селе Коломенском в храме Усекновения главы Иоанна Предтечи в лень отречения Николая II от престола, также имеется изображение свастики, венчающей корону. 

Левосторонние свастики украшают подолы княжеских одеяний на иконе XVI века Святые князья Гавриил и Тимофей», хранящейся в Церковно-археологическом кабинете Московской духовной академии. Крупные лево- и правосторонние свастики синего цвета четко видны на голубом иерейском фелоне с миниатюры Сборника притчей и повестей конца XIX века⁴. На концах епитрахили XV века из бывшего Севастьяновского собрания Румянцевского музея свастический орнамент со схематичными голубками явно заимствован из исламской архитектуры⁵. 

Наиболее часто свастические символы различных форм встречаются на иконах Богоматери, точно так же, как орнамент из свастик чаще украшает женскую крестьянскую одежду: и в том, и в другом случае свастики выступают в качестве магических (и в первую очередь, конечно, языческих) оберегов. Ни о каких «эстетических соображениях» в данном случае речь идти просто не может: иконописцы никогда не позволяли себе вольностей и строго следовали традициям, особенно в использовании различных знаков и символов. Свастические символы имеются и на знаменитых вятических височных кольцах с семью лопастями, датируемых X11-XITI веками. На кольце из Зюзино правосторонние свастики помещены на две верхние лопасти. По своему начертанию они в точности повторяют эмблему РНЕ А.П. Баркашова. На кольце из курганной группы в Дубках Царицынских левосторонние свастики располагаются чуть ниже - на второй сверху лопасти каждая. На кольце из Рассохино левосторонняя криновидная свастика присутствует на самом щитке⁶. 

На древнерусских перстнях изображение свастики встречается повсеместно. Примечательно, что наиболее часто мы видим здесь правостороннюю прямоугольную свастику, помещенную в круг, овал или квадрат. И лишь в отдельных случаях она предстает перед нами с округлыми либо спиралевидными завитками. Во время раскопок в Новгороде (усадьба «Е» Неревского раскопа) в мастерской литейщика XIV века было обнаружено сразу десять перстней со свастикой. Аналогичные перстни русского типа найдены в Болгарском городище на Волге, а также во многих русских городах. 

Только в собрании вологодского коллекционера М. Сурова имеются шесть перстней с изображением свастики. Два из них - литые пластинчатые с тремя и пятью квадратными клеймами соответственно. В центре обоих перстней помещена правосторонняя свастика, в клеймах по сторонам - Х-образные кресты. Еще на двух перстнях из этой же коллекции помешены спиралевидные свастики на квадратном и овальном щитках соответственно. Наибольший же интерес представляют два оставшихся перстня с изображением правосторонней прямоугольной свастики. В первом случае она заключена в квадратный щиток с точечным ободком и четырьмя выпуклыми точками по углам; во втором - на щиток в виде листика с тонким выпуклым ободком⁷. Четыре последних перстня вполне могли быть отлиты местными, вологодскими мастерами в XIII-XVI веках, поскольку композиции на них очень своеобразны и, насколько мне известно, не имеют себе аналогов ни в частных, ни в музейных собраниях. 

Еще более часто знак свастики наносился на днища и боковины древнерусских глиняных сосудов. Причем сама свастика здесь принимала самые разнообразные формы: она могла быть как лево-, так и правосторонней, трех- и четырехлучевой, с короткими и удлиненными лопастями, вдавленной и выпуклой, с прямоугольными, округлыми, спиральными, ветвящимися и гребенчатыми концами. В том, что клейма эти использовались в качестве родовых знаков, нет никаких сомнений. Исследователи предпочитают называть их «знаками собственности», но по сути своей они являлись примитивными родовыми гербами. Имеется немало свидетельств, что знаки эти передавались от отца к сыну, от сына к внуку, от внука к правнуку и т.д.. Сам знак при этом мог усложняться, поскольку сын нередко привносил в него что-то новое. Но основа его обязательно оставалась прежней и была легко узнаваема. На мой взгляд, именно здесь следует искать истоки русской геральдики, которая ныне охвачена болотным цветением и целиком ориентирована на Запад. Лаконичность, строгость и выразительность: вот составляющие истинной русской эмблематики. Современные же прозападные гербы, отличающиеся своей намеренной перегруженностью и аляповатой пышностью, являются наглядными свидетельствами мании величия их обладателей и разработчиков. Чем мельче человек, тем пышнее у него герб: разве это не тенденция современности? 

Оригинальное изображение свастики, вписанное в средокрестие, имеется в южном нефе собора Софии Новгородской (XI век). Перед нами - еще один прообраз эмблемы РНЕ Александpa Баркашова. И все же наиболее активно знак свастики использовался русскими ткачихами и вышивальщицами. Если бы появилась возможность собрать русские полотенца, скатерти, подзоры, рубахи и пояса с вышитыми на них свастиками из запасников всех российских музеев и частных коллекций, уверен - для их размещения не хватило бы огромных залов Эрмитажа и Третьяковки, вместе взятых. Обилие и разнообразие свастичных мотивов в русской народной вышивке способно повергнуть в шок любого начинающего исследователя. При этом надо учесть, что огромное количество фотографий предметов русской вышивки со свастичными узорами никогда не было опубликовано. В советских книгах по народному искусству они появлялись лишь изредка, и то либо в уменьшенном виде, либо под прикрытием других композиций. Первым изданием, в котором свастичные мотивы (в основном - на примере олонецких оплечий) были представлены достаточно широко, явилась книга «Изобразительные мотивы в русской народной вышивке», увидевшая свет в 1990 году. К ее основным недостаткам следует отнести слишком малый размер иллюстраций, при котором разглядеть свастичные узоры в отдельных случаях можно только через увеличительное стекло. В остальных советских изданиях по народному искусству свастичные мотивы в вышивке были сознательно представлены в ничтожно малых количествах так, чтобы у читателя ни в коем случае не сложилось впечатление об их доминировании среди других популярных мотивов. 

Свастика в русской вышивке выступала как в качестве самостоятельного мотива, так и в сочетании с другими элементами: растительными, геометрическими, зооморфными, культовыми и т.д.. В более поздних бытовых сюжетах она практически не встречается. И это вполне объяснимо: бытовые сцены при всей их оригинальности имеют мало общего с русской традицией и не несут в себе почти никакой сакральности. Присутствие же свастики сакрализует любой предмет, будь то деревенский подзор или гробница римского императора. 

Судя по всему, каких-либо общепринятых правил в изображении русской свастики никогда не существовало: она наносилась на ткань произвольно, в зависимости от фантазии вышивальщицы. Разумеется, образцы узоров имелись, но они бытовали на очень ограниченном пространстве, зачастую не выходя за пределы волости или даже деревни. Отсюда - такое многообразие свастичных композиций в русской вшивке. И отсюда же - трудности в их атрибуции и привязке к конкретной местности. Так, например, тарногские свастики в целом более крупные, нежели северодвинские, но это вовсе не значит, что на Северной Двине не было крупных, а под Тарногой не встречались мелкие. Относительно Русского Севера можно сказать так: что ни деревня, то свой свастичный узор. Складывается впечатление, что вышивальщицы соревновались друг с другом, стараясь перещеголять соперниц и непременно сделать свой узор «басче». Не следует забывать, что мастерство вышивальщиц в ту пору ценилось гораздо выше и являлось едва ли не лучшей «рекомендацией» для будущих женихов, а рубаха пришедшей на посиделки девушки служила для нее своеобразной «визитной карточкой». Свастичные мотивы в народной вышивке встречаются буквально повсюду: на Украине, в Белоруссии, в Центральной и даже Южной России. Однако безусловный приоритет в этой области принадлежит Русскому Северу. Объясняется это довольно просто: с насаждением христианства наиболее стойкие языческие приверженцы уходили на Север - туда, где еще не было насильственных крещений «огнем и мечом», где людей еще не загоняли в реки целыми толпами под бдительным присмотром иноземных попов и сумасбродных князей. Именно эти люди явились «последними могиканами» Руси языческой, и именно им удалось заложить вековые традиции на Русском Севере. Свастичные узоры на русских полотенцах, подзорах и скатертях являются визуальным отображением древнерусских ведических традиций и, без сомнения, несут в себе гораздо более глубокий смысл, нежели представляется современным исследователям русского народного искусства. 

Легендарный рязанский богатырь, защищавший русскую землю от монгольских захватчиков и своим беспримерным мужеством завоевавший уважение даже своих врагов, вошел в историю под именем Евпатия Коловрата. Левостороннюю свастику нарисовала на стене оконного проема Ипатьевского дома в Екатеринбурге перед своей гибелью последняя русская Императрица Александра Федоровна. Имеются свидетельства, что она сопроводила изображение свастики какой-то надписью, однако содержание ее так и осталось неизвестным⁸. Император Николай II ездил на машине, на капоте которой красовалась свастика в круге. Таким же знаком подписывали личные письма он и Императрица. 

Нумизматы хорошо знают «керенки» достоинством 250, 1000, 5000 и 10000 рублей, на которых двуглавый орел изображен на фоне свастики-коловрата. Деньги эти печатались вплоть до 1922 года, однако матрица для них была изготовлена еше по заказу последнего российского Императора, намеревавшегося после войны провести денежную реформу. 

Любопытно, что именно в первые годы советском власти, т.е. одновременно с вышеупомянутыми «керенками», в обращение были запущены купюры различного достоинства (от 1 до 10 000 рублей), в орнаменте водяных знаков которых четко проступали шестиконечные звезды Давида. Еще более любопытно, что 3 ноября 1919 года свастика была утверждена в качестве нарукавного знака калмыцких формирований красной Армии. Сведения об этом поступили от кандидата исторических наук полковника В.О. Дайписа, возглавлявшего отдел Института военной истории Министерства обороны СССР. Публикуемый ниже документ и прилагавшийся к нему эскиз были обнаружены полковником в Центральном государственном архиве Советской Армии (ныне - Российский государственный военный архив). 

Приложение к приказу 

«Войскам Юго-Восточно-го фронта с.г. 213. 

Описание: ромб 15x11 сантиметров из красного сукна. В верхнем углу пятиконечная звезда, в центре - венок, в середине которого - «ЛЮН ГТН», с надписью РСФСР. Диаметр звезды - 15 мм. Венка - 6 см. Размер «ЛЮН ГТН» - 27 мм. Букв - 6 мм. 

Знак для командования и административного состава вышит золотом и серебром и для красноармейцев - трафаретный. Звезда, «ЛЮНГТН» и лента венка вышиты золотом (для красноармейцев желтой краской), самый ненок: и надпись - серебром (для красноармейцев белой краской)»⁹. 

Автором этого документа, по всей видимости, является командующий Юго-Восточным фронтом, бывший полковник царской армий В.И. Шорин, репрессированный в конце 1930-х годов и реабилитированный посмертно¹⁰. 

Более того, имеются достаточно серьезные свидетельства о том, что знак свастики в 20-е годы использовался и в качестве эмблемы одного из партийных издательств Карелии. В конце 30-х - начале 40-х годов прошлого века крестьянская одежда с вышитыми на ней знаками свастики повсеместно изымалась и уничтожалась «эн-кавэдэшниками». «На севере, - пишет В.Н. Дёмин, - специальные отряды ходили по русским деревням и силой заставляли женщин снимать юбки, поневы, передники, рубахи, которые туг же бросались в огонь»¹¹. В некоторых местах дело доходило до того, что сами крестьяне, опасаясь репрессий, начинали уничтожать полотенца, предметы одежды с вышитыми на них знаками свастики. «Даже те бабушки, которые век от века вышивали этот знак на рукавицах, - справедливо отмечает Р. Багдасаров, - после Отечественной войны стали называть его «немецким знаком»¹². Исследователь из Усть-Печеньги Тотемского района Вологодской области Александр Кузнецов описывает любопытный случай, имевший место накануне Великой Отечественной войны на родине его предков в деревне Ихалица. Приехавший в деревню сотрудник НКВД заночевал у председателя колхоза Заплеталы и во время ужина заметил висевшее на божнице полотенце-убрус, в середине которого освещалась лампадой большая сложная свастика, а по краям шли узоры из небольших ромбических свастик. От возмущения глаза у гостя стада выпуклыми, как у речного рака. Лежавшей на печи старой матери Заплеталы на силу удалось успокоить разбушевавшегося «энкавэдэшника» и втолковать ему, что помещенный в центре убруса знак - вовсе не свастика («эдакого слова-то у нас не знают»), а «Косматый Ярко», узор же на боковых полосах - это «гуськи». 

Инцидент в Ихалице, в отличие от других мест, не получил развития, поскольку на следующий день сотрудник НКВД обошел всю деревню и убедился, что «ярки» и «гуськи» имеются практически в каждом крестьянском доме. Сам А. Кузнецов полагает, что название «ярко» донесло до нас одно из прозвищ славянского солнечного божества Ярилы, а в слове «косматый» отразились глубокие знания наших далеких предков «о Солнце, о том, что на поверхности светила бушуют огненные языки - протуберанцы. «Ярко» - так еще недавно в деревнях могли сказать о мужике, который в одиночку во время драки клал наземь троих противников. А силушку в деревне всегда уважали»¹³. Еще одно свидетельство о борьбе со свастикой было обнаружено в Центральном Хранилище Советской Документации и опубликовано в первом номере журнала «Источник» за 1996 год. 9 августа 1937 года в Комиссию партийного контроля при UK ВКП(б) обратился управляющий Московской областной конторы Метисбыта некий товарищ Глазко с образцом маслобойки, изготовленной на заводе № 29, лопасти которой имеют «вид фашистской свастики». Проверка установила, что автором конструкции маслобойки является старший инженер треста ширпотреба ГУАПа Тучашвили. В течение 1936 и 1937 годов завод изготовил 55763 маслобойки. Начальник цеха ширпотреба Краузе заявил, что лопасти маслобойки похожи на фашистскую свастику, однако зам. начальника треста Борозденко ответил: «Лишь бы рабочему классу было хорошо, не обращай внимания». 

Позицию заместителя поддержат начальник треста Татарский и директор завода № 29 Александров. «Выпуск маслобоек, - писал доносчик в Комиссию партийного контроля, - лопасти которых имеют вид фашистской свастики, считаю вражеским дедом. Прошу передать все это дело в НКВД. Проект постановления прилагается. Руководитель группы Тыжпрома КПК Васильев. 15 октября 1937 г.»¹⁴. Усилия доносчика не пропали даром. Ровно через два месяца на заседании Бюро комиссии партийного контроля при ЦК ВКП(б) было принято решение: 

«1. Принять к сведению заявление наркома оборонной промышленности Л. М. Кагановича, что в месячный срок лопасти маслобоек, имеющие вид фашистской свастики, будут изъяты и заменены новыми. 

2. Дело о конструировании, изготовлении и непринятии мер к прекращению производства маслобоек, лопасти которых имеют вид фашистской свастики, передать в НКВД. Результаты голосования: «за» -Шкирятов, «за» - Ярославский. 15 декабря 1937 г.»¹⁵. 

Нетрудно догадаться о дальнейшей судьбе Тучашвили, Борозденко и Татарского, не правда ли? Благодаря подобным гнусным доносам в 30-е годы пострадали сотни тысяч лучших людей России. Фамилии «вершителей судеб» (а точнее говоря - их псевдонимы) нам хорошо известны: ни один из них так и не понес заслуженного наказания за свои кровавые преступления. «Долгое время из спецхрана никому не выдавалась невинная по названию книжка Б. А. Куфтина «Материальная культура русской Мещеры» (М., 1926), -пишет В. Н. Демин. - Только потому, что посвящена она, в частности, анализу распространения свастикового орнамента среди русского населения». Свастика с выступающими концами креста на фоне восьмиконечной звезды Богородицы является официальной эмблемой организации «Русское Национальное Единство» (РНЕ). Совмещение этих двух символов в эмблеме РНЕ вовсе не случайно. Изображение восьми конечной (русской) звезды символизировало присутствие главного божества и часто встречалось на воинских стягах, одежде, оружии, различных предметах быта и культа. В христианской традиции восьми конечная звезда получила дополнительное смысловое значение: ее называют «звездой Богородицы» иди «Вифлеемской», так как загорелась она на небе во время рождества Иисуса Христа и, двигаясь по небосклону, указывала волхвам путь к его колыбели. Изображение ее имеется во всех явленных в России иконах Богородицы. Свастика в эмблеме РНЕ помешается внутри звезды, т. е. как бы накладывается на ее силуэт (отсюда - удлиненные прямые концы самого креста - «лучи» или «мечи», как их иногда называют). Мнение о том, что подобные «лучевые» свастики (как в эмблеме РНЕ) никогда не встречались в русской культуре, ошибочно. Например, на домотканом тотеме ком полотенце из коллекции М. Сурова их вышито аж восемь штук! Кроме того убедиться в этом же можно, открыв 524-ю страницу известной книги Б. А. Рыбакова «Язычество Древней Руси» издания 1987 года, где на рис. 87 изображено вятическое височное кольцо XII века с заклинательпыми знаками плодородия, по бокам от которых располагаются те самые «лучевые» свастики. Примечательно, что сам академик рассматривает этот вид свастики «не как знак солнца, а только как знак огня» и также соотносит се с огневым способом обработки земли под пашню, замечая при этом, что «свастика встречена не только в Зюзине, но и в других подмосковных курганах». 

Во время проведения выставки «Русский национальный костюм» в залах Государственного Русского музея в Санкт-Петербурге один из посетителей (некий М. Бляхман) попытался уничтожить путем сожжения женское подвенечное платье, обильно украшенное свастиками. В отделении милиции мерзавец нагло заявил, что таким образом он борется с «фашизмом»¹⁶. 

Известны и другие местные названия свастики: «ковылъ» (Тульская губ.), «конь», «коневая голяшка» (Рязанская губ.), «заяц» (Печора), «рыжик» (Нижегородская губ.), «вьюн» (Тверская губ.), «кривонога» (Воронежская губ.) и т. д.. На территории вологодских земель название свастики было еще более разнообразным. «Крючья», «крюковеи», «крюк» (Сямженский, Верховажский районы), «огниво», «огнивец», «конегонъ» (конь-огонь?) (Тарногский, Нкжсенский районы), «сверь», «сверчок» (Великоустюгскмй район), «вожок», «вожак», «жгун», (Кичм.-Городецкий, Никольский районы), «ярко», «косматый ярко», «космач» (Т(отемский район), «гуськи», «чертогон» (Бабушкинский район), «косарь», «косовик» (Сокольский район), «перекрест», «враток» (Вологодский, Грязоиецкий районы), вращенец», «вращенка», «врашун» (Шекснинский, Череповеший районы), «углый» (Басаевский район), «мельник» (Чагодошенский район), «крутяк» (Белозерский, Кирилловский районы), «пылань» (Вытегорский район). Наиболее архаичным из них, несомненно, является «огнивец». В этом названии отражено первоначальное значение магического символа свастики: «живой огонь» - «огнь» -«огниво» - «огнивец». 

Мотив воспетого Ницше «вечного возвращения», круговорота жизни удивительным образом нашел свое воплощение в глухой вологодской «глубинке». Во многих деревнях Тариогского и Нюксенского районов смысловое и символическое значение свастики определяется коротко, просто и гениально: «все и всяк вернется». В одной этой фразе заключена гораздо большая мудрость, нежели в десятке мудреных философских учений, вместе взятых. Вопреки распространенному в научных кругах мнению, направление вращения креста с загнутыми концами в русской традиции не имело решающего значения: как на языческих, так и на христианских орнаментах мирно соседствуют левосторонняя (коловрат) и правосторонняя (посолонь) свастики. 

На Руси разная направленность свастики чаше всего ассоциировалась с восходящим и заходящим Солнцем, с пробуждающейся и засыпающей Природой, но ни о какой «оппозиции» (добро-зло, светлое-темное, высшее-низшее и т. д.) речи здесь идти не могло, т. к. смысловое и символическое значение русской свастики никогда не отрывалось от своих корней и было максимально приближено к древнеарийскому. 

Как видим, свастика на Руси являлась одним из самых распространенных и глубоко почитаемых символов. Ни к немецкому, ни к итальянскому, ни к какому-либо другому «фашизму» знак этот не имеет ни малейшего отношения. И тем не менее на протяжении вот уже восьми с лишним десятилетий именно он подвергается самым яростным и злобным нападкам со стороны сначала коммунистических, а теперь и демократических идеологов, именно его пытаются отождествить со всем злом, которое довелось испытать человечеству в XX столетии. Кроме того, что нападки эти абсолютно необоснованны, с исторической точки зрения они еще и нелепы: подвергать опале какой бы то ни было символ, пусть он даже будет олицетворением самого зла, - это не просто варварство и крайняя степень невежественности, это еще и вопиющая дикость, аналога которой не было в мировой истории. Можно только пожалеть мэра Юрия Лужкова, подписавшего Закон г. Москвы № 19 (от 26.05.99 г.) «Об административной ответственности за изготовление и демонстрацию нацистской символики на территории г. Москвы». Согласно духу и букве этого закона, например, весь коллектив фольклорного ансамбля «Сударушка» из Tapногского района Вологодской области, гастролировавшего в столице, следовало бы привлечь к ответственности «за ношение нацистской символики на территории г. Москвы» (ст. 2) и оштрафовать на сумму от 20 до 100 минимальных окладов трупа. 

Такого рода запрещения, на мой взгляд, абсолютно бессмысленны. Тогда почему до сих пор никому не пришло в голову наложить запрет, например, на ту же дьявольскую символику? Пройдитесь по городским коммерческим киоскам - и вы увидите десятки сатанинских символов и знаков Бафомета на всевозможных браслетах, брелках и цепочках. 

Разве кто-нибудь счел необходимым запретить пятиконечную звезду (масонскую пентаграмму) - этот каббалистический и поистине кровавый символ, под знаком которого Россия испытала столько мук и страданий, сколько не довелось испытать ни одной другой стране в мире. 

Я ни в коем случае не призываю водрузить свастику на трехцветный российский флаг. Но необходимость и реабилитации этого древнейшего традиционного русского символа, на мой взгляд, давно назрела. Первым серьезным отечественным исследованием, посвященным символизму свастики, явилась книга Р. Багдасарова «Свастика: священный символ», выпущенная московским издательством «Белые альвы» в 2001 году и с тех пор дважды переизданная. 

Несмотря на все свои недостатки, книга эта явилась ценным вкладом в дело изучения и постижения глубочайшего смысла символа свастики. К основным недостаткам исследования Р. Багдасарова я отношу чрезмерное увлечение богословскими интерпретациями, излишнее количество второстепенных фактов, лирических отступлений и теологических мудрствований. 

В целом книга эта написана с нейтральных позиций, и автор ее по мере сил оставался беспристрастным в своих оценках, соблюдая формальный объективизм, хотя симпатии его к древнейшему арийскому символу очевидны. 

Я же со своей стороны не скрываю, что отношусь к этому символу с глубочайшим почтением и любовью. Свастику надо прочувствовать, пропустить через свое сердце, принять ее со всеми «темными сторонами» и потрохами, полюбить ее без оглядки так, чтобы никто на свете не смог помешать тебе проникнуться ее глубочайшей сутью, познать ее сокровенное мистическое значение: только в этом случае исследование может приобрести настоящую ценность для будущих поколений. Еще двадцать лет назад издать такую книгу было нельзя. Не исключено, что невозможно будет издать ее и в дальнейшем. Поэтому максимально выложиться и вложить в исследование всю свою душу было делом моей чести. В настоящей книге приведено около 3500 иллюстраций. Всего же их в моем собрании более 11,5 тысяч. Когда-нибудь — я в этом абсолютно уверен — будет издана многотомная и прекрасно иллюстрированная «Энциклопедия свастики», которая ознаменует собой действительную, а не мнимую, реабилитацию этого великого арийского сакрального символа. 

Литература

---

 

Серия сообщений "Славянство":
Часть 1 - РуАН – Русское Агентство Новостей - Русская культура старше европейской
Часть 2 - РуАН – Русское Агентство Новостей - Первые SMS-ки древней Руси
...
Часть 35 - Подумай о Будущем хорошо и измени его
Часть 36 - Славянские обереги
Часть 37 - Прошлое→Коловрат в России

Посидоний при описании кельтских народов отмечал их пристрастие к показной роскоши, которая в первую очередь иллюстрируется искусно сделанным, детально разработанным, толстым и тяжелым торквесом (торк). Ожерелье из бронзы, золота, драгоценных металлов, которое кельты носили вокруг шеи, талии, поперек груди, как браслеты. В живописи и скульптуре торк является идентификатором «кельтского мира».



«Умирающий галл», самая известная мраморная скульптура кельтского воина, древняя римская копия (на Капитолии) потерянной эллинистической скульптуры. Статуя изображает умирающего кельта, представленного как галльский воин с типичной галльской прической и усами, за исключением торка на шее, галл совершенно голый.

more

Что и для чего надо вышивать

 

Это цитата сообщения девушка_нежная [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]
 

 

 

 

Древние образы в народном искусстве. Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги... Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век? Что они значили?
Еще наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами. Человек пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному, загадочному, таинственному. Он стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства. Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная - воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом. Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор.
Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ. Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах. Шли века - русская вышивка не иcчезла, переходя из поколения в поколение.
Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами. "Не земля родит, а небо", - говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами - символами солнца! Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.
Русский крестьянин исстари жил землей. Землю, ее плодородие он связывал с образом матери. Женская фигура - это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине - продолжательнице рода. Называют этот образ по - разному :великая богиня земли, плодородия, мать - сыра земля, Макошь, что означает "мать хорошего урожая".
Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена. Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба - древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.
Прекрасным примером использования орнамента является народная вышивка. Вышивкой украшались полотенца, свадебные подзоры, скатерти, занавесы, праздничные рубахи, белые холщовые сарафаны, легкая верхняя одежда, головные уборы и платки.
Существует предположение, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности - охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, обильно снабженные заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.
Вышивка выполнялась в основном нитками красного цвета, ему придавалось особое значение. Оттенки его разнообразны: алый, смородиновый, маковый, брусничный, вишневый, кирпичный... Швы, которыми выполнены старинные вышивки - счетные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани. Предварительно рисунок на ткань не переводится, а лишь может намечаться крупными стежками только его место и размер. Наибольшее распространение получили такие счетные швы, как "роспись", "набор", "счетная гладь".
Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи. Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой. Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо "работает" при использовании древних символических узоров - при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.
Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные чакры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже - деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!
Внимание! Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров, лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь - иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалу, из которого сделаны нитки, - не надо в одном узоре использовать несколько видов материала. Кроме того, знайте: обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков - узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.
Важно делать обережную вышивку без узелков, так как узлы обрывают энергетические связи вышивки с носителем. Места расположения вышивки: традиционные - круговые (ворот, пояс, рукава, подол). Нетрадиционные, то есть любые, выполняющие разные защитные функции:
- защита любовной сферы - красно-оранжевые узоры, в которых преобладают круговые и крестовидные формы;
- защита маленького ребенка от напастей - силуэт коня или петуха, нитки красные или черные; для ребенка постарше, школьника - сине-фиолетовая гамма, которая защищает от сильного умственного переутомления;
- голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.

Обереги своими руками

Создавая обереги, надо соблюдать некоторые правила. Правило первое. Обереги не могут быть изготовлены для себя. Правило второе. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души. Правило третье. Самые сильные обереги - те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми. Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.
Кстати, тут и придумывать-то ничего не надо: самые сильные супружеские обереги - это обручальные кольца. Правда, лучше, если они будут, как встарь, серебряными, а не золотыми. К тому же обручальные кольца обязательно должны быть гладкими, без всяких узоров и камней. В отличие от других магических предметов обручальные кольца теряют значительную часть своей магической силы от вставок из камней, даже драгоценных. Обручальные кольца нужно носить постоянно, не снимая их даже во время сна. Снятое хотя бы одним из супругов кольцо ослабляет защитные силы, настолько неразрывно слиты воедино эти кольца. Это пример так называемых парных магических предметов.
Правило четвертое. Нужно очень тщательно относиться к выбору материалов для оберегов, ведь часто материал (камень, дерево), который хорош для вас, совершенно не подходит для того, кому вы этот оберег создаете. Правило пятое. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.
Если вы будете неукоснительно соблюдать все пять правил, вероятно, сделанный вами оберег действительно сумеет защитить своего хозяина от множества бед и напастей. Самые безопасные, доступные и удобные для изготовления оберегов материалы - это обыкновенные нитки: шерстяные, льняные, хлопковые. А самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она традиционно присутствовала на любой ткани, полотенце, одежде. Главное в вышивке-обереге - цвет и узор. Цветовая гамма должна соответствовать той части спектра, которую вышивка призвана защищать.

Обережная вышивка детской одежды славян

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребенка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережет ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.
Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) поневу, мальчику полагались первые штаны-порты.
Так как для детей до трех лет одежда была часто переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Ее менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции еще и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нем защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком животного… А результат будет одним и тем же.
А вот обережная вышивка для собственной одежды ребенка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного черный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить свое чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зеленый цвета – синий защищал от гибели от стихий, зеленый – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода. На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире – в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.
Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня ее рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремесел.
Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремесел.
До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определенными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила.
В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребенку вырабатывать свой “иммунитет”), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек – символы плодородия, у молодых юношей – воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны. Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе. Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.

Орнаменты

Орнамент возник задолго до появления письменности. Это подтверждается тем, что даже древний человек, который одевался в шкуры животных, согревался у костра, рыл себе для жилища землянки, украшал орнаментом предметы домашнего обихода. На глиняных сосудах, орудиях труда древних людей можно увидеть простейшие узоры: точки, прямые, волнистые линии, ромбы. Прочитать знаки – задача трудная. Ученые разгадывают тайны так. Известно, что древний человек был охотником. Он знал, что сила зверя заключалась в бивне – это его оружие. Бивень или его срез рисовали в виде ромба. Этот знак содержал в себе силу и могущество. Поэтому древний человек рисовал его на своем теле, предметах, которые его окружали.
Набегающие друг на друга ромбы - знак счастливой охоты, удачи, знак жизни, плодородия. Для того чтобы поля были щедры на урожай, человек просил у Неба, Солнца и Земли удачи, творил заклинания. Для этого он повторял узоры. А также: волнистые линии символизировали воду; горизонтальные - землю; косые - дождь, пересекающий путь к солнцу; точки между ними - зерна, брошенные в нее.
Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки. Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты - как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть "катилось" по небу, как огненное колесо. Вечное движение небесного светила было отмечено крючковатым крестом, свастикой. Свастика обозначала не только движущееся солнце, но и пожелание благополучия. Особенно часто она встречается в северных вышивках как полотенец и рубах, так и в браном ткачестве.
Много тайн могут раскрыть древние орнаменты. Разгадывая их, мы начинаем понимать, что язык символов предков передавал нам свое отношение к природе. Преклоняясь перед ней, как бы прося у нее милости, защиты, покровительства, древний мастер выводил рукой своеобразные заклинания в виде орнамента. Заметим, что народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.
Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание - оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов, террористических актов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния - такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.
Обереги - это экспериментально, в течение многих веков подобранные магические предметы, изучив которые наши предки пришли к выводу, что они могут охранять, оберегать нас от недружелюбных сил. Обереги бывают разные. Это бусы, браслеты, обережные вышивки на одежде, узоры которых являются стилизованными символами древних богов или покровителей рода, украшения на окнах, ставнях, наличниках, над крыльцом и крышей, над воротами дома.
Мы сегодня практически утратили навыки повседневной защиты, которые использовали наши предки. И это вряд ли может способствовать нашей спокойной жизни. С исчезновением прочной повседневной защиты мы оказываемся весьма легкой добычей для недоброжелательных сил из теневого мира. Они легко проникают в нашу жизнь, а мы чаще всего даже и не замечаем этого. Ходим по врачам, жалуясь на слабость, раздражительность, бессонницу, общее недомогание, на то, что "что-то не то со мной, доктор, творится". А чем нам может в этих случаях помочь доктор? Да ничем - подобные недомогания вовсе не его профиль.
Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега (подробнее о цветах будет рассказано в конце статьи).
Какие же обереги могут нам пригодиться? Разумеется, наиболее сильными будут обереги ваши личные, передаваемые в семье по наследству: серьги, кольца или перстни, бусы - любая вещь, которая, по преданию, приносит счастье в семейной жизни. Чаще такие предметы передаются по женской линии - кольца и серьги, по мужской реже - ножи, пряжки для ремней. Если в вашей семье таких вещей нет, их придется выбирать самим, а это непросто, если вы не обладаете ярко выраженными экстрасенсорными способностями. Поэтому поговорим о самом простом, но в то же время и очень эффективном средстве. Это - обережные вышивки. Вышивать следует цветы и фигурки, несущие традиционный охраняющий смысл: силуэты коня, собаки, петуха или сказочной птицы с женским лицом. Эти символы родом из времен культов почитания языческих богов и символизируют дружественных нам оберегающих магических существ. Особенно удобно использование обережных вышивок и аппликаций для детской одежды, так как малышам тяжело постоянно носить бусы, кольца или браслеты.

ЗНАКИ
1) Волнистая линия – знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды – горизонтальными, "хляби небесные" - горизонтальными.
2) Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.
3) Квадрат (или ромб), поделенный крестом на четыре части – (вспаханное поле). Если внутри есть точки – засеянное поле. Это – знаки Земли и плодородия.
4) Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.
5) Крада ("решетка") – знак Огня. Крада – жертвенный или погребальный костер.
6) Крес (равносторонний крест: прямой или косой) – знак Огня (и Бога Огня - Агуни).
7) Месяц – Знак луны, месяца. Известны подвески "лунницы".
8) Петушиный гребень с семью выступами – знак Огня.
9) Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.
10) Ярга (свастика). Иначе – коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга – знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак темного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви – благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави – разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землей, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.
11) Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
12) Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.
13) Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

БОГИ
Женщина с поднятыми ладонями: Макошь.
С опущенными : Лада.
Чеще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями — Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.

ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА
1) Бык – знак Велеса.
2) Волк – знак Ярилы.
3) Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.
4) Дерево – знак жизни и плодородия; или – Мироздания (Мировое Древо).
5) Змей – знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.
6) Конь – знак Солнца, Солнечных Богов.
7) Лебедь – знак Мары, смерти, зимы.
8) Медведь – знак Велеса.
9) Олениха (важенка) или лосиха – знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
10) Орел – знак Грома, Перуна.
11) Петух – знак Огня, Агуни.
12) Сокол – знак Огня, Агуни. Есть мнение, что "трезуб" (герб Рюриковичей и современной Украины) – стилизованное изображение сокола в полете.
13) Кукушка – знак жизни, Живы.
14) Козел – знак плодородия, плодовитости.
15) Свинья – знак плодородия, изобилия.

ЦВЕТА
Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий - для шестой (зона "третьего глаза"), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.
1) Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь – над царями царь и т.п.); в то же время – цвет Смерти, траура.
2) Красный – Огонь, (и Солнце – как небесный Огонь), кровь (жизненная Сила).
3) Зеленый – Растительность, Жизнь.
4) Черный – Земля.
5) Золотой – Солнце.
6) Синий – Небо, Воды.
7) Фиолетовый редко встречается в русской вышивке.

Серия сообщений "Вышивка крестиком":

Часть 1 - Картина в спальню - вышивка
Часть 2 - Чудесный дуэт. монохром
...
Часть 20 - Вышивка крестиком : Павлины
Часть 21 - Вышивка крестиком : Ракушка
Часть 22 - Традиционная символика в славянской вышивке, обереги и рушники
Часть 23 - Вышивка крестиком : Схемы сердечки
Часть 24 - Вышивка крестиком : Тигры от Taria Terlino
...
Часть 30 - Матрешки в вышивке
Часть 31 - Коты-валентинки
Часть 32 - Подушка Индийский слон

Практика использования текстильного орнамента в лечебных целях хорошо известна в народной культуре.
Использование простейших ритуальных знаков (креста и т.п.) широко распространено в практике русского знахарства (Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Полисет,1994; Торэн М.Д. Русская народная медицина 19 — начала 20 вв.; Попов Г.И. Русская народно-бытовая медицина (в кн.: Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. — СПб.: Литера, 1996), а представления о причинах украшения одежды варьируют от учёного «оберег» до простонародного «чтоб голова не болела».

В северных областях России отмечены такие народные названия вышитых женских рубах, как «исцельная», и т.п.
Не исключено, что происхождение названия связано не только с особенностями кроя рубахи из цельного (нерезаного) полотна, но и отражает магические свойства, которыми наделялась эта одежда.
Известны многочисленные факты использования одежды в магических обрядах исцеления больных людей.
Так, многие обряды «смывания» болезни в бане, водоёме или обряд «перепекания» больного ребёнка завершались одеванием новой рубахи — как правило, расшитой. Повсеместность убеждённости в целительной силе узоров в конце XIX — начале XX вв. заставляет нас предположить наличие объективного энергоинформационного воздействия орнамента на организм человека, независимо от убеждения и веры последнего в его эффективность.

Наличие такого воздействия подтверждается несложным опытом.
Пробы водного раствора светоразлагаемого красителя (метиленовый синий) одинаковой концентрации были поставлены нами на разные по смыслу части прорисовки орнаментальной композиции подола женской pyбахи из Вологды так, чтобы на них равномерно падал яркий солнечный свет.
По истечении трёх недель визуально явственно наблюдалась разная степень осветления раствора помещённого на различных частях узора.

Поиски возможного механизма действия народных текстильных узоров геометрического типа заставили нас обратить внимание на так называемое «правило равновеликости фона и узора», которое древние мастера строго соблюдали где-то до рубежа XV—XVI вв., и которое до сих пор сохраняется в техниках браного тканья поясов и ручной вязки одежды на Русском Севере.
Состоит оно в следующем: площадь фона («Земли», по терминологии Смоленской области) и узора («Неба») символом должны быть равны.
Технологически такое исполнение узора обеспечивалось соответствующей заправкой нитей основы на сволочок (ниту). бёрдышко или кружки (дощечки); техникой браного тканья на кроснах, народной вышивки «в набор»; ручного вязания с началом в 3 петли фона на 3 петли узора.
При внимательном рассмотрении таких узоров у наблюдателя возникает эффект объёмного зрения (наблюдение к.т.н., акад МАДЕНМ А.Н. Комиссарова).

Пытаясь понять механизмы возникновения этого эффекта, мы обнаружили закономерности в пропорциональных соотношениях частей узора между собой. Они связаны с правилом равновеликости фона и узора и позволяют объективно сравнивать между собою символы различной формы.

Лучше всего их иллюстрирует древнейшая технология выполнения текстильного орнамента — ручное ткачество.
При работе мастера на дощечках, ниту или на появившемся в VIII—IX вв. бёрдышке происходит расслоение узора на верхний и нижний горизонты, из которых в срединном пространстве сплетается орнамент.
Он как бы иллюстрирует соединение двух начал в третьем («Неба» и «Земли» в мире людей?).
При этом и верхнем и нижнем горизонтах возникает ячеистая структура, а в срединном пространстве — усечённое изображение орнаментальных символом.
В рисунке узора технологические плоскости «Земли» и «Неба» выражены последовательностью сменой цветов фона и узора.
Линейное расстояние по горизонтали между каждой повторяющейся точкой орнамента, называемое в технологии выполнения узора его раппортом, может быть представлено в виде ряда ритмичных импульсов одной или нескольких продолжительностей типа решётки. Её удобно назвать ритмическим рядом, характеризующимся определённой частотой.

Если представить этот ряд в виде круговых (сферических) импульсов определённой величины (амплитуды), взаиморасположение их центров соотносится между собой по закону Золотого Сечения.
Их графическое изображение выглядит спиралью с последовательно и ритмично меняющимся расстоянием между витками, общий диаметр которой определяет энергетическую мощность узора.
Участки импульсов, границы которых в результате их ритмического повторения совпадают, и образуют собственно форму орнаментального символа.
Таким образом, ритмический ряд и его спиралевидная структура отражают пропорциональные отношения внутри формы символа.
Они определяются начертанием символов и не зависят от их величины, толщины и расстояний между ними (при условии соблюдения правила равновеликости фона и узора). Структура ритмического ряда заложена траекторией рисунка и физически воплощена при изготовлении орнаментированного изделия за счёт микроперепадов в расстояниях между уровнями нитей на его поверхности.
Таким образом, форма символа только выделяет те или другие участки ритмического ряда, представляющие собой не что иное, как наложенные друг на друга фрагменты границ отдельных колебаний — импульсов, составляющих спираль.

В зависимости от глубины просматриваемого горизонта один и тот же ритмический ряд способен дать различные очертания таких участков и определить тем самым разные формы видимых элементов орнамента.
Удвоение, утроение (и т.д.) рядов узора, принятых в технике ткачества и являющихся принципами образования орнамента бордюрного типа, создают сложное ритмическое поле в виде сетки-скелета, из которого можно вычленить почти бесконечное число узоров.

Характеристики ритмического ряда в большинстве являются общими для нескольких видов орнамента, объединённых одним функциональным назначением.

Интересные наблюдения позволяет сделать региональное сопоставление ритмических рядов и типов узоров с местными геоклиматическими условиями.

Так, употребление свастики (ярги, коника) — символа, обладающего оригинальным ритмическим рядом с шестигранной решёткой, приобретает массовый характер в местах, изобилующих озерами, лесными болотами, подземными водяными жилами.
Характерным примером является Касимовский уезд Рязанской губернии, где всевозможные виды свастик буквально покрывали народную одежду с головы до пят.
Данный регион характеризуется аномальной геодинамикой, а из-за состава земных пород обладает повышенным естественным радиационным фоном. Здесь расположен геологический район, называемый Окско-Цнинским валом.
Он характеризуется мощными каменноугольными отложениями и известняками с развитым карстом (подземными пустотами) [Дворов И.М. Природные ресурсы Рязанской области. — М.: Наука, 1965. — С. 41 — 43].
Его территория практически совпадает с ареалом распространения знаменитых свастических понёв, уникальных и характерных только для данного региона.

Орнаменты меандра S-образного типа, похоже, тоже характерны для территорий, в пределах которых известно большое количество геологических аномалий: границы зоны широкого распространения S-образных композиций в народной одежде близки к границам Курской магнитной аномалии. Сказанное справедливо и для Кольского полуострова.

Нам удалось проследить наличие одинаковых фрагментов ритмического поля у узоров, выполненных на различных деталях женской одежды и полотенец в разных местах Калужской области, территориально удалённых друг от друга. Фрагменты задавали специфический ритм, видимо характерный для данного региона и, надо полагать, связанный с геоклиматическими характеристиками относительно больших территорий.

45 % всех известных мне узоров, бытовавших в конце XIX — начале XX вв. на территории Пермской области, содержат характерный ритм 6 — 3 — 6 — 9; абсолютное большинство узоров Архангельского края включает ритм 9 — 3 — 3 — 3 — 9. Последний прослеживается в 13 % случаев и на территории Пермского края.
Видимо, эти факты отражают наличие каких-то общих геоморфологических структур. По нашим наблюдениям, каждый регион характеризуется наличием специфической ритмической составляющей в ритмическом поле узоров, характерных для его территории.

Можно предположить, что ритмический ряд узора народной одежды представляет собой колебательный контур, согласующий естественные колебания как электромагнитного поля человека в целом, так и отдельных внутренних органов, с электромагнитным полем Земли (а через него, возможно, и с электромагнитными полями Вселенной в целом).
Он образуется совокупностью некоторого количества сферических колебаний, имеющих, как правило, одинаковую амплитуду, но разную частоту и направленность (к человеку и от него). Контуры взаимно гармонизируются, в итоге возникает гармоническое колебание определённой частоты, выраженное узором, а узлы вновь образованной решётки организуются по принципу золотого сечения.

Такая кратность представляет собой своеобразное «сито», пройдя которое электромагнитные колебания определённой частоты изменяют свои характеристики на более гармоничные и благоприятные для человеческого организма.

При выполнении узора традиционными способами точные значения расстояний между узлами «решётки» (центрами колебаний), при общем сохранении пропорциональных соотношений между ними определяются толщиной уточной нити для поясов и тесьмы или толщиной нити основы для браных узоров.

Использование в качестве базовой единицы нити, чья толщина в каждом конкретном случае меняется, роднит принципы выполнения узоров русской народной одежды с канонами и измерительными системами древнерусской архитектуры.
Эти системы обеспечивали «соразмерность образующих их параметров какому-то неявному… иррациональному размеру» (Черняев А.Ф. Золото Древней Руси. — М.: Белые альвы, 1998. — С. 83). В результате исключалось возникновение разрушительных для человеческого организма резонансных явлений и обеспечивалось постоянное воспроизводство благоприятных ритмов, как бы их «оживление». Так и узоры живут в пульсирующих ритмах по законам золотого сечения, одновременно описывающих и ритмы излучений человека, и ритмы геомагнитных полей.

Фактически ритмические ряды и поля нередко изображали в народном ткачестве и в чистом виде: как круговые поля-решётки на полотенцах и скатертях. Исследователи обычно не могут однозначно истолковать их значение. В народе они известны под названиями «краски», «мороз», «паучок» или «Родная земля» (белорус.).

Иногда такая простейшая вибрационная «решётка» обрамляет края большого узора или пояса, иногда сама является изображаемым объектом. Своё воздействие на организм человека ритмический ряд оказывает в месте изменения точечного наложения, изменяя статическое электромагнитное поле, а также благодаря тому, что края одежды образуют замкнутое кольцо вокруг конечностей, шеи (ворот, рукава) и самого тела (пояс, подол).
Вокруг человека возникает замкнутое вихревое пространство, которое, по данным врача-кинезиолога О.В. Деева, способно губительно воздействовать на некоторые виды микрофлоры, враждебные человеку.
Видимо, не случайно пояса в народной традиции завязывали не иначе, как обернув вокруг тела 2—3 раза.
Кроме общих территориальных ритмов нами выделен ряд специфических ритмических рядов колебаний, предназначенных для размещения в зоне пояса, плеча, головы, подола, обладающих характерными типовыми особенностями.

Такими особенностями в первую очередь обладает «узор молодухи». В его исходном ритме заложены пропорции золотого сечения, а размер (амплитуда) его ритмической спирали, казалось бы, жёстко не задан. Он словно бы пульсирует в числовой последовательности, являясь одновременно и минимальным, и бесконечно большим, и любым целым числом — точкой, промежутком между этими крайностями — как новая жизнь, созревающая в чреве будущей матери. Но всегда эти размеры образуют пропорции золотого сечения.
Иногда этот ритм входит в качестве дополнительной вибрационной спирали в центральную часть некоторых орнаментальных композиций, предназначение которых — символическое преумножение уже имеющегося (урожай, достаток и т.д.).

Говоря об «узоре молодухи», невозможно не коснуться темы пренатальной коррекции плода и вероятного регулирования деторождения путём использования текстильного орнамента на понёве. Как известно, классическая русская понёва состояла из трёх сшитых полотнищ, ширина которых определялась технологическими возможностями ткацкого стана и была примерно одинакова по всей России.
Количество же «глазков» на каждом полотнище понёвы строго регламентировалось в зависимости от детородных возможностей женщины: 14—12 у молодухи; 10 — у замужней; 8 — у солдатки или вдовы; 6 — у женщины последетородного возраста.

Мы предполагаем, что частота образующихся при этом ритмических рядов воздействовала на женский организм, помогая справляться с проблемами, присущими каждому из этих возрастов.

Ритмическое поле орнаментальных композиций на предметах погребального назначения и тех, что связаны с культом предков вообще, отличается резкой асимметрией величины импульсов в разных частях узора. В них соединяются две—три различные по диаметру ритмические спирали (используются колебания с разными амплитудами).
Одновременно все остальные узоры, имеющие такие же соединения, включают в себя спирали с разным ритмом, но одинакового диаметра (колебания с одинаковыми амплитудами).

Ритмические ряды народных узоров построены преимущественно на основе чередования ритмов 3, 6, 9, 15 единиц измерения, соответствующих толщине льняной нити утка.
В более сложных и масштабных композициях появляются ритмы 18, 21, 24, 27, иногда 36 единиц.
Первые четыре значения (3, 6, 9, 15) соответствуют средним значениям электромагнитных частот головного мозга человека — альфа-, бета-, дельта- и тета-ритму. Большинство остальных имеют аналоги в волновой структуре Солнечной системы и Вселенной.
Современная биорезонансная терапия использует индукционную терапию частотами токов мозга, которая характеризуется способностью стимулировать саморегуляцию человеческого организма в результате «обучающего эффекта», возникающего в ходе воздействия индукционных полей на отдельные отделы головного мозга человека [Готовский Ю., Косарева Л. и др. Экзогенная биорезонансная терапия фиксированными частотами. — М.: Имедис, 2001. — С. 33]. Не исключено, что народные орнаментальные композиции обладают сходным воздействием.

Согласно данным исследований специалистов центра «Имедис», частота 15 Гц соответствует частоте крупнейшего центра управления человеческого организма, — солнечному сплетению (там же, с. 61), в то время как ритм в 15 единиц характерен для целого ряда народных узоров, употребляющихся при украшении поясов.

Не менее примечательно, что сигналы частот спонтанной биоэлектрической активности здоровых и поражённых заболеванием органов человеческого организма различаются симметрией: для болезни характерны ассиметричные сигналы, что соответствует практике использования народных узоров с описанной выше ассиметричной структурой ритмического поля для украшения изделий, связанных с миром предков и погребальным культом,.

Нами с помощью терапевтического аппарата «ДиаДЭНС» (производство Екатеринбург, Россия)по методу Фолля проведены замеры изменения потенциалов Б АT, отвечающих за состояние определенных меридианов (контрольно-измерительные точки) до и во время контакта с рисунками народного орнамента той области человеческого тела, которая прилегает к органу, связанному с исследуемым меридианом. Для исключения психосоматического воздействия узора, исследования были построены таким образом, что испытуемые не могли видеть тестируемых рисунков.

Измерения показали способность конкретных узоров нормализовывать параметры БАТ отдельных меридианов и, следовательно, благотворно воздействовать на функционирование связанных с ними внутренних органов человека.
Так, максимальная разница между показаниями прибора до и в ходе наложения рисунка «крючки (лебеди)» в проекции верхней части лёгких и бронхов составила в одном из случаев сорок единиц — от значения «конечная дегенерация органа» до «нормы».
Данную зону человеческого тела в женском народном костюме закрывают части рубахи под названием «полики» и «оплечье», для украшения которых часто использовался именно этот узор.

Повторное наложение на ту же зону изображения вибрационного ряда, характерного для узора «лебеди», вместо самого рисунка узора, дало аналогичный эффект с разницей стимуляции в десять единиц: тридцать вместо сорока, подтвердив решающий фактор ритма ритмического ряда.

Ритмический рисунок узора «лебеди» составляет комбинация ритма из 3 и 9 единиц: три ритма по 3 единицы, один из 9 единиц. В биорезонансной терапии частоты до 4 Гц воздействуют на кровь, лимфу, мускулы и кожу; а частота 9,4 Гц применяется ИМЕДИСом для лечения верхних дыхательных путей. Остаётся только гадать, насколько случайно народное название этого узора «лебеди» — ведь птицы в народном представлении издавна символизировали стихию воздуха, которым дышит человек с помощью тех же лёгких.

Наблюдаемый эффект нормализации параметров БАТ всегда показывал строгое соответствие места узора в орнаментальной композиции народного костюма и области его воздействия на тело человека.

Так, орнаментальные комплексы женских головных уборов состоят из комбинаций ритма 6 и 3 единиц, причём последние многократно повторяются. Данные ритмы соответствуют частотам сна, транса и стимуляции образного мышления головного мозга человека (дельта- и тета-ритмы), а частота 6,3 Гц в практике биорезонансной терапии используется для воздействия на парасимпатическую и центральную нервную систему

Согласно диагностике упомянутого врача-кинезиолога О.В. Деева, данные узоры благотворно сказываются на функционировании головного мозга; а проведённые нами замеры параметров БАТ показывают, что под воздействием рисунка наблюдается эффект нормализации значений на точках гипоталамуса — центра вегетативной регуляции человеческого организма.

Характерно, что воздействие узора на соответствующий ему орган всегда имеет гармонизирующий характер и не зависит от состояния патологического процесса в органе или меридиане (истощение или перевозбуждение): в любом случае наступает нормализация показаний потенциалов БАТ до некоего среднего уровня.

Согласно нашим данным, чётко выделяются группы узоров с характерными ритмическими рядами, управляющие функционированием центральной нервной системы, лёгких, сердца, печени, желудочно-кишечного тракта, а также зоной солнечного сплетения. Ни одного случая отрицательного воздействия народного орнамента на организм испытуемых зафиксировано не было.

На свойства узора оказывает определяющее влияние частота ритмического ряда. Тем не менее, то, на какой именно орган (группу органов) или меридиан будет оказывать положительное воздействие узор, отчасти связано не только с частотными параметрами и ритмом, но и с формой, а может быть, с пропорциями узора.

Так, варианты узора «крючки» имеют одинаковые характеристики ритмического ряда, но гармонизирующим воздействием на дыхательные органы обладает только вариант «Лебеди». Второй же узор связывается с состоянием иммунной системы человека в целом, он оказывает умеренно раздражающее действие на меридиан перикарда. Опять же, жители Русского Севера считают его знаком огня, изображаемым на женской одежде.

Резко стимулирующее, а подчас и раздражающее воздействие на меридианы оказывает и свастика (по крайней мере, вне границ тех геоклиматических зон, в которых она массово бытовала).

Связь между формой народного орнамента, его ритмическим рядом и территорией распространения заслуживает особого внимания, но, к сожалению, данные по характеру изменения деталей узоров в близлежащих областях крайне скудны. Пока удаётся проследить только наличие специфических ритмических составляющих в ритмическом поле народ ного орнамента, имеющихся в пределах, например, бывшей Калужской губернии; но серьёзное толкование такой специфики из-за отсутствия нужной информации пока невозможно.

В ходе эксперимента по замеру потенциалов БАТ по методу Фолля мы столкнулись со следующим показательным фактом: тестируемый текстильный узор, характерный только для территории исторической Скандинавии (подобных исключительно «местных» узоров вообще очень немного) и обладающий необычным оригинальным рядом, никак не проявлял себя по отношению к испытуемым, проживающим в средней полосе России. Единственный зафиксированный факт «активности» этого узора при наложении его в области солнечного сплетения имел место у человека… предок которого — скандинав, перебравшийся в Россию в XVII столетии.

Колебания, составляющие ритмический ряд, имеют полярную направленность, которую можно символически описать как взаимное направление сил Неба и Земли, мужского и женского, Яви и Нави — условных «плюса» и «минуса», воспринимаемых чувствительными людьми.
В результате ритмического чередования и наложения друг на друга двух начал должны возникать направления потоков этих сил сложной конфигурации, по-разному сплетающихся и расходящихся; что частично отражает форма узора.
Малейшие изменения её внутренних соответствий нарушают ритм ритмического ряда и, следовательно, пространственные конфигурации сил. Не потому ли столь жёстко соблюдалось в народной культуре правило равновеликости фона и узора, обеспечивающее стабильность этого ряда? Можно сказать, что ритм не только задаёт общую форму символа, но и управляет энергетическими потоками простейших разно-полярных энергий, структурирует их взаимодействие.

Итак, ритмический ряд орнамента определяет его внешний облик и частотно-модуляторные характеристики.
Внешний образ мы воспринимаем зрительно. Как упоминалось выше, народный текстильный орнамент геометрического типа обладает эффектом объёмного изображения.

В основе стереовосприятия (объёмного зрения) лежит способность зрительной системы с точностью определять положение объекта в пространстве вследствие того, что на сетчатку глаз поступают два разных сигнала об одной точке.

Согласно ряду данных современных исследований в области психологии эта возможность зрения определяется генетическими особенностями биохимического состава и строения клеток головного мозга и нервной системы человека, проводящих нервные импульсы — нейронов, то есть родовым биологическим кодом (ДНК) человека.

Но символы народного орнамента, выполненное с соблюдением правила равновеликости фона и узора, обладают специфическим ритмом, задающим при его зрительном восприятии, определенную ритмическую волну и передающую её по цепи нейронов в различные участки зоны зрительной коры головного мозга.
Каждый её участок перерабатывает поступающие разноимпульсные сигналы в определённом порядке, что даёт возможность проявиться разным реакциям в организме. В то же время любая световая волна совершает колебательные движения в определённом диапазоне частот, которые оказывают влияние на клетку, её структуры, а также на геном человека.

В зависимости от диапазона занимаемых частот происходят разные по амплитуде волновые колебания, вступающие в резонанс с отдельными участками ДНК и генетическим кодом данного индивидуума в целом.
В структуре ДНК содержится генетически передаваемая (родовая) память, которая обладает конкретной реакцией на определённые типы возбуждения. Если в её структуре заложены близкие параметры информационно-волновых процессов, появится возможность ответа на данный раздражитель, вследствие чего могут активироваться непроявленные гены из генофонда индивидуума.
В итоге этого воздействия на родовую генетическую программу «пробудится» древняя генная («родовая») зрительная память. Поэтому при наблюдении такого узора в объёмном изображении для наблюдателя проявляются разные дополнительные символы, облик которых зависит от генетической родовой памяти смотрящего человека (наблюдение А. Н. Комиссарова).
От очень древних символов (вплоть до образов употреблявшихся нашими предками во времена каменного века), связанных по смыслу с рассматриваемым узором, у людей сохранивших генетические родовые особенности нервной системы и, как следствие, часто — личностную индивидуальность; до любого случайного набора графических образов у наблюдателя со слабой «родовой памятью», размытыми генетическими характеристиками рода.

При этом ритмическая структура народного орнамента и пропорции ЗС, заложенные в форме отдельных его символов, обладают способностью плавно физически трансформировать генетические характеристики нейронов (а следовательно, и всю ДНК человека) так же, как это делает любой источник волновых колебаний при воздействии на разные структуры коры головного мозга.
Подобные исследования были проделаны со звуковой волной и по их результатам сделаны выводы о связи структуры ДНК с ритмичностью волновых колебаний любого генеза [Гаряев; Чиркова, С.107 —113; Кроль].
К тому же в коре головного мозга создаются стойкие нейро-пептидные связи, которые являются ответственными за данный участок информации на всю оставшуюся жизнь, создавая стойкий голографический образ в коре головного мозга. Таким образом, наблюдение народного узора будет гармонично изменять физические особенности человека, проявляя его скрытые качества. Такое изменение подкрепляется тактильным частотно-модуляторным воздействием ритмического ряда орнамента, возникающим при ношении орнаментированной народной одежды

Но народный текстильный орнамент потому и народный, что отражает национальные, родовые, наконец, физические особенности, характерные для коллектива лиц, проживающих в определённых геоклиматических условиях, для обеспечения выживания в которых человеческая особь приобретает определённые же физико-биологические характеристики и психологические стандарты социального поведения.
Они и формируют образы (архетипы), определяющие характеристики народного орнамента — как физические ритмико-частотные составляющие, так и их образное и философское осмысление. Следовательно, зрительно наблюдая народные орнаментальные композиции, мы не только постоянно поддерживаем своё психологическое, личностное отождествление с данным родом и нацией, не просто поддерживаем свою родовую память — мы в прямом смысле этого слова, физически трансформируем свои гены (ДНК), поддерживаем свои биологические характеристики представителя родового, возрастного, национального коллектива.

Такое трансформирующее воздействие зрительного восприятия поддерживается и закрепляется тактильным частотно-модуляторным воздействием «украс» народной одежды. Это значит, что, наблюдая в своём окружении изделия, украшенные народным орнаментом, нося народную одежду или одежду с элементами народного декора, мы физически сохраняем свои генетические, национальные, родовые характеристики и стандарты поведения, независимо от того, каков генетический состав нашей крови.
Более того, мы обретаем возможность постепенно с течением времени обрести те генетические характеристики, которые были по каким-либо причинам лично нами (нашим родом) в полном объёме утрачены, но изначально присутствовали у нашей нации или коллектива, проживающего компактно в данной местности; и были направлены на решение задачи выживания в ее особенных условиях: от физического состояния (здоровье, возможно внешний облик, физико-биологические особенности и т.д.) до психологических стереотипов и характеристик поведения, а возможно и того высшего начала человека, которое именуют духовностью.

Что, если нарушение принципа равновеликости фона, и узора к 19 веку (имеется в виду появление ритмов соотношения фона и узора 3—5, 5—6, 3—3—1—3—3 и т.п.) не просто отражало процессы разрушения родовой памяти, а было оправдано для изменившихся характеристик ДНК на тот период? Например, чтобы обеспечить резонанс с приобретёнными к тому времени новыми генетическими особенностями для обеспечения процесса сохранения каких-то ключевых генетических характеристик нации.

Возникает закономерный вопрос об источнике такого рода знаний в глубокой древности.
В ходе обсуждения с заинтересованными исследователями и практиками родилось несколько равноправных на данный момент версий.

Самым простым и естественным способом получения информации о волновых колебаниях является наблюдение их аналогов в Природе. Это круги, разбегающиеся по воде от упавшего в озеро камня, или воронки, оставшиеся на песке, в который также падает камень. Несколько одновременно упавших или брошенных таким образом камней могли дать общее представление о вибрационных полях и спиралях (предложено к.ф.-м.н. Н.Н. Сперанским).

Не исключено также, что причина — в, вероятно, повсеместно распространённой ранее, а ныне утраченной способности наших предков непосредственно воспринимать (или даже видеть) электромагнитные поля и волновую картину мира. Сегодня похожими способностями обладают мигрирующие птицы и животные, ориентирующиеся в своих странствиях по силовым линиям электромагнитного поля Земли.
Первые же орнаментальные композиции, построенные по правилу равновеликости фона и узора на поверхности глиняной посуды (ямочно-гребенчатая керамика и т.п.), восходят самое раннее к эпохе неолита — ковремени, когда человек окончательно сформировался как вид и общественное существо.
Кроме того, силовые структуры электромагнитного поля можно непосредственно проследить и на поверхности Земли. Речь идёт о так называемой интерференционной решётке, которая проявляется в виде геобиологических сетей (Хартмана, Курри и т.п.).
Осмысление подобных структур, которые в том или ином виде, несомненно, учитывались в повседневной жизни людей прошлого, могло лечь в основу не только орнаментальных композиций, но и календарных систем, имеющих сходную с электромагнитными колебаниями ритмическую структуру и связанную с ними (предложено С.Э. Ермаковым). Не случайно, наверно, в практике народной культуры исключительное значение придавалось связи с Землёй — Матерью-кормилицей.

В поисках источника подобных знаний нами были выполнены прорисовки древней схемы строения Вселенной, приведённой А.Иванченко.
В результате были получены две схемы-матрицы, воспроизводящие основные формы символов народного текстильного орнамента и связанные с русским народным земледельческим календарём.
Их характеризуют легкость построения, запоминания и воспроизведения; использование принципов ЗС и подобия части целому, аналогичные композиции в орнаменте народного костюма.

Традиция орнаментации народной одежды воплощает механизм коррекции человека и его взаимодействия со всем окружением, и в этом плане можно говорить о существовании коррекционной системы воздействия «Человек — Окружающий мир», в основе действия которой лежат ритмическая структура и пропорции форм символов орнамента, построенные на основе золотого сечения.

Регулярное использование народного текстильного орнамента позволяет способствовать решению многих болезненных проблем современности: улучшить физическое здоровье, развить механизмы адаптации человека к неблагоприятным изменениям обстановки на Земле, физически сохранить этнос в современных условиях и т.д. Изучение и познание закономерностей физического и психологического воздействия народного орнамента на человека позволяет осмысленно управлять ходом его физико-духовного, национального и исторического развития.

Автор Сeвeрянин

Серия сообщений "СЛАВЯНСКАЯ ОБЕРЕГОВАЯ ВЫШИВКА":
Часть 1 - Вышивка – структурированная матрица
Часть 2 - Древние образы в народном искусстве.
...
Часть 21 - ОБЕРЕЖНАЯ вышивка
Часть 22 - Схема для вышивки оберега - "Деньги в дом!!!"
Часть 23 - Воздействие орнамента на организм человека

    http://www.slavlib.ru/modart/art/2418-%D2%F0%E0%E4%E8%F6%E8%...

                                http://club.osinka.ru/topic-73634

                                http://slavyan.ucoz.ru/dir/11

http://www.suryanica.ru/bereginya.html

http://slovari.yandex.ru

Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги... Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век? Что они значили?   

Ещё наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами. Человек стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства.

Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная - воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом. Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор.

Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ. Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах.

Шли века - русская вышивка не исчезла переходя из поколения в поколение.

Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами. "Не земля родит, а небо", - говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами - символами Солнца!

  

Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.

Русский крестьянин исстари жил землей. Землю, ее плодородие он связывал с образом матери. Женская фигура - это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине - продолжательнице рода. Называют этот образ по - разному :великая богиня земли, плодородия, мать - сыра земля, Макошь, что означает "мать хорошего урожая".

Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена. Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба - древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.

Посмотрите, как перекликается этот образ в вышивке с образом глиняной бабы, - тот же жест поднятых к небу рук. На подолах таких глиняных фигур изображались символы солнца, побегов зерен. Женская фигура с устремленными ввысь руками символизировала единство сил земли и неба, от которых зависела жизнь человека.

Древняя вышивка

Прекрасным примером использования орнамента является народная вышивка.

Вышивкой украшались полотенца, свадебные подзоры, скатерти, занавесы, праздничные рубахи, белые холщовые сарафаны, лёгкая верхняя одежда, головные уборы и платки.

Существует предположение, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности - охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в её изготовлении участвовали предметы, обильно снабжённые заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.

Вышивка выполнялась в основном нитками красного цвета, ему придавалось особое значение. Оттенки его разнообразны: алый, смородиновый, маковый, брусни чный,  вишнёвый, кирпичный...

Швы, которыми выполнены старинные вышивки - счётные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани. Предварительно рисунок на ткань не переводится, а лишь может намечаться крупными стежками только его место и размер. Наибольшее распространение получили такие счётные швы, как "роспись", "набор", "счётная гладь".

Материалы и ткани

Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи.

Шёлк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой.

Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные чакры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже - деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!

Лён действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров - при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.

Внимание! Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров, лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь - иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалу, из которого сделаны нитки, - не надо в одном узоре использовать несколько видов материала. Кроме того, знайте: обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков - узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.

Места расположения и цвет вышивки

Важно делать обережную вышивку без узелков, так как узлы обрывают энергетические связи вышивки с носителем. Места расположения вышивки:

1) традиционные - круговые (ворот, пояс, рукава, подол).

2) нетрадиционные - то есть любые, выполняющие разные защитные функции:

 

 

- защита любовной сферы - красно-оранжевые узоры, в которых преобладают круговые и крестовидные формы;

- защита маленького ребенка от напастей - силуэт коня или петуха, нитки красные или черные; для ребенка постарше, школьника - сине-фиолетовая гамма, которая защищает от сильного умственного переутомления;

- голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.

Обереги своими руками

Создавая обереги, надо соблюдать некоторые правила.

Правило первое. Обереги не могут быть изготовлены для себя.

Правило второе. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души.

Правило третье. Самые сильные обереги - те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми.

Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.

Кстати, тут и придумывать-то ничего не надо: самые сильные супружеские обереги - это обручальные кольца. Правда, лучше, если они будут, как встарь, серебряными, а не золотыми. К тому же обручальные кольца обязательно должны быть гладкими, без всяких узоров и камней. В отличие от других магических предметов обручальные кольца теряют значительную часть своей магической силы от вставок из камней, даже самых драгоценных. Обручальные кольца нужно носить постоянно, не снимая их даже во время сна. Снятое хотя бы одним из супругов кольцо ослабляет защитные силы, настолько неразрывно слиты воедино эти кольца. Это пример так называемых парных магических предметов.

Правило четвертое. Нужно очень тщательно относиться к выбору материалов для оберегов, ведь часто материал (камень, дерево), который хорош для вас, совершенно не подходит для того, кому вы этот оберег создаете.

Правило пятое. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.

Если вы будете неукоснительно соблюдать все пять правил, вероятно, сделанный вами оберег действительно сумеет защитить своего хозяина от множества бед и напастей.

Самые безопасные, доступные и удобные для изготовления оберегов материалы - это обыкновенные нитки: шерстяные, льняные, хлопковые. А самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она традиционно присутствовала на любой ткани, полотенце, одежде. Главное в вышивке-обереге - цвет и узор. Цветовая гамма должна соответствовать той части спектра, которую вышивка призвана защищать.

Обережная вышивка детской одежды славян

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей - не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребёнка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережёт ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола - девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.

Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации - в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) понёву, мальчику полагались первые штаны-порты.

Так как для детей до трёх лет одежда была переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Её менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции ещё и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло "передавалось" девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нём защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха - наузами, охотник - клыком животного… А результат будет одним и тем же.

А вот обережная вышивка для собственной одежды ребёнка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного чёрный цвет - цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зелёный цвета - синий защищал от гибели от стихий, зелёный - от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода.

На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире - в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.

 

Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня её рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли - у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремёсел.

Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел.

До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги.

Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определёнными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше - ведь росла своя собственная сила.

В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребёнку вырабатывать свой "иммунитет"), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек - символы плодородия, у молодых юношей - воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны.

Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе.

Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.

Орнаменты

Орнамент возник задолго до появления письменности. Это подтверждается тем, что даже древний человек, который одевался в шкуры животных, согревался у костра, рыл себе для жилища землянки, украшал орнаментом предметы домашнего обихода. На глиняных сосудах, орудиях труда древних людей можно увидеть простейшие узоры: точки, прямые, волнистые линии, ромбы.

Прочитать знаки - задача трудная. Ученые разгадывают тайны так.

Известно, что древний человек был охотником. Он знал, что сила зверя заключалась в бивне - это его оружие. Бивень или его срез рисовали в виде ромба. Этот знак содержал в себе силу и могущество. Поэтому древний человек рисовал его на своем теле, предметах, которые его окружали.

Набегающие друг на друга ромбы - знак счастливой охоты, удачи, знак жизни, плодородия. Для того чтобы поля были щедры на урожай, человек просил у Неба, Солнца и Земли удачи, творил заклинания. Для этого он повторял узоры:      волнистые линии символизировали воду;     горизонтальные - землю;      косые - дождь, пересекающий путь к солнцу;    точки между ними - зерна, брошенные в нее.

Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки.

 

Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты - как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть "катилось" по небу, как огненное колесо.

Много тайн могут раскрыть древние орнаменты. Разгадывая их, мы начинаем понимать, что язык символов предков передавал нам свое отношение к природе. Преклоняясь перед ней, как бы прося у нее милости, защиты, покровительства, древний мастер выводил рукой своеобразные заклинания в виде орнамента.

Заметим, что народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.

Суть оберегов

Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание - оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов, террористических актов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния - такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.

Обереги - это экспериментально, в течение многих веков подобранные магические предметы, изучив которые наши предки пришли к выводу, что они могут охранять, оберегать нас от недружелюбных сил. Обереги бывают разные. Это бусы, браслеты, обережные вышивки на одежде, узоры которых являются стилизованными символами древних богов или покровителей рода, украшения на окнах, ставнях, наличниках, над крыльцом и крышей, над воротами дома.

Мы сегодня практически утратили навыки повседневной защиты, которые использовали наши предки. И это вряд ли может способствовать нашей спокойной жизни. С исчезновением прочной повседневной защиты мы оказываемся весьма легкой добычей для недоброжелательных сил из теневого мира. Они легко проникают в нашу жизнь, а мы чаще всего даже и не замечаем этого. Ходим по врачам, жалуясь на слабость, раздражительность, бессонницу, общее недомогание, на то, что «что-то не то со мной, доктор, творится». А чем нам может в этих случаях помочь доктор? Да ничем - подобные недомогания вовсе не его профиль.

Давайте теперь от общих рассуждений перейдем к более частным и попробуем понять механизм работы оберега с точки зрения его энергоинформационных свойств и возможностей.

Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега (подробнее о цветах будет рассказано в конце статьи).

Какие же обереги могут нам пригодиться? Разумеется, наиболее сильными будут обереги ваши личные, передаваемые в семье по наследству: серьги, кольца или перстни, бусы - любая вещь, которая, по преданию, приносит счастье в семейной жизни. Чаще такие предметы передаются по женской линии - кольца и серьги, по мужской реже - ножи, пряжки для ремней. Если в вашей семье таких вещей нет, их придется выбирать самим, а это непросто, если вы не обладаете ярко выраженными экстрасенсорными способностями. Поэтому поговорим о самом простом, но в то же время и очень эффективном средстве. Это - обережные вышивки. Вышивать следует цветы и фигурки, несущие традиционный охраняющий смысл: силуэты коня, собаки, петуха или сказочной птицы с женским лицом. Эти символы родом из времен культов почитания языческих богов и символизируют дружественных нам оберегающих магических существ. Особенно удобно использование обережных вышивок и аппликаций для детской одежды, так как малышам тяжело постоянно носить бусы, кольца или браслеты.

Вообще существует такой закон: по-настоящему сильный оберег нельзя купить. Он должен "найтись" среди вещей, которые передавались в вашем роду по наследству. Это бывает не так уж часто. Но любую традицию кто-то должен начать, ведь правда? Почему бы, если в вашей семье еще нет традиционных оберегов, именно вам не создать такой, дабы он передавался потом из рук в руки - вашим детям, внукам, правнукам? Давайте попробуем?

Традиционная символика в вышивке

ЗНАКИ

1) Волнистая линия - знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды - горизонтальными, "хляби небесные" - горизонтальными.

2) Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.

3) Квадрат (или ромб), поделённый крестом на четыре части - (вспаханное поле). Если внутри есть точки - засеянное поле. Это - знаки Земли и плодородия.

4) Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.

5) Крада ("решётка") - знак Огня. Крада - жертвенный или погребальный костёр.

6) Крес (равносторонний крест: прямой или косой) - знак Огня (и Бога Огня - Агуни).

7) Месяц - знак луны, месяца. Известны подвески "лунницы".

8) Петушиный гребень с семью выступами - знак Огня.

9) Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.

10) Ярга (свастика). Иначе - коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга - знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак тёмного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви - благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави - разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землёй, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.

11) Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.

12) Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.

13) Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

БОГИ

Женщина с поднятыми ладонями: Макошь.

С опущенными : Лада.

Чаще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями - Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.

ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА

1) Бык - знак Велеса.

2) Волк - знак Ярилы.

3) Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.

4) Дерево - знак жизни и плодородия; или - Мироздания (Мировое Древо).

5) Змей - знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.

6) Конь - знак Солнца, Солнечных Богов.

7) Лебедь - символ верной и чистой любви, грации, совершенства, чистоты и невинности. Пара лебедей стала расхожим символом верности и неразлучности. Символика лебедя практически одинакова у большинства народов мира.

8) Медведь - знак Велеса.

9) Олениха (важенка) или лосиха - знак Богинь Плодородия (Рожаниц).

10) Орёл - знак Грома, Перуна.

11) Петух - знак Огня, Агуни.

12) Сокол - знак Огня, Агуни. Есть мнение, что "трезуб" (герб Рюриковичей и современной Украины) - стилизованное изображение сокола в полёте.

13) Кукушка - знак жизни, Живы.

14) Козёл - знак плодородия, плодовитости.

15) Свинья - знак плодородия, изобилия.

ЦВЕТА

Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий - для шестой (зона «третьего глаза»), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.

1) Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь - над царями царь и т.п.); в то же время - цвет Смерти, траура.

2) Красный - Огонь, (и Солнце - как небесный Огонь), кровь (жизненная Сила).

3) Зелёный - Растительность, Жизнь.

4) Чёрный - Земля.

5) Золотой - Солнце.

6) Синий - Небо, Воды.

7) Фиолетовый редко встречается в русской вышивке.

Теперь вам осталось только попробовать сложить все вместе - цвет, тип ниток, узор - и сделать обережную вышивку для близкого человека, решив прежде всего, от какой беды вы его защищаете.

 

 

 

 

Звезда . Символ очень многогранен.
1.Звездная половинка (двухцветная – Эдуард Волков)
«Звезда Всемирья, звезда Родолада. В традиции Родолада, популяризированной украинскими родноверами, эта Звезда как раз и является символом звёздной половинки и основой для благополучного и радостного семейного союза. В обереге встречи звёздной половинки я эту звезду изображал по аналогии со Свадебником, где два цвета символизируют мужское и женское начала. Здесь тоже лучи звезды окрашены в разные цвета (в моём варианте - серебряный (лунный, женский) и золотой (солнечный, мужской). Поэтому один этот знак должен привлекать половинку.»

 

2.Обозначение человека :
            
3.Звезда Лады-Богородицы (8 равных, ровных лучей, основной лучи смотрят ровно вверх, у других звезд они под углом)
Здесь две звезды, звезда Лады - та, которая большая:

4.Перунов крест (8 лучей, соединенных по два, больше напоминает крест). Один из символов Перуна: восьмиконечная путеводная звезда (до сих пор её можно увидеть на вышивках, орнаментах вязанных изделий, в резьбе по дереву)
«Перунов крест» встречается и в нательных оберегах, и под коньками крыш, на окнах, и в северной вышивке. Все эти знаки олицетворяют силу бога Перуна – силу небесного синего огня, который молоньями бьет, уничтожая, всякую нечисть на земле.
«Перунов крест» олицетворяет единение всех сил и проявлений силы бога – сила никогда не стоит – она движется, она может защитить, наказать, но она же дает зарод добра – и все это единится в боге.

5.Звезда Алатырь (Крест Сварога)
Восьмилепестковая звезда, древний символ сворачивания и разворачивания Вселенной, - Алатырь, камень-заря, на котором отдыхают и набираются силы Боги, Алатырь-камень - основа мира. От этого названия пошло название олтарь, алтарь.
Алатырь - Око Рода, из него сияет Свет Рода Всевышнего, Божья благодать, которую он дарует всему сущему и несущему. На Алатыре высечена вся мудрость Вселенной. Алатырь вышивают на рубашках ведающих людей, или как оберег в далекий и опасный путь.
Знак подходит как мужчине, так и женщине. На рушниках вышивают, когда посвящают их в Храмы, на жертвенные столики, Покутье - Символ Рода. В нем сокрыты все четы и резы (руны), сварги, круги, триглавы и двуглавы, ужи и другие священные знаки, ибо он - основа и конец. Все другие обереги лишь малые проявления его.
Алатыри как символ гармонии Вселенной - это еще и образ капища. Если верхние цветы расположены как крест (вертикально), то это капище солнечной (мужской) силы, если как кряж (по диагонали), то лунной (женской) силы. Вышивается на рубахах как мужских, так и женских, очищает и наполняет солнечной силой (жизненной) или лунной (понимание Магии).
 
"Мужские" (большие) и "женские" (поменьше)

Лада
Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака, хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога. Покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия, Богиня Земли. Лада считается семейным божеством, широко распространенным в славянском фольклоре. Это хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Имя (слово) ЛАДа имеет отношение к установлению порядка :"ЛАДить", "наЛАЖивать".
Лада так же является одной из старших Рожаниц. Рожаниц всего три, две старшие – Лада и Макошь, и младшая – Леля.
Для рожаниц есть еще один замечательный оберег, Лада, рожающая Лелю, или по-другому, двойная Рожаница (не нашла картинки, найду – выложу обязательно!)
Символы Лады:
1. Ладу изображали в виде фигуры женщины с опущенными руками (руки в боки).

2. Крест Лады Богородицы, он же Ладинец, знак, используемый в оберегах для девочек, от младенчества и до замужества. Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от "дурного глаза". А чтобы сила, мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).

3. Звезда Лады-Богородицы (см. выше в Звездах)
4. Еще одна звезда или крест Лады, он же еще один Ладинец, используемый для замужних женщин, для сохранения семьи, для мира и лада в доме, как обереги дома, и семьи, и самой хозяйки.
 
5. Еще один вариант Ладинца для замужней женщины – решетка, вписанная в круг. У кого есть такой знак в доме, тому и домой всегда после работы будет хотеться, так как в доме всегда будет уют и покой, радость и счастье. И дети в таком доме будут здоровы и счастливы. А хозяйке такого дома полезно иногда надевать на себя славянский символ Лады.

Леля
Леля, дочь Лады и Сварога, младшая Рожаница.

ЛЕЛЬНИК. Оберегает, раскрывает способности, дарит привлекательность, обаяние и нежность.
Робким придает уверенность в себе, грубоватым придает женственность и мягкость. Традиционный цвет лельника - голубой, иногда изумрудно-зеленый. Часто делались обереги, имеющие на одной стороне изображение ладинца (для девочек, см. про Ладу под №2), на другой - лельника.
На Руси любить и заботиться означало лелеять.

Изображениями лельника украшали люльки и одежду младенцев, как мальчиков, так и девочек. После 3-х лет и до возраста невесты лельник использовали только для девочек.

РАДИНЕЦ Небесный оберег младенцев. Изображается на люльках и колыбелях, в которых спят новорожденные чада. Используется в вышивке их одежд. Он даёт им Радость и Умиротворение, защищая от сглазов и призороков.

Оберег Велеса:

Оберег Велеса содержит в себе большую магическую силу. Она сокрыта в элементах, составляющих символику:


   - мудрость, свет Путеводной Звезды.


  - растущая Луна – сокрытые силы, молодость, расцвет.

   - чаша, накопление богатства, духовной красоты, магической силы.

     Оберег Велеса охраняет от обратной стороны Мира, бережет то, что имеет сокрытые корни.
     Таинство, волшебство, кудеса, сказочность – миры Велеса. Велес оберегает внутренний, сокровенный мир человека.

 

     Обережная сила руны Державы направлена на сохранение целостности семьи, рода, государства. Сама руна состоит из 3-х частей:

  - связь с Небом;


  - связь с Землей;


и в яви

  - засев.


Совокупное значение руны – «держащая жизнь».
     Несет в сути своей духовную и физическую силу проявления во яви. Оберег на устойчивость в жизни, нерушимость семьи.

 

по материалам         http://www.slavlib.ru/modart/art/2418-%D2%F0%E0%E4%E8%F6%E8%...

                                http://club.osinka.ru/topic-73634

                                http://slavyan.ucoz.ru/dir/11

http://www.suryanica.ru/bereginya.html

http://slovari.yan

 

источник: http://kulturoznanie.ru     Украинская вышивка: от древности до современности

Традиция украшать одежду и предметы быта вышивкой в Украине насчитывает столетия. Древние летописи и результаты археологических раскопок говорят о том, что вышивали на территории современной Украины еще с тех времен, когда она не была единым государством. Великий Геродот в своих трудах писал о том, что одежда у скифов была украшена вышивкой. О том, что руссы носили вышитую одежду, говорил и путешественник-араб в Х веке н. э. Очень жаль, что до наших дней сохранились образцы украинской вышивки, созданные лишь в последние века. Но по элементам орнаментов и символике четко видно, что история вышивки и украинского орнамента берет начало в период трипольской культуры, неолита. Цветовая гамма и особенности орнамента вышивки зависели от местности, в которой жили те или иные племена, от обычаев и культурных ценностей. Над вышивкой трудились женщины. С древних времен секреты мастерства передавались от поколения к поколению. И каждая мастерица старалась в совершенстве овладеть техникой вышивки, не только для того чтобы просто уметь хорошо вышивать, а и для того чтобы внести свою неповторимую нотку в узор или цветовую гумму рисунка. С древних времен в вышивке изображали символы разных культур и культов. Но со временем символичность стала терять свою конкретику, а вышивка стала носить более разносторонний характер. Появились новые стили и рисунки вышивки. По формам орнамента вышивку можно условно поделить на три группы: геометрическую, растительную и зооморфную (животную). Вся славянская мифология отмечена вышитыми орнаментами с геометрическим рисунком. Сейчас, конечно, сложно представить, с чем у наших древних предков ассоциировались ромбы и кружочки, треугольники и зигзаги, прямые линии и крестики. Но, к сегодняшнему дню на основе геометрических фигур в вышивке появились новые элементы: «бараньи рожки», «кудряшки», «гребешки» и т. д. А из трипольской культуры нам достались «безконечники», что говорит о том, что этот вид орнамента гораздо старше знаменитого греческого меандра. А вот узор под названием «рожи», представляющий собой звездочки или розетки, и показывает переход от геометрического орнамента на растительный орнамент. Иногда розетки напоминают солнце и отходящие от него лучи. Мотивы вышивки с растительным орнаментом говорят о том, что наши предки хотели перенести в свою жизнь красоту природы. Так, часто встречаются узоры с реально существующими растениями: виноградная лоза, шишки хмеля, листья дуба, гроздья рябины и т. д. Многие растительные мотивы были не просто узорами на ткани, а символам определенного культа или поверья. Поэтому их часто наносили на ритуальные одежды. Например, да наших дней используется символ «древа жизни», который на вышивке изображается как сплетение ветвей с листьями. Для зооморфной вышивки характерно изображение лошадей, лягушек, зайцев. Изображали также птиц и насекомых: петуха, сову, голубя, кукушку, мух, бабочек, пауков и жуков с крыльями. Причем, в изображении животных и птиц в вышивке не было определенного канона. Каждая мастерица вышивала их в своей неповторимой манере и цветовой гамме. Однако традиции требовали сохранения некоторых общих черт, например, волчих зубов, чешуек рыбы и бараньих рожек. И все-таки вышивки разных регионов во многом отличаются друг от друга. Взять хотя бы технику наложения стежка. В настоящий момент известно около сотни вариантов стежка. Некоторые варианты шва встречаются только в определенной этнографической части Украины, а еще в российских или белорусских узорах. У каждого региона Украины есть своя неповторимая манера вышивки. Так, полтавская вышивка выполняется белыми нитками, только в редких случаях серыми или красными. Узор выполняется гладью. А когда вышитым узором украшали манишки рубашек, то узор обводили цветными или черными полосками. Харьковская вышивка по стилю сходна с вышивками из центральных областей Украины. Но ее отличает некоторое смешение стилей вышивки, да и выполняют ее грубой ниткой «крестиком», отчего узор кажется рельефным. Вышивка Полесья – графическая и четкая. Узор состоит из повторяющегося орнамента на серой или белой ткани. Обычно для такой работы используются нити красного цвета. Выполнены в одной цветовой гамме и волынские вышивки с четким геометрическим орнаментом. Они милы и притягательны в своей простоте. А вот вышивка южных районов Украины изобилует растительными мотивами. Неповторимые по красоте и уникальны по технике вышивки Черниговщины. Им присущ геометрический или растительный орнамент, а в цветовой палитре используется белый, красный и черный цвета. Уникальность техники вышивания состоит в том, что стежки делаются очень мелкими, отчего создается впечатление, что вышивка выполнена бисером. Хотя есть и предметы, которые действительно вышивают бисером. Это настоящие произведения искусства как старинных мастериц, так и современных умелиц. В киевской вышиванке причудливо переплетается растительный и геометрический орнамент. Часто можно встретить вышитые виноградные лозы с гроздьями, шишки хмеля, восьмигранные розетки, ромбы и квадраты. Для работы используют кораллово-красные и белые нитки. А черные нитки используют для придания оттенка некоторым элементам. Техника вышивки южных областей Украины во многом сходна с мастерством вышивальщиц центральных областей страны. Но все-таки орнаменты юга отличает смешение стилей и способов вышивки. Узоры вышивают, в основном, крестиком и полукрестиком.     Подольские сорочки отличаются красочностью расцветок и разнообразием видов швов при выполнении шитья на одном изделии. Но есть орнаменты, в которых преобладает один цвет – красный или черный. Для отделки мелких деталей рисунки применяется широкая цветовая палитра, от чего в конечном итоге рисунок выглядит пестрым и красочным. Для тернопольской вышивки характерна большая плотность стежков, за счет чего рисунок смотрится объемным. За счет того что крупные элементы узора обводятся контрастной ниткой, обеспечивается высокая передача цвета. Такой вышивкой украшают рукава по всей длине. Вышивка Винницы богата смешением разных техник исполнения. Тут и крестик, и вышивка росписью, и настилание, и вырезание, и применение разного рода мережек и вспомогательных швов. Причем мережки используются разных цветов, и порой служат для соединения и обрамления отдельных элементов вышивки. Вышивка районов Карпат и Прикарпатья славится невероятным сочетанием цветов и богатством орнамента. Причем, в каждом отдельно взятом селении своя неповторимая манера вышивки. Для вышивки Львовской области характерно использование практически всех видов орнамента. Но ее отличает от вышивок остальных регионов оставшиеся незакрытыми белые пространства между элементами рисунка, благодаря чему вышивка смотрится прозрачной и легкой. В буковинской вышивке присутствуют все виды мотивов. Применяется разная техника шитья: гладь, крестик, ручной шов, штамповка. И материалы для вышивки используют самые разные: шерсть, шелк, золотые и серебряные нити, бисер. Гуцульская вышивка отличается сочетанием геометрических и растительных мотивов, а также самыми неповторимыми композициями. В цветовой гамме вышивки доминирует красный цвет. Но его выгодно разбавляют зеленым и разными оттенками желтого цвета. А когда узор выполнен только в желтых тонах, он смотрится так, как будто выполнен из золота. В Закарпатье основным элементом вышивки является зигзаг (кривуля). Его используют в разных техниках шитья. Из цветовой гаммы основными тонами является красный и черный цвет. Но есть изделия, расшитые только белыми нитями, а есть узоры, в которых присутствуют все цвета радуги. В Украине вышивку применяли для украшения не только одежды, но и постельного белья, рушников, скатертей и салфеток. Однако росписи рушников уделялось особое внимание. В разных жизненных случаях применяли разную тематику и цветовую гамму шитья. Ведь рушником украшали святой угол с иконами, накрывали караваи хлеба на столе. В рушник заворачивали новорожденного младенца. С рушником провожали в последний путь. И с рушника начиналась новая жизнь для молодоженов. И в наши дни вышивка не утратила своей актуальности. Те же свадебные церемонии не проходят без подношения хлеба-соли. А ведь хлеб кладут на расшитый рушник. И первый шаг супружеская пара ступает на рушник. Вышивкой украшают торжественные одежды для крещения малышей. А вышитые картины, заключенные в рамку, могут стать изюминкой в современном интерьере жилища. Любому из нас будет приятно получить в подарок именные салфетки с вышивкой. Блуза или рубашка, расшитая шелком или бисером, станет не только стильным элементом гардероба, ведь этнические мотивы всегда в моде, но и прекрасным подарком к любому празднику. Одним словом, вышивка – это такой вид народного творчества, который никогда не утратит своей популярности.

 

Серия сообщений "интересные истории и факты":
Часть 1 - Сучжоуская вышивка
Часть 2 - Шелковые картины. Часть 1. Птицы, рыбы и животные.
...
Часть 19 - Украинский рушник и что обозначают орнаменты на рушниках
Часть 20 - Про рушники
Часть 21 - Украинская вышивка: от древности до современности
Часть 22 - Сучжоуская вышивка. часть 1
Часть 23 - Сучжоуская вышивка. часть 2
...
Часть 30 - РУШНИКИ ИХ РАЗНОВИДНОСТИ И ПРАВИЛА ИЗГОТОВЛЕНИЯ
Часть 31 - Традиционная славянская вышивка. Обереги
Часть 32 - Традиционная символика в славянской вышивке, обереги и рушники

 

• Разновидности рушников
• Немного о материалах …
• Символика
• Вышиваем свадебный рушник …
• Литература

РУШНИКИ — обязательное украшение украинского дома. Рушник — это декоративная ткань, покрытая вышитым или вытканным орнаментом. Для украинцев рушник — это не только украшение дома, необходимый атрибут народных и семейных обрядов, но и оберег. 

Рушниками украшали иконы в красном углу хаты, стены хаты, вешали их на окна. Когда к девушке приходили свататься от парня, в случае согласия она давала сва девушка научилась вышивать, она начинала заготавливать рушники к своей свадьбе. Рушники связывали руки невесты и жениха при обручении, ими выстилали дорогу от порога к столу, хлебом-солью на вышитом рушнике встречали молодых, поздравляли родильницу, приглашали кумовьев на крестины, встречали гостей. Во время свадьбы невеста одаривала всех родственников рушниками. 

При возведении жилья рушниками поднимали сволоки. Рушником скрепляли куплю и продажу домашних животных. 

С рушниками провожали покойника, его вешали на крест, который несли впереди процессии захоронения. Когда крест ставили на могилу, то рушник завязывали на этом кресте. [1]

Разновидности рушников

Я хотела бы рассказать, как вышивают рушники в юго-восточных и центральных областях Украины. Вообще на свадьбу вышивали несколько рушников [2]:

1. Свадебный рушник  (На нем стоят в ЗАГСе).
На свадебном рушнике изображаются пары птичек (жаворонки, голуби) — они символизируют жениха и невесту. Птички олицетворяют собой семейное счастье, верность в любви. Вышиваются и цветочные орнаменты, как оберег от злых сил, и пожелание молодым "процветания", здоровья, богатства, рождения детей. Иногда на свадебном рушнике вышиваются и первые буквы имен жениха и невесты". 


2. Венчальный рушник  (На нем стоят в церкви).
Как на облаке, поставляются жених и невеста, вырванные на время из мира и как бы восхищенные в Царствие Небесное, ибо там совершается благословение их брака." 


3. Союзный рушник  (Для перевязки рук).
На нем вышивается растительный орнамент, имена жениха и невесты, совет да любовь. Он является символом духовных уз, знаком союза любви и взаимной привязанности супругов, их тесного духовного единения. 


4. Хлебосольный рушник.
После венчания родители встречают молодоженов караваем, который лежит на этом рушнике. Вышиваются цветочные орнаменты, пары птичек. 


5. Божник  —  маленький рушник для иконы.
Сейчас практически вышивают один свадебный рушник, для росписи и венчания, и ни в коем случае не оставляют его в церкви. В идеале невеста должна готовится к свадьбе сама, поэтому заранее должна вышить себе приданное, в том числе и полотенца, перед свадьбой дошивается сторона жениха. Теперь поговорим о материалах … 

Немного о материалах …

Каждой вышивальщице необходимо иметь минимальный набор инструментов и приспособлений. Со временем, осваивая новые техники, этот набор будет дополняться специальными или более усовершенствованными деталями [4]. 

ИГЛЫ бывают различной толщины и длины, острые и тупые, с маленьким и большим ушками. Хорошую иглу видно по блеску металла; она плохо гнется, более упругая в руках; прямая; кончик иглы не цепляется за ткань, когда им проводишь по ней под углом; при рассмотрении ушко имеет строгие очертания, без зазубрин, и как бы утоплено в тело иглы. В таких иглах нитка не рвется при вышивании, а сама игла не ломается. Бывает, конечно, что невооруженным глазом многого не увидишь, но это «всплывет» в процессе работы.

НАПЕРСТКИ подбираются по размеру среднего пальца правой руки. Он не должен свободно или слишком плотно надеваться на палец. Опыт показывает, что не все вышивальщицы-любительницы легко привыкают использовать наперсток в работе. Они часто жалуются на то, что теряют чувствительность кончиков пальцев и не получают удовольствия от самого процесса вышивки.

Полагаю, что, вышивая в лучшем случае пару часов в день для души, можно обойтись и без наперстка. Но надо помнить, что бывают случаи, когда без наперстка вышивать крайне тяжело (например, по джинсовой ткани). Поэтому иметь такого помощника в своей шкатулке с принадлежностями для вышивания рекомендую. 

НОЖНИЦЫ тоже необходимый инструмент. Хорошо иметь три пары ножниц: одни большие для разрезания ткани, вторые маленькие с загнутыми концами для обрезания остатков нитей, третьи маленькие с острыми кончиками для тонких видов работ (вырезания ткани в технике «ришелье», подрезания нитей ткани для продержки нитей в мережках и др.) В качестве последних можно использовать маникюрные ножницы.

ПЯЛЬЦЫ в работе гладью необходимы. Выбирая из металлических, пластиковых и деревянных пялец, я бы отдала предпочтение деревянным. Они не так тяжелы, как металлические, не так недолговечны, как пластиковые, и сделаны их натурального материала. Но и у них есть свой недостаток, особенно это относится к круглым пяльцам: они плохо держат ткань в месте закручивания винта. Но этот недостаток еще более выражен в пластиковых пяльцах.

ТКАНИ можно выбирать совершенно любые, кроме тканей стрейч. Вышивка хорошо смотрится и на натуральных (льняное полотно, бязь, батист, маркизет, шелк, шерсть), и на синтетических тканях (шифон, вуаль, спандекс, габардин и др.) Выбор зависит от предназначения готового изделия и рисунка вышивки. Чаще всего используется однотонное полотно, но при необходимости для достижения верного художественного образа возможно использование тканей с различным рисунком нанесенным, набивным или структурным.

НИТКИ для вышивания. Можно вышивать практически любым материалом: любым мулине, шелком, шерстью, акриловыми нитками. Современные нитки мулине различного качества, но вполне подходящие. В вышивке гладью допустимо использование мулине различных производителей в одной работе, что, например, нежелательно в вышивке крестом.

Символика

Калина — дерево украинского рода. Ягоды калины красные, что символизирует бессмертие рода. Дуб и калина — символы красоты и силы, но силы необыкновенной, красоты необычайной. 

Дуб — священное дерево, воплощение Перуна, бога солнечной мужской энергии, жизни. 

Символика винограда открывает нам радость и красоту образования семьи. Сад-виноград — это жизненная нива, на которой муж сеятель, а жена должна растить и оберегать дерево их рода. 

Лилия — символ девичьей чистоты и невинности, женской энергии. Кроме цветка в орнаменте обычно присутствует листок и бутон, которые образуют композицию зарождения, развития и непрерывности жизни. 

Узоры с розами вышиваются по законам растительного орнамента, что означает беспрерывное солнечное движение с постоянным обновлением. 

Хмель — очень близок к символике воды и винограда, он несет в себе значение молодости, любви. Можно сказать, что узор хмеля — свадебный символ. Узоры, которые напоминают листья хмеля, относятся к молодежной символике.

Соловей и кукушка вышиваются на девичьих рушниках. Этих птиц часто располагали на ветке калины, что символизирует продолжение рода. 

Павлины очень важные птицы, они расселись на свадебных рушниках и часто над ними расположен венок или венец. Павлин — это жар-птица, которая несет в себе солнечную энергию жизни, поэтому она птица семейного счастья. 

Молодоженов символизируют соколы, голуби и петухи. Характерной чертой свадебного рушника является расположение птиц головками друг к другу. Они либо держат в клювиках ягоду калины, либо сидят у корней дерева — символа новой семьи. 

Ласточка — эта птица всегда несет добрые вести. Именно она заботится о том, чтобы человек не пропустил благоприятной поры для создания семьи и укрепления хозяйства. 

Вышивают слова "на счастье" "на долю"... но ПОД основным рисунком!

Вышиваем свадебный рушник …

Теперь о самой вышивке. Полотенце вышивают с двух сторон разное, для жениха и для невесты. Общее только оформление и размер вышитой части. (Надо следить, чтобы по количеству вышивки были одинаковые.) Вышивается полотенце в три этажа. Первый — дерево рода, и к нему обычно деревья с парой птиц, второй — пожелание для жениха и невесты, третий — берегини, и в заключение вышивается свадебный венок с инициалами жениха и невесты. Вышивают следуя таким правилам: первой вышивают каемку. Она может быть разной, имитирующей кисточки, или кружево. [5]

Можно кружево действительно пришить (желательно связанное вручную), а можно вытеребить и сделать кисточки. 

Затем вышивают дерево рода и чередуют его с деревьями, где попарно сидят птицы (символ пары), деревья самые разные, с ласточками, с глубями, самые старые с неизвестными науке зверями, похожими на оленей, но непременно под деревом, самые сейчас распространенные с павлинами.

Между ними самое интересное и самое невзрачное на всем полотенце — дерево рода. Растет оно из горшка, модификации разные, имеет два узла первый — родительский, второй — дочерний. Первые ветки — под центральным (родительским) узлом — дедушки и бабушки, жениха или невесты (зависит от стороны полотенца), ветки вниз — умерли, вверх — живы, справа — родители матери, слева — родители отца. Верхние ветки — бабушки, нижние — дедушки. На центральном узле — точками — тети и дяди жениха( в соответствии со стороной родителя), причем если с нижней стороны — старше отца(матери), с верхней — младше. Для женщин — вышивается треугольник, для мужчин — квадрат (4 крестика) Второй уровень — родители. Аналогично — справа — мать, слева — отец. Ветки в верх — живы, вниз — умерли. Вообще ветка, по логике должна быть одна, но вышивают почему-то две (наверное, для симметрии). Верхний (дочерний узел) — на нем точками братья и сестры невесты (жениха). Сверху — старше, снизу — младше. Справа — сестры (материнская сторона), слева — братья (отцовская сторона). На верхнем узле у невесты вышивают петельку, у жениха — две лишние клеточки. Теперь, исходя из вышесказанного — на рисунке:

Дальше располагают прошву с пожеланиями жениху и невесте. Вышивают для невесты розы – символ красоты, лилии — символ непорочности, гвоздики — символ верности, мак — символ продолжения рода. Для жениха вышивают виноград — как символ богатства, дуб — как символ крепости, стойкости, силы, объединяют его с калиной — символом непрерывности семейной жизни. Основной мотив окружают небольшими прошвами из скромных узоров подходящей тематики. Лилии обязательно сопровождает узор, содержащий в себе крест. Вариантов может быть множество, это зависит от воображения и желания вышивальщицы. 

Дальше вышиваются берегини, это такие небольшие стилизованные деревца в горшочках, хотя есть варианты и без них. Встречаются вместо деревца, как более поздний вариант – крест. Вышивают по обоим бокам полотенца, оставляя середину для свадебного кольца.

Свадебное кольцо вышивают посередине, оно, как правило, венчается короной, символом венчания в церкви, и вообще по сути это венок. Внутри кольца вышивают инициалы (первую букву имени) соответственно жениха и невесты. Инициалы вышивают любым шрифтом, какой понравится. В результате может получиться примерно так:

И в заключение я хотела бы сказать, что вышитый свадебный рушник как бы „программирует” будущую жизнь семьи, несет в себе определенные пожелания относительно будущего, которые высказывает вышивальщица. Но для этого существует одно очень важное условие — человек, который вышивает, должен знать содержание символов, должна быть сама доброжелательной и вышивать его с добрыми намерениями. Отсюда идет одно очень важное условие: свадебные рушники каждая девушка должна вышивать СОБСТВЕННОРУЧНО. Заказывая свадебный рушник кому бы то ни было другому, будущая жена рискует внести в будущее своей супружеской жизни чужие мысли и желания, которые могут быть и недобрыми. Да и вышивая собственноручно, необходимо следить за собственным настроением, вышивать рушник в хорошем расположении духа, не допуская плохих мыслей. Если же во время работы на вас находят негативные эмоции — лучше отложить ее на некоторое время и вернуться к вышивке тогда, когда настроение улучшится.

Серия сообщений "интересные истории и факты":
Часть 1 - Сучжоуская вышивка
Часть 2 - Шелковые картины. Часть 1. Птицы, рыбы и животные.
...
Часть 18 - Свадебный рушник
Часть 19 - Украинский рушник и что обозначают орнаменты на рушниках
Часть 20 - Про рушники
Часть 21 - Украинская вышивка: от древности до современности
Часть 22 - Сучжоуская вышивка. часть 1
...
Часть 30 - РУШНИКИ ИХ РАЗНОВИДНОСТИ И ПРАВИЛА ИЗГОТОВЛЕНИЯ
Часть 31 - Традиционная славянская вышивка. Обереги
Часть 32 - Традиционная символика в славянской вышивке, обереги и рушники

(моя работа)

 

В древности в целом на свадьбу готовили вплоть до 40 рушников разнообразного назначения. В свадебном обряде на Киевщине начала ХХ ст. исследователи насчитывают около 20 рушников, что тоже немало. Вышивали для сватов (перевязывали), один на икону, которой благословляли молодых, один под хлеб,  два для дружки и дружка. Основной рушник вышивался для молодых, его стелили под ноги, когда венчались в церкви, и его – же вешали над молодыми за столом (иногда для стола вышивали рушник отдельно).

продолжение и схемы

 

Украинский рушник и что обозначают орнаменты на рушниках

	Вода и Солнце  Вся украинская вышивка обозначена знаками Воды и Солнца. Солнце часто изображается восьмиугольной розеткой или цветком, а знак Воды напоминает свернувшегося ужа. Две стихии, которые создали земную жизнь, а потому их надо понимать как водную материнскую и солнечную отцовскую энергии.
	Материнский символ  Главным символом на рушнике является символ Матери, в основе которого 8-конечная звезда, как говорилось ранее. Обрамляет этот символ стилизованная гирлянда из цветов, что символизируем величие матери, ее особую роль в продолжении жизни. Наличие в рисунке желтого и голубого цветов нитей говорит об украинских корнях данной вышивки.
	Листья хмеля  Листья хмеля можно отнести к молодежной символике. Кроме центральной Украины, узор распространен на Подолье. Хмель близок к символике воды и винограда, потому что несет в себе знак развития, молодого буйства и любви. Можно сказать, что узор хмеля – это свадебная символика. Народная песня подсказывает, что "виться" – для парубка обозначает быть готовым к браку, так как для девушки идти замуж – это "пучечки вязать".
	Роза  Старое название розы, ружа, созвучно древнему названию Солнца – Ра. Кроме того, есть и староукраинское название крови – руда. Узоры с розами складывались по законам растительного орнамента, что обозначало бесконечное солнечное движение с вечным возрождением. Там, где розы сложены в систему геометрического узора, эти растения не просто цветы – это цветы-звезды, которые воплощали представление народа о Вселенной как о системе.
	Калина  Калина – дерево украинского рода. Когда-то в древние времена она связывалась с рождением Вселенной, огненной троицы: Солнца, Луны и Звезды. Потому и получила калина такое имя от старославянского названия Солнца – Коло. А поскольку ягоды калины красного цвета, то и стали они символом крови и бессмертного рода. Именно потому все свадебные рушники, девичьи и даже мужские сорочки тяжелеют могучими гроздьями калины.
	Дуб  Дуб – священное дерево, которое воплощало Перуна, бога солнечной мужской энергии, развития, жизни. Следовательно, парубки и молодые мужчины всегда имели при себе волшебный оберег животворящей силы своего рода.

Мак  С древних времен в Украине святили мак и им обсеивали людей и скот, потому что верили, что мак имеет волшебную силу, которая может защитить от любого зла. Также верили, что весной поле после битвы покрывается маками. Нежный и трепетный цветок несет в себе незабвенную память рода. Девушки, в семье которых был погибший, с любовью и тоской вышивали узоры мака на сорочках, а на головы надевали веночки из семи маков, обещая этим ритуалом сберечь и продолжить свой род.

Вазон и Берегиня  Этническим обереговым знаком украинцев служила и вышивка, орнамент которой составляли вазон (большие ветки с цветами и птицами) и Берегиня (стилизованная женская фигура или загадочный могучий цветок). Они, как правило, вышивались нитками красного цвета, который символизировал очистительный огонь и солнце и был связан с охранной магией, оберегом, очищением и лечением.

Виноград  Символика винограда раскрывает радость и красоту сотворения семьи. Сад-виноград - это жизненная нива, на которой муж – сеятель, а жена обязана растить и ухаживать за родословным деревом. Мотив винограда виден на женских и мужских сорочках Киевщины, Полтавы. В Чернигове виноград вьется на семейных рушниках.

Лилии  В легендах цветок лилии – это символ девичьего очарования, чистоты и невинности. Если хорошо присмотреться к контуру геометрического узора, то вырисуется силуэт пары птиц – знак любви. Кроме цветка, неотъемлемой частью орнамента был листок и бутон, которые составляют неразрывную композицию тройственности. В лилии заложено рождение, развитие и бесконечность жизни. Иногда над цветком вышивают капли росы, которые означают оплодотворение. Лилия – женский символ, сама суть энергии влаги. Это подтверждает и древнее название цветка – крин. Сравним это название с украинским словом «криница» – колодец.

Звезды  Звезды, разбросанные по рукавам и собранные в геометрический орнамент, - это представление о структуре Вселенной, которая уже не хаотична, а упорядочена и наполнена гармонией.

Ромбы  Самым распространенным орнаментом украинской вышивки (хотя на самом деле он был общим для всех восточнославянских народов), был геометрический орнамент, главные элементы которого составляли «ромбики с загогулинками». Они, по древним славянским поверьям, воплощали богиню земли, служили добрым охранным символом, который приносит счастье и покровительствует плодородию. Именно наличие последнего значения объясняет широкое распространение этого оберегового орнамента в обрядовой одежде, прежде всего, женской. Вышивка с такими знаками в женской одежде располагалась на головных уборах, груди и наплечнике, в мужской – на наплечнике, а также рукавах и подоле сорочки-вышиванки.

   Источник: http://www.slav.olegern.net

Серия сообщений "интересные истории и факты":
Часть 1 - Сучжоуская вышивка
Часть 2 - Шелковые картины. Часть 1. Птицы, рыбы и животные.
...
Часть 17 - Вышивка....которую не забудешь
Часть 18 - Свадебный рушник
Часть 19 - Украинский рушник и что обозначают орнаменты на рушниках
Часть 20 - Про рушники
Часть 21 - Украинская вышивка: от древности до современности
...
Часть 30 - РУШНИКИ ИХ РАЗНОВИДНОСТИ И ПРАВИЛА ИЗГОТОВЛЕНИЯ
Часть 31 - Традиционная славянская вышивка. Обереги
Часть 32 - Традиционная символика в славянской вышивке, обереги и рушники

Возникает впечатление,когда мы смотрим на украинские вышиванки,что это некий генетический код. Иногда просто удивляешься,как до сих пор из самых далеких времен удалось сохранитиь такой вид народного искусства,как кривульки,или бесконечники
Геометрические (абстрактные) орнаменты присущи всей славянской мифологии. Они очень просты: кружочки, треугольники, ромбы, зигзаги, линии, кресты (простые и двойные). На их основе в народной вышивке широко используются такие мотивы, как "бараньи рога", "кудри", "кудрявцы", "гребешочки" и др.
В орнаменте подольских вышивок встречается мотив "кривульки", известного еще со времен трипольской культуры, т.е. он появился значительно раньше, чем знаменитый греческий меандр. Зигзагообразный меандровый орнамент встречается в вышивках западных районов Подолии. К этому виду орнаментальных мотивов принадлежит "сосенки", "хвощ", "перерывы", распространенные в южных и западных районах Подолья. Известный узор "рожи" (звездочки, розетки) представляет собой переход от геометрического к растительному орнаменту. Иногда он напоминает изображение солнца и солнечных лучей.
Меандр, обыкновенно, считается чисто греческим орнаментом, вследствие чего называется также алагреком. В действительности, это один из первичных общечеловеческих орнаментов, встречающийся в совершенстве и изяществе даже на произведениях краснокожей расы Нового Света.
Иногда называют меандром также орнамент, состоящий из закругленных изгибов одной линии, имеющих форму концентрических завитков или составляющих подражание морским волнам. Этот вид меандра такой же древний и всеобщий, как алагрек.
Древнее название реки Большой Мендерес в Турции, отличающейся обилием извилин. Река Большой Мендерес очень извилистая. От её прежнего названия (Меандр) произошло название руслового процесса, приводящего к образованию подобных форм — меандрирование, и самих излучин — меандры речные (плавный изгиб русла равнинной реки). Вогнутый берег меандра обычно крутой, а выпуклый — пологий. Иногда река спрямляет своё русло, и тогда на месте прежнего русла образуется старица.
Бесконечный, периодический сигнал прямоугольной формы, широко используемый в радиотехнике. Длительность импульса и длительность паузы в периоде такого сигнала равны. Другими словами, меандр — бесконечный, периодический прямоугольный сигнал со скважностью, равной 2. Спектр меандра пропорционален функции sinc(x). Меандр может быть двухполярным (спектр описывается функцией sinc(x)) и униполярным (sinc(x) + 1). Сигнал такого вида создаётся различными мультивибраторами (на транзисторах, логических элементах, операционных усилителях).
А теперь смотрите и вдумайтесть в древнюю философию бескрнечника .Вот какие правила
Условно весь рушник делится на 3 части, 2 из них зашиваются рисунком, 1 – средняя остаётся нетронутой. Чем больше незашитого пространства посередине, тем шире и светлее будет жизненная дорога молодых. В идеале, орнамент должен логически составлять 7 полос, каждой из которых отводится своё значение. Ещё один распространённый вариант - это логическое деление на 3 главных элемента.
Первый – это тема памяти предков. Довольно узкий геометрический узор идет от края и «смотрит» вниз.
Второй элемент, самый широкий, называется «жизнь на земле» и символизирует настоящее. Здесь могут перекликаться несколько мотивов, это основной орнамент рушника.
Третий элемент (верхний ряд) обращен вверх. Его название - «дань богам» - намекает на рост молодой семьи. Здесь могут быть две птицы, два дерева, два цветка, две ветки, два веночка. Главное, чтобы узор не смыкался, оставляя между, например, клювами голубков, пустое пространство.
Между мужской и женской сторонами рушника должно быть много чистого пространства, полностью затканное рисунком полотно для свадьбы не годится. Ведь тогда, согласно народным поверьям, молодые люди не оставили себе места на «дорогу жизни».

Я продолжу немного тему черного магического квадрата Сатурна,чтобы прояснить,под каким влиянием находится человечество. Сейчас - о боксе и его связи с иллюминатами
В предыдущем сегодняшнем посте сказано о пяти ритуальных моментах этого культа в нашем обиходе. Вот каков ритм ментального контроля
Бокс произошел со времен Египта и даже более того, в Египет был перенесен с эпохи Атлантиды
Квадратный ринг. Это уже квадрат. Первоначально было шесть раундов по 60 секунд. Это число 6 - есть лучи гексаграммы Сатурна
Кольцо в боксе обозначает кольца Сатурна
Гонг-это есть звон колокола Ваала или черного Солнца в Финикии. Насчет колокола вам известно,что это символ Сатурна. Вы помните царь-Колокол в Кремле и колокол у статуи Свободы Также я писал о юбке-колокол,которая вошла в моду и является визитной карточкой одной популярной телеведущей,вы знаете,о ком я говорю
Также наградой боксеру всегда раньше был символ Сатурна-черный пояс с изображением черного Солнца в центре

Сатурн имеет черный цвет. Он есть отсутствие цвета. Сатурн есть судья кармический именно он является оценщиком наших действий и выносит вердикт юридический. Сатурн-высший арбитр.
В истории человечества это проявилось через институт судейства.
Приведем обьяснение через судейство юридическое, футбольное и шерифов
Магия Сатурна,имеющего черный цвет обьясняет происхождение магического квадрата Сатурна Казимира Малевича.Я об этом уже писал,но сейчас хочу осветить еще несколько моментов этой коспирации
Мода на белоснежные парики в истории многих стран вызвана исполнением культа Сатурна. Сам парик-это аналогия Гора,который был первобогом египтян. Вы видите во множестве подобные на головах фараонов
Белый нагрудник-тоже отображается квадратом Сатурна. Почему Белый? Потому что это аналогия черно-белой масонской шахматной доски. Она есть мир.на котором иллюминаты разыгрывают людей,как марионеток в театре Карабаса.
Черная мантия судей или черная форма футбольных арбитров. Ведь не случайно же футбол - игра иллюминатов.полностью насыщен их символикой. Вы задумывались когда нибудь,почему футбольные судьи носят черную форму? Вот как раз как служение культу Сатурна,черному квадрату
Почему ЭСэСовцы носили черную форму.? Почему такую черную формуносили иезуиты или хасиды или попы? Более того и черная паранджа ислама-тоже есть служение Сатурну
Почему черную форму с гексаграммой,посвященной Сатурну,носили шерифы-судьи,блюстители закона
Вот почему черный квадрат как скульптура перед банком Рокфеллера

250, 1000, 5000 и 10000 рублей, на которых двуглавый орел изображен на фоне свастики-коловрата. Деньги эти печатались вплоть до 1922 года, однако матрица для них была изготовлена еше по заказу последнего российского Императора, намеревавшегося после войны провести денежную реформу.

Любопытно, что именно в первые годы советском власти, т.е. одновременно с вышеупомянутыми «керенками», в обращение были запущены купюры различного достоинства (от 1 до 10 000 рублей), в орнаменте водяных знаков которых четко проступали шестиконечные звезды Давида. Еще более любопытно, что 3 ноября 1919 года свастика была утверждена в качестве нарукавного знака калмыцких формирований красной Армии. Сведения об этом поступили от кандидата исторических наук полковника В.О. Дайписа, возглавлявшего отдел Института военной истории Министерства обороны СССР. Публикуемый ниже документ и прилагавшийся к нему эскиз были обнаружены полковником в Центральном государственном архиве Советской Армии (ныне - Российский государственный военный архив).
 

Приложение к приказу

«Войскам Юго-Восточно-го фронта с.г. 213.

Описание: ромб 15x11 сантиметров из красного сукна. В верхнем углу пятиконечная звезда, в центре - венок, в середине которого - «ЛЮН ГТН», с надписью РСФСР. Диаметр звезды - 15 мм. Венка - 6 см. Размер «ЛЮН ГТН» - 27 мм. Букв - 6 мм.

Знак для командования и административного состава вышит золотом и серебром и для красноармейцев - трафаретный. Звезда, «ЛЮНГТН» и лента венка вышиты золотом (для красноармейцев желтой краской), самый ненок: и надпись - серебром (для красноармейцев белой краской)»9.

Автором этого документа, по всей видимости, является командующий Юго-Восточным фронтом, бывший полковник царской армий В.И. Шорин, репрессированный в конце 1930-х годов и реабилитированный посмертно10.
 

Более того, имеются достаточно серьезные свидетельства о том, что знак свастики в 20-е годы использовался и в качестве эмблемы одного из партийных издательств Карелии. В конце 30-х - начале 40-х годов прошлого века крестьянская одежда с вышитыми на ней знаками свастики повсеместно изымалась и уничтожалась «эн-кавэдэшниками». «На севере, - пишет В.Н. Дёмин, - специальные отряды ходили по русским деревням и силой заставляли женщин снимать юбки, поневы, передники, рубахи, которые туг же бросались в огонь»11. В некоторых местах дело доходило до того, что сами крестьяне, опасаясь репрессий, начинали уничтожать полотенца, предметы одежды с вышитыми на них знаками свастики. «Даже те бабушки, которые век от века вышивали этот знак на рукавицах, - справедливо отмечает Р. Багдасаров, - после Отечественной войны стали называть его «немецким знаком»12. Исследователь из Усть-Печеньги Тотемского района Вологодской области Александр Кузнецов описывает любопытный случай, имевший место накануне Великой Отечественной войны на родине его предков в деревне Ихалица. Приехавший в деревню сотрудник НКВД заночевал у председателя колхоза Заплеталы и во время ужина заметил висевшее на божнице полотенце-убрус, в середине которого освещалась лампадой большая сложная свастика, а по краям шли узоры из небольших ромбических свастик. От возмущения глаза у гостя стада выпуклыми, как у речного рака. Лежавшей на печи старой матери Заплеталы на силу удалось успокоить разбушевавшегося «энкавэдэшника» и втолковать ему, что помещенный в центре убруса знак - вовсе не свастика («эдакого слова-то у нас не знают»), а «Косматый Ярко», узор же на боковых полосах - это «гуськи».

Читать далее