Почему православные христиане молятся за своих умерших? Что происходит с человеком после того, как он умирает, и нужны ли ему наши молитвы?

Минута молчания

Поминать умерших можно только когда веришь, что они – живы. Эта, парадоксальная, на первый взгляд, мысль подтверждается, тем не менее, даже не церковным учением, а обычной человеческой интуицией. “Все там будем…” – так звучит самая распространенная в нашем народе формула поминовения умерших. И нужно сказать, что это очень глубокое отношение – глядя на чужую смерть, помнить о своей собственной. Но есть очень важный момент, который в этой формулировке никак не обозначен: а, собственно, где это – “там”? Что находится за чертой, которую уже перешел умерший и которую рано или поздно предстоит пересечь каждому из нас? Если за ней лишь пустота, небытие и полное уничтожение человеческого самосознания, тогда сама фраза “все там будем…” лишается всякого смысла, поскольку никакого “там” в этом случае просто нет и быть не может. Получается, что, поминая наших умерших даже такой простой фразой, мы исповедуем свою веру сразу в три серьезных факта:

1. Биологическая смерть не уничтожает человеческую личность.
2. После смерти, лишившись тела, человек попадает в иной, неизвестный нам пока еще, но вполне реальный мир.
3. Переход в этот мир – объективно неизбежен для всех людей, независимо от их личного желания.

В православном катехизисе дается следующее определение этого таинства: «Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом».

Худ. А. Корзухин. Перед исповедью. 1877

Каждому из нас, хотя бы несколько раз в жизни приходилось признавать свою неправоту, говоря простое, но такое, порой сложно выговариваемое слово «прости». Но если человек невоцерковленный просит прощения только у тех, кого он обидел, то христианин еще просит прощения у Бога.

Исповедь – это не беседа о своих недостатках, сомнениях и не рассказ духовнику о своей жизни, это таинство, а не просто благочестивый обычай. Исповедь – это горячее покаяние сердца, жажда очищения.

Икона Муромских святых князя Константина со чадами Михаилом и Феодором, Петра и Февронии и Иулиании Лазаревской с житием Петра и Февронии. XVII в.

Православный праздник День Петра и Февронии, издревле отмечавшийся на Руси, в 2008 году был восстановлен в России на официальном уровне как День семьи, любви и верности. Супружеский союз благоверного князя Петра и крестьянки деревни Ласково Февронии считается образцом христианского брака.

Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: "Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет".

В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода - древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.

Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси - через Киев, Владимир и Москву.

Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году (21 мая, 23 июня, 26 августа). Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа, установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву. В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: "Матерь Божия, спаси землю Русскую!" В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Празднество Божией Матери в честь Ее святой иконы Владимирской совершается в благодарение за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата. В 1480 году при великом князе Иоанне III Васильевиче (1462 - 1505) хан Золотой Орды Ахмат с громадными полчищами подошел уже к реке Угре, которую называют "поясом Богоматери", охраняющим Московские владения. Целый день войска хана и Московского князя стояли друг против друга, не приступая к решительным действиям - "стояние на Угре". Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. Митрополит Геронтий (1473 - 1489) и духовник князя, архиепископ Ростовский Вассиан, молитвой, благословением и советом подкрепляли русские войска. Митрополит писал князю соборное послание, в котором призывал его мужественно стоять против врага, уповая на помощь Матери Божией.

Пресвятая Богородица заступилась за Землю русскую. Князь приказал своим войскам отступать от Угры, желая дождаться перехода татар, враги же решили, что русские заманивают их в засаду, и тоже стали отступать, сначала медленно, а ночью побежали, гонимые страхом. В благодарность за освобождение России от татар и был установлен праздник в честь Божией Матери.

Празднество Владимирской иконе Божией Матери установлено в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея. Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели. В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери - главную святыю Москвы, - в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, слезно умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена.Войска Тамерлана отступили, не дойдя до Москвы, что было расценено как заступничество Богородицы. На месте встречи москвичами Владимирской Божьей Матери был основан Сретенский монастырь, давший впоследствии название московской улице Сретенка.

В русской православной церкви установлено 3 праздника в честь иконы Владимирской Божьей Матери: 3 июня (21 мая ст. ст.) — избавление от Махмет-Гирея; 6 июля (23 июня ст. ст.) — избавление от хана Ахмата; 8 сентября (26 августа ст. ст.) — избавление от Тамерлана.

Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы - Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова - первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена - 21 мая/3 июня 1971 г.

Исторические дни 21 мая, 23 июня и 26 августа, связанные с этой святой иконой, стали памятными днями Русской Православной Церкви.

Икона Владимирской Божьей Матери относится к иконографическому типу Умиление (Елеуса). Младенец прильнул щекой к матери и обнимает ее рукой за шею, мать нежно обнимает его двумя руками. Лик Богородицы строгий, с плотно сомкнутыми устами, скорбной складкой на лбу и тенями под глазами. Она предвидит страдания сына в его земном пути.

Перед иконой Владимирской Богородицы молятся о защите от вражеского нашествия, о здоровье воинов, об укреплении в вере, о примирении враждующих.

Молитва Божией Матери пред иконой Ее Владимирской

О Всемилостивейшая Госпоже Богородице, Небесная Царице, Всемощная Заступнице, непостыдное наше Упование! Благодаряще Тя о всех великих благодеяниях, в роды родов людем российским от тебе бывших, пред пречистым образом Твоим молим Тя: сохрани град сей (весь сию; святую обитель сию) и предстоящия рабы Твоя и всю Землю Русскую от глада, губительства, земли трясения, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани! Сохрани и спаси, Госпоже, Великого Господина и Отца нашего (имярек), Святейшего Патриарха Московского и всея Руси и Господина нашего (имярек), Преосвященнейшего епископа (архиепископа, митрополита) (титул), и вся Преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя. Даждь им Церковь Российскую добре управити, верныя овцы Христовы негиблемы соблюсти. Помяни, Владычице, и весь священнический и монашеский чин, согрей сердца их ревностию о Бозе и достойно звания своего ходити коегождо укрепи. Спаси, Госпоже, и помилуй и вся рабы Твоя и даруй нам путь земнаго поприща без порока прейти. Утверди нас в вере Христовой и во усердии ко Православной Церкви, вложи в сердца наша дух страха Божия, дух благочестия, дух смирения, в напастех терпение нам подаждь, во благоденствии - воздержание, к ближним любовь, ко врагом всепрощение, в добрых делех преуспеяние. Избави нас от всякого искушения и от окамененнаго нечувствия, в страшный же день Суда сподоби нас ходатайством Твоим стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

http://days.pravoslavie.ru/name/2812.htm

В понедельник сразу после Троицы православные верующие отмечают Духов день. В этот день, согласно Новому завету. Святой Дух в виде огненных лучей сошел на апостолов. Они неожиданно заговорили на разных языках, стали понимать эти языки. После этого события апостолы понесли слово божье по всему миру. Верующие отмечают в этот день сошествие Святого Духа на апостолов. Католики отмечают праздник на 50-ый день, а православные – именно на пятьдесят первый день. Разница в 50 и 51 день появилась не случайно. Дело в том, что католики, согласно своим традициям, отмечают Духов день всегда в воскресенье. Что касается православной церковной традиции, то Духов день, традиционно, приходится именно на понедельник.
Духов день  и его значение для верующего человека напрямую связан с Троицой. Так как этот праздник – День Святой Троицы, то он длится в течение трех дней.  Духов день – это такой же важный праздник Троицы как и сам День Троицы.

Сошествие Святого Духа  (икона из Святодуховского храма Новодевичьего монастыря, ХVIII век)

В следующий за Пятидесятницей понедельник совершается праздник в честь Святого Духа. Этот праздник был установлен Церковью «ради величия Пресвятаго и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы», в противодействие учению еретиков, отвергавших Божество Святого Духа и единосущность Его с Богом Отцом и Сыном Божиим.

Святой Дух един с Отцом и Сыном во всем, посему Он и совершает с Ними все, будучи самовластным, всесильным и благим. Через Него подается всякая мудрость, жизнь, движение, Он — источник всякой жизни. Он имеет все, что имеют Отец и Сын, «кроме нерождения и рождения», исходя от единого Отца. Святой Афанасий говорит: «Дух Святый от Отца не создан, не сотворен, не рожден, но исходит». Но в чем состоит исхождение Святого Духа от Отца для нас непостижимо, как непостижимо и рождение Сына. Поэтому Святая Православная Церковь никогда не решалась подвергать эту тайну Божества человеческому рассуждению, но всегда исповедовала ее, согласно с учением Спасителя нашего Иисуса Христа (Ин. 15:26). Господь открывает человеку только то, что необходимо для его спасения, и многие тайны остаются для нас за непроницаемой завесой.

Обогащая человека духовными дарами и растя в нем плоды духовные, Дух Святой украшает человека и многообразными добродетелями, делает его, по слову Писания, древом добрым, творящим и плоды добрые (Мф. 7:17). Жизнь по Духу Святому ясно обнаруживается в плодах Духа, к которым относятся, по словам апостола Павла, «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Галат. 5:22-23).

 Самые ранние изображения сошествия Святого Духа на апостолов встречаются в лицевых Евангелиях VI века (Евангелие Рабулы), мозаиках и фресках. Традиционная иконография изображает Сионскую горницу, в которой собраны 12 апостолов и Божия Матерь, ожидающие исполнения обетования Господа Иисуса Христа о ниспослании Утешителя.

Фреска. Святой Дух на престоле. Рильский монастырь

Как выдержать горе при смерти близкого человека?

Горевать не надо. Надо усиленно молиться за умершего, и станет легче – почувствуется связь с ним. Ведь близкий человек не умер, а перешел в другой, вечный мир, ибо бессмертная душа человека – от Бога, к Богу и уходит.

Эта жизнь временна и наполнена разными скорбями, и никто не может их избежать. А близкий человек теперь избавился от всех этих земных скорбей, и будет вечно жить в другом мире, где «нет ни болезни, ни печали, но жизнь бесконечная». Весь род человеческий идёт туда – здесь никто остаться не может.

Надо ли закрывать зеркало, если кто-то из родных умер?

— Если зеркало возбуждает заботу о внешности, отвлекает внимание от молитвы о усопшем, то его можно закрыть.

Как совершается последнее целование умершего? Надо ли при этом креститься?

— Прощальное целование умершего происходит после его отпевания в храме. Целуют в венчик, положенный на лоб покойного или прикладываются к иконе в его руках. Крестятся при этом на икону.

В течение сорока дней Воскресший Господь Иисус Христос является своим ученикам и апостолам утверждая их в тайне Своего Воскресения - победе над смертью как страшным последствием греха, а также указывая им на их будущее служение – проповеди Евангелия всем народам, "Идите и научите все народы крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф 28,19)   

Дав ученикам последние наставления, Иисус Христос "вывел их вон из города до Вифании и подняв руки и, подняв руки, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они (т.е.апостолы) поклонились Ему и возвратились во Иерусалим с великою радостью". (Лк 24,52).

«Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо.» (Деян. 1:9-11)

Название праздника отражает суть события — это Вознесение на Небо Господа нашего Иисуса Христа, завершение Его земного служения. Этот праздник отмечается всегда в 40-й день после Пасхи, в четверг 6-й недели.

Святителю Николаю в православном церковном календаре посвящен не один праздник. 19 декабря по новому стилю вспоминается день смерти святого, 11 августа — его рождение. В народе эти два праздника называли Никола Зимний и Никола Осенний. 22 мая верующие вспоминают перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бари, которое произошло в 1087 году. На Руси этот день именовали Никола Вешний (то есть весенний), или Никола Летний.

Святителя Николая называют чудотворцем. Таких святых особо почитают за чудеса, которые происходят

по молитвам к ним. С древности Николай Чудотворец почитался как скорый помощник морякам и другим путешествующим, купцам, несправедливо осужденным и детям.