Проповедь - это желание передать свой собственный духовный опыт. На 100% его можно передать только на уровне шуддха-саттвы, но это возможно и на уровне материальной гуны благости, правда, к сожалению, только частично. В благости человек не то чтобы получит истинный духовный опыт, но он его хотя бы почувствует, что абсолютно невозможно в гунах страсти и невежества. Поэтому мы не зря начинаем нашу проповедь с простых саттвических рекомендаций - это подготовка сознания человека к восприятию духовного опыта во время общения с трансценденталистами и собственной духовной практики. А значит, если у нас не получается сразу поделиться духовной милостью, следует поделиться милостью саттвы. Саттва - это когда я чувствую запах еды, но на кухню зайти не могу, поэтому просто стою под дверью и нюхаю, понимая, что там что-то очень и очень вкусное.

Саттва - это состояние ума, в котором человек может понимать другого человека, его состояние сознания, его радости и страдания. Сатта - это ум в милосердии, когда один человек способен понять состояние другого человека. А так как мы хотим передать во время проповеди именно состояние сознания, то и понимание саттвы нам так же жизненно необходимо. Ведь именно саттва создает мостик между нашим разумом и разумом слушающего. Если нет хотя бы немного саттвы, то мы стоим вроде бы совсем рядом друг с другом, но абсолютно ничего не понимаем, абсолютно ничего не можем передать, головы рядом, а мостика между разумами не возникает. На уровне разума связи нет. Так иногда после лекции в голове остается ощущение того что было интересно, а что конкретно было, вспомнить трудно.

И первый признак саттвы - это отсутствие зависти. Только в тот момент, когда зависть разжимает свои крепкие объятия, мы становимся способными понимать других живых существ, и начинаем желать им блага. Обычно мы либо желаем блага, но плохо понимаем, как они страдают, либо поняли, что они страдают, но не понимаем, как им помочь. Только в благости эти два важных качества проповедника соединяются. Проповедник реально чувствует страдания живых существ и у него в голове есть реальная схема помощи. Поэтому он действует решительно и эффективно, понимая как достичь максимального эффекта.

А для проповедника благость необходима ещё и по той причине, что именно в этом состоянии сознания появляется способность концентрироваться только на одном и только одном объекте. Очень трудно заинтересовать другого человека тем, что его никогда не интересовало. Но именно эта задача и стоит перед нами на проповеди. Практически невозможно продать человеку на улице простой утюг, хотя человек знает о важности утюга и каждый день им пользуется и скорее всего у него дома уже есть старый или даже поломанный утюг. Но он все равно не поддается на уговоры, так как хочет купить его самостоятельно, в удобное для себя время.

А мы не утюг предлагаем, мы предлагаем купить у нас образ мысли, который абсолютно не знаком этому человеку. Поэтому проповедь находится на уровне чуда, так как мы должны с нуля заинтересовать человека абсолютно для него новым. Бхагавад-гита это словарь-разговорник с духовным миром. Купили бы вы на улице словарь-разговорник какого-нибудь уругвайского языка, страны, о которой вы никогда не слышали и ничего не знаете? Так и нам приходится каждый день объяснять важность того разговорника который мы продаем. И это становится возможным, если мы сами реально пользуемся этим языком, если он нам кажется красивым. Если он нам кажется необходимым. Если мы сами поняли, как трудно нам было без него жить.

Это отрывок из лекции, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_26.html

Полное видео этой лекции можно посмотреть на http://vimeo.com/16558689



В этом стихе говорится о том, что если состояние сознания человека возвышается, то он перестает завидовать окружающим, а значит, теряет интерес к накопительству. Посмотрите на современного человека, он собирает не то, что ему действительно необходимо, а то, что он увидел у других. Фактически человек собирает чужие мечты, а если копнуть еще глубже, то человек собирает то, чему позавидовал другой человек, мы собираем чужую зависть. Весь этот мир - это обменный пункт зависти. Его жизнь превращается в склад того, чему он позавидовал. Но это склад желаний тела, а не желаний души. Тело использует нас, чтобы собирать вещи, которые ему понравились. Поэтому, пока человек считает себя телом, целью всех его действий является удовлетворение собственных чувств, что и выражается в накопительстве. В действительности, нам не нужно материальное тело, это мы нужны этому телу и уж тем более мы вовсе не обязаны удовлетворять его бешеные прихоти. Душа без тела может жить вечно, а вот тело без души не проживет и секунды...

Да, тело может продолжать желать того, чего ему угодно, но это вовсе не заставляет нас сразу же осуществлять все его прихоти. Пусть себе желает, а у нас свои дела, мы должны быть безучастными к его деятельности. Это и называется мудростью. Мудрый человек не обращает внимания на все, что возникает в его сознании. Он способен жить своей жизнью, поставив перед собой возвышенные планы. Это похоже на водителя, который не отвлекается по сторонам. Мало ли что там происходит, его задача аккуратно вести машину к поставленной цели. Запад более материалистичен по своей природе, поэтому люди могут, увидев что-то в стороне от дороги, просто остановиться и стоять, создавая пробку на дороге. И им даже не сигналят, понимая, что человеку стало интересно и он просто не может ехать дальше.

Тело надо вести по жизни, как собачку на поводке, да, она принюхивается ко всему чему попало, но поводок ей не дает исполнять ее грязные желания. Как же развить в себе такую безучастность? Нужно освободиться от желания наслаждаться материальным телом, равно как и от желания избавиться от него. Такой уровень сознания называется трансцендентным. И в этом стихе приводятся признаки достижения этого уровня. Обычному человеку очень важно, чтобы его уважали и уж точно, что его ранит, так это оскорбления в его адрес. Но человек на трансцендентном уровне не стремится к почету и уважению, а значит, его и не задевает негативное к нему отношение. Он просто подымается над этой двойственностью. Он способен идти к своей цели, а не отвлекаться на дорогу. Пока дорогу не отремонтируете, никуда идти не буду...

Это удивительное состояние сознания, которое встречается крайне редко. Такой человек просто выполняет свои материальные или духовные обязанности, абсолютно не задумываясь, что об этом скажут другие, похвалят его или разнесут в пух и прах. Так же не зависимо он относится и ко всему другому. Он может использовать для достижения своих духовных целей все что угодно, но никогда не возьмет ничего лишнего. Материалисту всегда мало, он никогда не останавливается, а трансценденталист точно знает, сколько ему нужно и никогда не возьмет ни копейки больше. В былые времена мудрецы перед сном раздавали все, что у них осталось: еду, вещи и деньги. Они умели отдать лишнее, понимая, что завтра им будет снова дано все то, что им действительно нужно. Этот принцип назывался войти в ночь как в смерть. Во сне нам абсолютно ничего не нужно, поэтому такой человек ничего на ночь и не оставлял. Может поэтому в современном мире так остро стоит проблема бессонницы?

Это отрывок из статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_22_25.html

Всю лекцию можно посмотреть - http://www.vimeo.com/17236429

Материальное настроение требует того, чтобы со временем моя деятельность приносила мне все больше и больше уважения и почета. Но в проповеди это не происходит: как люди не уважали и не понимали нас в самый первый раз, когда мы попытались им рассказать о Боге, точно так же они не уважают и не понимают нас через 20 лет ежедневной двенадцатичасовой проповеди. Если уж где и ждать уважения и почета, то только не на проповеди. Страна не выдает награду «Заслуженный проповедник России». В любой момент нас могут проверить на стойкость любым способом. Ачарьи предупреждают: если ты хочешь проповедовать, значит, ты должен быть готов к любому отношению со стороны того, кому помогаешь. Поэтому проповедь — это самый лучший и быстрый путь к смирению, самому главному качеству успешного вайшнава.

Как же избавиться от желания почета и уважения, как избавиться от привязанности к материи? Очень просто: надо привязаться к аскезам, к неуважению и непониманию, как к особой милости Господа. С чужими детьми отец всегда мягок, а со своими собственными всегда строг. И нам так повезло: Господь становится к нам все строже и строже, значит, наши отношения с ним развиваются. Мудрецы говорят нам: не пытайтесь избавиться от привязанности, просто научитесь ее правильно использовать. Привяжись к милости Господа, и особенно к ее разнообразию. Да, если я привязан к милости, то я готов к любым ее проявлением. Помните эту формулу Чайтаньи: ты можешь меня обнять, а можешь разбить сердце, не показываясь передо мной, я все равно буду любить и помнить тебя. Великим проповедникам была проявлена милость в виде наказания на 24 площадях или распятия на кресте. Прахлада махараджа проверили всеми известными способами на способность продолжать проповедовать. И он ни разу не обиделся на своего отца, он молился за него!

Проповедь похожа на спасательную операцию. Спасать других всегда опасно, и уж точно в этом нет ничего уютного и спокойного. Спасательная операция — это готовность пойти на любые трудности, ради того чтобы спасти живое существо и нет никакой в этом выгоды. Тонет бабушка, а ради нее высылают вертолет, час полета которого стоит 10 000 долларов. И никто не думает, о том, зачем спасать эту бабушку, от нее же толку никакого не будет, она же не заплатит за вызов вертолета. Даже собак спасают спасатели, рискуя своей жизнью, если это, конечно, настоящие спасатели. И ничто так не нравится Господу, как то, что мы идем на риск ради того, чтобы спасти Его детей.

Это отрывок из статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_21.html

Видео этой лекции можно посмотреть на http://vimeo.com/16557506

Самое распространенное препятствие в передаче знания - это гордость. Я это уже знаю, а они еще нет. В ведах говорится, что четыре сочетания крайне редки у одного человека. Это сочетание жертвенности и добрых слов, сочетание смелости и терпения, сочетание богатства и щедрости, и самое интересное для нас - сочетание знания и отсутствие гордости. В действительности духовное знание не подчиняется времени, поэтому если мы узнали что-то духовное раньше других, это не делает нас выше других.

И избавиться от гордости можно только одним способом - надо размышлять о страданиях других живых существ. Дуратма - это тот, кто хочет избавиться от своих страданий, а махатма - это тот, кто не может терпеть, что другие страдают, он готов страдать за других, он готов пойти на любые страдания, чтобы все перестали страдать. Это и есть сознание проповедника - нам ничего не нужно от этих людей на улице, мы просто не можем терпеть, что они страдают. Люди не знают, что есть способ избавиться от рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому они тихо смирились и стараются об этом просто не думать, так как думать об этом очень страшно. Поэтому все постоянно болеют. Шрила Прабхупада говорил что 95% болезней возникают из-за беспокойств в уме. Поэтому проповедник даже от болезней вылечивает своей проповедью. А если мы делимся Абсолютным знанием, то оно должно избавлять от абсолютно всех проблем.

Это отрывок из статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_20.html

Посмотреть видео этой лекции можно на http://vimeo.com/16509075

Верующие люди, действительно видящие Истину, действительно понимающие любовь Бога, действительно воспринимающие всех живых существ как братьев и сестер, никогда не конфликтуют друг с другом слишком сильно. Да, бывают недопонимания, но они никогда не превращаются в смертельные схватки. Я знаю множество представителей всевозможных концессий, с которыми прекрасно общаюсь на духовные темы и между нами не возникает спор о том, почему ты веришь так, а я иначе. Наоборот, нам крайне интересно разговаривать друг с другом, потому что мы видим истину под разными углами. В некоторых странах вообще не принято конфликтовать на духовные темы и люди могут запросто посещать "не свои" храмы. Когда я вижу такое дружелюбие мне иногда так обидно за нашу глупость...

Но в нашей стране вера немного слаба, так как была разрушена на протяжении многих десятилетий воинствующим атеизмом. Поэтому верующие люди еще немного не разобрались в Истине и ведут себя по прежнему, по материальному, а значит агрессивно. Это нормально для такой ситуации. Влияние прошлого так просто не может взять да и отпустить нас на все четыре стороны. Поэтому, даже на вид верующие люди иногда ведут себя по привычке, как воинствующие атеисты. Они находят врага не в себе самом, в во вне и думают, что расправившись с ним, решат все свои проблемы. Но это больше похоже на политику, чем на любовное преданное служение Богу, Так что не обращайте на это внимание, хотя это не так то и просто. В психологии это называется детской болезнью роста и каждому придется ей переболеть с теми или иными последствиями.

Мой совет - изучайте Бога, а не критику верующих людей. В трактатах говорится, что остановить наше духовное развитие не может ничего, кроме нашего оскорбительного отношения к тем, кто уже идет по этому пути.

Это ответ на вопрос, выложенный на http://www.ruzov.ru/forum/33.html

Как получить милость Абсолютной Истины? Очень просто - надо думать об Абсолютной Истине. В этом современные психологи почувствовали подсказку и решили, что если думать о деньгах, то придут деньги. Нет, если думать о деньгах, то придет сумасшествие. Но идея правильная, она родилась из йогических знаний. Если думать об Абсолютной Истине, то в сознании проявится вечность, знание и блаженство. А для этого сердце должно быть чистым, в нем должно быть сострадание, желание помочь всем окружающим. Кроме того, мы способны думать только о том, что нам по-настоящему интересно. Поэтому эффективная йога - это заинтересоваться Абсолютной Истиной, это йога заинтересованности. И что я сегодня пытаюсь сделать - это заинтересовать вас Бхагавад-гитой, одним из самых интересных трактатов на этой земле. Мы же пока больше интересуемся самими собой. Нас интересует журнал «Cosmopolitan» или газета « Аргументы и факты». В этом так же отличие материалиста от трансценденталиста, кто кем интересуется, собой или Абсолютной Истиной. Почему мы так любим наши газеты и журналы? Потому что в них написано о нас любимых...

Да, интересуемся мы тем, что соответствует нашему уровню сознания. Гуны материальной природы определяют, что нас будет интересовать в тот или иной момент. Поэтому астрологи изучают действие планет на определенные периоды жизни человека, потому что планеты представляют гуны материальной природы. Какие новости нас интересуют, материальные или духовные? Новости в невежестве - это где водка дешевле. Новости в страсти - где платят больше или дают скидки. Новости в благости - где семинар с необычным названием. Новости трансцендентные - это что я сегодня нового узнал об Абсолютной Истине. Только эти новости могут сделать нас по-настоящему счастливыми и удовлетворенными.

Умение думать не о себе и своих наслаждениях, а об Абсолютной Истине и Ее наслаждении называется садханой, или системой ежедневного возвышения сознания. Такая йога избавляет нас от всех дурных привычек, которые накопились в нашем сознании за миллионы рождений в этом материальном мире. Самые дурные привычки - это думать о себе, о своем внешнем виде, о своих словах, о своих поступках. Мы рассказываем друг другу истории, подтверждающие наши размышления о самом себе, какие мы великие и исключительные. Поэтому путь духовного развития - это начать думать о внешнем виде Абсолютной Истины, о Её словах и Её поступках, о Её качествах и секретах.

И как же нам захотеть слушать и думать не о себе? Ведь мы к этому не привыкли. И мудрецы дают нам самый йогический совет на свете - сначала надо захотеть захотеть думать об Абсолютной Истине. И пока у нас не получается думать об Истине, мы должны Ее изучать. Так как изучение - это пища для нашего сознания. А какие продукты в него попадут, то мы и будем переваривать. Поэтому, так же как мы должны поесть три раза в день, так же и надо поесть разумом - послушать о духовном. Это позволит сознанию постоянно переваривать духовные знания. Так у нас появится вкус к духовному, а затем и самая настоящая духовная привычка - думать только об Абсолютной Истине.

Это отрывок из статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_19.html

Вы можете посмотреть видео этой лекции на http://vimeo.com/16506313

В данный момент мы находимся на пороге уникального события. Возможно, при нашей жизни будет научно доказан факт существования жизни после смерти. На кону важнейший вопрос тысячелетия. В новом исследовании задействованы 25 клиник США, Канады и Великобритании, они призваны поставить окончательную точку по поводу существования души и жизни после смерти. Руководит экспериментами известный авторитет в этой области доктор Сэм Парниа. Он проверяет достоверность факта выхода пациента из тела во время клинической смерти. А именно то, что они все видели себя со стороны, слышали голоса врачей и даже летали по соседним палатам.

А эксперимент прост и гениален как никогда. Доктор и его помощники размещают в реанимационных палатах таблички с надписями, так чтобы их не возможно было увидеть с кровати больного. Перед умирающими как бы ставится задача прочесть эти таблички, а потом, после воскрешения, сообщить о том, что они прочитали, медикам. Если прочтет хотя бы один пациент, то можно будет смело говорить, что нечто разумное отделяется от тела. А что это разумное, если не душа? Доктор Сэм заявляет, что если они смогут продемонстрировать, что сознание продолжает существовать после того, как отключается мозг, это даст возможность допустить, что сознание существует само по себе. До конца эксперимента остался всего один год, но что-то мне подсказывает, что это открытие, если его получится сделать, вызовет просто гражданскую войну среди думающего сообщества. Так что пропустить это событие не получится.

Наши российские исследователи тоже не отстают в своих работах и объявили о том, что со всей серьезностью будут изучать состояние сознания во время медитации или молитвы. Их на это сподвигло исследование, которое показало, что больные смертельными болезнями и в то же время верующие люди, практикующие медитацию, живут на пять лет больше, чем не практикующие самоосознание. С помощью энцефалографа провели подробное исследование и оказалось, что до сих пор нам были известны три состояния мозга – бодрствование, быстрый и медленный сон. Специалисты задумывались над несимметричностью этого подхода, в котором у сна два состояния, а у бодрствования только одно. И эти новые исследования выявили четвертое состояние мозга, а точнее второе состояние бодрствования, которое получило название "медленное бодрствование", или молитвенное бодрствование. Причем, что интересно, оказалось, что состояние молитвенного сознания больше всего соответствует состоянию сознания месячного ребенка.

К слову говоря, я бы хотел рассказать об одном немного смешном исследовании, которое провели специалисты из Шанхайского медицинского исследовательского центра (Китай). По их данным, из 184 человек, которые заболели птичьим гриппом в Китае, 93 человека имели фамилии, созвучные фонетически китайским названиям птиц. Китайские ученые обратили внимание на этот феномен и уже привлекли к исследованиям статистические центры и филологов. Волей-неволей, но они как-то заметили кармические связи, затрагивающие карму человека. Им и невдомек, что восточная нумерология уже давным-давно высчитывает карму человека по его имени.

Это отрывок из статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_18.html

Полную запись этой лекции вы можете посмотреть на http://vimeo.com/17181264

Раньше, положение человека в обществе определялось по степени развитости его сознания. Теперь положение в обществе определяется по количеству заработанных денег и власти. Деградирующее сознание — это сознание в невежестве: я ничего не хочу делать. Сознание в страсти — это готовность делать что угодно, но только для себя любимого. Сознание в благости — это избирательная деятельность для счастья других. Но можно, вообще, выйти за пределы гун и подняться до уровня сознания Васудевы: делать все для Абсолютной Истины, а значит, для счастья всех живых существ.

Современный же человек находится в очень интересном состоянии сознания: он хочет делать только то, что хочет. Человеку кажется, что так он поднимается над гунами материальной природы, что это делает его свободным. В действительности полная свобода — это признак гуны невежества. Нет никакой разницы между отсутствием желания действовать и полной свободой в действии. И то, и другое признак полного отсутствия знания. Я буду есть все, что хочу — значит, ты ничего не знаешь о еде; я убуду пить все, что хочу — значит, ты ничего не знаешь о питье, и буду жить, как хочу — значит, ты просто ничего не знаешь о жизни...

Это отрывок из статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_17.html

В трактатах говорится, что если человек видит мотив своей деятельности, его можно считать взрослым, зрелым и воспитанным. А того, кто способен ещё и менять свой мотив, можно считать мудрецом. А того, кто способен менять мотив ещё и у других, можно считать святым. И Бхагавад-гита - это книга, которая рассказывает о мотивах, учит их видеть и дает силу для того, чтобы их поменять.

Что вообще делает нас счастливыми? Давайте посмотрим, что происходит во время любви. В эти редкие месяцы, дни или минуты жизни мы полностью забывали о себе и думали только о другом. И это нам давало такое сильное чувство, которое забыть просто невозможно. Нас не волновали проблемы, мы не думали о деньгах, нам было все равно, промокнем мы под дождем или нет, мы забывали поесть и поспать, и все это просто потому, что мы переставали концентрироваться на себе и начинали думать о счастье другого человека. Но как только любовь проходит, то же самое нас начинает дико раздражать и бесить. Этот ужасный дождь, эта зарплата как подачка, этот капающий кран в ванне… Я просто опять начал думать только о себе, о своем собственном счастье.

Поэтому секрет прост: счастливым становится не тот, кто думает о своем счастье, а тот, кто думает о счастье других. И это не просто наша задача - научиться думать о счастье других, это еще и наша основная потребность. Нам это необходимо больше чем воздух, вода и пища, просто мы никак не можем об этом догадаться, и когда это все-таки происходит, такой момент в жизни человека называется просветлением.

Это короткий отрывок из статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_16.html

Можно посмотреть и видео этой лекции http://vimeo.com/17049291

ШРИМАД ГОПИШВАРАМ ВАНДЕ
ШАНКАРАМ КАРУНА МАЙАМ
САРВА КЛЕША ХАРАМ ДЕВАМ
ВРИНДАРАНЬЯ РАТИ ПРАДАМ

Я предлагаю свои почтительные поклоны Гопешваре, самому Господу Шиве. Он очень милостив, устраняет все препятствия и дарует духовную любовь во Вриндаване. (Бхакти Ратнакара)

Даже если мы получили очень разумный и явно правильный совет, нельзя так просто отказываться от совести, которая может открыто противиться тому или иному решению. Если совесть против, надо как минимум все пересмотреть с других точек зрения, может мы не все учли, может мы не все обдумали, может мы не все варианты перебрали. Решение может быть правильным, но несвоевременным, безответственным или неосознанным. Да, решение пойти за хлебом правильное, если дома нечего есть, но не совсем правильно пойти за хлебом ночью, когда магазины закрыты, или пойти его не покупать, а воровать, или пойти за хлебом, не взяв на него денег. Мало принять правильное решение, оно еще и должно быть обдуманным, прошедшим через фильтр разума.

Поэтому совесть в ведах определяется и как голос разума, и как голос сверхдуши, голос самой Абсолютной Истины, голос Параматмы. Её задача давать нам подсказки на все случаи жизни, особенно если мы остаемся без мудрых советов и наставлений. Она находится почти в центре груди, рядом с сердцем, и доставляет нам реальные неприятные ощущения, если мы решаемся на глупые поступки, или реальное чувство удовлетворения, если мы решились на благородный поступок. Она помогает нам увидеть суть происходящего, даже если мы вообще ничего не видим. Пилоты говорят в этом случае: иду по приборам...

Это маленький отрывок. Вся статья о совести выложена на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_13.html

"Ведические хитрости, или как превратить последнюю жизнь в увлекательное приключение" Семинар 2010 года, прочитанный на черноморском побережье. Просто о сложном, приятно о трудном, с радостью о грустном, с любовью и от всего сердца!

Ссылка для свободного скачивания http://rapidshare.com/files/430711685/Ruzov-hitrosti-2010.rar

Недавно я разговаривал с одним ученым, и он мне говорил, что до сих пор непонятно, чем принципиально мозг человека отличается от мозга собаки. Микрокосм, который находится прямо в нашей голове, не стал к нам концептуально ближе за все время его изучения. Ни психология, ни физиология не может понять его во всей полноте. С пониманием человеческого сознания такая же проблема, что и с генетикой. Уже давным-давно расшифровали геном человека и объявили это огромным прорывом, но мало кто до сих пор может объяснить, как вся эта система работает.

Да, известно достаточно много о нервных клетках, о различных участках мозга, но что такое сознание до сих пор остается загадкой. Считается, что понять это сложно, так как в мозге около 10 миллиардов нейронов, каждый из которых имеет 10 тысяч окончаний-контактов. Все они обмениваются между собой информацией, и это делает его мощнее любого суперкомпьютера. Но, как и почему все это работает, никому не понятно. В сотнях лабораторий по всему миру ищут ответ на вопрос: как человек думает? Но все безрезультатно.

Однако далеко не все исследователи ограничивают себя только материальными гипотезами. Так, например, нобелевский лауреат, физиолог Джон. Экс утверждал, что мозг — это только рецептор, с помощью которого душа воспринимает этот мир. И как ни странно, с ним многие начали соглашаться. Мозг — это самый сложный объект во вселенной, он просто не может быть предназначен для обдумывания того, какие семечки купить, где их пощелкать и куда выкинуть шелуху. Сложная машина должна быть предназначена для решения сложных проблем, а мы используем ее, чтобы разгадывать кроссворды. Поэтому опять вернемся к нашей цитате: жизнь предназначена для того, чтобы задавать вопросы об Абсолютной Истине.

А если уж начать говорить о взаимоотношениях разных типов сознания, то все усложняется в разы. Психологов, да и других исследователей все время тянет на межполовые исследования: как мужчина воспринимает женщину и наоборот. Но, прежде чем изучать отношения двух объектов, надо понять хотя бы один из них, иначе самих исследователей ожидают большие проблемы. Так, например, в США долгое время вопросами психологии межполовых отношений разрешалось заниматься ученым не моложе 40 лет, и то если они были примерными семьянинами и ни разу не разводились.

В действительности в мире уже есть наука о взаимоотношениях, которая называется йогой и просто поразительно, как психология запросто отбросила все ее многотысячелетние достижения и начала все сначала. Это меня и поражает больше всего, как всем интересна психология, которой пару десятков лет, но никто не интересуется йогой, которая занимается теми же самыми вопросами тысячелетиями и достигла реальных результатов. Психология может научить человека контролю чувств, избавить от вредных привычек, сделать мудрецом или святым?

Вся статья целиком лежит на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_12.html

Несмотря на то, что мы не можем понять всю Абсолютную Истину, это не значит, что из Неё надо выбирать только то, что нам удобно. Говорится, что золото в Абсолютной Истине представляет процветание, Богиню Лакшми. Поэтому в шалаграмах находят вкрапления золота. Но современные люди собирают священные шалаграмы, чтобы расколоть их и забрать то золото, которое прячется внутри. Так и мы разбили свою любовь к Богу в поисках золота этого мира. Мы готовы день и ночь напролет работать ради небольшого количества денег, но забываем хотя бы немного времени уделить духовному развитию.

Вся статья лежит на http://www.ruzov.ru/bg/10/10_19.html

Правила поведения - это внешнее проявление человеческого разума. И если человеку нравится им следовать, значит, внутри него пробудился истинный разум. Именно поэтому в нашем мире вседозволенности так сложно развить настоящий разум, а значит тем более трудно ожидать от людей мудрого поведения. Одни страны отменяют нормы морали и позволяют себе то, за что раньше расстреливали. А другие смотрят на них и думают, что это очень модно и теперь можно разрешать распутство и порок. Нам говорят, что у вас такая отсталая страна, у вас не разрешены однополые браки, у вас не продается марихуана в аптеках, вы не разрешаете проводить гей-парады на Красной площади. Мы не возьмем вас в ВТО. ВТО - это что, центр распущенности и гомосексуализма?

Если современная мораль - это мораль вседозволенности, то надо держаться от нее как можно дальше. Именно поэтому духовная философия встречает сейчас такие препятствия со стороны руководства и даже населения. Она изо всех сил пытается сохранить правила и предписания, а фактически она пытается просто сохранить человеческий разум. Ведь разум - это и есть способность следовать правилам. А если эти правила духовны, то такие правила приводят человека к области вечности, знания и блаженства.

Духовные правила даже в ведах не так распространены, как может показаться. В трактатах есть 14 направлений ведического знания, и 13 из них относятся к сфере исполнения материальных желаний. И только одно направление является по-настоящему духовным и называется адхьятма-видья. И для того, чтобы духовный разум пробудился, необходимо контролировать свои чувства, контролировать их с помощью правил. Есть интересная поговорка: сознание человека подобно песочным часам, чем полнее его сердце, тем пустее его голова. Именно поэтому влюбленные люди теряют свой разум, так как их чувства включаются на полную катушку.

Вся статья целиком находится на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_11.html

Настоящий мудрец все время не просто учится, а старается доводить свою учебу до следующей стадии, до стадии осмысления. Каждое событие в его жизни - это не просто урок, а возможность поменять свою жизнь. Для настоящего студента каждая ситуация - это способ обрести новый духовный опыт и научиться лучше различать. Способность различать называется вивека-шакти. И если это настоящее различение, то вкус к нему не пропадает на протяжении всей жизни. Так человек продолжает учиться всю свою жизнь и постепенно избавляется от невежества, подымаясь над гунами материальной природы. Знание - это значит, что я понял, что однажды надо будет полностью посвятить себя духовному развитию. А осмысление - это значит, что я понял, что посвятить себя духовному развитию надо прямо сейчас. Одним словом, знание - это откладывание работы на завтра, а осмысление - это готовность работать прямо сегодня.

Вся статья целиком выложена на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_10.html

Мало быть сильным физически, надо быть еще и сильным интеллектуально, а значит уметь различать. Без этой интеллектуальной силы мы не сможем совладать с глупостью. Мы не сможем использовать наш последний способ – победить глупость. Кстати, настоящая интеллектуальная сила невозможна без чистоты в межполовых отношениях. В ведах описывается, что после того, как великий Дханвантари научил своих учеников науке Аюрведы, они спросили у него о ключе ко всей науке о жизни. Его ответ был короткий и простой: половое воздержание – это самое могущественное лекарство, которое уничтожает болезни, старость и смерть. Воздержание дает высшее знание и величайшую силу. Именно по этой причине некоторые принимают монашество, чтобы как можно быстрее стать сильнее глупостей. Именно воздержание развивает в человеке дхарана-шакти и вичара-шакти. Вичара-шакти – это способность задавать вопросы, а дхарана-шакти – это способность усваивать истину.

Однако следует помнить предостережения мудрецов: "Тем, кто не готов к отречению, преждевременное отречение принесет только одни страдания. Лицемером зовется тот, кто напоказ отрекся от плотских удовольствий, но ум его постоянно сосредоточен на них". Сначала надо действительно привязаться к духовному, и только тогда начнет уменьшаться привязанность к материальному.

Однажды к святому Вьясатиртхе пришел простой пастух и стал просить у него посвящение в духовную традицию. Вьясатиртха посмотрел на него и сказал: "Я вижу, ты достойный человек. Я дам тебе посвящение". Увидев, что его ученики кипят от негодования, что вместе с ними будет учиться простолюдин, он решил проучить их. Он громко произнес мантру, одним из слов которой было имя быка, который носит на себе Шиву, Махеша, и велел пастуху повторять ее. Обычно дают мантру Махешваре – Шиве, а Вьясатиртха убрал один слог и мантра теперь стала не Шиве, а его быку Махеше. Ученики Вьясатиртхи стали покатываться со смеху. Они подумали: "Здорово наш учитель посмеялся над этим негодяем. Вместо имени Бога он заставил его повторять имя быка!". Но пастух, получив эту мантру от Вьясатиртхи, стал повторять ее с огромным энтузиазмом и верой, и через несколько дней достиг мантра-сиддхи. Мантра-сиддхи – это совершенство в повторении мантры, когда тот, к кому мы обращаемся, появляется перед нами.

Это произошло рано утром. Ученики проснулись и увидели, что свет не проникает в их окна, поскольку его кто-то загораживает снаружи. Когда они выбежали, то увидели гигантского быка, размером с целую гору. Рядом с быком сидел этот простой пастух с закрытыми глазами и повторял: "О Махеша, я поклоняюсь тебе", а Махеша стоял перед ним, ожидая приказаний. Ученики послали за Вьясатиртхой. Когда он вышел, то сказал: "Этот мой ученик самый достойный. Сколько лет вы повторяете мантру Шиве? Что-то я не помню, чтобы Шива пришел хотя бы к одному из вас".

Это маленький отрывок из статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/tzu/20.html

Благородное руководство

Так как каждый из нас является, в той или иной мере, руководителем, сегодня мы поговорим о некоторых особых аспектах руководства. Тема эта по определению безграничная, поэтому мы затронем только некоторые моменты, о которых мы не говорили раньше или не уделяли им достаточного внимания. Руководитель - это человек, который испытывает последствия не только своей деятельности, но несет еще и 1/6 кармы всех своих подчиненных. И если уж мы изучаем науку о карме, то особенно тщательно надо подойти к пониманию кармы руководителя. Ему приходится особенно тяжело, если он не понимает всей тяжести возложенной на него ответственности. Представьте себе, что вы подымаете штангу, с вашим подчиненным на плечах, который тоже в этот момент подымает свою штангу.

Вот в таком положении находится руководитель. Причем, именно подчиненные не понимают этой особой двойной нагрузки руководителя, и все время требуют большего. Почему они этого не понимают? Потому что для них кажется, что в принципе с появлением руководителя ничего особенно не изменилось, они как подымали свою штангу, так и подымают, только кто-то ими ещё и руководит, фактически этим даже им мешает. Но они не замечают одного, того, что они сидят на плечах своего руководителя или учителя, который подымает их вместе с их штангой. Как только подчиненный перестал это замечать, фактически он перестал быть подчиненным (учеником) и превратился в обыкновенного оскорбителя.

Одним словом, плохой подчиненный думает, что это руководитель сидит у него на шее, а хороший подчиненный понимает, что это он сам сидит на шее у своего руководителя.

Кого можно хвалить

Мы начнем с того, какого руководителя стоит хвалить, а какого не стоит. Похвала - это движущая и вдохновляющая сила. Обыкновенному человеку кажется, что хвалить руководителя надо за его фактические достижения. В действительности это не совсем так. В первую очередь, подчиненный должен думать, а какой ценой были получены эти достижения. А конкретно, благородны ли были поступки руководителя или он действовал низко и подло. Ведь если подчиненные будут радоваться успехам руководителя, достигнутыми низкими методами, то тем самым они вдохновят своего руководителя пользоваться этими способами и в дальнейшем, а значит, вдохновят его деградировать все ниже и ниже. А подчиненные идут туда, куда идет их руководитель. Поэтому подчиненные должны волноваться, в каком направлении движется их начальник.

Одним словом, если руководителя хвалят за успехи, не обращая внимания на его качества характера - это приводит к падению руководителя и потери достигнутых им успехов, а значит и к падению всего коллектива. Именно поэтому в трактатах не рекомендуется хвалить руководителя, который достигает внешних успехов но, в то же время деградирует как личность. Буквально говорится следующее, не стоит сильно хвалить руководителя, который привержен к охоте, азартным играм, пьянству, женщинам или другим не чистым действиям. Подчиненным, у которых руководитель проявляет такие губительные слабости рекомендуется не менять место работы, а сохраняя близость и хорошие отношения, но одновременно с этим прилагать все усилия, чтобы устранить эти пороки и спасти своего руководителя от этих проблем, так же как надо его спасать от заговоров, обмана и хитростей врагов.

Помните: не только руководитель обязан защищать своих подчиненных, подчиненные так же обязаны защищать своего руководителя. Ведь если они не защитят его от пороков, то как он защитит их от всего остального. У него просто не будет на это сил, он еле-еле сможет защитить самого себя. Подчиненным выгоден сильный, стойкий и благородный руководитель. И получить его революцией невозможно, его можно только взрастить.

Продолжение читайте здесь http://www.ruzov.ru/tzu/19.html