в Лондоне на 81-м году жизни.

Читать здесь

В колонках играет - avast! - Вирусная база обновлена

Прошлую лекцию мы закончили на пессимистической ноте. Древним людям удалось своим умом представить Всё, но за его пределы они выйти не смогли, поскольку за пределы Всего выходить некуда - древние оказались в ловушке. Так же в ловушке оказываемся и мы с вами мысля Бытие как Всё, то есть мысля мир так, как будто он имеет границы и за его границами ничего нет. В так мыслимом нами мире не оказывается места для нового и он по меньшей мере оказывется скушным, а скука верная спутница бессмысленницы. Но в нём нет места не для такого нового, что мы не видели или чувствовали - в этом смысле мир довольно обширен и на век всякого человека хватает достаточно дивностей, которые он счёл бы новыми для себя, но речь идёт о таком новом, что больше всякого Всё. Это такое новое, которое новое не потому, что оно новое для меня, а новое как таковое, новое как Чудо.
Дело в том, что надеяться на чудо в мире, где всё подчинено установленному распорядку, где у всего есть причина и у каждой причины следствие, невозможно. В таком мире всё предсказуемо, а значит в нём нет неожиданности и ещё это значит, что в нём нет свободы. Тоска, да и только...
Но давайте представим, что мы ошибаемся, что мир это не Всё, а что ещё возможно существование чего-то сверх мира или помимо мира. Это значит, что мы допускаем существование чего-то нового, чего, что нельзя предсказать, а значит это Новое, раз оно не предсказуемо, не подчиняется порядку, по которому устроено Всё. В таком мире, и это несомненно, жить будет не скучно, и это по крайней мере. А раз избывается скука, то к человеку возвращается надежда обрести утерянный смысл существования как следствие обречённости на Всё. Представим себе пожилого человека, в жизни которого уже были (и возможно не раз) любовь к женщине, рождение детей, радость достижений и он при этом считает, что больше ничего нового произойти не может, он уже пережил всё. Скорее всего, как бы такой человек не бодрился, он будет смиренно доживать свой век, обречённый на смерть. И хотя никто из нас не умирал, а значит быть уверенным в собственной смерти не может, то во всяком случае опыт болезни даёт нам представление о немощи, испытываемой пожилыми людьми и о следующим за этим состоянием обречённости и успокоенности. Им не зачем дёргаться, а было бы зачем, так сил нет. И вот древний человек рисуется нам уже обыкновенным стариком и чтобы он ни знал о жизни, о себе и о мире - это всё уже знакомо и неинтересно. Но тут случается чудо, происходит что-то непредсказуемое (Причём я отказываюсь называть что это. Давайте считать, что произошло что-то непредсказуемое, неожиданное.) Наверняка это пробудит в старике надежду, потому что а вдруг все ни так, а вдруг мир - это не Всё?
Так вот, разговор наш дальше пойдёт о таком мировоззрении. С появления этого мировоззрения мы, кстати сказать, ведём современное летоисчесление - нашу эру. Это мировоззрение было присуще иудеям, христианам и мусульманам. В традиционной периодизации истории это время принято называть средними веками, а философское мировоззрение, присущее людям того времени - средневековая философия.
Для удобства, я далее буду излагать идеи средневековой философии в общем, поэтому буду говорить о христианских и мусульманских философах так, как буд-то между ними особых различий нет (иногда их и вправду нет), но при этом не следует забывать, что христианское и исламское вероисповедания существенно отличаются друг от друга. И лишь иногда я буду говорить о различиях философий, когда этих различий не удасться избежать.
Начнём традиционно - с онтологии. Итак, мы должны представить, что мир как всё что есть - это не всё. В том смысле что существует что-то сверх-мирное или помимо-мирное. Но почему мы должны допускать существование чего-то сверх того, что является всем существующим? На это есть несколько причин и некоторые я уже назвал чуть ранее, но не побоюсь ещё раз повторить. Мир понимаемый как Всё бессмысленен, замкнут, несвободен. Потому, либо мы должны смириться с этим, только вслушайтесь: с-мир-иться, либо должны допустить, что в мире возможен смысл, а не порядок, свобода, а не необходимость, открытость, а не замкнутость, будущее, а не только вечное настоящее. Но это можно только допускать, а не утверждать. То есть существование смысла, свободы, открытости мы можем конечно иногда констатировать как наблюдаемый факт, но объяснить мы это с позиций налично существующего мира как замкнутого, несвободного и бессмысленного никогда не сможем. Это возможно только через допущение, повторюсь, чего-то Сверх-мирного. Таким образом, мы допускаем существование Бога. Но лишь допускаем, а не доказываем и в это допущение верим. "Верую ибо абсурдно" - говорил ранний христианский мыслитель Тертуллиан. А что собственно абсурдно? - спросим мы. А то, что истина, добро и красота, свобода, равенство и братство не могут существовать в мире, поскольку мир не совершенен, но то, что совершенство возможно мы верим, поскольку без веры в возможность совершенства всё абсурдно. Таким образом онтология средневековья есть теология.
Но в этом месте мы вынужденны остановиться, поскольку допустив существование Бога, существование Совершенства мы по привычке унаследованной от древних должны бы задаться вопросом, а как устроено Совершеннство, что есть Бог и как он выглядит и т.д. и т.п. Но мы этого знать не можем. Почему? Как мы можем знать то, чего нет в нашем мире во всей полноте Совершенства. В нашем мире есть только отблески Совершенного и мы их способны воспринять, но выйти за пределы мы реально не можем и потому будем обречены отвечая на вопрос о том, как Совершенноство выглядит и устроено во всей своей совершенности сравнивать с тем, что видимо, что существует в наличном, а потому будем неизбежно впадать в ошибочное представление. И мусульмане и христиане остановились в этом месте и... просто запретили себе представлять это, что бы оградить себя от неизбежной ошибки. Мы все хорошо знаем, что изображать Аллаха нельзя - богохульство это! Почему? Потому что неизбежно будем отождествлять Совершенное с несовершенным. Но это верующие люди, а как быть с философами (хотя и философы были тогда верующими)? А философы предложили очень красивый ход - апофатическое богословие. Это таком метод рассуждения о Боге, при котором о нём ничего не утверждается, а только перечисляется то, чем Бог не является. Он не то, не то и не это. И тут мы подходим к Великому Парадоксу: учение о бытии или онтология в прямом смысле не возможны, потому что бытие - это не то, что существует, а то, что должно существовать и существует каким-то неведомым образом - как нечто Совершенное и Неведомое, которое только будет или Грядущее.

Серия сообщений "Лекции по философии":
Часть 1 - Лекции по философии
Часть 2 - Лекция 2 Бытие как всеобщее: космология древних
Часть 3 - Лекция 3 Философия древних: логика и этика героической порядочности
Часть 4 - Лекция 4 Средневековая философия: онтология Грядущего
Часть 5 - Лекция 5 Средневековая философия: выражение Невыразимого
Часть 6 - Лекция 6 Новоевропейская философия: место и сила естества
...
Часть 9 - Лекция 8 Гегель: окончательное освобождение самосознающего Разума
Часть 10 - Лекция 10 Конец истории и конец классической философии: на пороге нового?
Часть 11 - Предисловие к лекциям...

http://www.i-rs.ru/Stat-i/Kopirajt-dolzhen-umeret

В колонках играет - Doves - Kingdom Of Rust

За многие-многие годы ни один фильм не удостаивался таких пугающе лестных сравнений, как "Пределы контроля" (The Limits of Control) Джима Джармуша. Те, кто полюбил его, называют фильм современным "Блоу-ап" или новым "Альфавилем". Те, кого фильм вывел из себя, утверждают, что он настолько же лишен смысла, как немая композиция Джона Кейджа "4'33''". В одном сторонники и недруги сходятся: это метафизическое кино. Если угодно, метафизический триллер. То есть триллер, в котором физические действия героев, если рассматривать их вне контекста, вполне соответствуют канонам криминального жанра. Но в своем единстве они не объяснимы ни играми спецслужб, ни террористическим заговором, ни криминальным "заказом". Только высшей игрой, заговором, "заказом"

остальное здесь

В ознаменование 20-летия философского клуба "Сократ" публикую фотографии из архива Игоря Финогенова. Танцуем и поём! Зажигаем вместе со Светой!

 

Остальное здесь...

Фотографии Феофан_Чайник : "Сократ"

"Сократу" - 20 лет! Визуальная история нашего клуба...

Как-то на Ли.ру мы незаметно пропустили двадцатилетие клуба "Сократ". В оффлайне хоть какие-то мероприятия были, а здесь?

Так, что поздравляю с этой, как говориться, знаменательной датой, сократники! И открытку шлю всем, хотя некоторые уже получили и так...

 

 

Напомню, что Бытие глазами древних есть Всё или Космос или Вселенная, а учение о бытии назвается онтологией. Но кроме онтологии как основного раздела философствования имеются и ещё два, тоже основные, это гносеология и этика, отвечающие на вопросы "как я могу знать?" и "как мне быть?" соответственно. Таким образом, тремя основными темами для философствующих являются онтология, гносеология и этика. Поскольку с онтологией мы уже в первом приближении разобрались, то перейдём к двум другим. Итак, как же древние отвечали на вопросы "как и что я могу знать?" и "как мне быть (поступать)?"

Так вот, не только мир в целом считался древними людьми Космосом-Вселенной, но Космосом так же считался человек, т.е. человек есть Космос, только меньшего масштаба - микрокосмос или малый космос. Значит, на человека распространяются и все законы Космоса. Следовательно, мы сразу можем ответить, что если человек знает космический порядок, то он знает Всё и ему только остаёться в соответствии с этим знанием жить и быть при этом уверенным, что он живёт правильно, не ошибаясь. Теперь разберём это подробнее.

Как человек может знать? Если человек - малый Космос, то законы его мышления - это и есть законы Космоса. Так было у греков, так было у китайцев и индусов. Законы мышления получили название логики. Это греческое слово и происходит от слова "слово" или "логос", хотя нужно сказать, что слово это многозначное и может пониматься, к примеру, в значении "закон". Первым законы логики сформулировал Аристотель, у индусов Акшапада Гаутама, основатель школы ньяя, а у китайцев Сунь-Цзы. Однако, стоить заметить, что у китайцев не было специальных трактатов по логике как и самой логики в привычном нам смысле не было, вместо логики они создали нумерологию, но всё равно их логика-нумерология отражала законы Космоса.

Итак, если онтология древних - это космология, то гносеология древних - это логика. Это в самом широком смысле, в узком смысле слова, логика - это учение о законах мышления, а в ещё более узком смысле - это учение о законах речевого (словесного) мышления. Значит логика - это и закон словесного мышления и закон Вселенной одновременно, можно сказать ещё, что логика - это выраженный в словах закон Вселенной. Законы логики как и всякие другие законы для древних были не приложны. Так, к примеру, мы с вами, современные люди, можем считать что юридический закон может быть не справедлив, а граждане Рима и представить себе не могли что закон может быть не справедлив, ведь "закон есть закон".

Что из себя представляют законы логики? Все законы логики говорят в общем об одном, что нечто не может быть собой и не собой одновременно, что истинное не может быть одновременно не-истинным, а высказывание об истине не может быть в тоже время ложным. "Бытие не-бытию не причастно" - вспомним слова из Упанишад. Даже китайцы, которые как я уже сказал пользвались не логикой, а нумерологией отлично понимали всю сложность логической непротиворечивости. Приведу пример. То, что в логике Аристотеля выражалось логической формулой "либо А либо не А", у китайцев формулировлось как аргумент о всепробивающем копье и непробиваемом щите. Общий закон логики - это закон не допускающий противоречий. Другими словами, мышление как последовательность суждений, не должна содержать в себе противоречий, или точнее, высказывющий какую-либо мысль человек не должен противоречить сам себе. Но не только высказываение должно быть не противоречивым, но и поступок не должен противоречить высказыванию. Таким образом, если поступки и высказывания человека не противоречат, то последовательность действий и суждений человека соответствуют вселенскому порядку и наоборот, порядок - это когда отсутствует противоречивость или всё находится в единстве. Значит человек, мыслящий и поступающий логично есть человек знающий, поскольку ему ведом Закон Вселенной. Но это ещё и значит что человек как малый Космос или малая Вселенная представляет собой единство или собранность. Поясню почему можно сделать такой вывод. Что означает быть непротиворечивым. Непротиворечивость означает что нечто или некто есть то, и только то, что (кто) они есть. То есть я не могу быть одновременно собой и ещё кем-то, а это и значит быть единым. Значит, упорядоченная Вселенная как малая (человек), так и большая (Космос) есть нечто единое или просто Единство.

Но человек мыслящий и поступающий логично не только человек знающий, он ещё и правильный человек, ведь если ему ведом Вселенский Порядок в форме логических законов, то он ещё и получает возможность правильно поступать. Значит логика - это ещё и этический закон. Поступать логически упорядоченно и непротиворечиво - поступать правильно или как должно.
И вот здесь древний человек столкнулся с тем, что он оказался заперт во Всём как Едином. Вселенная-Космос понятая как Всё не допускает ничего кроме себя, а Вселенная-Космос понятая как Единое ещё и не допускает самостоятельности своих частей иначе нарушится единство. Древний человек осознал, что пойман в ловушку и обречён, ведь во Вселенной кроме Всего ничего нет, и всё что есть человеку уже известно, предсказуемо и в конечном счёте древнему становиться скучно и даже бунт невозможен. Человек вдруг осознал себя обречённым.

Вы только представьте, что живёте в замкнутом пространесте, не допускающем ничего вне себя. Это тюрьма, каких бы размеров она не достигала. А теперь вспомните миф о Сизифе, или ещё более трагичную историю об Эдипе, который оказался обречённым на грех. Вспомним так же ключевую для индуитской мысли идею сансары как вечно повторяющегося круговращения или взаимопревращение Ин и Янь в китайской мысли.

Конечно не все древние люди расстроились от осознания того факта, что они живут в замкнутом Всё. Стоики например учили, что нужно покориться своей судьбе и героически принять её вызов, скептики же наоборот призывали не волноваться, поскольку несомненную истину человек всё равно не знает, а потому и дёргаться, как говориться, не стоит, а знаменитые последователи Эпикура призывали наслаждаться и брать от жизни всё пока не наступит её конец. У древних индусов происходили похожие события и лишь древние китайцы не впали в уныние. Они считали, что следуя Вселенскому порядку или порядку Дао можно вполне себе не плохо жить. Взгляды китайских философов расходились лишь по поводу того как достигнуть порядка: даосы предлагали отдаться естественному ходу событий, последователи учителя Кун считали, что люди должы быть порядочными и воспитанными, а легисты считали, что народ нужно заставлять беспрекословно подчиняться законам. Но каковы бы не были предлагаемые рецепты внутри логики Вселенной древних людей пессимизм и отчаяние от замкнутости и обречённости по всей видимости непреодолимы.

Итак, древние люди считали, что Бытие есть не просто Всё или Вселенная-Космос, но эта Вселенная едина, не противоречива. Человек как малая Вселенная должен так же быть непротиворечивым, а значит единым и последовательным в делах и речах. Этика древних людей - это логика непротиворечивости, это логика героической порядочности, потому, что следование логике - это следование Высшему Порядку Вселенной. Последовательно и не противоречиво поступать в соответствии с Высшим Порядком главная добродетель человека и путь к славе порядочного человека.
.

Серия сообщений "Лекции по философии":
Часть 1 - Лекции по философии
Часть 2 - Лекция 2 Бытие как всеобщее: космология древних
Часть 3 - Лекция 3 Философия древних: логика и этика героической порядочности
Часть 4 - Лекция 4 Средневековая философия: онтология Грядущего
Часть 5 - Лекция 5 Средневековая философия: выражение Невыразимого
...
Часть 9 - Лекция 8 Гегель: окончательное освобождение самосознающего Разума
Часть 10 - Лекция 10 Конец истории и конец классической философии: на пороге нового?
Часть 11 - Предисловие к лекциям...

В прошлой лекции мы определили, что ум имеет дело с общим и целым, или можно сказать ещё так: с миром как целым и общим. Как это может быть? В восприятии мы имеем дело с многообразием вещей и явлений, но то что мы воспринимаем ещё не есть всё, что есть. То, что мы способны в данный момент воспринимать будем называть наличным бытием или просто наличным. Гораздо больше из того, что есть на самом деле мы вопринять по разным причинам не можем, но мы, однако, догадываемся, что наличным мир не ограничивается, в нём есть ещё что-то, просто мы его не воспринимаем именно здесь и именно сейчас и тогда мы воображаем мир как всё что есть в нём или просто Всё. Воображая мы преодолеваем наличность или совершаем действие трансцендирования и в результате мы получаем возможность думать о мире как о пределе всего существующего и специальное слово, которое именует это - всё или бытие.
Примерно так же давным-давно в древности поступили наши предкии стали мыслить мир как всё существующее или бытие. когда я говрю древние, то имею ввиду людей которые жили до начала нашей эры (пока нам не нужны точниые даты) в трёх географически разных местах - вокруг Средиземного моря, на полуострове Индостан или в Китае. Для простоты будем называть их греками, индусами и китайцами. Так-вот, греки именовали бытие космосом, индусы - брахманом, китайцы - тай цзы (великий предел), но поскольку мы благодаря нашей системе образования являемся наследниками именно греческой культуры, то тоже будем называть мир древнего человека или наш мир, как если бы мы были древними людьми, космосом. Потому учение о мире будет называться космологией. Таким образом космология - это онтология древних.
Я употребил сейчас незнакомое слово - онтология. Поэтому сделаю сейчас отступление о объяснию кое-что, без чего дальше никак не обойтись. Принято выделять в философствовании основные темы: размышление о мире, человеке, знании и др. Со временем в философии стали разделять основные разделы, соответствующие основным темам. Далее мы будем иметь дело с четырмя главными из них: онтологиией, гноснологией, этикой и антропологией, хотя последние две можно и объединить пока. Онтология - это учение о бытии, гносеология - о познании, этика о том, что и как человеку делать в этом мире.
Так вот, мы начнём с онтологии и как уже было сказано, онтология древних - это космология. Что такое космос. Космос - это мир или бытие, в котором главенствует порядок. Если порядка нет, то это не космос, а хаос. Хаос -это беспорядок, бессмысленность или просто не пойми что, одним словом - это небытие. Космос - это бытие, хаос небытие. В чём естиь порядок - бытие, в чём порядка нет - небытие. этот не особо гениальный вывод важен, по крайней мере, по следующей причине: то, в чём нет порядка, понять нельзя, понять можно только то, в чём есть порядок. Об этом например прямо говорит Парменид: "Можно лишь то говорить и мыслить, что есть; Бытие ведь есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать". Или Веды: "Шри-Бхагаван сказал: ... небытие не причастно бытию, бытие небытию не причастно; Граница того и другого ясна для постигшего Правду". Вы видите, что очень похоже сказано.
Теперь попробуем охарактеризовать Космос. Во-первых, мы обнаружим, что древние и мир и человека и общество понимают как Космос и особой разницы между этими явлениями не делают. Поэтому, воспользуемся для описания состава Космоса образом человека. Получиться примерно так: тело - космос или оформленная материя (в индийской традиции: пуруша и пракрити); душа - пневма (в индийской традиции - атман); голова - ум/нус (в индийской традиции - брахман). Можно и ещё детализировать (см. рисунок, который пока опубликовать не могу по техническим причинам).
Лучше всего сформулировал устройство Космоса А.Ф. Лосев: "Космос - это телесно оформленная стихия, движивая космическим умом и руководимая космическим разумом". Он сказал это о космосе древних греков, но мы, конечно с известной долей условности, можем применить эту формулу и к Космосу идусов и катайцев, хотя у последних мы найдём и особенности. Но наша задача сейчас не поиск исторической правды, а логический каркас, без которого ничего не будет понятно.
Итак, как только человек перестаёт удовлетворяться наличным и пытаеться начать понимать что к чему, первое с чем он сталкивается выходя умом за рамки наличного это бытие понимаемое как всё или как всеобщее, или как Космос.

Серия сообщений "Лекции по философии":
Часть 1 - Лекции по философии
Часть 2 - Лекция 2 Бытие как всеобщее: космология древних
Часть 3 - Лекция 3 Философия древних: логика и этика героической порядочности
Часть 4 - Лекция 4 Средневековая философия: онтология Грядущего
...
Часть 9 - Лекция 8 Гегель: окончательное освобождение самосознающего Разума
Часть 10 - Лекция 10 Конец истории и конец классической философии: на пороге нового?
Часть 11 - Предисловие к лекциям...

В своей книге Кристофер Калдвилл цитирует слова судьи конституционного суда ФРГ Удо ди Фабио (Udo Di Fabio): "Зачем этой живой мировой культуре интегрироваться в западную культуру, носители которой не воспроизводят достаточно потомства, а сама она уже не располагает никакой трансцендентальной идеей и движется к своему концу"

остальное здесь