"Понятие сознания было введено стоиками как со-знание - высшее, общее знание о нашем "Я", сопутствующее всем частным ощущениям и впечатлениям" с. 722

Сознание может быть представлено как:

1) душевная жизнь или "непосредственное переживание" - "потенциальная основа и постоянный субстрат двух остальных" (с. 733);

2) предметное сознание (ПС);

3) самосознание (СС)  "... в самосознании нет двойственности между сознающим и сознаваемым, и наше "я" не противостоит нам как предмет, на который мы направлены; напротив, сознание нашего "я" и есть не что иное, как его простое переживание. Мы сознаём наше "я", поскольку есмы "я"..." (с. 729)

Последние два образуют сферу "духовности" в области душевной жизни (с. 732). "суть не проявления, так сказать, чистой субстанции душевной жизни как таковой, а усложнённые, производные явления, выражающие взаимодействие душевной жизни с областью, лежащей за её пределами (вневременной идеальной стороной бытия)" (с. 732).

"душевная жизнь есть прежде всего реальная сила и лишь производным образом идеальный носитель сознания" (с. 735)

"переживание или непосредственное бытие"... "есть более существенный и первичный признак душевной жизни", ... "чем момент сознания" (с. 735)

"В качестве чистой жизни, бытия, силы, действенности, душевная жизнь есть актуальная, так сказать, готовая, относительно самоутверждённая реальности. В качестве же сознания она есть лишь потенция, возможность, как бы зародышевое состояние или сырой материал для реальности, которую она может приобрести лишь извне, через приобщение себя к актуальности духа" (с. 736)

На последнем заседании Лаборатории была чётко обозначена необходимость включить в дальнейшее рассмотрение концепцию Жака Лакана, поскольку он рассматривал психику человека как принципиально открытую, что важно для нас постольку поскольку это позволяет обосновать возможность вступления человека в общение. Гипотетически такая открытость/разъятость психики обнаруживается в её речевой (а не идейно-эйдетической) природе, и, кроме того и что может быть более интересно, в устройстве желаний. После встречи я начал внимательно читать "Значение фаллоса" и обнаружил прямые указания на то, что наше предположение верно. А именно, что желание это разрыв между запросом и потребностью, вытекающий из кострации фаллоса как означающего. Но читаем дальше...

Добавление от 25.01.10

Нашёл строчки из статьи, которые меня сподвигли к той формулировке, которую я привёл над чертой. На стр. 143 Лакан пишет/говорит, что желание не аппетит к удовлетворению, не запрос любви, но разность от вычитания первого (т.е аппетита к удовлетворению) из второго (т.е. из запроса любви) - феномен их раскола. Но читаем дальше...

Настроение сейчас - сразу повысилось

Актеры экспериментального франкфуртского театра "Schauspiel" перепились на спектакле по поэме Венедикта Ерофеева "Москва - Петушки" и упали со сцены, сообщает Bild

читать дальше

Женщины-фанатики выгнали темнокожего паломника с литургии в Оптиной пустыни, сообщает "Интерфакс".

По словам члена Межсоборного присутствия Русской православной церкви и Ассоциации православных экспертов Екатерины Орловой, африканца выставили из Введенского храма, "сказав ему, что он еретик, поскольку новостильник, и поэтому не должен причащаться в этом монастыре, а если он причастится, то осквернит Святые Тайны".

остальное

Этот отрывок из текста Франка захотелось опубликовать отдельно.  О душевной жизни человека этот отрывок сообщает едва ли не больше чем всё, что я прочёл до того у Лакана, Фрейда, Выготского или Эльконина.

"Это общее понимание душевной жизни как особого мира мы хотели бы конкретно иллюстрировать ил примере одного типа душевных переживаний, именно яапений дегской игры, а также художественных переживаний (что явления этих двух родов имеют некоторый общин корень — это можно и h>okho у гверждать, отнюдь не разделяя теорий Шиллера и Спенсера, отождествляющих искусство с игрой) Обычный подход психологии к этим явлениям есть подход извне со стороны, в большинстве психологических объяснений этих явлений нетрудно подметить опенок изумления перед самим их существованием, отношение к ним как к чему-то ненормальному Зачем вообще нужно ребенку воображать себя лошадью, разбойником, солдатом? Почему он не удовлетворяется тем, что он есть «на самом деле»? И зачем также всякому человеку нужно питаться вымыслами искусства, наслаждаться изображениями несуществующих людей, их страданий, грехов и подвигов или вкладывать в природу жизнь и смысл, которых в ней на самом деле нет' Большинство теорий игры и искусства сознательно или бессознательно пытаются дать ответ именно на такую постановку вопроса. Но именно такая постановка вопроса в корне ложна. Ребенок, «воображающий» себя разбойником, солдатом или лошадью и «изображающий» из себя эти существа, в действительности бапее прав, чем его родители или ученые психологи, видящие в нем только маленькое, беспомощное существо, живущее в детской, ибо под этой внешностью действительно таится потенциальный запас сил и реальностей, не вмещающихся во внешне-предметную реальность его жизни. В этом маленьком существе действительно живут силы и стремления и разбойника, и солдата, и даже лошади, оно фактически есть нечто неизмеримо большее, чем то, чем оно кажется постороннему наблюдателю, и потому оно неизбежно не может удовлетвориться ограниченным местом и значением, которое ему отведено во внешне-предметном мире. Точно так же и взрослый человек в своей душевной жизни есть нечто неизмеримо большее, чем тот облик, с которым он выступает во внешнем мире. Чтобы осуществить самого себя, чтобы конкретно быть тем, что он действительно есть, он вынужден дополнять узкий круг переживаний, доступных при столкновении с предметным миром, бесконечным богатством всех возможных человеческих переживаний, которое ему дарует искусство. Какой-нибудь уравновешенный, положительный и трезвый обыватель фактически есть в своей внутренней жизни и искатель приключений, и страстный влюбленный, и подвижник, и темный грешник — в том смысле, что «ничто человеческое ему не чуждо» и что лишь в бесконечной полноте всечеловеческой и даже вселенской жизни он мог бы действительно исчерпать и изжить свое подлинное внутреннее сузцество. Где этого нет, где внутреннее существо человека впол-пе приспособлено к его внешне-предметному положению и удовлетворено им и человек действительно не нуждается ни в искусстве, ни в религии, там мы имеем уродливую ненормальность «обывательщины» О значении в этом отношении религиозных переживаний будет сказано позднее, в гл VII."

Конспект выполняется по изданию: Франк С. Предмет знания. Душа человека. - Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. - 992 с.

Задача:

"Онтологически намечающаяся здесь своеобразная область знания опираеться на признание особой области бытия - бытия, раскрывающегося в самопознании, в отличие от бытия, образующего обхект миропознания и Богопознания" с. 678. 

т.е. бытие раскрывающееся в самопознании

методологическое условие (му) !

"необходимо отличать сам субстрат душевной жизни как таковой - душевную жизнь саму по себе - от области конкретного её обнаружения" с. 694

1) Душевная жизнь = целостный мир (с. 706), в отношении которого можно занять позицию живого знания (с. 706)

му !!

"Мы должны на время забыть о всяком предметном мире, о всём вообще объективном содержании нашего знания и лишь опытно воспринять душевную жизнь как таковую" с. 711

"Опытно же воспринять значит здесь как бы идеально погрузиться в эту слитную, загадочную стихию" с. 711

2) Переживание с т.з. самого переживающего (с. 712)

"Душевная жизнь - пользуясь ещё раз счастливым выражением Лотце - есть именно то, за что она выдаёт себя в непосредственном переживании" с. 713 Обдумать и сравнить с психоанализом!!!

"... этот своеобразный мир есть в том самом смысле и есть именно то, в каком и что он для самого себя. он есть именно совершенно самобытный и в известном смысле самодавлеющий мир, имеющий собственные условия жизни, бессмысленные и невозможные в другом плане бытия, но единственно естественные и реальные в нём самом" с. 713

Смотреть

В сегодняшней лекции мы продолжим знакомится с тем как стали решать основные жизненные, а значит и философские, вопросы в средние века. Наиболе интересными из философствующих людей того времени были люди верующие, причём верующие в одного или единого Бога, или просто монотеисты. Именно им удалось мыслить по-новому. Потому, чтобы понять ход рассуждений средневекового философа или богослова, мы должны попробовать понять ход мысли любого верующего человека.

Итак, попробуем стать верующими, точнее рассуждать так, как если бы мы были верующими. Для начала ответим на вопрос: почему вообще приходится верить? Как ни страннно, но на этот вопрос мы уже ответили в прошлой лекции. Начну с краткого повторения основной мысли, высказанной в ней. Любой человек, потрудившийся ответить на вопрос о том, что есть мир приходит к выводу, что мир — это Всё (всё что есть или всё что происходит). Если это так, то мир, а вместе с ним и человек, оказываются обречёнными на самих себя просто потому, что по другому быть не может в силу того, что Всё уже есть. Человек, который так рассуждает, при условии если он остаётся честен перед самим собой, неизбежно впадёт в пессимизм, просто потому что в мире есть не только хорошее и доброе, но и плохое и злое, к примеру болезни и страдания, но самое главное смерть как конец или предел всего (в том числе и Всёго, т.е. мира). Будучи пессимистом жить конечно можно, но как правило у такого человека преобладает тоскливое настроение. Чтобы жить радостно нужно быть оптимистом или верить в то, что возможно что-то другое. Но другое — это то, чего ещё нет, но оно может быть даже если это невозможно себе представить, то что может быть даже вопреки тому, что этого быть не может. А в такое другое можно только верить, потому что знать можно только то что есть или то, что уже произошло. К примеру, пессимист или лчше сказать человек неверующий не может представить мир без страдания, просто потому, что страдание есть в мире, а оптимист или лучше сказать верующий человек такое представить может просто потому что верит, что такое может произойти. Но если такое чудо может произойти, то единственное чем мы можем объяснить эту возможность, так это тем, что кроме мира есть что-то сверх его, что-то другое. Верующие называют это Богом.

Но как бы верующий не называл источник чуда все предыдущие рассуждения приводят к тому, что этот источник знать нельзя, просто потому, что Бог не может являться предметом нашего знания по причине того, что он не является частью мира, т.е. не является частью того, что есть. Всё это мы уже сказали в прошлой лекции хотя и несколько иными словами. Теперь предстоит шагнуть дальше.

Если после всего сказанного мы рискнём назвать себя верующими, то любой здравомыслящий человек (неверующий пессимист) имеет право обсмеять нас, назвать пустыми фантазёрами и трусами, которые не желая признавать того что есть, убегают в мир воображения о том, чего нет. Тем не менее давайте рискнём и продолжим верить в то, чего быть не может, если есть только то, что есть.

Человек, который верит в Бога верит, прежде всего, в то, что возможна свобода, справедливость для всех, жизнь без страдания и смерти. Другими словами, такой человек верит в Совершенство, которого как известно нет. Но ещё раз повторю, нас как верующих людей это смущать не должно, потому что мир для нас не ограничивается только тем, что есть, или лучше сказать тем, что есть сейчас. Если эта мысль понятна, то понятно так же должно быть, что идеалом для верующего человека является Совершенство. Достижение совершенства верующим человеком называется спасение или обожение.

Но мы опять впадаем в противоречие. Бога мы не знаем, а значит не знаем и образа совершенства, а значит не сможем достичь совершенства. Теперь мы подошли к наиболее важному и сложному для верующего вопросу: как можно знать то, чего нет?; представить то, что непредставимо?

Хотя Бог как запредельное нашему воспринимаемому миру в полной мере не может нами быть воспринят и определён, но всё же знать его хоть отчасти мы можем. Такое знание возможно постольку, поскрольку Бог по собственной воле может нам являться. Явление Бога и есть, стало быть, источник знания о нём. Такое знание получило название знание-откровение или просто откровение. Людям известы несколько видов откровения Бога: через непосредственное действие — чудо; через слово — священные тексты и через посредников или вестников — ангелов. Ради точности следует сказать ещё об одном виде откровения, который признают только христиане — это непосредственное явление Бога человеку во Христе, но мы его рассматривать не будем, поскольку речь идёт в лекциях исключительно о философии, а не о богословии.

Итак, откровение является источником познания. Однако, откровение зачастую само требует истолкования, ведь человек может просто намеренно или ненамеренно исказить воспринятое или даже отказаться его воспринимать. Потому, философствующие верующие разделились на тех, кто признавал значение разума в познании и тех, кто его отрицал. Охарактеризуем эти концепции.

Так, философов придававших решающее значение познанию Бога в его непосредственных действиях и отрицавших или принижавших значение человеческого разума впознании будем называть мистиками. Аргументация мистиков блестяще простая. Бог настолько совершенен во всём, а человек, напротив, не совршенен, что понять Бога просто не возможно, в него можно только верить и вера, исполненная бескорыстной любви может привести к принятию Бога и Благой вести о нём, причём сколь бы абсурдным не казалось человеку воспринятое Откровение. Конечно, мистики не отрицали, что законы, наблюдаемые и знаемые нами в мире тоже от Бога, но он не подчиняется этим законам сам, поскольку он совершенен в своей свободе, ведь если Бог подчинён закону, то он не свободен. Это значит, что знание законов установленных Богом, о которых толкуют рационалисты, не даёт нам знания о самом Боге, а потому и о истине. Следовательно, ум человека никак нельзя считать инструментом познания Истины. Человек может только в молитвенном обращении к Богу, а так же в особой форме собственной жизни — служении, как бы готовить себя к тому, что Бог исключительно по своей воле явиться взывающему. Конечно, мистики не открицали важности священных текстов и других видов откровения, но тексты и чудеса всё-таки нуждаются в толковании, а значит в применении человеческого разума, а человеческий разум всё-таки слаб сам по себе. Следовательно, либо от разумного объяснения и истолкования нужно избавиться вовсе принимая любое противоречие вероучения, либо в молитве и служении укреплять свою веру уповая на то, что Бог сам вразумит ищущего. Так, один из известнейших западных мистиков Св. Бонавентура провозглашал, что «не логика, но музыка» есть образец понимания.

Однако, большая часть философов того времени оказались в стане рационалистов и потому монотеистическую (а значит средневековую) философию можно смело считать рационалистической. Рационалистов отличало то, что они применяли логику Аристотеля и идеи неоплатоников для обоснования того, что ум способен быть средством в лучшем понимании Откровения и Истины. Каковы же пути рассуждений рационалистов?

Мы выделим три основых пути, используя данную классификацию исключительно для того, чтобы облегчить восприятия данного материала, т.е. в дидактических, а не научных целях.

Первый путь — непримиримый рационализм. Непримиримые рационалисты очень ценились последующими поколениями философов, именно о них больше всего написано в современных учебниках философии, но именно они с точки зрения общин своих единоверцев чаще всего обвинялись в еретических отклонениях от истинной веры в Бога, например, т.н. гностики. В числе непримиримых рационалистов можно назвать таких знаменитых философов как Аль-Фараби и Ибн-Рушд (Аверроэса), Пьер Абеляр и др. Особенность данного пути рационализма заключается в следующем. В мире есть законы, которые как и сам мир имеют божественное происхождение. Следовательно, познавая законы мира человек познаёт законы Бога. Логика как инструмент мышления так же имеет божественное происхождение, следовательно, законы мира выразимы на языке логики, поэтому разум человека является законным инструментом выражения Истины.

Гораздо более скромную роль разуму отводили «странные» рационалисты. Их странность заключается в способе использования умозаключений. Как известно, в умозключени нечто либо утверждается, либо отрицается. Утверждать о Боге что-либо означает совершение неминуемой ошибки, поскольку утверждать что-либо можно только о конечных вещах или о том, что есть. Но мы можем рассуждать о Боге иначе, отрицая то, чем Бог не является. Тем самым мы используя логику сможем выразить невыразимость Бога, не определяя Его мы указуем на Него. Мы получаем возможность указать на Тайну божественного не превращая её простую загадку и не объявляя божественное вовсе несуществующим. Такой способ рассуждения о Боге получил название апофатического, а его родоначальником принято считать Псевдо-Дионисия Ареопагита.

И, наконец, третий путь, который мы могли бы назвать путём примирения разума и веры. Рационалисты-примирители пытались показать место разума в устройстве мира и человека и доказать, что разум организовынный особым образом не противоречит Откровению, а служит необходимым средством его понимания. Философы, которых можно отнести к этой категории, возможно являются наиболее выдающимися умами человечества. К их числу можно смело отнести Св. Фому Аквинского, Св. Максима Исповедника, Аль-Газали и др. Эти люди смогли преобразить античную философию таким образом, что она, с одной стороны, стала служить для выражения самых сложных богословских мыслей, а, с другой, усовершенствовали саму философию.

Итак, первое, что мы должны уяснить вслед за верующими монотеистами, так это то, что Бог есть Истина, причём именно с большой буквы. В нашем, посюстороннем мире Истины нет, а если и есть, то она искажена настолько, что неузнаваема.

Второе, что мы должны уяснить вслед за верующими монотеистами, что вне откровения Бога о самом себе его знать невозмжно вовсе. То есть, если бы Бог не открывался человеку по собственной воле, то мы и не знали бы о его существовании ничего. Можно конечно было бы вообразить, нафантазировать его, но к познанию это бы не имело никакого отношения, поскольку познание есть по своей сути встреча с тем, что познаётся. Таким образом Истина открывается по собственной воле и принудить её открыться человек не в силах.

Философы-мистики так и считали, что понять (умом ) Откровение до конца невозможно, его можно лишь принять и путём следования указаниям данным в нём можно подготовить себя к тому, что Бог таинственным образом сам войдёт в соприкосновение с верующим и когда это произойдёт, то никакие доказательства сверх этого будут не нужны.

 Философы-рационалисты же считали, что ум ни только не противоречит вере, но и при правильном использовании помагает очертить контуры истины, которые могут быть использованы как ориентиры в движении человека к совершенству или спасению.

Серия сообщений "Лекции по философии":
Часть 1 - Лекции по философии
Часть 2 - Лекция 2 Бытие как всеобщее: космология древних
Часть 3 - Лекция 3 Философия древних: логика и этика героической порядочности
Часть 4 - Лекция 4 Средневековая философия: онтология Грядущего
Часть 5 - Лекция 5 Средневековая философия: выражение Невыразимого
Часть 6 - Лекция 6 Новоевропейская философия: место и сила естества
Часть 7 - Лекция 7 Кант: Теория и практика самосознающего разума
...
Часть 9 - Лекция 8 Гегель: окончательное освобождение самосознающего Разума
Часть 10 - Лекция 10 Конец истории и конец классической философии: на пороге нового?
Часть 11 - Предисловие к лекциям...

http://podkazt.kz/users/Simurg/audio