Танцы и пение происходили в большой приёмной комнате, в доме Сурендры. Бхагаван вышел в одну из смежных комнат, выходившую на запад, и сказал бывшему с ним  ученику, продолжая свои мысли о гопи: «Как удивительна была их преданность Кришне! При одном виде дерева тамала их охватывало настоящее безумие любви».

Ученик: То же самое было с Чайтаньей. Смотря на лес, он думал, что перед ним лежал Вриндаван, священное место рождения Шри Кришны.

Бхагаван: О, какое счастье получить хоть маленькую частицу этой экстатической любви! Какая преданность и какое благоговение! И этой преданности было у них так много, что совершенно справедливо говорить, что их любовь доходила до безумия. Самое важное, это иметь горячую любовь и искреннее и глубокое стремление к Богу. По какому бы пути вы ни шли, верите ли вы в Божество в форме или не верите, признаёте ли вы Бога, воплощённого в человеческой форме, или нет, если вы будете иметь искреннюю любовь и горячее стремление к Нему, то вы достигнете Его. Только Он один знает, чему Он подобен. Он сам заставит вас почувствовать Его Божественную природу. Зачем вам сходить с ума от вещей этого мира; если вы хотите безумия, сходите с ума от Бога. Есть безумие Божественной любви, безумие бхакти или экстаза, и есть безумие гйаны. Радха имела безумие Божественной любви. Хануман выказывал безумие истинного благоговения. Когда Сита была принуждена Рамой пройти через огонь для того, чтобы доказать своё целомудрие, Хануман, хотя и бывший поклонником Рамы, так обезумел, что захотел убить своего господина, бывшего воплощением Божества на земле.

Я видел раз одного истинного гйани, блуждавшего, как сумасшедший. Он пришёл в сад при храме. Он так почувствовал единство духа со всеми живыми существами, что, видя раз собаку, которая ела выброшенные остатки пищи, он взял её за уши и сказал: «О, брат! Неужели же ты съешь всё?» И потом он взял часть того, что ела собака, и начал есть вместе с ней. И он сказал Хридаю: «Когда священные воды Ганги и вода сточной канавы кажутся одинаковыми, тогда приходит сознание Божественного Единства».

Одно время и я имел это безумие. Я ходил повсюду, как сумасшедший, видя везде один и тот же Дух, не признавая ни высокого, ни сильного, не различая ни касты, ни веры. Я даже мог есть вместе с париями. Я чувствовал непрерывно, что Брахман есть истина, а что мир нереален подобно сну. Раз Матхур Бабу повёз меня куда-то в лодке. Лодочники-мусульмане варили себе пищу, и я готов был начать есть вместе с ними, но Матхур Бабу не позволил мне. В этом состоянии я кланялся всем встречным и просил их произнести имя Бога. Как во время сильной бури поднимаются столбы пыли и не позволяют отличать дерево одной породы от дерева другой породы, так и я в этой буре Божественных видений не мог отличать одного человека от другого, высокого от низкого.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Был вечер. Когда кончились обычные молитвы и другие религиозные службы благочестивых индусов, состоялось новое свидание учителя с тем же самым учеником. Ученик спросил о видимо противоречивых системах религии индусов:  Бхагаван, будет ли это противоречием: некоторые индусы признают, что Шри Кришна тождественен с Богиней Кали, Божественною Матерью, а другие держатся того мнения, что Шри Кришна есть Атман, Абсолют, а Радха есть Чит-Шакти, самосознающая Сила, управляющая вселенной, Творец, Хранитель и Разрушитель, личный Бог?

Бхагаван: Первое мнение выражено в Деви-пуране. Пусть будет так, но противоречия не может быть. Бог бесконечен. Бесконечны формы Его проявления. И бесконечны пути, ведущие к Нему.

Ученик: О, я понимаю! Конечная цель - это подняться на кровлю дома. Способы могут быть разные, как ты часто говорил: простая верёвка, бамбук или деревянная лестница.

Бхагаван: Совершенно верно. Вы так быстро понимаете только благодаря милости Божией. Без милости Его сомнение остаётся навеки не разъяснённым. Наше положение относительно Бога должно быть такое же, как положение Ханумана, который сказал Рамачандре: «Я не думаю о специальном времени и месте для медитации. Для меня главное - медитировать на Тебе».

Предположите, что вы идёте в сад, есть плоды манго. Разве необходимо вам прежде всего сосчитать число деревьев в саду, которых, может быть, тысячи, затем число веток, которых, может быть, сотни тысяч? Конечно нет; вы прямо начинаете есть. Точно также бесполезно пускаться в разного рода споры и пререкания о Боге, что производит лишь потерю времени и энергии. Главнейшая обязанность человека заключается в любви к Богу, в развитии бхакти, или набожности.

Ученик:  Бхагаван, я сильно желаю, чтобы от меня требовалось меньше работы в мире, чем теперь. Время работы стоит на пути человека, который хочет отдать свой ум Богу. Разве это не правда?

Бхагаван:  О, да, без сомнения это так, но мудрый человек может совершать свою работу без привязанности к ней, и тогда работа не сделает ему вреда.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

  Шри  Рамакришна  находился  в своей комнате  в  Дакшинешваре, беседуя с поклонниками. Было около девяти часов утра.

   Учитель (М.  и другим поклонникам):  "Нехорошо питать  злобу. Шакты, вайшнавы и ведантисты ссорятся между собой. Это не мудро. Падмалочан  был придворным пандитом Махараджи Бурдвана.  Однажды на своем собрании пандиты обсуждали, кто кого превосходит - Шива Брахму или Брахма - Шиву. Падмалочан дал подходящий ответ. "Я не знаю  ничего  об этом,  - сказал он,  - я не разговаривал  ни  с Шивой, ни с Брахмой".

   Если люди чувствуют искреннее стремление, они увидят, что все пути ведут к Богу. Но каждый должен иметь ништху, целеустремленную приверженность. Она также описывается как чистая и непоколебимая преданность Богу.  Она как дерево с одним стволом,  быстро растущее прямо вверх.  Неразборчивое религиозное рвение  подобно дереву с пятью стволами.  Целеустремленная приверженность гопи к Кришне  была такой,  что они не желали смотреть ни на кого кроме того Кришны,  которого они увидели во Вриндаване - Пастуха Кришну,  украшенного гирляндой желтых полевых цветов и носящего павлинье перо на Своем хохолке.  Увидев Кришну в Матхуре с тюрбаном на  голове и облаченного в царские одежды,  гопи  опустили  свои покрывала.  Они  не смотрели на Его лицо.  "Кто этот человек?" - говорили  они.  "Должны  ли  мы нарушить нашу  чистую  любовь  к Кришне, разговаривая с ним?"

   Преданность жены к своему мужу - это тоже пример  непоколебимой любви.  Она точно также кормит своих шуринов,  и заботится о них,  но  со  своим мужем она имеет особые  отношения.  Подобным образом, каждый может иметь целеустремленную преданность к своей собственной религии,  - но он не должен за счет этого ненавидеть другие  веры.  Напротив,  он должен иметь дружеское отношение  к ним".

   Учитель  принял  омовение в Ганге и затем отправился  в  храм Кали  с  М.  Он сел перед изваянием и предложил  цветы  к  ногам Божественной  Матери.  Время  от времени он клал цветы  себе  на голову и медитировал.

   После долгого времени он встал. Он пребывал в некоем духовном состоянии и танцевал перед образом, произнося нараспев имя Кали. Иногда  он  произносил:  "О Мать!  О Уничтожающая  страдание!  О Устраняющая  горе и боль!" Учил ли он людей так молиться  Матери Вселенной  с  горячим сердцем,  для того,  чтобы  избавиться  от страдания, неизбежного в физической жизни?

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

М: "Господин, что значит осознание Бога? Что вы имеете в виду под видением Бога? Как человек достигает его?"

   Учитель: "Согласно вайшнавам, искатели и Божьи провидцы могут быть  разделены на различные группы.  Это  правартака,  садхака, сиддха  и сиддха из сиддхов.  Того,  кто только вступил на путь, можно назвать правартакой.  Садхакой можно назвать того, кто уже некоторое время практикует духовные дисциплины, такие как поклонение,  джапа,  медитация  и восхваление Божьего имени и  славы. Сиддхой  можно  назвать того,  кто узнал из  своего  внутреннего опыта,  что Бог существует. Это объясняет одна аналогия, которая приводится в веданте.  Хозяин дома спит в темной комнате.  Некто ощупью  в  темноте пытается найти его.  Он  касается  кушетки  и говорит: "Нет, это не он". Он касается окна и говорит: "Нет, это не  он".  Он касается двери и говорит:  "Нет,  это не  он".  Это известно в веданте как процесс "Нети,  нети",  "Не это, не это". Наконец,  его  рука касается тела хозяина и он восклицает:  "Вот он!" Другими словами,  он теперь осознает "существование" хозяина. Он нашел его, но он еще не знает его досконально.

   Есть другой тип,  известный как сиддха из сиддхов,  "в высшей степени совершенный".  Это совсем другое, когда кто-то говорит с хозяином по-приятельски,  когда кто-то познает Бога очень сокровенно через любовь и преданность.  Сиддха,  без сомнения, достиг Бога,  но "в высшей степени совершенный" познал Бога очень  глубоко.

   Но для того,  чтобы постичь Бога,  необходимо принять одно из следующих отношений: шанта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхур.

   Шанта - безмятежное отношение. Риши древности имели это отношение  к Богу.  Они не стремились ни к какому мирскому наслаждению.  Это  как  искренная преданность жены к  своему  мужу.  Она знает, что ее муж - воплощение красоты и любви, подлинный Мадан.

   Дасья - отношение слуги к своему хозяину.  Хануман питал  это отношение к Раме.  Он ощущал в себе силу льва,  когда он работал для Рамы.  Жена тоже чувствует это.  Она служит своему мужу всем своим сердцем и душой. Мать также имеет немного от этого отношения, как Яшода имела к Кришне.

   Сакхья  - отношение дружбы.  Друзья говорят друг другу:  "Иди сюда  и  садись возле меня".  Шридама и другие  приятели  иногда угощали Кришну фруктами,  которые уже начали есть сами, а иногда вскарабкивались Ему на плечи.

   Ватсалья - отношение матери к своему ребенку.  Это было отношением Яшоды к Кришне.  Жена,  тоже, имеет немного от этого. Она питает  своего мужа самим своим жизненным  соком,  так  сказать. Мать  чувствует  себя счастливой,  только когда ребенок  наестся вволю.  Яшода скиталась с горшком масла в руке,  для того, чтобы покормить Кришну.

   Мадхур - отношение женщины к своему любовнику.  У Радхи  было это отношение к Кришне.  Жена также чувствует это к своему мужу. Это отношение включает в себя все другие четыре".

   М: "Когда видишь Бога, то видишь Его своими глазами?"

   Учитель:  "Бога  нельзя увидеть этими физическими глазами. В процессе духовной практики человек получает "тело любви",  наделенное "глазами любви",  "ушами любви" и т.п. Человек видит Бога этими  "глазами любви".  Человек слышит голос Бога этими  "ушами любви". Человек даже получает половой орган, сделанный из любви".

   При этих словах М.  расхохотался.  Учитель продолжал без раздражения: "Посредством этого "тела любви" душа общается с Богом".

   М. снова стал серьезным.

   Учитель: "Но это невозможно без сильной любви к Богу. Человек повсюду видит только Бога,  когда он любит Его с огромной силой. Это  как человек с желтухой,  который все  видит  желтым.  Тогда человек чувствует: "Я поистине Он".

   Пьяница,  совершенно  пьяный,  говорит:  "Поистине,  я Кали!" Гопи, опьяненные любовью, восклицали: "Поистине, я Кришна!"

   Тот,  кто думает о Боге день и ночь,  видит Его повсюду.  Это как человек, который повсюду видит языки пламени после того, как он некоторое время пристально смотрел на огонь".

   "Но это не настоящее пламя", - промелькнуло у М. в уме.

   Шри Рамакришна,  который мог читать сокровенные мысли человека, произнес: "Человек не теряет сознания, думая о Том, кто есть весь Дух,  все Сознание.  Шиванатх однажды заметил,  что слишком чрезмерные мысли о Боге расстраивают ум.  На это я сказал  ему: "Как можно стать бессознательным, думая о Сознании?"

   М:  "Да,  господин,  я понимаю это.  Это не как размышление о нереальном  объекте.  Как может человек потерять свой  рассудок, если он постоянно удерживает свой ум на Том,  сама природа которого есть вечный Рассудок?"

   Учитель (с удовлетворением):  "Это по Божьей милости ты понимаешь это. Сомнения ума не исчезают без Его благоволения. Сомнения не исчезают без Самопознания.

   Но  человеку  нет нужды чего-либо страшиться,  если  он стал получать благоволение Бога.  Ребенку довольно легко споткнуться, если  он  держится за руку своего отца;  но такого  опасения  не может быть,  если отец сам сжимает руку ребенка.  Человек больше не будет страдать, если Бог, в Своем благоволении, устраняет его сомнения и раскрывает Себя ему.  Но эта милость нисходит на него только после того,  как он взывал к Богу с сильным стремлением в сердце и практиковал духовную дисциплину. Мать чувствует сострадание  к  своему ребенку,  когда она видит его бегающим  вокруг, задыхаясь. Она спряталась, - но вот она появляется перед ним".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Как вы думаете, мог ли Свами Вивекананда слепо поверить во что-то? Он сомневался в Учителе так же сильно, как и верил Ему. Шри Рамакришна смог убедить Свами в своей силе и величии. «Император иногда путешествует со всей своей императорской пышностью и великолепием, а иногда инкогнито, как нищий. На этот раз император пришел как нищий». Эти слова Шри Рамакришны, обращенные к Свамиджи, относились к самому Учителю. Вивекананда верил и все же сомневался. Примечателен случай, который его убедил.

Учитель  должен был вот-вот уйти из жизни. Физические силы были полностью исчерпаны. Он лежал на своей кровати. Еще несколько мгновений - и жизнь прекратиться. Вивекананда сидел рядом, все еще пребывая в сомнении. Он думал: «Как я могу считать этого человека Богом, этого человека, который лежит на больничной койке и страдает от боли, как обычный смертный». Таковы были сомнения Вивекананды. Тогда Шри Рамакришна поднялся, сел прямо на кровати и с большой силой сказал: «Ты все еще сомневаешься, Нарен? Ты еще не веришь Мне. Тот, кто воплощался как Рама в Трета-югу и как Кришна в Двапара-югу, воистину является сейчас Рамакришной, но не в твоем ведантистском смысле. Тот, кто был Рамой и Кришной, есть этот Рамакришна»; он указал на Себя и ушел.

К Рамакришне приходили люди, принадлежащие к разным религиям. Он давал каждому наставления, соответствующие его характеру и природе. Таким образом, многие атеисты становились великими верующими в Бога. Я знаю много случаев, когда люди, пристрастившиеся к выпивке, сексу и другим порокам, превращались благодаря Его прикосновению в добрых и чистых людей.

Его совет атеистам был следующим. «Я не знаю, существует ли Бог или нет. Если есть Всемогущий Творец, Бог, пусть Он откроет мне Себя. Молитесь так с чистым умом непрерывно в течение трех дней без перерыва. Если и после этого ты не увидишь Бога, приходи ко мне. Я покажу вам Его». Это были не просто слова. Я знаю, что многие осознали истинность этих слов.

Шри Рамакришна говорил о Боге с людьми, которые приходили к нему днем и ночью. На него свалился рак горла. Многие умоляли Его не говорить. Но Он отвечал: «Как презренно это тело. Оно подобно переспелой тыкве. Снаружи она выглядит красиво, но внутри вся гнилая. Если это бренное тело может принести какую-то пользу другим, что может быть желаннее?

Так он жил до конца. Рамакришна рождается не постоянно. Его появление - это необычайное событие, редкое и чудесное, случающееся раз в тысячи лет.

SWAMI NIRMALANANDA: HIS LIFE AND MISSION

Непревзойденной среди поклонниц Учителя по силе преданности и богатству духовных переживаний была Агхоримани Деви,  ортодоксальная браминка.  Овдовев в раннем возрасте,  она посвятила  себя полностью  духовным поискам.  Гопала,  Младенец Кришна,  был  ее Идеальным  Божеством, которому она поклонялась, следуя отношению ватсалья религии вайшнавов,  относясь к нему как к своему собственному  ребенку.  Через Него она успокаивала  свою  неутоленную материнскую любовь, готовя для Него пищу, кормя Его, купая Его и укладывая  Его  в постель.  Эта милая близость с  Гопалой  стала причиной  ее  прозвища  - Гопал Ма, или Мать Гопалы.  В  течение сорока  лет она прожила на берегу Ганги в маленькой пустой  комнатке и ее единственными спутниками были потрепанный томик Рамаяны  и мешочек с четками.  В возрасте шестидесяти  лет,  в  1884 году,  она  посетила  Шри Рамакришну в Дакшинешваре.  Во  второй визит, как только Учитель увидел ее, он произнес: "О, вы пришли! Дайте  мне что-нибудь поесть".  С великой  нерешительностью  она дала  ему  несколько обычных сладостей,  которые она купила  для него  по дороге.  Учитель съел их с удовольствием и попросил  ее принести ему простых карри и сладостей, приготовленных ее собственными  руками.  Гопал Ма посчитала его  сомнительным  монахом, ибо,  вместо  того,  чтобы говорить о Боге,  он постоянно просил еду.  Она не хотела больше навещать его,  но некое непреодолимое притяжение привело ее снова в храмовый сад. Она принесла с собой несколько простых карри, которые она приготовила своими руками.

   Одним ранним утром в три часа, примерно год спустя,  Гопал Ма собиралась закончить свое ежедневное поклонение,  и  вздрогнула, обнаружив  Шри Рамакришну сидящим слева от нее,  с правой рукой, зажатой в кулак,  подобно руке на изображении Гопалы.  Она  была изумлена  и ухватилась за эту руку,  после чего фигура исчезла и на  ее месте появился настоящий Гопала,  ее Идеальное  Божество. Она  громко закричала от радости.  Гопала попросил у нее  масла. Она сослалась на свою бедность и дала Ему несколько сухих леденцов из кокосового ореха.  Гопала сел к ней на колени,  вырвал  у нее  четки,  запрыгнул  ей на плечи и заставил кружить  по  всей комнате.  Как  только рассвело,  она кинулась в Дакшинешвар, как безумная.  Конечно,  Гопала сопровождал ее,  держа Свою голову у нее  на  плече.  Она  ясно видела Его маленькие  детские  ножки, свисающие  на  ее груди.  Она вошла в  комнату  Шри  Рамакришны. Учитель погрузился в самадхи. Как ребенок, он сел ей на колени и она принялась кормить его маслом,  сливками и другими лакомствами. Спустя некоторое время он вновь обрел сознание и вернулся на свою кровать.  Но ум Матери Гопалы все еще витал на ином уровне. Она была погружена в блаженство. Она видела Гопалу, то входящего в тело Учителя,  то снова появляющегося из него.  Когда она возвращалась в свою хижину,  все еще в изумленном состоянии, Гопала сопровождал ее.

   Она провела около двух месяцев в непрерывном общении с Богом, Малютка  Гопала не оставлял ее ни на мгновение.  Затем интенсивность ее видения стала ослабевать, - если бы этого не произошло, ее тело бы погибло. Учитель был высокого мнения о ее возвышенном духовном  состоянии и говорил,  что такое видение Бога  является редкой вещью для обычных смертных.  Любитель повеселиться,  Учитель однажды столкнул критичного Нарендранатха с этой  бесхитростной женщиной.  Никакая другая пара не могла представлять более разительного  контраста.  Учитель знал о высокомерном  презрении Нарендры ко всяким видениям и он попросил старую женщину рассказать о своих переживаниях Нарендре.  С огромной нерешительностью она  поведала ему свою историю.  Время от времени она  прерывала свое материнское щебетание, чтобы спросить Нарендру: "Сын мой, я бедная  невежественная женщина.  Я ничего не понимаю.  Ты  такой ученый.  Скажи мне,  эти видения Гопалы - правда?" Выслушав рассказ, Нарендра был глубоко растроган. Он сказал:  "Да, мать, они совершенно  истинны".  За  своим внешним цинизмом Нарендра  тоже обладал сердцем, полным любви и нежности.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы