"Где бы ни было произнесено имя Божие, - то место свято". Насколько же больше свят человек, произносящий Его имя, и с каким благоговением мы должны приближаться к тому, кем передается нам духовный свет! Таких учителей духовной истины, без сомнения, очень мало в этом мире; но мир никогда не остается совершенно без них. В момент, когда мир абсолютно лишился бы их, он стал бы отвратительным адом и устремился бы к разрушению. Они всегда - самый прекрасный цвет человеческой жизни, "океан милосердия без какого бы то ни было побуждения".

"Знай, что я Гуру всех" - сказал Кришна в "Бхагавад-гите". Выше и благороднее всех обыкновенных учителей мира особый класс их - Аватары Ишвары. Они могут передать духовность одним прикосновением, даже одним желанием. Самые низкие и самые развращенные люди становятся по их велению в одну секунду святыми. Они Учители всех учителей, самые высшие проявления Бога в человеке. Мы не можем видеть Бога иначе как в них; не можем не поклоняться им, и только им и должны поклоняться.

Ни один человек не может видеть Бога иначе как в этих человеческих проявлениях. Если бы мы пытались видеть Бога иначе, мы создали бы для себя только страшную карикатуру Его и верили бы, что карикатура не хуже оригинала. Есть рассказ о глупце, которого попросили нарисовать бога Шиву и который, после нескольких дней усердных стараний, нарисовал только фигуру обезьяны. Таким образом, когда бы мы ни пытались думать о Боге, как Он есть, в Его абсолютном совершенстве, мы неизбежно потерпим самую полную неудачу; потому что мы люди и не можем представить Его как нечто высшее, чем человек.

Настанет время, когда мы станем выше нашей человеческой природы и познаем Его как Он есть; но, пока мы люди, мы должны поклоняться Ему в человеке и как человеку. Толкуйте сколько хотите, думайте сколько можете, но вы не в состоянии думать о Боге иначе как о человеке. Вы можете составить огромное и очень умное рассуждение о Боге, можете сделаться великим рационалистом и доказать для собственного удовольствия, что все рассказы об Аватарах, или Воплощениях Бога в человеке, чистый вздор, - но обратимся на минуту к практическому здравому смыслу и исследуем его. Что мы находим за этими разумными рассуждениями - есть ли там сколько-нибудь действительного содержания? Решительного ничего, кроме пустых слов - чистый нуль. Поэтому, когда вы услышите человека, предлагающего умную лекцию против поклонения Аватарам (Воплощениям Бога), остановите его и спросите, в чем же состоит его идея о Боге, что он знает о "всемогуществе", "вездесущии" и всех подобных терминах, помимо произнесения этих слов. Он в действительности ничего под ними не подразумевает; не может составить об их значении никакого понятия, которое бы не вытекало из его собственной человеческой природы; он в этом не больше понимает, чем любой человек с улицы, не прочитавший ни одной книги. Человек с улицы, однако ж, спокоен и не нарушает покоя других, тогда как этот ужасный болтун создает беспокойство и несчастье для человечества.

Религия - прежде всего Познание действительности, и мы можем провести резкое различие между болтовней и интуитивным опытом. То, что мы испытываем в глубине нашей души, есть познание действительности. Относительно этого предмета ничто так редко не встречается, как здравый смысл!

Мы ограничены настоящим строением нашего существа и должны смотреть на Бога как на человека.

Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Воплощенные Учители и воплощение

Это был день большого праздника колесницы Джаганнатха. Улицы Калькутты были полны народом. Мальчики и девочки трубили в трубы, сделанные из пальмовых листьев. Выпал небольшой дождь, и на улицах было довольно грязно. Около четырёх часов дня Бхагаван вышел из дома Ишана и сел в коляску, ждавшую его у дверей. Как только коляска тронулась, он потерял чувственное сознание и перешёл в состояние чистого Божественного сознания, которое он часто называл своей Абешей. Ученики Рамакришны пошли пешком за коляской, потому что они хотели присутствовать при встрече Рамакришны с пандитом Шашадхаром; известным проповедником философии и религии веданты. 

Пандит находился в Калькутте в гостях у своего друга. Когда коляска со Шри Рамакришной подъехала к дому, хозяин дома и его семья встретили Рамакришну и провели его вверх по лестнице в комнату, где его дожидался Шашадхар, пошедший ему навстречу. Это был человек среднего возраста, со светлой кожей лица, с чётками на шее. Он приблизился к Бхагавану, приветствовал его почтительно и провёл его в гостиную. Ученики Бхагавана и другие присутствовавшие прошли за ними и сели кругом них. Среди учеников находился Нарендра. Бхагаван, улыбаясь в своём полусознательном состоянии, сказал: «Очень хорошо, очень хорошо. Ну, расскажите мне, какие лекции вы читаете».

Шашадхар: Уважаемый господин, я стараюсь объяснить истину, которой учит Священное Писание.

Бхагаван: Для нашего века бхакти-йога, то есть общение с Богом через любовь, преданность и самоотдавание, такая йога, какую выполнял риши Нарада, больше подходит чем другие виды йоги. Очень трудно найти достаточно времени для полного проведения в жизнь карма-йоги, для исполнения всего, чего требует от человека Писание. Старинное лекарство от лихорадки, приготовленное из десяти корней (дашамула пачан), не годится больше в наше время. Человек может умереть прежде, чем его вылечит это лекарство. Но есть новые, более сильные лекарства, которые вылечивают от лихорадки и людей нашего времени. Учите людей карма-йоге, если вы хотите, но оставьте из неё только то, что наиболее существенно, и я советую людям не стараться выполнять все длинные ритуалы сандхьи, но просто повторять короткую «Гаятри» и, если вы находите, что это составляет вашу обязанность, то, конечно, вы можете, сколько хотите, говорить людям о работе.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Когда вы бываете в обществе других людей, вы должны любить их всех, абсолютно слиться с ними воедино. Не питайте ненависти к людям. Не разбирайте касты или веры. Не говорите, что этот человек верует в личного Бога, а тот в безличного; этот человек поклоняется Богу, имеющему форму, а тот исповедует Бога не имеющего формы; этот человек индус, а тот христианин или мусульманин. Не осуждайте друг друга, говоря так. Эти различия существуют потому, что Бог внушил различным людям понимать Его различным образом. Разница заключается в природе людей. Зная это, вы сойдётесь со всеми, насколько возможно близко, и полюбите их, насколько возможно для вас крепко. Тогда вы будете блаженно счастливы в душе. Зажгите светильник мудрости в тайнике вашего сердца. При этом свете взгляните в лицо моей абсолютной  Матери, и вы увидите истинную природу вашего «я». Когда пастухи ведут скот на пастбище, коровы образуют одно стадо, как бы принадлежащее одной семье; но когда они возвращаются ночью, они разделяются, и каждая идёт в свой хлев. Так бхакты (религиозные люди) разных сект и вероисповеданий при встречах подобны членам одной семьи, но когда они остаются одни, они обнаруживают особенности своих вероисповеданий.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Кабир, бывало, говорил: "Бесформенный Абсолют - это мой Отец, а Бог с формой - это моя Мать".

   Бог  появляется  в той форме,  которую  Его  поклонник  любит больше  всего.  Его любовь к поклоняющемуся не знает  границ.  В Пуранах написано, что Бог принял форму Рамы для своего героического поклонника, Ханумана.

   Формы  и  аспекты Бога исчезают,  когда человек  различает  в соответствии с философией веданты.  Конечный вывод такого различения  тот,  что только Брахман реален,  а этот мир имен и  форм иллюзорен.  Для человека возможно видеть формы Бога или думать о Нем как о Личности только пока он сознает, что он - поклоняющийся.  С точки зрения различения,  это "эго поклонника" удерживает его немного в стороне от Бога.

   Вы  знаете,  почему изваяния Кришны или Кали высотой в три  с половиной локтя? Из-за расстояния. Опять же, по причине расстояния солнце кажется маленьким. Но если вы приблизитесь к нему, вы увидите,  что солнце такое большое,  что вы не можете постигнуть его.  Почему изваяния Кришны и Кали темно-синего цвета? Это тоже из-за расстояния, как вода озера, которая кажется зеленой, синей или  черной издали.  Подойдите ближе, возьмите воду в свою пригоршню - и вы увидите, что у нее нет цвета.  Небо тоже  кажется голубым  издали.  Подойдите  вплотную - и вы  увидите,  что  оно совсем бесцветно.

   Поэтому  я говорю,  что в свете ведантического рассуждения  у Брахмана  нет атрибутов.  Истинная природа Брахмана  неописуема. Если только ваша индивидуальность реальна,  мир также реален, и равно реальны  различные  формы Бога и ощущение что  Бог  - это Личность.

   Вашим же является путь бхакти.  Это очень хорошо - это легкий путь. Кто может вполне познать бесконечного Бога? И какая необходимость познавать Бесконечное? Достигнув этого редкого человеческого  рождения,  моей высшей потребностью  является  развитие любви к Лотосным Стопам Бога.

   Если  кувшина воды достаточно чтобы утолить мою жажду,  зачем мне мерить все количество воды в озере? Я становлюсь пьяным даже от полбутылки вина - какая польза в моем высчитывании количества спиртных напитков в таверне?  Какая необходимость в  познании Бесконечного?

   Различные  состояния  ума брахмагйани описываются  в  Ведах. Путь знания чрезвычайно труден. Человек не сможет добыть гйану, если  он имеет  малейшие следы влечения к земному  и  слабейшую привязанность к "женщине и золоту". Это не путь для Кали-юги.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

Шри  Рамакришна  прибыл в дом Говинды Мукхерджи в Белгхарии, около Калькутты. Кроме Нарендры, Рама и других поклонников присутствовало  несколько соседей Говинды.  Учитель сначала  пел  и танцевал с поклонниками.  После киртана они сели.  Многие кланялись Учителю. Время от времени он произносил: "Склоняйтесь перед Богом".

   "Это только Бог,  - сказал он, - стал всем этим. Но в определенных местах - например, в святом человеке - существует большее проявление,  чем в других.  Вы можете сказать,  что есть также и злые люди.  Это верно,  есть, как есть тигры и львы; но человеку не  следует заключать в объятия этого "Бога-тигра".  Ему следует держаться  подальше от него и приветствовать его на  расстоянии. Возьмите воду, например. Одну воду можно пить, вторая может быть использована для богослужения,  третья - для омовения, а четвертая - только для мытья посуды".

   Один из соседей:  "Уважаемый господин, каковы доктрины Веданты?"

   Учитель:  "Ведантист говорит: "Я - Он". Брахман реален, а мир иллюзорен. Даже "я" иллюзорно. Существует только Верховный Брахман.

   Но  от "я" невозможно избавиться.  Поэтому хорошо иметь  чувство: "Я слуга Бога, Его сын, Его преданный".

   Для Кали-юги путь преданности особенно подходящий. Можно осознать Бога и через бхакти.  Пока человек сознает тело,  он  также сознает  и объекты.  Форма,  вкус,  запах,  звук и касание - это объекты.  Это  исключительно  трудно  - избавиться  от  сознания объектов.  И человек не может понять этого "Я - Он" до тех пор, пока он осознает объекты.

   Санньяси  очень слабо осознает земные объекты.  Но домохозяин постоянно поглощен ими.  Поэтому для него лучше чувствовать:  "Яслуга Бога".

   Сосед: "Господин, мы грешники. Что будет с нами?"

   Учитель:  "Все грехи тела улетучиваются,  если человек повторяет  имя  Бога и поет Ему славу.  Птицы греха живут  на  дереве тела. Воспевание имени Бога похоже на хлопанье в ладоши. Как при хлопке в ладоши птицы слетают с дерева,  так ваши грехи исчезают при воспевании Божественного имени и славы.

   С другой стороны, вы видите, что вода водоема, выкопанного на лугу,  испаряется на солнцепеке. Подобным образом, вода из водоема греха выпаривается воспеванием имени и славы Бога.

   Вы  должны практиковать это каждый день.  Недавно в  цирке  я видел  лошадь,  бегущую на предельной скорости,  с  англичанкой, стоящей  на  одной ноге на ее спине.  Как много она должна  была упражняться, чтобы приобрести такое искусство!

   Поплачьте, хотя бы однажды, чтобы увидеть Бога.

   Это и есть два средства:  упражнение и пылкая привязанность к Богу, так сказать, нетерпеливость души увидеть Его".

   Шри  Рамакришна начал свой обед с  поклонниками.  Было  около часа дня. Один поклонник пел внизу на внутреннем дворе:

      Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать

      В лотосе Муладхары!

      Исполни Свое тайное назначение, Мать:

      Поднимись к тысячелепестковому лотосу в голове,

      Где обитает могущественный Шива;

      Пронзи скорей шесть лотосов

      И прогони мою печаль, О Суть Сознания!

   Слушая эту песню, Шри Рамакришна вступил в самадхи,  - все его тело стало бездвижным,  а его рука продолжала касаться тарелки с пищей.  Он  больше не мог есть.  Спустя долгое время его ум спустился  частично к плану чувственного мира и он  проговорил:  "Я хочу пойти вниз".  Один из поклонников очень осторожно повел его вниз. Все еще в отвлеченном состоянии, он сел около певца. Песнязакончилась.  Учитель  сказал ему очень  робко: "Господин,  мне хочется услышать это воспевание имени Матери еще раз".

   Музыкант запел:

      Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать

      В лотосе Муладхары! ...

   Учитель снова погрузился в экстаз.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Ни один из великих учителей мира никогда не вдавался в объяснения разных текстов; у них не было даже попытки "мучиться над текстами", этой бесконечной возни со словами и их корнями. Они просто учили, тогда как другие, которым нечему учить, берут иногда одно слово и пишут трехтомную книгу о его происхождении, о человеке, употребляющем его в первый раз, о том, что этот человек ел, как долго спал и т.п.

Бхагаван Рамакришна имел обыкновение рассказывать, как несколько человек зашли в манговый сад и занялись счетом листьев, ветвей и сучьев деревьев, исследованием их цвета, сравнением размеров, самым тщательным записыванием всего и затем ученым обсуждением замеченного; все это их в высшей степени интересовало. Но один из них ни на что не обращал внимания, а просто принялся есть манговые плоды. Не был ли он умнее всех остальных?

Предоставим же другим считать листья и ветки и записывать их. Для такого занятия есть свое место, но не здесь, не в духовной области. Вы никогда не увидите среди этих "счетчиков листьев" сильного духом человека. Религия - высшая цель, высшее счастье человека - не требует столько труда, как считание листьев. Если вы хотите быть бхактой, вам нет никакой надобности знать, родился ли Кришна в Матуре или Врадже, ни того, что он всю жизнь делал, ни точного времени, когда он проповедовал учение Гиты. Вам надо только чувствовать сильное желание получить прекрасные уроки Гиты о долге и любви. Все прочие подробности о ней и ее авторе могут служить только забавой для ученых. Оставим им то, что они желают, будем на их споры говорить: "ШАНТИ, ШАНТИ" - и есть плоды манго.

Второе условие, необходимое для учителя, - праведность. Часто спрашивают: зачем нам обращать внимание на характер и личность учителя? Мы должны судить о том, что он говорит, и принимать только это в соображение. Это неверно. Если человек хочет меня учить физике, химии или другим естественным наукам, он может быть чем ему угодно, так как эти науки требуют только умственного багажа; но что касается духовного знания, то решительно невозможно, чтобы какой-нибудь духовный свет был в нечистой душе. Какой религии может научить нечистый человек?

Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Шри Рамакришна: Предположите, что вы идёте в сад, есть плоды манго. Разве необходимо вам прежде всего сосчитать число деревьев в саду, которых, может быть, тысячи, затем число веток, которых, может быть, сотни тысяч? Конечно нет; вы прямо начинаете есть. Точно также бесполезно пускаться в разного рода споры и пререкания о Боге, что производит лишь потерю времени и энергии. Главнейшая обязанность человека заключается в любви к Богу, в развитии бхакти.

Некоторые люди едят плоды манго и потом удаляют все следы, вытирая рот салфеткой. Они думают только о своём собственном удовольствии, но есть другие, которые совсем не хотят скрывать, что они ели плоды манго и готовы разделить своё удовольствие со всеми людьми. Подобным образом есть гйани, которые наслаждаются общением с Божеством и не думают говорить об этом другим. Но иначе держались гопи Вриндавана. Они не только наслаждались общением с Кришной, воплощённым Богом, но были готовы разделить своё счастье с другими.

Шри Рамакришна: Я говорю, Подо, ешь эти манго. К чему считать, сколько манговых деревьев в саду, сколько тысяч веток, сколько миллионов листьев и т. д. Вы здесь, чтобы есть манго. Ешьте их и уходите. (Обращается к Шьям Бабу:) Ты пришёл в мир, чтобы постичь Бога как Реальность, посредством религиозных деяний. Твоим первым усилием должно быть приобретение любви (бхакти) к подобным лотосу ногам Всемогущего. Зачем ты беспокоишься о других вещах? Что ты выиграешь, рассуждая о философии? Разве ты не знаешь, что четырёх унций вина совершенно достаточно, чтобы опьянить тебя? К чему ты всё любопытствуешь, сколько бочонков вина в винной лавке? Какая польза в таких пустых расчётах?

Шри Рамакришна: "Разве возможно понять действия Бога и Его  побудительные мотивы?  Он творит, Он сохраняет и Он уничтожает. Сможем ли мы когда-нибудь понять,  почему Он уничтожает? Я говорю Божественной Матери: "О Мать, мне не нужно понимать. Пожалуйста, дай мне  любовь к Твоим Лотосным Стопам".  Целью человеческой  жизни является  достижение бхакти.  Что до других вещей,  - Мать знает лучше.  Я пришел в сад есть манго. Какой смысл мне считать число деревьев,  ветвей  и листьев?  Я только ем манго - мне не  нужно знать число деревьев и листьев".

из ПРОВОЗВЕСТИЯ РАМАКРИШНЫ

Свами Вивекананда часто говорил, что разные формы духовной дисциплины должны практиковаться в зависимости от разного времени. Один период — когда полезна аскетика, другой период — для культивирования Любви во всех ее формах, третий — развертывает практику знания. Но в настоящее время нужна самая деятельная йога — нужна работа для многих, нужна Карма-йога, которая принесет огромный результат. Он толкал своих учеников на деятельное служение. Он говорил, что после пребывания в инерции тамаса только через деятельный раджас можно пройти к чистой синтетической саттве и завоевать свободу. Что касается его самого, то он считал, что человек может достичь освобождения лишь служа другим, идя лишь великим актом самопожертвования.

На этой почве у него происходили тяжелые конфликты с братьями. Они не могли принять такую точку зрения, они, привыкшие медитировать в изолированности от мира, они, для которых был только Бог, а мир представлялся майей. Однажды произошел взрыв. «Для чего вы добиваетесь освобождения, для чего медитируете, если вы не хотите брать в расчет мир? Какое вы имеете право брать на себя функции учителей? Вы, столь высокомерно и презрительно относящиеся к людям, вы, которые не желаете спускаться с ваших высот, вы, высокомерные ханжи, что у вас общего с нашим Учителем, который говорил мне: «Ищи единения с Богом с открытыми глазами, это значит — служи людям, служи бедным, служи голодным, служи непросвещенным и помни, что религия не для пустых желудков».

Санньясин родился в мир, чтобы раствориться в людях, а не для того, чтобы окаменеть в одиночестве. Отъединение ваше губительно. Нужно знать людей! О, я знаю людей, я знаю не только, кем они были в прошлом, я знаю, кем они станут, я вижу иногда всю тьму, которая окружает некоторых из них, и что же? Я должен оттолкнуть их, я должен оттолкнуть Бога, во имя которого борюсь? Какое лицемерие!» «Ты много взял на себя,— возразил один из братьев,— ты в Америке представлял не столько Рамакришну, сколько заставлял слушать себя». «Пусть они сначала поймут меня,— вспыхнув, сказал Свами Вивекананда,— я только мост к Рамакришне». «И все-таки ты упрощал религиозные идеи!»

Вивекананда засмеялся: «Что ты понимаешь в религии? О Господи, как прекрасен твой нос! Как сладки твои  взоры! И прочая чепуха... Вот твоя религия... И вы еще надеетесь, что за ваше сидение здесь Шри Рамакришна придет сюда за вами и за ручку введет вас в царство божие! Вы думаете, вы понимаете Рамакришну лучше меня? Вы думаете, «Гйана» — это сухие веточки на бесплодном сердце? Ваша «Бхакти» — сентиментальная чепуха, которая делает вас импотентами! Вы прикрываете Рамакришной свое нежелание отказаться от экзальтации, которая уже превращается у вас в наркоманию! Руки прочь от Рамакришны! Какая польза от вашего поклонения Рамакришне? Какая польза от вашего «Бхакти» и освобождения? Я согласен еще и еще раз обойти тысячи километров, стать пищей этим людям, лишь бы один из них проснулся! Я вечный раб Рамакришны, который отдал себя миру, не думая ни о «Бхакти», ни об освобождении!»

Свами Никхилананда

ВИВЕКАНАНДА

Человек думает: "Я практиковал немного молитву и аскетизм, - поэтому я выиграл победу над другими". Но победа и поражение зависят от Бога. Я видел проститутку, умершую в Ганге и сохранявшую сознание до конца".



Господин Чоудхури: "Как можно увидеть Бога?"



Учитель: "Не этими глазами. Бог дает человеку божественные глаза - и только тогда может он узреть Его. Бог дал Арджуне божественные глаза, так, чтобы он мог видеть Его Универсальную Форму. Ваша философия - это просто размышление. Она только рассуждает. Бог не может быть постигнут этим путем. Бог не может оставаться равнодушным, если вы имеете рага-бхакти, то есть любовь к Богу с пылкой привязанностью к Нему. Вы знаете, как Бог любит привязанность поклонника? Это как любовь коровы к корму, смешанному со жмыхом. Корова жадно поедает его.



Рага-бхакти - это чистая любовь к Богу, любовь, которая ищет только Бога и никакой земной цели. Она была у Прахлады. Предположим, вы ходите к одному богатому человеку каждый день, но вы не ищете его благосклонности - вы просто любите навещать его. Если он хочет проявить к вам благосклонность, вы говорите: "Нет, господин. Мне ничего не нужно. Я пришел просто повидать вас". Такова любовь к Богу ради нее самой. Вы просто любите Бога и ничего не хотите от Него в ответ".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Один из поклонников: "Господин, следует ли сначала практиковать различение чтобы достичь самоконтроля?"



Учитель: "Это тоже путь. Это называется путем вичары, рассуждения. Но внутренние органы также легко приводятся под контроль через путь преданности. Довольно легко дойти до конца этого пути. Чувственные удовольствия кажутся все более и более бестактными по мере того, как растет любовь к Богу. Может ли чувственное наслаждение привлечь убитых горем мужчину и женщину в тот день, когда умер их ребенок?"



Поклонник: "Как мне развить любовь к Богу?" Учитель: "Повторяй Его имя - и грехи исчезнут. Так ты разрушишь похоть, гнев, желание жизненных благ и так далее".



Поклонник: "Как мне получить радость от Божественного имени?"



Учитель: "Молись Богу с горячим сердцем о том, чтобы ты мог получать радость от Его имени. Он обязательно исполнит желание твоего сердца".



Сказав это, Учитель спел песню своим нежным голосом, умоляя Божественную Мать оказать милость страдающим людям:



О Мать, мне некого винить:

Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.

С шестью страстями в качестве лопаты,

Я яму вырыл в священном уголке земли;

И смерти темная вода теперь потоком хлещет!

О Избавительница, как мне спасти себя?



Поистине я был себе врагом;

Как избежать мне этой темной воды смерти?

Смотри, к груди моей вода подходит!

Как мне спастись? О Мать, спаси меня!

Единственное Убежище Ты мне; сопроводив Своим

спокойным взглядом,

Перенеси меня чрез этот мир на берег тот иной.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Свамиджи Вивекананда учил:



«Характер можно образовать только практикой, а лучшая практика в этом отношении - служение. Любая помощь со временем сделает природу людей жертвенной, и, когда для них станет естественно думать о других, отринув всякий эгоизм, можно будет сказать, что у них выработался характер». «Скажите, что я смогу сделать в этой стране? Здесь каждый хочет руководить и никто не хочет повиноваться. Но в великих делах приказам лидера следует подчиняться безоговорочно. Если гурубхаи скажут, что я должен провести остаток жизни в очистке дренажных канав матха, знайте, что я подчинюсь этому приказу без возражений. Лишь тот может стать великим вождем, кто безропотно подчиняется тому, что совершается во имя величайшего блага».



Веданта требует, чтобы люди были абхи, бесстрашными, но это необычайно сложно даже для тех, кто оборвал все связи с внешним миром, и тем более сложно для тех, кто сохранил эти узы. На помощь им приходят Пураны, несущие прекрасную весть бхакти. Обычный человек не может обойтись без личного Бога для поклонения ему.



«Можно говорить о безличной сущности и подобном, мы - обыкновенные смертные и только в человеке можем увидеть Бога. Поэтому наше понятие о Боге и наше почитание его, разумеется, носит чисто человеческий характер».



Свамиджи высказывался за использование материальных средств для бхакти.



«Если постройка физического храма способствует любви человека к Господу, пусть так; если создание образа Бога помогает человеку достичь этого идеала любви, то Господь благословит его и дарует ему двадцать таких образов, если сочтет нужным».



Откуда человеку знать, что поможет другому продвинуться духовно - даже если это будет почитание столба? Определять это должен его собственный гуру и отношения между гуру и шишья. Так гласит заповедь бхакти относительно ишта: каждый избирает себе определенную форму почитания, свой путь к Богу, и избранный им идеал является его Ишта Девата.





Салендра Нат Дхар

«Всеобъемлющее жизнеописания Свами Вивекананды»

Учитель объяснял поклонникам секрет единения с Богом.



Учитель: "С постижением Сат-чид-ананды человек вступает в самадхи. Тогда обязанности спадают. Допустим, я говорил об остаде-музыканте - и он появляется. Какая нужда теперь говорить о нем? Как долго пчела жужжит вокруг да около? До тех пор, пока она не сядет на цветок. Но для садхаки не делом будет отказываться от обязанностей. Ему следует исполнять свои обязанности, такие как поклонение, джапа, медитация, молитва или паломничество.



Если вы видите кого-то занятым рассуждением даже после того, как он осознал Бога, вы можете уподобить его пчеле, которая тоже жужжит немного, даже когда пьет нектар из цветка".



Учитель был очень доволен музыкой остада. Он сказал музыканту: "Есть особое проявление силы Бога в человеке, который имеет какое-либо выдающееся дарование, такое, например, как мастерство в музыке".



Музыкант: "Господин, как можно осознать Бога?"



Учитель: "Бхакти есть единственная существенная вещь. Конечно, Бог существует во всех существах. Кто тогда является поклонником? Тот, чей ум направлен на Бога. Но это невозможно, пока у человека остается самовлюбленность и тщеславие. Вода Божьей милости не может собраться на высоком холме самовлюбленности. Она стекает вниз. Я просто машина.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Только сильное тело может вынести удар реакции, следующей за попыткой управлять органами. Тот, кто хочет быть бхактой, должен быть силен, должен быть здоров. Когда жалкие, слабые пробуют упражняться в одной из Йог, они рискуют получить какую-либо неизлечимую болезнь и ослабить свой ум; ослаблять же намеренно тело - вовсе не способ к духовному просветлению.



Умственно слабые также не могут иметь успеха в достижении Атмана. Человек, желающий быть бхактой, должен быть весел. Для многих идеально религиозный человек тот, кто никогда не улыбается; темное облако должно всегда висеть на его челе, лицо должно быть вытянуто и с почти судорожно сжатыми челюстями. По моему мнению, такие люди с истощенными телами и вытянутыми лицами годны для докторов, как пациенты. Они никогда не могут быть йогами. Только живой ум настойчив. Только сильный ум может прорубить себе дорогу через сети Майи - работа самая трудная и под силу только для гигантов воли.



Но чрезмерная живость и веселость должны быть также избегаемы (ануддхарша). Излишняя живость делает нас неспособными к серьезной мысли, при ней энергия ума растрачивается. Чем сильнее воля, тем меньше уступчивость власти страстей. Чрезмерная веселость так же недопустима, как и слишком печальная серьезность и полное осуществление религии возможно только тогда, когда ум находится в твердом, спокойном состоянии гармоничного равновесия.



Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Метод и средства

Виджой: "Но те, кто практикуют различение в соответствии с философией веданты - также постигают Его в конечном счете, не правда ли?"



Учитель: "Да, Его также можно достичь, следуя пути различения - это называется гйана йогой. Но это исключительно трудный путь. Я говорил тебе уже о семи планах сознания. Поднявшись к седьмому плану, ум погружается в самадхи. Если человек приобретает твердое знание, что Брахман один реален, а мир иллюзорен, - тогда его ум поглощается в самадхи. Но в Кали-югу жизнь человека всецело зависит от пищи. Как может он иметь осознание, что только Брахман реален, а мир иллюзорен? В Кали-югу трудно иметь чувство: "Я не тело, я не ум, я не двадцать четыре космических принципа; я вне удовольствия и боли, я выше болезни и горя, старости и смерти". Как бы ты ни рассуждал и ни спорил, чувство, что тело тождественно с душой, так или иначе возникнет с неожиданной стороны. Ты можешь срубить дерево пипал у самой земли и считать, что оно мертво до самого своего корня, но на следующее утро ты обнаружишь новый побег, выскочивший из мертвого пня. Человек не может избавиться от этого отождествления с телом; поэтому путь бхакти - лучший для людей Кали-юги. Это легкий путь.



К тому же, "Я не хочу становиться сахаром - я хочу есть его". Мне никогда не хочется говорить: "Я Брахман". Я говорю: "Ты мой Господин, а я Твой слуга". Лучше заставлять ум то подниматься, то опускаться между пятым и шестым планом, подобно лодке, мчащейся между двумя мысами. Я не хочу уходить выше шестого плана и долгое время удерживать свой ум на седьмом. Моим желанием является воспевать Божественное имя и славу. Это очень хорошо - смотреть на Бога как на Хозяина, а на себя - как на Его слугу. Кроме того, понимаешь, люди говорят о волнах как принадлежащих Ганге - но никто не говорит, что Ганга принадлежит этим волнам. Чувство "Я - Он" - не является полезным. Человек, который лелеет такую мысль, одновременно смотря на свое тело как на Я, причиняет себе огромный вред. Он не может продвигаться вперед в духовной жизни - он тащит себя вниз. Он обманывает не только себя, но и других. Он не может понять своего собственного состояния ума.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Разве вы не помните слов Христианской Библии: "Если вы не можете любить вашего брата, которого видите, как можете любить Бога, Которого не видели?" Если вы не можете видеть Бога в божественном лице человека, как можете видеть Его в облаках, или чем-либо темном или мертвом, или в воображаемых пустых выдумках вашего собственного мозга? Я назову вас религиозными с того дня, когда вы увидите Бога в мужчинах и женщинах, и поймете, что значит подставить левую щеку человеку, ударившему вас в правую.



Когда вы будете видеть Бога в человеке, все, даже тигр, станет для вас желанным гостем. Все, что придет к вам, будет Богом в разных формах, Вечным, Единым, Блаженным, нашим отцом, матерью, другом, нашей собственной душой, играющей с нами.



Есть идеал более высокий, чем называть Бога Отцом. Это звать его Матерью. Но есть еще более высокий идеал, называть Его Другом. Еще выше – Возлюбленный. Самый же высший – не видеть разницы между любящим и любимым. Вы, вероятно, помните старый Персидский рассказ, как один любовник пришел к своей возлюбленной. Он постучал в дверь и, когда на вопрос: "Кто там?" отвечал – "я", дверь не отворилась. Он пришел второй раз, и повторилось то же самое. В третий раз, на вопрос: "Кто там?" он ответил: "это ты, моя любовь", и дверь была открыта. То же бывает между Богом и нами. "Ты во всем, Ты все. Каждый мужчина и каждая женщина – Ты, Ты осязаемый, Блаженный, живой и единый Бог. Кто говорит, что Ты неизвестен? Кто говорит, что Тебя надо искать? Мы нашли Тебя от вечности. Мы от века родились в Тебе. Везде Ты вечно, вечно известен, вечно почитаем".



Свами Вивекананда

Практическая веданта

Часть II

Учитель (поклонникам): "Как тигр пожирает других животных, так "тигр рвения к Богу" разрушает похоть, гнев и другие страсти. Как только это рвение возрастает в сердце, похоть и другие страсти исчезают. У гопи Вриндавана было это состояние ума из-за их рвения к Кришне.



С другой стороны, это рвение к Богу можно сравнить с глазными каплями. Радха сказала своим подружкам: "Я вижу Кришну повсюду". Они ответили: "Подружка, ты закапала в свои глаза капли любви - вот почему ты повсюду видишь Кришну".



Говорят, что когда в ваши глаза закапаны капли, изготовленные из пепла лягушачьего сердца, вы повсюду видите змей. Те действительно связанные души, кто постоянно живут с "женщиной и золотом" и не задумываются о Боге даже на мгновение. Как вы можете ожидать от них благородных поступков? Они как плоды манго, поклеванные вороной, которые не могут быть предложены Божеству в храме, и которые даже люди не решаются есть.



Связанные души, обыватели - это как шелковичные черви. Эти черви могут прогрызть свои коконы, если они захотят, но соткав сами свои коконы, они слишком сильно привязаны к ним чтобы оставить их. И поэтому они умирают там.



Свободные души неподвластны "женщине и золоту". Есть некоторые шелковичные черви, которые прогрызаются сквозь кокон который они сделали с таким великим усердием. Но их немного и они встречаются очень редко.



Это майя вводит в заблуждение. Только немногие становятся духовно пробужденными и не сбиваются с толку чарами майи. Они не подпадают под власть "женщины и золота". Существует два класса совершенных душ: те, кто достигают совершенства через духовную практику, и те, кто достигают его благодаря милости Бога. Одни крестьяне орошают свои поля затрачивая большие усилия. Только тогда могут они вырастить урожай. Но есть другие, которым нет необходимости орошать вовсе - их поля заливаются дождем. Им не нужно беспокоиться проводить воду. Человек должен напряженно практиковать духовную дисциплину, для того, чтобы избежать тисков майи. Тем, кто достигают освобождения через милость Бога, нет надобности трудиться. Но таких очень немного.



Кроме того, существует класс вечно-совершенных. В каждой жизни они рождаются с уже пробужденным духовным сознанием. Представьте себе родник, у которого забит сток. Заботясь о разных вещах в саду, водопроводчик случайно прочищает его, и вода извергается потоком. Однако люди изумлены, увидев первые проявления стремления к Богу вечно-совершенной души. Они говорят:



"Где были вся эта преданность, отречение и любовь?"



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Учитель: "С постижением Сатчидананды человек вступает в самадхи. Тогда обязанности спадают. Допустим, я говорил об остаде музыканте - и он появляется. Какая нужда теперь говорить о нем? Как долго пчела жужжит вокруг да около? До тех пор, пока она не сядет на цветок. Но для садхака не делом будет отказываться от обязанностей. Ему следует исполнять свои обязанности, такие как поклонение, джапа, медитация, молитва или паломничество.



Если вы видите кого-то занятым рассуждением даже после того, как он осознал Бога, вы можете уподобить его пчеле, которая тоже жужжит немного, даже когда пьет нектар из цветка".



Учитель был очень доволен музыкой остада. Он сказал музыканту: "Есть особое проявление силы Бога в человеке, который имеет какое-либо выдающееся дарование, такое, например, как мастерство в музыке".



Музыкант: "Господин, как можно осознать Бога?"



Учитель: "Бхакти есть единственная существенная вещь. Конечно, Бог существует во всех существах. Кто тогда является поклонником? Тот, чей ум направлен на Бога. Но это невозможно, пока у человека остается самовлюбленность и тщеславие. Вода Божьей милости не может собраться на высоком холме самовлюбленности. Она стекает вниз. Я просто машина.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Шри Рамакришна искал общества поклонников и праведных людей.  Он миновал полосу бури и натиска духовных бдений и видений.  Теперь он обрел внутреннее спокойствие и производил впечатление нормального человека.  Но он не мог выносить  общества  мирских людей или слушать  их  разговоры.  К счастью,  святая атмосфера Дакшинешвара и либеральность  Матхура привлекали  монахов и святых людей со всех концов страны.  Садху всех вероисповеданий - монисты и дуалисты,  вайшнавы  и  ведантисты,  шакты  и  поклонники Рамы - стекались туда  в  постоянно возрастающем  количестве.  Аскеты  и мистики искали  совета  Шри Рамакришны.  Вайшнавы приходили в период его вайшнава-садханы, а тантрики  - когда он практиковал дисциплины  тантры.  Ведантисты начали появляться после ухода Тотапури.  В комнате Шри Рамакришны,  который  лежал  тогда в постели с  дизентерией,  ведантисты вступали в обсуждения духовных вопросов, и, забывая свои физические страдания,  он разрешал их сомнения,  обращаясь непосредственно к своим собственным переживаниям.  Среди посетителей  было много подлинных одухотворенных душ,  невидимых столпов индуизма, и  их  духовный прогресс в немалой степени был ускорен  мудрецом Дакшинешвара.  В  свою  очередь Шри Рамакришна  узнавал  от  них подробности  образа жизни и поведения святых людей,  которые  он потом  рассказывал своим поклонникам и ученикам.  По его просьбе Матхур давал ему большое количество продуктов, одежды и т.п. для раздачи странствующим монахам.

   Шри Рамакришна не читал книг,  однако он обладал энциклопедическими познаниями в области религий и религиозных философий. Он приобрел их из контактов с бесконечным числом праведных людей  и ученых. У него была уникальная способность усвоения; через медитацию он делал эти знания частью своего существа. Однажды, когда один  ученик спросил его об источнике его кажущегося  неисчерпаемым знания,  он ответил:  "Я не читал книг,  но я слушал ученых людей.  Я сделал гирлянду из их познаний, чтобы носить ее вокруг шеи, и я преподнес ее в качестве подношения к ногам Матери".

   Шри Рамакришна,  бывало,  говорил, что когда цветок распускается,  пчелы сами начинают прилетать к нему за нектаром.  Теперь множество  душ начало посещать Дакшинешвар,  чтобы удовлетворить свой  духовный голод.  Он,  поклонник и ученик,  стал  Учителем. Гаури, великий ученый, одним из первых провозгласивший Шри Рамакришну Воплощением Бога, в 1870 году нанес Учителю визит и с его благословения  отрекся от мира.  Нараян Шастри,  другой  великий пандит,  одолевший шесть систем индийской философии,  и которому махараджей  Джайпура  был предложен один  из  высокооплачиваемых постов, встретился с Учителем и признал в нем того, кто осуществил в жизни те идеалы,  о которых сам он всего лишь только читал в  книгах.  По его настойчивой просьбе Шри  Рамакришна тоже  посвятил Нараяна Шастри в санньясу.  Пандит Падмалочан,  придворный пандит махараджи Бурдвана,  широко известный благодаря своей учености в области  философских систем веданты и ньяи,  принимал Шри  Рамакришну за Воплощение Бога.  Кришнакишор,  ученый-ведантист, стал поклонником Учителя. Затем появился Вишванатх Упадхьяя, которому суждено было стать любимым поклонником,  - Шри Рамакришна всегда обращался к нему как "Капитан". Он был высокопоставленным чиновником  при  короле  Непала и получил звание полковника  за  свои заслуги. Знаток Гиты, Бхагаваты и философии веданты, он ежедневно с величайшей преданностью поклонялся своему Избранному  Божеству.  "Я читал Веды и другие писания",  - говорил он.  "Я также встречался со множеством монахов в различных местах. Но только в присутствии Шри Рамакришны мои духовные искания нашли свое удовлетворение.  Мне он представляется олицетворением истин, провозглашенных в писаниях".

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

#Рамакришна #праведник #преданный #поклонник #монах #тантрик #вайшнав #ведантист

Бхакти-йогу необходима сила. "Атман не может быть достигнут слабым"', - говорят Шрути. Здесь разумеется как умственная, так и физическая слабость. "Сильный, смелый" только и годен быть учеником. Что могут сделать слабые, маленькие, дряхлые существа? Они будут разбиты вдребезги, когда вследствие упражнения в какой-нибудь Йоге, начнут пробуждаться таинственные силы ума и тела. "Только молодой, здоровый и сильный" может иметь успех. Физическая сила поэтому безусловно необходима. Только сильное тело может вынести удар реакции, следующей за попыткой управлять органами. Тот, кто хочет быть бхактой, должен быть силен, должен быть здоров. Когда жалкие, слабые пробуют упражняться в одной из Йог, они рискуют получить какую-либо неизлечимую болезнь и ослабить свой ум; ослаблять же намеренно тело - вовсе не способ к духовному просветлению.



Умственно слабые также не могут иметь успеха в достижении Атмана. Человек, желающий быть бхактой, должен быть весел. Для многих идеально религиозный человек тот, кто никогда не улыбается; темное облако должно всегда висеть на его челе, лицо должно быть вытянуто и с почти судорожно сжатыми челюстями. По моему мнению, такие люди с истощенными телами и вытянутыми лицами годны для докторов, как пациенты. Они никогда не могут быть йогами. Только живой ум настойчив. Только сильный ум может прорубить себе дорогу через сети Майи - работа самая трудная и под силу только для гигантов воли.



Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Метод и средства

Шаши Бхушан Чакраварти (Рамакришнананда) после кремации тела Рамакришны собрал пепел и останки и воздвиг для них святилище. Это святилище он никогда не оставлял без присмотра, даже отказался от паломничеств к святым местам, полагая, что нет ничего святее этого. На первых порах существования Ордена он по-матерински опекал братьев монахов, вплоть до того, что ходил собирать милостыню, чтобы поддержать их. Когда Нарен выбирал для братьев монашеские имена, он сначала собирался взять себе имя Рамакришны, ибо оно было всего желанней для него, но затем решил, что преданность Шаши дает ему больше прав на имя Учителя.



В 1897 году Рамакришнананда стал основателем монастыря Миссии Рамакришны в Мадрасе (Ченнае) и руководил ею до самой смерти в 1911 году. Шаши с детства поражал окружающих блестящим интеллектом; хотя он с радостью променял образование на служение Учителю, любовь к астрономии и математике он сохранил до конца своих дней и часто занимался решением математических задач просто из любви к искусству. Мадрасских последователей Рамакришны он изумлял своей работоспособностью, когда же его спрашивали, как он умудряется столько сделать, Шаши обыкновенно отвечал, что на самом деле человеческое тело есть пассивный инструмент — наподобие ручки с пером. Жалуется ли когда-нибудь ручка, что ей пришлось написать слишком много писем? Если мы в состоянии осознать, что наше тело есть инструмент Высшей Силы, и полностью отдаться этой Силе, то мы никогда не будем знать усталости, утверждал Рамакришнананда. Сам он постоянно жил в этом ощущении. Он вел занятия, он читал лекции, но при этом не рассматривал себя как преподавателя. Он постоянно молился Учителю о том, чтобы работа не внушила ему чувство собственной значимости. На занятиях он не старался привлечь внимание студентов внешней занимательностью изложения, а когда однажды ни один не явился в аудиторию, Рамакришнананда занятие все равно провел, прочтя лекцию в пустом помещении.



— Я здесь не для того, чтобы учить других, — часто говорил он, — для меня работа есть богопочитание. Я обязан выполнять этот долг независимо от того, приходят меня слушать или нет.



Послушников в мадрасский монастырь он отбирал с большим тщанием, бывал чрезвычайно строг и с ними, и с последователями из мирян. Если в монастырь приходили с газетами, он сурово заявлял:



— Уберите газеты. Читать можно где угодно. А когда вы приходите сюда, все ваши мысли должны быть отданы Богу.



Как-то раз последователь из придворных местного махараджи стал рассказывать дворцовые сплетни, Свами заерзал в своем кресле, а когда его спросили, хорошо ли он себя чувствует, без обиняков ответил:



— Хорошо. Мне просто не нравится ваша болтовня.



В другой раз в монастырь явился ученый пандит, который долго расписывал свои деяния на общее благо и планы социальных реформ. Рамакришнананда слушал его в молчании, а потом спокойно заметил:



— Я вот думаю: что же делал Бог до вашего рождения?



Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

«Приспело время родиться тому, кто объединит в одном теле блистательный ум Шанкары и безграничное сердце Чайтаньи, — тот, кто увидит во всякой религии один Действующий дух и во всяком существе одного Бога; тот, чье сердце могло бы обнять всех бедных, слабых и париев, всех притесненных в Индии и вне Индии; тот, чей мощный разум сочетает все соперничающие мысли в Индии и вне Индии и породит всеобщую гармонию… Приспело время. Этот человек родился, и я имел счастье сидеть у его ног… Он пришел, живой дух Упанишад, завершение индийских мудрецов, мудрец, которого ждет наше время… Гармония...»



Эту Гармонию, которая расцвела в одном избранном существе и которой наслаждались немногие, Вивекананда захотел распространить на всю Индию, на весь мир. В этом и состояло его смелое новшество… Он не дал, может быть, ни одной новой идеи: есть ли хоть одна идея, которой не родила бы Индия, которой не снесла бы за долгий ряд веков неутомимая муравьиная царица!.. Но эти муравьи не строили муравейника. Все эти разрозненные мысли казались несовместимыми. В Рамакришне они образовали симфонию. И тайна их божественного порядка открылась Вивекананде.



«…Мне было дано жить с человеком, который был столь же горячим дуалистом, как и адваитистом, столь же пламенным Бхактой, как и Гйани. Живя с ним, я понял впервые Упанишады и Писания, подведя под них более прочные основы. И я увидел, что они не противоречат друг другу. Я увидел во всех этих текстах, что идеи дуализма завершались грандиозным расцветом в духе адваитизма. Я постиг гармонию, скрытую за каждым из верований Индии, и необходимость двух толкований — подобно геоцентрическому и гелиоцентрическому в астрономии…»



Это — осуществление подлинного идеала Вед: «Истина одна, но ее называют различными именами».



Ромен Роллан

Вселенское Евангелие Вивекананды

Преданность Богу можно называть "зеленой" до тех пор, пока она не вырастет в любовь к Богу; но она становится "спелой", когда она перерастает в любовь.



Человек с "зеленой" бхакти не может усвоить духовную беседу и наставление; но человек со "спелой" бхакти - может. Изображение, которое падает на фотографическую пластинку, покрытую черной пленкой, сохраняется. С другой стороны, тысячи изображений могут отражаться на чистом куске стекла, но ни одно из них не сохраняется. Как только предмет убирается, стекло становится таким же, каким оно было прежде. Человек не может усвоить духовного наставления, если он еще не развил любовь к Богу".



Виджой: "Достаточно ли одной бхакти для достижения Бога, для Его видения?"



Учитель: "Да, каждый может видеть Бога посредством одной бхакти. Но это должна быть "спелая" бхакти, према-бхакти и рага-бхакти. Когда у человека такая бхакти, он любит Бога совсем как мать любит дитя, дитя - мать, или жена - мужа.



Когда человек имеет такую любовь и преданность к Богу, он не ощущает притяжения майи к жене, детям, родственникам и друзьям. Он сохраняет только сострадание к ним. Такому человеку мир кажется чужой страной, местом, где он должен просто исполнять свои обязанности. Это как человек, имеющий свой настоящий дом в деревне, но приезжая в Калькутту работать, он вынужден снимать дом в Калькутте ради выполнения своих дел. Когда человек развивает любовь к Богу, он полностью избавляется от привязанности к миру и мирской мудрости.



Нельзя увидеть Бога, если имеешь даже малейший след влечения к земному. Спички, если сырые, не зажгутся, даже если исчиркаешь тысячу их о спичечный коробок. Ты только истратишь уйму спичек. Ум, пропитанный влечением к земному, является такой сырой спичкой. Однажды Шри Радха сказала своим подружкам, что она видит Кришну везде - как внутри, так и снаружи. Подружки ответили: "Да? А мы не видим Его совсем. Ты не бредишь?" Радха сказала: ”Подружки, закапайте в свои глаза глазные капли божественной любви - и тогда вы увидите Его".



(Виджою) Это говорится в одной из песен твоего Брахмо Самаджа:



О Господи, возможно ль без любви познать Тебя,

Сколько бы не было богослужений и обрядов?



Если поклонник только однажды почувствует это притяжение и экстатическую любовь к Богу, эту зрелую преданность и стремление, тогда он видит Бога в обоих Его аспектах - с формой и без формы.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Поклоняющийся Ишваре, и только Ему, есть бхакта: поклоняющийся же какому-нибудь другому, как девам, питри или иному высшему существу, не может быть назван бхактой. Разные роды поклонения девам - все должны быть отнесены к обрядной карме, дающей поклоняющемуся только частный результат, в форме какого-нибудь небесного наслаждения, но не возвышают его до бхакти, или высшей преданности Богу, и не ведут к мукти, освобождению от всех оков.



Но где предметом поклонения является Сам Брахман, а пратика служит только заместителем Его или напоминанием о Нем, т.е. где вездесущий Брахман славословится через пратику, а пратика представляется причиною Вселенной лишь как средство для достижения Брахмана, там поклонение пратикам приносит действительную пользу: больше того, оно безусловно необходимо для человечества, пока оно не прошло первоначального, или подготовительного, состояния ума относительно богопочитания. Таким образом, когда каким-нибудь богам или другим существам поклоняются как им самим, то это поклонение есть только обрядная карма и, как видья (знание) дает лишь плод, принадлежащий к частной видья: но когда в девах или других существах видят Брахмана и так им и поклоняются, получается результат тот же, что от поклонения Ишваре, верховному Правителю. Этим объясняется то, что во многих случаях, как в шрути, так и в смрити, берется какой-нибудь бог или другое высшее существо, его личной природе придаются постепенно все более и более высокие свойства и, идеализировав его, наконец, до высшей степени, молятся ему как Брахману.



Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Учитель продолжил: "Вы должны помнить, что сердце поклонника является жилищем Бога. Он обитает, без сомнения, во всех существах, но Он особенно проявляет Себя в сердце поклонника. Помещик может в то или иное время посещать различные части своего имения, но говорят, что удобнее с ним можно встретиться в специальной гостиной. Сердце поклонника и есть гостиная Бога.



Тот, кого гйаяни называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает, и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.



Но бхакты признают все состояния сознания. Они принимают за реальное и бодрствующее состояние. Они не думают, что мир так же иллюзорен, как и сон. Они говорят, что вселенная - это проявление силы и славы Бога. Бог сотворил все это - небо, звезды, луну, солнце, горы, океан, людей, животных. Они составляют Его славу. Он внутри нас, в наших сердцах. С другой стороны, Он снаружи. Самые продвинутые поклонники говорят, что Он Сам стал всем этим - двадцатью четырьмя космическими принципами, вселенной и всеми живыми существами. Поклонник Бога хочет есть сахар, но не становиться им. (Все рассмеялись.)



Вы знаете, что чувствует любящий Бога? Вот его отношение: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга. Ты Мать, а я Твой ребенок". Или еще: "Ты мой Отец и Мать. Ты Целое, а я часть". Ему не хочется говорить: "Я Брахман".



Йог стремится постичь Параматмана, Верховную Душу. Его идеал - это единство воплощенной души и Верховной Души. Он отвлекает свой ум от объектов чувств и пытается сосредотачивать его на Параматмане. Поэтому, на первом этапе своей духовной практики, он уединяется и с пристальным вниманием практикует медитацию в неподвижной позе.



Но Реальность одна и та же. Различие только в имени. Тот, кто есть Брахман, есть поистине Атман, и Он же - Бхагаван. Он Брахман для идущих по пути знания, Параматман для йогов и Бхагаван для поклонников Бога".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

"Бхакти" – это любовь к Богу, достигшая крайних пределов; любовь эта есть ничто иное, как истинное бессмертие, достигнув которого человек становится вполне удовлетворенным, не способным печалиться, когда его постигают утраты. Человек, осознавший эту любовь, становится одержим Богом.



Вот что говорил, бывало, мой Учитель: "Этот мир – огромный приют для умалишенных. Кто сходит с ума по деньгам, кто по женщинам, кто по славе и известности, лишь немногие сходят с ума по Богу. Я же предпочитаю сходить с ума по Богу. Бог – камень мудрецов, способный в миг превратить нас в золото; внешний образ остается, но природа уже не та; человеческий облик пребывает, но заблуждаться, грешить, вредить мы уже не можем более".



"При мысли о Боге одни плачут, другие поют, иные смеются или пляшут, а еще другие говорят дивные вещи, но никто не говорит о чем-либо, кроме как о Боге".



Пророки могут хорошо проповедовать, но лишь воплощения, подобные Христу, Будде и Рамакришне, способны подарить миру новое религиозное учение: один взгляд, одно прикосновение – и свершилось. Такова мощь Святого Духа, таково это так называемое "наложение рук". В действительности эта сила передавалась Учителем, создавая "цепь учительской мощи". С незапамятных времен это истинное крещение производилось посредством наложения рук.



Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

Учитель: «Вы бойко говорите о преме. Но разве это такая банальная вещь? Есть два характерных признака премы. Первый - она заставляет человека забыть мир. Любовь к Богу настолько интенсивна, что он перестает осознавать внешние вещи. У Чайтаньи была эта экстатическая любовь, - он» принимал лес за священную рощу Вриндавана, а океан - за темные воды Ямуны «. Второй - у него нет чувства» мое" по отношению к телу, которое так дорого человеку. Он полностью избавляется от чувства, что тело - это душа.

Существуют определенные признаки постижения Бога. Человек, в котором стремление к Богу проявляет свои красоты - недалек от Его достижения. Что является красотами этого стремления? Это различение, бесстрастие, сострадание к живым существам, служение святым людям, желание к общению с ними, воспевание имени и славы Бога, правдивость, и тому подобное. Когда вы видите эти признаки стремления в ищущем, вы можете справедливо сказать, что видение Бога уже недалеко от него.

Состояние дома слуги скажет вам безошибочно, решил ли его посетить хозяин. Во-первых, убраны хлам и густые заросли вокруг дома. Во-вторых, комнаты вычищены от копоти и грязи. В-третьих, внутренний двор, этажи и другие места чисто выметены. Наконец, сам хозяин присылает различные вещи в этот дом, такие как ковер, кальян для курения, и тому подобное. Когда вы видите появление этих вещей, вы заключаете, что хозяин скоро прибудет".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ» 

Поклонник: "Допустим, человек приобрел Знание Брахмана в самадхи. Он больше ничего не скажет?"



Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.



Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.



Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)



Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор, пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали немного плодов или корней. Они держали свои умы в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.



Но в Кали-югу человек, будучи полностью зависим от пищи для поддержания жизни, не может совершенно избавиться от мысли, что он тело. В этом состоянии ума не пристало ему говорить: "Я - Он". Когда человек совершает всевозможные мирские вещи, он не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль: "Я слуга Бога; я Его преданный". Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Поклонник: "Господин, почему Бог поместил нас в мир?"



Учитель: "Мир - это поле деятельности. Через деятельность каждый приобретает знание. Гуру наставляет ученика выполнять определенные работы и воздерживаться от других. Кроме того, он советует ученику выполнять деятельность без желания результата. Загрязненность ума уничтожается через выполнение долга. Это как избавление от болезни посредством лекарства, по указанию опытного врача.



Почему Бог не освобождает нас от мира? Ах, Он освободит нас, когда болезнь будет вылечена. Он освободит нас от мира, когда мы пресытимся наслаждением "женщиной и золотом". Стоит человеку попасть в больницу, он уже не может убежать. Доктор не позволит ему уйти до тех пор, пока его болезнь не будет полностью вылечена.



Слишком многие рассуждения ввергают ум в замешательство. Вы получаете чистую воду, если вы пьете с поверхности лужи. Опустите вашу руку глубже и всколыхните воду - и она станет мутной. Поэтому молите Бога о преданности. Позади преданности Дхрувы стояло желание. Он практиковал аскетизм, чтобы получить королевство своего отца. Но любовь к Богу Прахлады была немотивированной - любовь, которая не ищет возмещения".



Один из поклонников: "Как можно осознать Бога?"



Учитель: "Через этот вид любви. Но человек должен напрягать свое требование к Богу. Он должен быть способным сказать: "О Боже, Ты не раскроешь мне Себя? Я перережу себе горло ножом". Это тамасичная бхакти".



Поклонник: "Можно ли увидеть Бога?"



Учитель: "Да, конечно. Можно увидеть оба аспекта Бога - Бога с формой и без формы. Можно увидеть Бога с формой, Воплощение Духа. Кроме того, Бога можно непосредственно ощутить в человеке с осязаемой формой. Видеть Воплощение Бога - это то же самое, что видеть Самого Бога. Бог рождается на земле в виде человека в каждом веке".





ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Следует постоянно помнить, что личный Бог, которому поклоняется бхакта. не отдельный и не отличный от Брахмана. Все - Брахман, один без другого. Только Брахман, как единый или абсолютный, слишком абстрактен, чтобы Его можно было любить и славословить, и потому бхакта берет относительный аспект Брахмана, Ишвару - Высшего Правителя. Поясним это сравнением. Брахман - это глина или вещество, из которого сделаны бесконечно разнообразные предметы. Как глина, они все одно; но форма или проявление делает их различными. Прежде чем какой-нибудь из этих предметов был сделан, все они потенциально существовали в глине, следовательно, по составу тождественны; но будучи сделаны, и пока сохраняют форму, они отдельны и различны: глиняная мышь никогда не станет глиняным слоном, потому что форма делает их тем, что они есть в проявлении, т.е. различными, хотя, как бесформенная глина, они все одно и то же. Ишвара - это самое высшее проявление абсолютной реальности или, другими словами, самое высшее, возможное для человеческого ума, представление абсолютного.

Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Даже после достижения самадхи некоторые сохраняют "эго слуги" или "эго поклонника".  Бхакта бережет это "я-сознание". Он говорит:  "О Боже,  Ты Хозяин,  а я Твой слуга; Ты Господь, а я Твой преданный".  Он чувствует так даже после осознания Бога. Его "я" не полностью стерто.  С другой стороны,  постоянным  упражнением этого  типа "я-сознания" человек в конце концов достигает  Бога. Это называется бхакти йогой.

   Можно  достичь  и Знания Брахмана,  следуя пути  бхакти.  Бог всемогущ.  Он может дать Своему поклоннику также и Брахмагйану, если  Он этого пожелает.  Но поклонник,  как  правило,  не  ищет Знания Абсолюта. Он предпочитает сознание, что Бог - это Хозяин, а он - слуга, или что Бог - это Божественная Мать, а он - ребенок".

   Виджой:  "Но  те,  кто практикуют различение в соответствии с философией  веданты - также постигают Его в конечном  счете,  не правда ли?"

   Учитель: "Да, Его также можно достичь, следуя пути различения - это называется гйана йогой. Но это исключительно трудный путь. Я говорил тебе уже о семи планах сознания. Поднявшись к седьмому плану,  ум погружается в самадхи. Если человек приобретает твердое знание,  что Брахман один реален,  а мир иллюзорен,  - тогда его ум поглощается в самадхи. Но в Кали-югу жизнь человека всецело  зависит от пищи.  Как может он иметь осознание,  что  только Брахман реален, а мир иллюзорен? В Кали-югу трудно иметь чувство: "Я не тело,  я не ум, я не двадцать четыре космических принципа; я  вне удовольствия и боли,  я выше болезни и горя,  старости  и смерти".  Как бы ты ни рассуждал и ни спорил, чувство, что тело тождественно  с  душой, так или иначе  возникнет  с  неожиданной стороны. Ты можешь срубить дерево пипал у самой земли и считать, что оно мертво до самого своего корня,  но на следующее утро  ты обнаружишь новый побег,  выскочивший из мертвого пня. Человек не может  избавиться от этого отождествления с телом; поэтому путь бхакти - лучший для людей Кали-юги. Это легкий путь.

   К тому же, "Я не хочу становиться сахаром - я хочу есть его". Мне никогда не хочется говорить:  "Я Брахман". Я говорю: "Ты мой Господин,  а я Твой слуга".  Лучше заставлять ум то подниматься, то опускаться между пятым и шестым планом,  подобно лодке,  мчащейся между двумя мысами. Я не хочу уходить выше шестого плана и долгое время удерживать свой ум на седьмом.  Моим желанием является  воспевать  Божественное имя и славу.  Это очень  хорошо  - смотреть на Бога как на Хозяина,  а на себя - как на Его  слугу. Кроме того,  понимаешь,  люди говорят о волнах как принадлежащих Ганге  - но никто не говорит,  что Ганга принадлежит этим волнам. Чувство "Я - Он" - не является полезным. Человек, который лелеет такую мысль, одновременно смотря на свое тело как на Я, причиняет  себе  огромный вред.  Он не может  продвигаться  вперед  в духовной  жизни  - он тащит себя вниз.  Он обманывает не  только себя, но и других. Он не может понять своего собственного состояния ума.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»