https://mendkovich.livejournal.com/774897.html

https://mendkovich.livejournal.com/774607.html

Оговорюсь, этот очерк – не является поиском глубинных смыслов, который еще называют "синдромом учительницы литературы".
Несмотря на развлекательный характер фильма "Кошмар на улице Вязов", режиссер и сценарист Уэс Крейвен, как и другие участники съемок, позже говорил в интервью о наличии конкретного идейного наполнения. А именно о двух важных для него темах фильма: "грехе, переходящем от родителей к детям" и "потери невинности" человеком в современном обществе.
К моменту съемок "Кошмара" Крейвен работал в кино уже 13 лет, снял более 10 фильмов в качестве режиссера и сценариста, и имел право и возможность создания очередного произведения для обращения к болезненным для себя темам.

Крейвен родился семье баптистов-фундаменталистов в Огайо, первое образование получил в евангелистском колледже в Иллинойсе, с жесткой системой ограничений. Например, он, будучи юношей, украдкой ездил в другой город, чтобы посмотреть новинки в кино.
Для общин "библейского пояса" США часто был характерен радикализм, особенно в борьбе с секулярной культурой. Жесткие правила превращали быт и мировосприятие молодежи в некий аналог монастыря, устав которого должен ограждать человека от соблазнов, сохранять его "невинность" через насильственные ограничения. В условиях 1960-1970 гг консервативные общины пытались закрыть молодежь от политического кризиса, роста преступности, половой и расовой эмансипации, рождения новой эстрады и сексуальной революции.
Крейвен вопреки установкам родной среды мечтал о кинокарьере, и резко изменил свою жизнь к концу 1960-х. Уже будучи в районе 30 лет, переехал в Нью-Йорк, какое-то время подрабатывал таксистом и даже был звукорежиссером в полуподпольной порно-студии. Для его родных выбранный им образ жизни был воплощением худших кошмаров, а для него психологическим кризисом.
Российскому читателю и зрителю трудно понять историю Уэса Крейвена, так как он невольно примеряет на него его биографию что-то вроде образа Фроси из "Приходите завтра" (СССР, 1963).
Однако героиня, даже уехав из сибирской глуши, остается в прежней системе представлений о правильном и дурном, культуре и идеологии. Аналогия была бы ближе, если она оказалась не в советской Москве 1960-х, а российском мегаполисе 1990-х.
Крейвен полностью разрывал свое мировоззрение, вначале вместе со своим поколением пережив революционную ломку 1960-х (Вьетнам, расовые протесты, убийства Кеннеди и Кинга, глобальный экономический кризис), а затем выбравшись из культурного кокона родной общины в сложную жизнь большого города.
Подчеркну, это не просто моя реконструкция: в одном из интервью Крейвен прямо называл смерть Кеннеди – моментом потери коллективной невинности американцами, и говорил, что именно поэтому назвал улицу в своем фильме "улицей Вязов". (Так называлась улица в Далласе, где был застрелен президент, и в молодости режиссера название не сходило со страниц газет).
Для Крейвена лично процесс "потери невинности", столкновением со злом и сложностью мира, сопровождался ломкой религиозных убеждений. К 1990-м Крейвен называл себя "не входящим ни в одну церковь", к началу 2010-х – "атеистом", но в 1970-е его взгляды, видимо еще рушились и вновь отстраивались.
К началу 1970-х Крейвен пришел в легальный кинобизнес, начал успешную и быструю карьеру и – работу над сценарием "Кошмара на улице Вязов". Текст многократно перерабатывался в течение 6 или даже более лет, и содержит серьезный отпечаток мыслей автора.
При этому к моменту выхода фильма его отношения с религией еще оставались неоднозначными, христианскую этику и эстетику вполне можно опознать в "Смертельном благословении" (1981) и "Приглашении в ад" (1984).
Далее мы будим много обращаться к религиозной тематике. Прошу учитывать, что по умолчанию я говорю не о том, чему учит Церковь, Библия или что считаю правильным или грешным я.
Мы говорим о круге идей, воспринятых и переданных в кино Крейвеном.

Для начала кратко напомню: фильм "Кошмар на улице Вязов" о группе четырех старшеклассников - Нэнси Томпсон (протагонист), Глен Ланц (ее парень), Кристина "Тина" Грей (ее подруга) и Род Лейн (парень Тины). Их преследует во снах Фредди Крюгер, маньяк-убийца, которого их родители линчевали много лет назад. Если принимать за отправную точку написание сценария в конце 1970-х, то это 1960-е, как раз старая "невинная" Америка с расовой сегрегацией и судами Линча.
В американской христианизированной со времен колонизации культуре образ Крюгера – предельно ясен. Это – дьявол, принявший образ грешника, пришедший за душами его убийц. Напомню, его убежище – темная котельная в подвале школы с негасимым огнем печи (в тексте сценария написано, что Нэнси спускается туда, "как Орфей в ад"). Его дважды отгоняют распятием - Тина в завязке фильма и позже Нэнси в известной сцене, где его лицо проступает на стене спальни.
Многие сцены в фильме имеют откровенный религиозный компонент: Крюгер перед убийством Тины называет "Богом" свою перчатку, а Нэнси перед последним боем с антагонистом читает классическую детскую молитву "Now I lay me down to sleep" (видимо, значимую для детства Крейвена, он вынесет строку из нее в название своего фильма 2010-го).
С точки зрения христианского мировоззрения (в Америке Библию зубрили в школах не только в повестях Марка Твена) Крюгер – дьявол, который пришел за душами грешников.
Грешны и родители героев и они сами. Мать Тины – проводит ночи с любовником, из-за чего не уделяет внимания дочери и уезжает перед появлением Крюгера в Атлантик-Сити играть в казино. Сама Тина путается с парнем-наркоманом и с криминальным прошлым, и, хотя у нее в доме есть то самое распятие, использует упоминание Бога только как присловие (у американских фундаменталистов, это часто табуировано, как у ортодоксальных иудеев).
Само царство кошмаров Крюгера – ад, где Нэнси видит тело Тины, изъеденное змеями как червями (эпизод, где она во сне идет к полицейскому участку), что является своего рода дьявольской пародией на известное в католицизме изображение Девы Марии, попирающей змея. В ней змей символизирует побежденный грех, а в фильме грех побеждает и разъедает изнутри Тину.
Мать Нэнси, Марж, алкоголичка, а отец столь равнодушен к ней, что использует ее как приманку для поимки Рода в ходе фильма.
Родители Глена – ярко выраженные пофигисты, которым наплевать, что происходит в доме через дорогу, где их соседка, с которой их связывает общей грех (убийство убийцы), пьет, вставляет решетки в окнах и запирает дома дочь. Не их проблема. Их единственная забота – держать сына дома подальше от проблем соседей.
А сам Глен подчеркнуто засыпает каждый раз, когда Нэнси просит его помощи. Здесь создается впечатление, что его интересует только возможность секса с ней. То есть пренебрегает ей лично, не хочет помочь, не воспринимает серьезно.
Наконец, родителей Рода невидно вообще – даже, когда его разыскивают и арестовывают за убийство Тины. Сам он наркоман, имеет приводы в полицию, в итоге совершает самоубийство в тюрьме. (Прочих жертв Крюгер убивает во сне с явными следами, а Род повешен в камере, и подразумевается, что Род сам накладывает на себя руки, попадая во власть дьявола).

Собственно, в фильме Нэнси – единственный персонаж, о грехе которой нет ни слова в сюжете. Она минимум дважды отказывает Глену в близости, в эпизоде в доме Тины идет спать одна, взяв с собой крест (Крюгер заглядывает к ней, но не может даже войти в комнату, поэтому уходит убивать Тину). Явно подразумевается, что она невинна в плотском смысле.
Она единственная явно повторяет вслед за священником молитву в сцене похорон Рода, показывая, что сопереживает каждому сказанному слову о грехе и прощении. Как упомянуто выше, перед финальной битвой с антагонистом она читает молитву, и в итоге побеждает.
Нэнси – не просто протагонист, но именно героиня фильма. В тексте сценария она постоянно упоминается с превосходными характеристиками, а ее сюжетные возможности граничат с "мэри-сьюшностью". Сама исполнительница ее роли Лангенкамп в последующих интервью говорила, что ее героиню нужно рассматривать как образец, на который она сама хочет быть похожей в реальной жизни.

С этой позиции даже вне сюжетных штампов мы понимаем логику фильма. Крюгер постоянно гонится за Нэнси и пугает ее, но не убивает, хотя с прочими персонажами справляет буквально в первый заход.
С точки зрения антагониста Нэнси убивать не только бессмысленно, но и вредно. В отличие от прочих жертв, умерев безгрешной, она попадет на Небо, а не в адское царство Крюгера. Следовательно, он только пугает ее и ждет, что она падет, например, будет соблазнена Гленом.
Вообще в фильме мы видим четкий сексуальный компонент в действия Крюгера. Язык, выскакивающий из трубки в лицо Нэнси, рука с лезвиями в ванной, появляющаяся между ее ног, все это говорит – Крюгер мечтает, что Нэнси поддастся греху, умрет и будет принадлежать ему. (В изначальной версии сценария Крюгер был педофилом-насильником, каковую линию восстановили в ремейке 2010 года).
Но Нэнси недоступна Крюгеру не потому, что крутой боец, а потому что не во власти греха и вне юрисдикции дьявола. В отличие от Тины, она не просто упоминает Бога всуе, но действительно верит, Поэтому Крюгер разрезавший рубашку на Тине, спавшей с распятьем в руке в начале фильма, к Нэнси не может даже подступиться, а бродит, как кот вокруг сметаны.
Подчеркну, столь явное выделение сексуальной тематики, которое кажется нам странным, – эхо 1970-х, когда в стране и биографии Крейвена столкнулись сексуальная революция ("теория стакана воды" и проч) и мораль протестантов-фундаменталистов, которые превращали жизнь своих общин в форменный монастырь.
Во многом отсюда столь жесткая синхронизация тем секса и смерти в американских фильмах ужасов и слешерах, которая отражает моральные полемику той эпохи.

Теперь снова вернемся к идеологии фильма.
Мы видим, действительно, образ греха и невинности (незнакомства со злом). Человек входит во взрослую жизнь и выходит на символическую "улицу Вязов", где присутствует зло, грех и смерть (символизм убийства Кеннеди). Взрослея, человек соприкасается с грехом и искушением и, чтобы не погибнуть, должен определиться, как жить в одном мире со злом. Уход в прошлое - не выход, ведь именно оттуда тянется грех – от родителей улицы Вязов. Или Адама и Евы библейской традиции.
В парадигме фильма прямая угроза гибели неминуема, человек рано или поздно заснет, а в реальной жизни согрешит и окажется на краю духовной смерти. Во многом это обусловлено личной драмой Крейвена, который, чтобы реализовать себя в любимой профессии, вынужден был в зрелом возрасте прервать связи со своим окружением, церковной общиной и какое-то время работать в порно-бизнесе, нарушив привычные для себя этические нормы.
Поясню, морально-религиозные взгляды протестантов-фундаменталистов в США более пессимистичны, чем в нашей культуре. В их системе воззрений грех гораздо более гибелен для верующего человека, потому что покаяние (в их терминах "примирение с Богом") определенное духовное чудо.
Это обусловлено рядом доктринальных воззрений, прежде всего, представлением о евхаристии (церковном причащении хлебом и вином).
Поясню, в православии причастие вместе с исповедью и покаянием – часть повседневной церковной практики. Если верующий человек согрешил мыслью или поступком, но хочет выправиться, то Церковь протягивает ему руку помощи в виде чуда. После исповеди раскаявшегося священник допускает его к причастию кровью и плотью Спасителя, которыми по православным представлениям при обряде становятся хлеб и вино, то есть подкрепляет его желание исправиться физическим и трансцендентным воссоединением с Богом и Церковью.
У американских протестантов совершенно иное восприятие исповеди, которая имеет иной характер нежели у нас, а также евхаристии, которая в большинстве случаев считается простым обрядом. Очистительным считается именно обряд крещения, а в случае грехопадения в течение церковной жизни, человек спасается и справляется с проблемами преимущественно сам. (Я немного упрощаю, но это типичное восприятие фундаменталиста-мирянина).
Именно с этим связана "монастырская" система ограничений американских фундаменталистов, особенно провинциальных. Потому что стоит человеку дать послабление в виде просмотра развлекательного кино, то он скоро сбежит в город, будет снимать порно и утратит веру в Бога… И даже не сказать, что суждение лишено оснований при сравнении с биографией Крейвена!
И рамках представлений Крейвена он не мог вернуться к Богу, даже прекратив снимать порно и продвигая целомудрие в фильмах (троп "в фильме ужасов смертельно опасен секс" сформирован во многом именно им).
Во-первых, потому что развлекательное кино вообще зло. Во-вторых, нельзя просто так взять и раскаяться. Однажды запятнавшись, не отмоешься.
Именно поэтому тема взаимодействия человека с грехом для Крейвена особенно драматична.

При анализе сюжета "Кошмара" достаточно четко прослеживаются наслоения, связанные с изменением взглядов режиссера. В финальной версии фильма появилась из неоткуда ветка с прочитанными героями в какой-то книжке рекомендациями буддистов – поворачивать во сне к кошмару спиной, забирая его жизненную энергию. Непонятно почему, но христианка Нэнси воспринимает этот совет.
В финальном части она сначала пытается убить Крюгера, вытащив его в реальность, в собственный дом, превращенный в полосу ловушек. ("Один дома" снят через Хьюзом через 6 лет, в 1990-м, явно отсюда взял идею).
Но даже сожженный Крюгер возвращается, чтобы забрать, физически затянув к себе в преисподнюю, мать Нэнси на глазах ее и отца.
После этого Нэнси решает остаться одна, дожидается появления Крюгера, к которому поворачивается спиной и говорит "Отвали!" (в режиссерской версии "Оте..ись!"). Крюгер атакует, но превращается в плохой (по эпохе) спецэффект и исчезает.
После этого следует эпизод с туманным утром, где Нэнси и все ее друзья живы, мать бросила пить, а дымка и светлые одежды участников сцены символизируют возвращение невинности. Подчеркну, в режиссерской версии никакого появление Крюгера и крыши автомобиля в расцветке его свитера не было. Там был чистый хэппи-энд, который, правда, обнулял весь сюжет фильма и оставлял нас в сильнейшем недоумении.

Могу предположить, что в исходной версии сценария (без буддистов с теорией управляемых сновидений) все было более логично.
Крюгер показывал свою непобедимость в материальном мире и нарушение своих собственных законов, раз пришел в комнату к Марж, матери Нэнси, и забрал ее без всяких предисловий на глазах у мужа. Нэнси может понять, что это не просто бабайка из снов, а тот, об опасности кого она столько слышала с самого детства.
Именно поэтому она отворачивается от Крюгера (хочется добавить "и всех дел его"), потому что с ним бессмысленно вести битву плоти и крови. Он может убить Нэнси, но не может повредить душе.
Дальше неважно, что произошло. Либо Крюгер развоплотился и все случившееся оказывается затянувшимся сном-искушением. Либо он в гневе убил Нэнси ударом в спину, и мы наблюдаем последующую сцену уже не Небесах, что подчеркивает неестественный туман и светлые, прямо по Откровению Иоанна, одежды героев.
Главное то, что Нэнси победила грех, вышла из-под власти зла и, видимо, смогла своим мужеством и верой совершить чудо, спася своих друзей и родных.

Этот фильм мог бы снять Крейвен, если бы не потерял веру, причем даже не в Бога – а в самого себя. Но увы, он убедил себя, что в Церкви ему ничего не светит, и в итоге пришел на позиции атеизма.
Когда он работал над "Кошмаром", то со страниц рукописи руку помощи ему протягивала сама героиня, но он не заметил ее или не захотел принять.
Впрочем, из человеческой судьбы ничего не исчезает бесследно. Добрые поступки и порывы души остаются с человеком, который спустя годы атеизма, на самих ступенях ведущих вниз в бесконечную тьму мог услышать позади: "One, two, Nancy’s coming down for you…"
Голос придуманной им девушки, спускающейся вниз, чтобы повести его за руку назад к солнцу и Творцу.

https://mendkovich.livejournal.com/774371.html

https://mendkovich.livejournal.com/774138.html

https://mendkovich.livejournal.com/774138.html

Мой прошлый текст о теме свободы воли и грехе в "Матрице" вызвал у некоторых читателей вопросы, которые попытаюсь разъяснить отдельно. Тем более, многие вне церкви воспринимают аскетику/самоограничения, как некое бессмысленное издевательство, а борьбу с грехом – как немотивированный страх.
Мы воспринимаем наше принятие решений, как выбор из множества вариантов на основе наших преимущественно сознательных склонностей, представлений о хорошем, красивом и удобном. Но в действительности наше сознание/разум находится под постоянным прессом внешних и собственных биологических стимулов.
Остановимся на последних. Как мы знаем, наш вид, как и все прочие, появился в рамках эволюции, и наша психология сохранила ряд вполне животных инстинктов, которые нужны для сохранения вида в рамках естественного отбора. Да, в литературе их иногда политкорректно называют "врожденными потребностями", но смысл тот же.
Эволюционная психология (см. книгу Палмеров, изданную на русском, 2006) - отрасль науки, изучающая данную тему, выделяет множество таких инстинктивных устремлений, но сейчас важны следующие: самосохранение, выживание и, наиболее для нас важная, агрессия.

Последняя – важная часть естественного отбора, который носит не только межвидовой (волки охотятся на зайцев), но и внутривидовой характер, что очевидно важно для выбраковки особей видов с сильным стайным взаимодействием. Сохраняет ее и человек, хотя под влиянием социальных запретов она принимает иные формы: травли в школах, армейской дедовщины, бессмысленных бытовых конфликтов и т.п.
Собственно, на невозможность объяснить агрессию внешними раздражителями писал еще психиатр Зигмунд Фрейд. Более поздние авторы ассоциировали данную сторону человеческой натуры как "некрофилию" (Фромм) и "Тень" (Юнг). Эволюционные корни нашей агрессии несколько позже определил Конрад Лоренц, лауреат Нобелевки по медицине и физиологии ("Так называемое зло", 1963).
При этом агрессия очень часто абсолютно иррациональна и создает проблемы самому агрессору, но ее реализация вызывает чувство близкое к эйфории, и непросто отказаться от соблазна.
Так львиная доля насильственного криминала обусловлена именно агрессивным инстинктом, как показывают, например, изыскания профессора Антоняна на базе "Центра им. Сербского" ("Особо опасный преступник", 2011).

Это же касается других инстинктов, которые банально обманывают наше сознание заставляя нас действовать в их рамках иррационально, непоследовательно, но воплощая заложенные в нас эволюционные механизмы существовать, размножаться, угнетать или давить слабых. Эти инстинкты или, если угодно, врожденные потребности действуют вне нашего сознания, но вынуждают нас принимать решения сообразные им, уничтожают нашу свободу воли.
Именно это явление в христианской философии и называется грехом, о восприятии которого до эволюционной теории и психиатрии писал апостол Павел: "Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но, чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех" (Римлянам 7:18-20). О рабстве греха говорил также сам Иисус Христос (Иоанна 8:34)
Много столетий спустя Максим Грек, интуитивно подходя к более поздним достижениям науки сравнивает грех, как неконтролируемое устремление, с поведением животного. (В прошлый раз я цитировал "Беседу души и ума", но это – сквозной образ во многих творениях Грека, включая поучения для русской аристократии).
Подчеркну, осознание греха, как личной несвободы человека, характерно не только для христиан. Римский философ Луций Сенека, далекий от христианства или иудаизма, писал о близких вещах: "Пока­жи мне, кто не раб. Один в раб­стве у похо­ти, дру­гой — у ску­по­сти, тре­тий — у често­лю­бия и все — у стра­ха… Нет раб­ства позор­нее доб­ро­воль­но­го" (Нравственные письма к Луцию XLVII:17)

В этом весь смысл христианской борьбы с грехом и аскезы. Это не муштра или самоунижение, а именно борьба с человеческими инстинктами за право думать, выбирать и принимать решения самостоятельно. Делать то, что хочет и считает нужным мы, наше, сознание, а эволюционные закладки, возникшие, когда нашего вида-то еще не существовало.
Аскеза, в том числе в виде постов, это работа с психикой человека с помощью самограничения. Подчеркну, это не тренировка силы воли или самодисциплины, это именно взаимодействия с сознательным и рациональным. Показывает возможности инстинкты преодолевать.
Из моего личного опыта воздержание на религиозной основе через какое-то время начинает давать ощущение некоторой "освобожденности". Примерно: "Ок, ты самограничился. И что-то страшное случилось? Жизнь стала неполноценной? Индивидуальность треснула? Да нет, все в норме. Ты остался собой и на стенку не лезешь. Ты совершенно нормально живешь, даже от чего-то отказавшись". (Подчеркну, это именно личный опыт, а не универсальная инструкция по держанию постов).

При этом в отличие от буддизма христианство не имеет целью истребить и полностью подавить человеческие желания. Речь также не идет о борьбе с телом как таковым. Этот подход следует из ключевого представления христиан – воскресения во плоти, которое подобно Христу должны пережить в конце времен все верующие. То есть венцом развития христианина – является именно телесная жизнь с сохранением всех наших органов, физиологических процессов и устремлений.
Даже с точки зрения современного социума наши инстинкты лежат в основе вполне полезных общественных институтов и практик: агрессия – соревновательность и конкуренция, размножение – брак и семья. С точки зрения христиан в Царстве Божьим (реальности после конца времен) эти институты трансформируются вплоть до неузнаваемости, но логично предполагается, что желания останутся, но перестанут быть деструктивными.
Как пишет Блаженный Августин в толковании "Послания к римлянам" (это IV-V века, единая Церковь): "Хотя зло плоти не является добром, когда зло прекратится – плоть останется, но она уже не будет порочной и грешной".

Подчеркну, что аскетика не является ключевым содержанием христианства. Это лишь набор средств, чтобы человек, вступающий в диалог с Богом, был свободно принимающей решения личностью, а не биороботом с загруженной до его рождения программой.
Кроме того, христианская практика ориентирована на отсечение именно деструктивных порывов, а не тотальные самоограничения, но это – отдельная тема для беседы о христианской этике.

https://mendkovich.livejournal.com/773732.html

Поскольку я уже упомянул о христианской идеологии в "Матрице" посвящу этому короткий текст. Тем более он выводит нас на некоторые важные темы, связанные со свободой воли и ролью религиозных убеждений в ее формировании.
Повторюсь, "Матрица" - прежде всего, развлекательный фильм-боевик, но в нем есть определенный идейный подвал, который авторы пытались донести до зрителя в такой форме. Суммируя интервью сценаристов и членов съемочной труппы, идея фильма – отсутствие у человека свободы воли, которую подавляют программы-инстинкты.
Братья (на тот момент) Вачовски фанатели от книги Роберта Райта "Моральное животное" (1994). Оттуда они вынесли мысль, что поведение и мышление человека определяются инстинктами самосохранения и продолжения рода, которые искажать наше восприятие и программируют поведение, делая свободный выбор человека фикцией. "…В ходе естественного отбора наш мозг приспособился обманывать и даже порабощать нас" - пишет Райт в более поздней книге.
Эта мысль настойчиво продвигается во второй и третьей частях "Матрицы" (диалоги с Пифией, Меровингеном и Архитектором), но велеречивые речи о выборе и предопределении не слушали внимательно даже кинокритики.
Человек, как говорит нам "Матрица", является такой же машиной/программой с заранее определенным поведением, что доводится до нас через сюжетную линию Смита, который перенял инстинкт воспроизводства у Нео и чуть не устроил местный апокалипсис. Этому же посвящена и неуместная сцена с программами-беженцами на станции метро.

Однако авторы не завершили этот фильм простой констатацией человеческой несвободы, а попытались оставить какую-то позитивную ноту – ответ на вопрос, что с этим делать. Причем они выбрали христианский ответ, хотя фильм несет сильнейший отпечаток псевдобуддистского мировоззрения от самой концепции иллюзорной "матрицы" до саундтрека к третьей части на базе буддистских песнопений.
Тем не менее, "Матрица" на уровне содержания говорит нам, что выход из биологической запрограммированности – Христос и христианство. В фильме Нео преодолевает свой инстинкт самосохранения, идет на сделку с Матрицей, в результате которой умирает. Сцена явно отсылает к евангельскому распятию (Нео умирает на кресте, а Матрица произносит "Свершилось"), кроме того, сам образ Избранника, спасающего Зион-Сион ценой собственной жизни, не дает шансов уйти от библейского прочтения фильма. (В библейские и околобиблейские цитаты и отсылки в сюжете я углубляться не буду для экономии времени).
Это весьма любопытно, учитывая, что Вачовски воспитывались в атеистической семье и вряд ли серьезно изучали христианство. Вероятно, придя к финалу своей истории о несвободе они просто не смогли вспомнить или придумать другой ответ, кроме как надежду на Спасителя.

Возможно, это было сделано под влиянием выдающегося психолога Карла Юнга, который считал, что единственный способ существования человеческой индивидуальности – в религии. Он, правда, ставил во главу угла не "эволюционное программирование", а диктат внешней среды, социума и государства, угрожающий личному выбору.
"Занять какую-либо позицию по отношению к внешним условиям можно только в том случае, если за пределами этих условий существует некая контрольная точка. Религия предоставляет (или претендует на это) такую точку, тем самым давая индивиду возможность высказывать суждение и принимать решение… Личность, корни которой не уходят в Бога, не может самостоятельно сопротивляться физическим и нравственным соблазнам этого мира. Для этого ей нужно внутреннее, трансцендентальное ощущение, которое только и может защитить ее от неизбежного растворения в массе" - пишет Юнг в "Нераскрытой самости" (1957).
Не так давно я писал о проблеме предопределенности и несвободе нашей жизни в сугубо материалистической модели вселенной с точки зрения чистой физики. Юнг и Райт же пишут о несвободе человека в окружении биологических и социальных стимулов (инстинкты, воспитание, пропаганда), который блокируют нашу свободу воли, превращая личность в программу.
Мы видим, что с точки зрения психологии оказывается очень трудно представить без религии причины и основания, чтобы быть свободным в принятии решений.

Проблема борьбы с внешними инстинктами и иными природными стимулами важная часть христианских практик. В них и есть смысл христианской аскезы, с помощью которой человек учится говорить "нет" биологии и мирскому давлению, когда делает нравственный выбор.
Не потому, что обычные желания ("похоти") человека греховны сами по себе, ведь многие из них таковы в силу конкретной ситуации жизненной или исторической. А потому что механическое следование им уничтожает человека как личность, из творения и собеседника Бога он превращается в робота, действующего по заложенной схеме.
Сомневаюсь, что Юнг, Райт и Вачовски читали сочинения Максима Грека, который еще в 16 веке писал о той же проблематике – преодолении инстинктов, чтобы стать свободным человеком.
"[В]ерх всякого зла — это нисколько не бояться Бога и не трепетать будущего Страшного Суда, а жить только всегда, подобно бессловесным животным, в ненасытном угождении чреву и плотским похотениям, считая эти телесные наслаждения за совершенное благо. Отсюда брани, и войны, и пленения, и разбойнические нападения по всей земле и по морю" ("Беседа души и ума").
Как видим, эти строки все еще сохраняют актуальность и отвечают на вопросы, тревожащие ученых и людей искусства.

https://mendkovich.livejournal.com/773589.html

К разговору о связи науки и религии решил напомнить о том, что некоторые современные физические теории, по сути, выросли из богословия. Речь, например, об идее Большого взрыва о расширении Вселенной, а до кучи законам Ньютоновской механики, к которым мы пришли именно через богословский опыт. Параллельно у меня возникли некоторые замечания богословско-физического характера, которые не смог найти у классиков в чистом виде, поэтому формулирую здесь сам.
Зачем вся эта физика понадобилась богословию?
Вселенная – множество взаимодействующих между собой частиц, идеальная всеохватывающая система. Согласно второму закону Ньютона, движение тела (материальной точки) определяется совокупностью воздействующих на нее сил. В случае Вселенной ее развитие и расширение запущено событием, известным как Большой взрыв, для которого есть масса теоретических косвенных физических доказательств, из-за чего представление о нем доминирующее в науке.
Первым к идее перводвижения и первопричины обратился католический философ Фома Аквинский. На них он построил свои т.н. первое и второе доказательство бытия Бога. Он интуитивно исходил из того, что каждому движению предшествует воздействие, ему – другое, а цепочка должна упираться в некую первопричину относительно тварного мира («Сумма теологии», 1265-1274). Эта причина вне и до материальной Вселенной и является Творцом.
Гипотезу, лежащую в основе рассуждений Аквинского, доказал в своем трактате 1687 года физик и богослов Исаак Ньютон. (Кстати, объем его богословских трудов больше, чем физических). Что, кстати, не было единственным примером поддержки наукой богословия.
В XX веке физики от католической идеи перводвижения пришли предельно близко к физическому описанию акта творения. После публикации теоретических работ Эйнштейна возникли модели статичной и расширяющейся Вселенной. Теоретически расширяющуюся модель обосновал священник и астрофизик Жорж Леметр, который в 1927-м опубликовал свое исследование, с которого, собственно, и начались современные представления о Большом взрыве.

Однако из идеи первопричины/Большого взрыва есть одно любопытное следствие, о котором мало пишут и говорят. Никаких нас в привычном представлении на самом деле нет и быть не может.
Все события во Вселенной предопределены силой большой взрыва, который запустил все мелкие и крупные процессы от возникновения и движение звезд и планет до наименьших частиц. Мы – часть вселенной, следовательно, также находимся под предопределением и действуем в рамках заложенной изначально физической программы. Ничего не решаем и не сознаем, потому что наш мозг - тоже часть огромного механизма, запущенного Большим взрывом.

Попытаюсь пояснить «на пальцах». Модель вселенной биллиардные шары, разложенные треугольником на зеленом сукне перед игрой в «американку». Они подвергаются однократному воздействию, «разбою», где 15 шаров пирамиды разбивают ударом битка.
Шары начинают двигаться, ударяются о борта и друг друга, в конечном итоге могут падать в лузы. Но все это движение предопределено на стадии удара извне. Ни отдельные шары, ни все совокупность из 16 шаров на столе не принимает решения и не движется сама. Это нонсенс.
В классической модели Вселенной люди такие же шары или вернее устойчивые множества шаров (частиц). Они, как и прочие, изначально подверглись «разбою» Большого взрыва и двигаются сообразно силе и направлению данного воздействия.
Наше самосознание, анализ выбор и принятие решений – избыточный иллюзорный процесс. Его, по сути, нет, все предопределено и человек «решает» лишь заданное при возникновении Вселенной. Все эти решение и их влияние на его судьбу часть движения бездушного механизма.
Это то, что мы имеем в рамках исключительно материальной Вселенной.

Модель трансцендентного предполагает несколько более живую и позитивную вселенную. В биллиардной аналогии, пирамиду на столе не просто разбивают, а продолжают игру. Игроки, находящиеся вне стола, запущенной первым ударом, с помощью кия приводят в движение шары, согласно правилам игры. Игроки обладают свободой воли, так как находятся вне системы взаимодействий, запущенной первым ударом по шарам, а даже сами влияют на нее.
Идея свободы воли в материальной Вселенной – требует трансцендентного «внешнего» пространства, где есть сущности с самосознанием, называемые традиционно душами и надматериальный механизм их воздействия их на материальную Вселенную через человеческие тела.
Это не является в чистом виде «доказательством Бога». Это замечал еще Кант применительно к идее первопричины Фомы Аквинского. Из нее следует существование трансцендентного, но она не дает точного представления о его законах и обстоятельствах возникновения.
Однако, мы, христиане, имеем поэтому поводу необходимый минимум информации, переданной в рамках воплощения Иисуса Христа, из которого, собственно, и возникла наша Церковь.
А как один из довесков к ней - раздел современной астрофизики, связанный с расширением Вселенной.

https://mendkovich.livejournal.com/773233.html

Часто приходится читать противопоставления науки и религии, как противоречащих друг другу способов познания. Это превратилось в некий шаблон, но стоит за этим банальная подмена понятий.

Можно назвать религию методом познания. И даже отдельную практику, как молитва. Но с еще большим основанием методом познания можно назвать пешие прогулки. Живопись – тоже познание. Кулинария, пошив одежды и секс – такие же методы познания. Потому что в широком смысле любая сознательная деятельность во времени – есть познание. Мы действуем, меняем окружающий мир, перемещаемся в ним, иначе его воспринимаем, и это информация отражается в нашем сознании.
Но глупо противопоставлять прогулки и изучение химии, если речь не идет о распределении времени между ними. Но с тем же успехом можно противопоставлять психологию и географию. И история Античности и Средневековья в таком же «противоречии» из-за разных объектов исследования.
Наука=научное познание особый вид деятельности, для которого философы сформулировали набор признаков от системности, воспроизводимости до фальсифицируемости по Попперу. Некоторые научные подходы можно повторять и применять в любой другой деятельности, включая виноделие. Но от этого виноделие не становится наукой, недонаукой или противником науки.
Кроме того, достижения науки могут помогать в массе видов деятельность повышая ее эффективность или даже меняя содержание. Привет, кулинария, производство одежды и транспорта.
Но они решают конкретные прикладные задачи с использованием того или иного уровня научных достижений. Чтобы мы ни делали телегу, паровоз или космический корабль мы вольно или невольно используем результаты познания, но учеными или конкурентами науки не становимся. Да, в процессе мы можем узнать что-то ценное для науки, но это возможно делать в любой сфере жизни. Например, для психологии и медицины важный источник - бытовое самонаблюдение людей.

Религия с точки зрения разделения общественных задач – еще один вид прикладной деятельности, как производство еды и одежды. Ее цель зависит от содержания религии.
Так христианство в первую очередь имеет целью преодоление человеческой смертности. У магических практик – решение бытовых и хозяйственных проблем. Задача древнего/классического иудаизма – построение гармоничного и стабильного общества и государства. Буддизм, насколько его знаю, – в идеале должен решить все материальные и духовные проблемы индивида путем его (само)совершенствования, а для большинства хотя бы сделать менее раздражающим мировосприятие. Множество культов «ньюэйдж» основной задачей имеют управление психологий индивида в его реальных или же мнимых интересах.
Что может про это сказать наука об эффективности религий? Магия не показывает воспроизводимую эффективность в решении поставленных задач, но ее использование снижает тревожность. Астрология имеет тот же предсказательный эффект, что и простое угадывание, но является экономически эффективным средством обмана. Классический иудаизм позволил создать на основе ряда родоплеменных групп национальное государство, позже уничтоженное в силу комплекса причин.
Эффективность христианства не может быть точно подтверждена или опровергнута на текущем историческом этапе. Мы ее никак не можем оценить до момента наступления Второго пришествия (парусии) – просто по определению. Есть ряд прямых и косвенных свидетельств апологетов, но они не всех убеждают.

Чем является христианство с точки зрения науки? Это практика по преодолению смертности человека, описанный в I веке Иисусом из Назарета. Согласно свидетельствам его окружения она подтверждал эффективность своего подхода воскресив нескольких человек, известных общине, а также самого себя после казни в 33 году. Эта практика охватило все средиземноморье менее чем за 30 лет, несмотря на репрессии властей. Ее существование во многом определило вид современного мира и повлияло на формирование таких религий, как талмудический иудаизм и ислам.
На текущий момент в науке нет аргументированных и непротиворечивых теорий, которые бы объясняли совокупность сведений о ранней истории христианства без привлечения трансцендентного.

К христианству (рассуждаем на этом примере) есть три вида отношения: эффективность доказана, не доказана (агностицизм) и религиозное отрицание (атеизм).
1)Христианский. Факт воскресения Иисуса, доказывающий продуктивность этой практики, засвидетельствован также надежно, как большинство событий той эпохи. Например, убийство Юлия Цезаря. Или более надежно, чем широко распространенная теория Большого взрыва (основана на косвенных свидетельствах). Поэтому на основе зафиксированной христианской церковью информации нужно пытаться преодолевать смерть – главную из бед нашего существования.
2)Агностический. Религия оказывает большее влияние на жизнь человека, чем многие исторические события, поэтому исторической доказательства его правильности и эффективности субъективно не кажутся достаточными. Точно также мы с известным приближением знаем, что Бурт зарезал Цезаря. Но если б перед нами стояла необходимость его за это судить, то нам пришлось бы оправдать его за недоказанностью. Окончательное решение проблемы бытия Бога откладывается до появления новых данных… В общем, увижу парусию – решу для себя.
Наконец третий подход:
3)Атеистический. Предлагаемые религией картина мира и практики вызывают такое отторжение, что возникает потребность в их отторжении. То есть правильность христианства не доказана, поэтому будем считать его неправильным и даже пытаться полемизировать по этому вопросу.

Собственно, из-за этого я считаю понятие «научный атеизм», по большому счету, - оксюмороном. Атеизм чисто религиозное воззрение, основанное на отторжении либо конкретной религии, в окружении которой вырос человека, либо – отрицания Бога и трансцендентного. Его правильность или ошибочность недоказуема с абсолютной точностью при современном уровне науки. Принципиально.
Наука установила неверность некоторого числа суеверий: водяные, домовые, колдовство и проч. Чему авраамические религии искренне аплодируют, потому что материалистическая картина мира полностью согласуется с их мировоззрением, где имеют значение только человек и Бог.
Подчеркну, атеист, как верующий и агностик, тоже может быть ученым. Но попытки доказать атеизм с помощью псевдонаучного аппарата – это чистая публицистика, причем не вполне честная по отношению к обывателю.
Используя научный аппарат, верующий и атеист могут показывать принципиальную возможность своих воззрений. Христиан также может указать на некоторую их вероятность, ссылаясь на документальные свидетельства чудес, совершенных Христом. Но сомневающийся вполне может назвать их недостаточными, чтобы под их влиянием менять лично свою жизнь. Последнюю точку здесь поставит только явления Христа.
Подчеркну, существующий баланс обусловлен именно важностью проблемы. В ином случае наука бы пришла к наиболее вероятной теории, внесла бы ее в школьный курс с минимальными оговорками и закрыла бы тему.
Но сейчас с научной точки зрения спор о существовании Бога непродуктивен. Мы можем изучать те или иные факты в истории церкви, эволюцию взглядов ее видных представителей, оставленные ими литературные памятники.
Но доискаться до корня всех истин наука пока не может.

https://mendkovich.livejournal.com/772872.html

Для меня данный блог - хранилище текстов, неопубликованных в СМИ. Поэтому я не создаю удобную среду для скандалов, гладиаторских боев и прочих зрелищ.
Предупреждаю читателей, здесь вполне можно высказаться в комментах, но нужно уметь себя вести. Мне все правила кажутся элементарными, но некоторым они явно не очевидны.

1. Здесь нельзя оскорблять и переходить на личности, друг друга, а в особенности владельца блога.
2. Оффтоп, (само)реклама и флуд - запрещены.
2. Здесь запрещен мат и иные высказывания, нарушающие уголовный и административный кодекс России.
3. Я не являюсь наемным сотрудником читателей, поэтому заявления "эй ты, давай мне..." - ведут к завершению диалога.
4. Вы можете сколь угодно высоко ценить свои мысли, но если Вы нарушили правила блога, то никто с ними разбираться не будет. Вас просто выгонят.
5. Я достаточно опытный и известный исследователь, поэтому на меня не производят впечатления манипулятивные доказательства. Лучше не используйте их, только опозоритесь.

Блокировку осуществляю по своему усмотрению. Это мой блог, если кто забыл.
Обычно за первым нарушением следует предупреждение, а нарущающий комментарий может быть заморожен или закрыт, а за рецидивом уже будет наказание. Но возможно и отступление от этого порядка, если нарушение кажется тяжким.

https://mendkovich.livejournal.com/772826.html

По просьбам читателей обобщаю в единый текст серию постов в фейсбуке о советской разведке накануне Великой Отечественной. Мы разбираем вопросы: о чему предупреждала разведка? Что смогла узнать о военных приготовлениях в Германии? Почему потерпела неудачу во многих вопросах?
Сознаю, что многие публикации, издаваемые спецслужбами, в большей степени не анализируют, а защищают честь мундира. Благодаря чему, собственно, и жив еще миф о неуслышанных предупреждениях разведки.
К сожалению, у меня нет времени написать полноценную статью с библиографией, справочной информацией и списком источников. Ограничусь констатацией, что текст преимущественно основан на рассекреченных и опубликованных материалах СВР и Минобороны по данному периоду. Мемуарная литература изучалась как вспомогательный источник.

Начнем с того, что советское руководство войну ждало еще с 1920-х, считая, что СССР наиболее вероятное направление экспансии капиталистических стран после Первой мировой. Гитлеровская Германия воспринималась как потенциальный противник с 1933-1934 гг, что открыто заявлялось в публичной риторике советского руководства. Сценарий войны с Германией стал реальным с осени 1939 года, после захвата Гитлером Польши. Все это официально декларировалось советским руководством.
При этом руководство РККА было убеждено, что внезапное нападение на СССР в отличие от случая Польше – невозможно, потому что подготовку отследит военная разведка. Сейчас эти декларации кажутся наивными, но в 1939-1940 агентурные позиции военной разведки (да и внешней НКВД) были очень сильными и позволяли прогнозировать действия Германии.
В немецком МИД наши военные разведчики имели мощную агентурную сеть, известную как «группа Альты», названной в честь агента-групповода Ильзы Штебе. Наиболее эффективными информаторами были «Ариец» (Рудольф фон Шелиа) и «XWZ» позже «Х» (Герхард Кегель).
Шелиа был завербован «под чужим флагом» от имени английской разведки и передавал на финансовой основе в 1939-1941 гг ценные сведения РККА, работая в немецком посольстве в Варшаве.
В частности, в августе 1939-го он за две недели сообщил дату нападения Германии на Польшу. Благодаря его сообщениям и информации Лондонской резидентуры о саботировании Британией московских переговоров СССР смог удачно сманеврировать в период польского кризиса и отодвинуть границу на Запад. В 1940-м «Ариец», переведенный в центральный аппарат, сообщал об операции против Франции, включая факт планирования Голландской подоперации.
Кегель, завербованный на идеологической основе, был МИДовским специалистом по России. Давал ценные сведения, находясь в Москве в составе торговой делегации в 1940-м, чем облегчил переговоры для советской стороны. Позже был отправлен работать в посольство в Москве, так что мог информировать кураторов об изменениях советской политики Берлина.
«Ариец» и «Альта» могли дополнять его сведениями из центрального аппарата. Кроме того, была агентура в посольствах у вероятных союзников в войне против СССР Японии («Инсон», Рихард Зорге) и Румынии («АБЦ», Курт Велкиш). Кто-то должен был заметить подготовку.
При этом в Москве могли быть уверены, что их агентура не раскрыта и гестапо не представляет реальных возможностей советской разведки. Об этом сообщал агент «Брайтенбах» (Вилли Леман), крот внешней разведки НКВД в гестапо, отслеживавший все контрразведывательные меры против советских агентов в Германии. Накануне войны он даже передал резиденту копию доклада Гейдриха руководству страны «О советской подрывной деятельности».
Так что у Москвы были все основания полагать, что нападение они смогут заблаговременно и точно отследить по разведывательным каналам подготовку Германии. Именно поэтому руководство военной разведки вплоть до 21 июня 1941-го не было уверено в близости и неизбежности войны, потому что однозначной информации не было.
Только утром в субботу Кегель смог сообщить о вероятном начале войны «в ближайшие 48 часов» на основе разговоров в посольстве. И на явке в 7 вечера того же дня он сообщил о приказе уничтожить документы и ожидаемом начале войне 22 июня.
Ради справедливости 19-го он сообщал, что война начнется 20-го, основываясь на приказе об эвакуации семей дипломатов, то есть точных данных все-таки не имел. До этого называл возможные сроки 1 мая и 15 июня (донесение от 5 апреля), то есть не имел точных данных, а полагался на слухи в дипломатическом корпусе.
Однако на основе информации Кегеля, ефрейтора Альфреда Лискова, перешедшего на советскую сторону утром, а также ряда других сведений и была ночью подписана знаменитая «Директива № 1». То есть информация поступила всего за несколько часов, а не за недели, как рассчитывали военные.
Руководство спецслужб СССР не знало, что перед подготовкой к нападению на СССР Гитлер принял интуитивно верное решение о массовой кампании по соблюдения секретности и дезинформации, чтобы обеспечить внезапность. Указание о контрразведывательных мерах было отдано, видимо, одновременно с приказом подготовить план войны с СССР в июле 1940 года.
Дезинформационной работой руководил адмирал Вильгельм Канарис, на тот момент глава военной разведки и контрразведки (абвера). Он подошел к задаче максимально гибко. Отрицание факта подготовки к войне и ухудшения отношений проводилось только на начальном этапе.
С февраля 1941-го использовались более тонкие методы, чтобы создать у противника неверное впечатление о ее сроках, условиях начала и стратегических планах. По разведсводкам четко прослеживаются поступающие через агентуру следующие слухи:
-война начнется после разгрома Великобритании (обратное решено Гитлером в июне-июле 1940-го);
-ей будет предшествовать дипломатический кризис или набор политико-экономических требований (внезапное нападение без объявления войны в реальности);
-основным направлением атаки будет охватывающий удар по Прибалтике и Украине (вместо реального наступления на Минск к северу от Припятских болот).
Кроме того, поощрялись слухи в офицерской среде о возможных сроках войны, включая дезинформацию о нападении 1 мая, что ставило разведку, собирающую их, в положение мальчика, который кричит «волк!». (В реальности срок окончания подготовки к войне был 15 мая, а окончательный срок нападения был определен только в июне).
Одновременно дезифнормация дополнялась масштабными мероприятиями: строительством оборонительный укреплений на восточной границе, подготовкой фиктивной операции «Хайфиш» по высадке на Британские острова и многим другим.
К дезинформации Канариса относится, например, сведения, переданные неким «инициативником» военно-морскому атташе в Берлине Воронцову о нападении 14 мая «через Финляндию, Прибалтику и Румынию» (донесение 6 мая). Сообщение известно, благодаря цитированию в ходе XX съезда, как пример неадекватной беспечности Сталина перед войной. Но сейчас известно, что этот вброс намечался по линии абвера еще в марте 1941 года.
Агент НКВД «Лицеист» (журналист Орест Берлинке) сообщал 6 и 14 апреля о том, что нападение на СССР может произойти в ближайшее время, и удар будет нанесен по Украине. Сейчас также точно известно, что Берлинке был подставленным резидентуре агентом гестапо, где имел кодовое имя «Петер».
Кроме того, дезинформация в ряде случаев передавалась для последующего распространения военным атташе, сотрудникам министерства пропаганды и прочим лицам, от кого она попадала к советской разведке.
Например, о готовящемся ультиматуме с требованием выступить против Британии и допустить немецкие войска на Украину сообщал в мае агент «Корсиканец» (Арвид Харнак, сотрудник Минэкономики Германии) и «Старшина» (Харрор Шульце-Бойзен, штаб авиации). Он, «Инсон» и «XWZ» сообщали со ссылкой на разные источники о возможном нападении 1 мая, каковая дата реально никогда не обсуждалась. «Х» и «Старшина» сообщали о планах нападения СССР после завершения войны с Британией…
Подчеркну еще раз, агенты честно работали и передавали услышанную информацию. Но задачи по ее проверке и фильтрации решались Центром не всегда успешно.
Точные сведения о подготовке Германии к войне шли в смеси с подготовленной абвером и гестапо дезинформацией, а ужесточенные требования к секретности не всегда давали агентам доступ к первоисточникам и тем более стратегическим документами армии и правительства.

Несмотря на это, наша разведка успешно вскрыла сам факт подготовки к войне и высокую вероятность нападения на СССР в течение 1941 года. Первым о принятии плана войны в октябре и декабре 1940-го сообщил «Ариец» (фон Шелиа) из МИД, узнав о разработке плана от высокопоставленных знакомых. Затем массу подтверждающих это сообщений пришло от других источников январе-марте 1941-го.
«Корсиканец» (Минэкономики) сообщал о подготовке карт промышленных объектов СССР, подобных тем, что делались перед войной по Британии. «Старшина» (штаб авиации) об интенсивной авиаразведке против Советского Союза, и разработке планов воздушной войны, которая была полностью завершена к апрелю. Резидентуры в Бухаресте сообщали о визите премьера Йона Антонеску в Берлин в январе 1941-го, где он согласовывал участие Румынии в войне против восточного соседа.
Большой объем информации давали пограничная служба НКВД/НКГБ и приграничных военных округов. Они опирались на россыпь источников, преимущественно советских железнодорожников, сопровождавших грузы на территории германского генерал-губернаторства, а также перебежчиков и иммигрантов (вопреки стереотипов из Польши и Румынии к нам хотели перебраться многие). Плюс визуальное наблюдение и проч.
Глубиной источники не блистали, но давали большой объем сведений о переброске военных подразделений на советскую границу, подготовке плавсредств для форсирования рек и даже локомотивов для российской ж/д колеи. Ситуация стала довольно очевидной.
Хуже было с точными сроками. Прямых оперативных данных не было. Серия дат, включая немецкую дезинформацию о нападении 1 мая, держали руководство СССР в напряжении 1941 года и привели к частичном расхолаживанию командиров, которые начали воспринимать предупреждения и директивы об угрозе, как постоянный информационный фон.
Сводки из Польши и Румынии мало, что давали, так как переброска войск шла еще с июня 1940-го, после завершения войны с Францией, из-за которой была ослаблена восточная группировка.
Но при оценке численность группировки и всей немецкой армии разведка допустила стратегические ошибки, о чем ниже.
Лучшую привязку по времени давал «Корсиканец», сообщавший о логике принятия решения в Германии, которая столкнулась с острым продовольственным кризисом и нуждалась в захвате украинского хлеба. Нападение должны было произойти не раньше начала сельхозработ, но не позже уборочной, чтобы противник не успел уничтожить и вывести хлеб на Восток. То есть в промежутке апрель-октябрь 1941-го, примерно – но хоть как-то.
Таким образом, с апреля-мая руководство наркомата обороны и СССР не сомневалось, что война с Германией очень вероятна. Эта идея присутствовала в переписке Генштаба, ее озвучивал Сталин при выступлении перед выпускниками военных училищ в начале мая 1941 года. В июне начальник разведки НКГБ Павел Фитин на донесениях с общими сведениями о близости войны писали резолюции в духе «это уже известно».
Некоторые сведения о примерной дате нападения появились во второй половине июня от агента «Х» Разведупра и агентуры внешней разведки в Берлине и Риме. Но на фоне прошлых бесконечных сообщений о начале конфликта «в ближайшие дни» она утратила свою остроту. Как я упомянул, окончательно дата начала войны была ясна в Кремле лишь поздно вечером 21 июня со всеми вытекающими.
В «диссидентах» был начальник военного Разведупра Филипп Голиков, который до последнего момента считал подготовку политическим маневром Германии, а также часть армейских командиров, включая Дмитрия Павлова, возглавлявшего Западный военный округ. Причем это не было потаканием политической моде, Павлов даже прямо спорил со Сталиным о немецкой подготовке к войне… Но эти проблемы и разногласия лежат вне нашей темы.
Скажем лишь: о войне знали и к ней готовились планы развертывания войск (апрель), начиналась переброска ряда войск на Запад (май). Тогда же был произведен досрочный выпуск курсантов и начата разработка плана эвакуации на случай отступления от границы. Подготовка оказалась менее эффективной, чем ожидалось, из-за болезней резкого роста РККА с 1939 года, дефицитом транспорта и средств связи. Но даже то, что удалось сделать, имело огромное значение для начального периода войны.
Про планы немецкой стороны тоже кое-что было известно. Можно даже сказать, что немецкий план был в общих чертах вскрыт разведкой. Нет, текст «Барбароссы» никто не крал, - это миф. Некоторые приближенные к нему сведения давали военной разведке те же «Ариец» и «Альта» из немецкого МИД, которые сообщили о создании группировок «Север», «Центр» и «Юг», их очень примерные направления и фамилии командующих.
Здорово? Нет, потому что Разведупр «похоронил» эту информацию (доклад 20 марта 1941) среди дезинформационных сообщений об основном ударе по Украине и наступлении на Прибалтику. Причем «украинский вариант», базировался на анонимке, подброшенной в посольство, а что «Ариец» - агент, предупредивший о военных операциях Германии 1939-1940 гг деликатно умалчивалось. Венцом сообщения был вывод Голикова, что это все – дезинформация.
Нет, оригиналы разведдонесения тоже докладывались Сталину и в Генштаб, но там даже не всегда указывалась кличка агента, не говоря уже о его «трудовом пути», что затрудняло оценку достоверности.
В результате по документам Генштаба в апреле-мая 1941 года возможный удар против группировки в Белоруссии (по плану «Барбароссы» основной) – считался второстепенным. И это целиком отражало линию гитлеровской дезинформации. Возможность сходящихся ударов, любимой немецкой схемы, на Барановичи и Минск в Генштабе аналитически вывели, но недооценили их силу и значение.
Полным провалом была также оценка численности противника, которая, вероятно, и ввела в заблуждение самого Голикова. Разведупр переоценил общую численность германскую группировки и всей армии. В результате в спецсообщении от 31 мая 1941 сообщалось о сосредоточении 122-126 немецких дивизий против Великобритании и 120-122 против СССР.
Непосредственно на направлении возможных ударов против Белоруссии и Украины отмечены 60-66 дивизий, а остальная половина восточной группировки во втором эшелоне или разбросана по второстепенным направлениям, что требовало время на концентрацию и развертывание.
Из этих неверных данных Голиков, будучи профессиональным военным, делал вывод, что при таком распылении сил Германия к войне против СССР просто не готова, и лишь запугивает Москву, стремясь втянуть в союз против Британии, как полагали некоторые источники (дезинформация Канариса). В случае же политического решения о войне на Востоке Германии еще требуется время для сосредоточения войск или же война начнется меньшими силами.
В реальности против СССР было сосредоточено 157 германских дивизий из всех имевшихся 208. Причем против Белоруссии было сосредоточено 50 дивизий (группа «Центр»), против Украины 57 («Юг»), но 1/4 этой группы предназначалась для прикрытия Румынии от советских контратак. (Не будучи специалистом, я не углубляюсь в детали, просто даю конкретные цифры и тезисы плана «Барбаросса»).
В результате Разведупр недооценивал численность боеготовой группировки противника почти вдвое и переоценил время, требующееся для ее развертывания. До последнего момента Голиков и его сторонники, считали, что Германия не может внезапно напасть, упредив нас в развертывании, в конце июня 1941-го, но в реальности ровно это и произошло.
Полагаю, что частично причина – в неэффективной работе со сводками о перемещении немецких войск от НКГБ и военных округов, которые помогли бы больше понять о группировке противника. Они давали массу разнородной информации, но в документах почти незаметны попытки ее систематизировать.
Очень слабо использовалась авиаразведка, хотя технические возможности были, и самолеты зачастую ошибочно пересекали границу над расположениями немецких войск. Опять-таки никаких следов этих данных в спецсообщениях разведок не обнаруживается.
Таким образом, разведывательные данные, в принципе, были. Но их зачастую не обобщали, неверно оценивали и слабо использовали в анализе. Не было фильтрации, классификации и картографирования полученных разведкой сведений.
Это стало одной из причин катастрофической недооценки противника и частичной неготовности СССР к войне.

Как мы показали выше, советское командование знало о высокой вероятности нападения в течение 1941 года, наличии трех групп армий и их командующих, но более ничего достоверного. Ни сроков, ни характера подготовки, ни направления ударов. Разведке, не удалось выяснить численности группировки противника, не была обнаружена дислокация большинства штабов соединений, аэродромов и войсковых складов. Не была распознана масштабная дезинформация немцев.
Разведка работала плохо? И да, и нет. У нас была одна из лучших в мире стратегических агентурных разведок на 1941 год. Агентурные сети в госструктурах Германии и Британии, действовавшие на тот момент, не имели аналогов по уровню возможностей. Собственно, благодаря их сведениям мы и оказались хоть как-то подготовленными к войне.
Но разведка на стратегической агентуре не заканчивается. Нужны полевая/фронтовая агентура, наблюдающая ситуацию «на земле» и перемещения войск противника, авиа- и радиоразведка, и самое главное – аналитика, обобщающая всю массу сведений.
С последним было хуже всего. Во внешней разведке НКВД/НКГБ аналитического подразделение исторически не было. В военном Разведупре его упразднили в 1930-е по инициативе легендарного Артура Артузова, который в тот период деятельности больше занимался не оперативной работой, а ведомственными склоками.
По факту информацию агентов обобщали на уровне резидентур и начальников региональных подразделений разведцентра. Многие сводки докладывались лично руководству страны, разведок и армии. Сталину документы приносили, по личному указанию, он, как и Черчилль, любил работать с первичными данными сам. Вести самостоятельный анализ разведкам никто не запрещал, но и не рвался: объединение функций анализа и принятия политических решений до определенного момента казалось очевидным решением.
Но с началом Второй мировой объемы развединформации резко выросли. Любой, кто попытается поработать с разведматериалами 1940-1941 поймет, что в них нереально разобраться без длительной работы с картами и учета данных об агентах, их возможностях и достижениях. Руководители вне разведструктур физически не могли это взвалить на себя, нагрузки и так были огромными.
Попытку возродить ведомственную аналитику предпринял Фитин, глава внешней разведки. Будучи политическим назначенцем, он не доверял своим навыкам и поручал готовить разведматериалы о военной угрозе из Германии к докладу работавшим в центральном аппарате легендарным Павлу Судоплатову и Зое Воскресенской-Рыбкиной, обладателям огромного оперативного опыта.
К сожалению, они совершенно не рвались анализировать и прогнозировать, а тупо пересказывали разведсводки из Берлина. В одном художественном фильме о разведке видел забавную сцену, где Рыбкина в июне 41-го криком кричит Фитину, что вот-вот начнется война и требует срочно доложить ее выводы Сталину. Увы, в жизни таких порывов у разведчиков не было. Видимо, они искренне полагали, что анализ – не их работа, а у начальства голова больше.
Высочайшим достижением «аналитики» разведслужб стали «календари» конспекты сообщений о подготовке Германии к войне, которые они готовили в июне, видимо, по заданию Сталина. НКГБ подготовил текст 20 числа, Разуведупр – уже после начала войны…
Никаких попыток тривиальных вещей вроде каталогизации разведданных и перекрестного сравнения их с открытыми источниками в центральном аппарате не замечено. Иногда в порядке частной инициативы этим занимались резидентуры, что порой давало интересные результаты. Но общие выводы из этого не делались.
В результате 17 июня 1941-го Сталин специально принял Фитина для получения данных об агентуре и доверия к ней, чтобы самому разбираться в хитросплетениях разведданных. Разговор был нервный и прошел на ногах. Война началась меньше, чем через 5 дней.
А нормальную аналитику в разведке восстановили только в 1943-м и то, кажется, не без прямого вмешательства того же Сталина.
Далее: у разведки не было высокопоставленных агентов в войсках, поэтому расположение сил противника можно было устанавливать только путем комбинирования агентурного наблюдения на земле и технической разведки. Здесь была масса проблем, которые тянулись от того же отсутствия системного анализа.
Во-первых, руководители управление, военных округов и разведведомств вынуждены были с отрывом от остальной работы разбираться в просто фантастическом объеме разнородной информации в роде: «В А встали на квартиры кавалеристы неизвестной части… В Б на станции разгружается военный эшелон… В С, по сообщению агента, на площади появился штаб неизвестного соединения…».
Во-вторых, с этой информацией работал, в основном Генштаб, информация того же типа, собираемая погранвойсками, поступала туда бессистемно. Попытки синхронизировать работу начались только в начале июня 1941-го и погоды уже не сделали.
Учитывая бессистемность данных и дефицит времени, это приводило к опять-таки простому реферированию донесений. А современное сопоставление разведматериалов и реальных данных о дислокации частей и штабов показывает, что около 80% данных были неверными, включая обнаружение несуществующих в природе частей.
Частично это было связано с немецкой дезинформацией, которая включала имитацию работы штабов и даже отправку в различные районы военных с фальшивыми знаками различия, которые распускали ложные слухи о перемещении войск. Частично с ошибками агентуры и невнимательностью штабов.
И ситуация была бы сильно лучше, если бы весь этот ворох материалов систематически разбирала группа специалистов, хотя бы распределявшая донесения по характеру разведпризнаков и возможности их фальсификации противником. Например, информация о ж/д перевозках и разгрузке эшелонов, надежнее случайных наблюдений военных на улицах и разговоров в общепите.
Если б такая работа систематически велась хотя бы несколько месяцев перед войной, то были бы шансы определить и дату начала за пару дней, а не за несколько часов. И, что не менее важно, собрать больше сведений о противнике.
На закуску – скучная проза о технических средствах разведки, которая была… никакой. Разведавиация и радиоразведка оказались абсолютно не готовы к войне. Радисты отслеживали только переговоры открытым текстом, нет следов работы криптографов, плохо с пеленгацией. Наконец, их сообщения слабо соотносились их данные с агентурной и авиаразведкой. По воспоминаниям участников событий, уровень работы этих подразделений стало расти уже в ходе войны вопреки огромным потерям личного состава.
Последняя тоже была в очень плохом состоянии, что проявилось еще на финской войне. Разведавиация комплектовалась по остаточному принципу, не хватало летчиков, самолетов, фототехники и фотопленки. К сожалению, к лету 1941-го никакие выводы из этого сделаны не были.
Проблемы не были неустранимыми. Уровень технической разведки вырос в годы войны, несмотря на тяжелейшие условия и потери. В довоенное же время самолеты часто пересекали западную границу из-за ошибок ориентирования и немцы их обычно не сбивали. Противник использовал такие полеты для разведки расположения наших частей, а в сводках РККА таких сведений практически нет.
Дефицит матчасти преодолевался непрофильным использованием других частей. За неделю до войны был предпринят разведполет летчика-истребителя Георгия Захарова по прямому приказу командования Западного военного округа в июне 1941-го. Тем обиднее, что его сообщения о массовой переброске войск к границе были пренебрежительно отвергнуты Павловым как «преувеличение».
Вообще обязательная отработка «наводок» наземной агентуры с помощью авиации и радиоперехвата, которую можно было вести адресно по наиболее интересным случаям – была бы весьма полезна. Например, подобная практика могла реально дать место нахождения штаба группы «Юг» (Жешув, Польша) и ряда других интересных объектов.
Наконец, для решения военных задач совершенно не использовались колоссальные возможности глубинной агентуры. Например, на связи НКГБ был «Старшина», работник штаба авиации. В отчетах о беседах с ним вы не найдете почти никаких вопросов о расположении штабов авиасоединений, тактике немецких летчиков, сильных и слабых сторонах новых моделей самолетов, выводов командования по итогам учений… Полное впечатление, что внешняя разведка или не получала вопросников от военных, или не хотела с ними работать.
Второе вполне вероятно, так как берлинская резидентура НКГБ/НКВД вообще многим агентам избегала ставить задачи, ориентируясь исключительно на их инициативу. Формально это обосновывалось боязнью случайно провалить их… Но выяснять в беседах возможности и совместно планировать добычу конкретных сведений и документов - Маркс запрещал?
Еще пример: радиоразведка нуждалась в немецких документах по шифрованию или хотя бы учебных пособиях их войск связи. В итоге эти материалы были добыты уже в боях в августе 1941-го, но попыток добыть их до войны через агентуру не было. В результате радисты изучали до боевых действия системы связи противника вслепую, без подсказок и возможности проверить свои наблюдения.
Вообще «золотой патрон» разведки, агентура в структурах противника, кажется, рассматривалась как политический инструмент, который непонятно как использовать в случае войны. В результате не были приняты реальные меры, чтобы обеспечить их связью на случай конфликта и закрытия посольств. Не было подготовки радиста из числа агентуры или заброски «спящего» агента с передатчиком, не намечены явки в оккупированных или нейтральных странах, например, у «Доры» в Швейцарии.
В результате, естественно, наши разведсети в Германии остались без связи, а попытки восстановить ее в ходе войны провели к общему провалу нескольких резидентур, а также «Альты», «Арийца», «Брайтенбаха», которые могли бы сильно облегчить сбор сведений о планах противника в ходе войны.
Повторюсь, перед войной разведка добилась ряда существенных результатов, что имело значение для Победы. Но еще больше было не сделано из-за ошибок, которые допускали равно и политические руководители, включая Сталина, Голикова и Фитина, и опытные кадровые специалисты.

https://mendkovich.livejournal.com/772601.html

Кратко разъясняю миф, что в «в России строят церквей больше, чем школ». Для сохранности копирую этот текст сюда.

В 2019 году в России введено в эксплуатацию 76 школ общей вместимостью на 70,5 тыс человек. На 2020-м запланировано 183 школы на 109 тысяч мест. То есть средняя вместимость школы это 600-900 учеников, не считая учителей и прочего персонала.
Работы включают не только строительство, но оснащение в том числе специальных классов, поставки техники и тп.

Статистики ввода в эксплуатацию храмов за конкретный год нет. Есть расчёты от недружественной РПЦ прессы, что в 1988-2020 число церковных общин, то есть и храмов, в России выросло с 2400 до 17,2 тыс. Это примерно 460 храмов в год. Примем их за базу.
Проблема в том, что это не строящиеся храмы. С конца 1980-х в посткоммунистических странах пошёл процесс передачи церкви храмовых зданий, которые были когда-то национализированы властями и использовались как клубы, склады и прочее. И их было много: «сорок сороков» в одной только Москве.
Даже без споров об исторической справедливости - это нормально, так как здания проектируются под конкретные задачи и лучше использовать их по назначению. Не устраивать в складах общежития, а на стадионах рынки.
Точных данных сколько храмов возвращено, сколько построено, и сколько в последнее время нет.
Есть отдельные данные по Москве 2010-2018 года, где было построено и реставрировано 46 храмов. Это примерно 5-6 храмов в год, а при экстраполяции на страну - максимум 80-81.
Таким образом строительство храмов и школ сопоставимо.

Проблема в том, что храм - не школа. Это помещение для кратковременного пребывания групп взрослых людей. Они преимущественно не сидят, не едят, не занимаются физкультурой и не учатся за компьютерами.
Кроме того, вместимость школы, как указано выше, 500-900 учеников, которые делают все перечисленное каждый будний день часов 5 и более. Храмы проектируются вместимостью и на 50, и на 100 прихожан. Можете посмотреть примеры проектов.
Причём вместимость - это пиковая численность прихожан на большие праздники, которых менее 20 в год. На регулярной основе народу меньше.

Пример из практики. Храм, куда я обычно хожу - деревянное здание человек на 40. Там невозможно было бы разместить и школьный класс с партами, соблюдая санитарные нормы. Центральный храм городского поселения по стандартам должен вмешать до 1000 человек. Реально столько туда не вместиться, даже если занять технические помещения и алтарь.

Вывод: сравнивать число школ и храмов бессмысленно. Школа гораздо более серьёзный и дорогой проект. Кроме того, рост числа храмов преувеличен, взрывным он был более 20 лет назад, в ходе пика возврата церковной собственности. Сейчас он идёт гораздо более скромными темпами.

На фото проект школы в Тюмени.
Статистика строительства школ https://rg.ru/2020/05/25/reg-cfo/kak-budet-idti-stroitelstvo-novyh-shkol.html
Статистика храмов https://www.currenttime.tv/a/russian-orthodox-churches-amount/29968770.html
Примеры проектов храмов http://200hramov.ru/index.php?option=com_temples&district=2
ГОСТ на храмовые сооружения http://www.gosthelp.ru/text/SP3110399Zdaniyasooruzhen.html
Данные РПЦ о строительстве храмов в Москве https://rg.ru/2018/09/20/reg-cfo/za-vosem-let-v-moskve-postroeny-i-otrestavrirovany-66-hramov.html

https://mendkovich.livejournal.com/772335.html

Вчера проголосовал за поправки к Конституции. Очень важные для России нормы, защищающие от внешнего диктата и гарантирующие территориальную целостность страны.
Этот акт на длительный срок должен обеспечить стабильность, социальные гарантии и безопасность для нашего и следующего поколения.Очень важно не только принятие поправок, но и массовость голосования, не допускающая двусмысленности.
Очень важен каждый голос.

Пользуясь случаем, по многочисленным просьбам сообщаю, что использую ЖЖ только для выкладывания больших текстов.
Более регулярно я пользуюсь страницами Вконтакте и Фейсбуке, открытыми на мое имя. Их легко найти через поиск.
Желающие могут добавить меня там.

https://mendkovich.livejournal.com/772059.html

Последнее время регулярно слышу рассуждения оппозиционеров о "росте протестных настроений" и "непопулярности власти". Особенно в связи с референдумом о поправках к Конституции. Коротко разберу этот вопрос на основе материалов социологических исследований.

Большинство за Путина
Для начала просто "голые" цифры доли поддержки и симпатии к Президенту В. В. Путину среди россиян по данным трех крупных социологических центров, последние доступные на момент написания:

• 66,6%, Всероссийский Центр Изучения Общественного Мнения от 7 июня 2020;


• 60%, Фонд "Общественное Мнение", 31 мая 2020;


• 59%, "Левада-центр" (иностранный агент), май 2020.

Как видим, что в профиль, что в анфас – большинство поддерживает Путина. Причем уровень поддержки с минимальными различиями определяют и нейтральные ФОМ-ВЦИОМ, и финансируемый США и помогающей оппозиции "Левада". Минимальная разница в цифрах связана с разными датами и погрешностью исследований.
В очень грубом переводе на президентские рейтинги (за годы до выборов их не готовят, потому что неизвестны списки кандидатов) приведенные цифры означают, что Путин в ближайшее воскресенье выиграл бы выборы с уровнем поддержки:

• 71,4% голосующих избирателей (ФОМ),


• 69,1% (ВЦИОМ),


• 63,4% (Левада).

То есть при любом раскладе – это легкая победа в первом туре. Просто по версии американского подрядчика – чуть с меньшим счетом. По версии более авторитетных российских социологов – с большим. Практической разницы никакой.

Протестный потенциал
Недовольные есть в любом обществе есть они и у нас в стране. Проблема в том, что даже сторонники основных оппозиционных партий (в сумме до 32%) зачастую примыкают по многим вопросам к власти. Например, большая часть избирателей КПРФ поддерживает поправки к Конституции вопреки позиции руководства партии. Так что не весь электорат парламентской оппозиции реально "протестен".
Поэтому вслед за социологами возьмем показатель "протестного потенциала". Исследователи регулярно собирают данные о доли готовых протестовать. ВЦИОМ сообщает, что на апрель 2020 года (последние доступные данные) – целых 17% опрошенных допускали для себя возможность по каким-либо причинам принять участие в акции протеста (77% такого интереса не испытывали).
Много это или мало? Рост или падение? Наибольшие протестные настроения в России были зафиксированы в июле 2018 года после объявления о непопулярной пенсионной реформе. Тогда готовность протестовать выразил 31% опрошенных (против 63% непротестных).
Причем даже при такой активности большинство людей эти акции не замечали. Об акциях против повышения пенсионного возраста знало и одобряло их лишь около 10% опрошенных, но реальный интерес к участию хоть бы на словах проявило менее статпогрешности опрошенных.
Протестный потенциал (хотя бы словесный) держался почти год: в июле 2019 – 27%, декабрь 2019 – 24%, март 2020 – 20%. Сейчас повторюсь, 17%. Думаю, все видят, что протестная активность последние два с лишним года не растет, а падает. А уделом большинства протестная активность не была никогда за последние годы наблюдений.
Если сейчас повторить "идеальный шторм" с акциями протеста в большинстве крупных городов под столь же популярными лозунгами, их словесно одобрит 5-6% россиян, а реально захотят принять участие - единицы.
Очевидно, что "протестные группы" - это маргинальное политическое меньшинство, несопоставимое с массой сторонников власти.

Внешняя проверка
Для любителей конспирологии и теорий о том, что власть держит в кулаке всех, даже работающий на западные деньги "Левада-центр". Возьмем совсем независимый источник, опросы полностью проведенные, иностранными компаниями.
Например, знаменитое агентство Gallup периодически проводит опросы о симпатиях к мировым лидерам. В том числе – в их собственных странах. По России там хорошая выборка, причем аккурат накануне выборов 2018-го, так что можно пользоваться.
На декабрь 2017 года 79% россиян поддерживали Путина, по данным Gallup. Это даже выше, чем тогда же определил ФОМ – 68%. С учетом на определившихся избирателей получилось более 70% точно.
Примерно через 3 месяца в марте 2018 года Путин выиграл президентские выборы с результатом 76,7%.
Я не хочу покушаться на верования, что у нас все выборы фальсифицируются. Верить можно во что угодно. Констатирую только одно: иностранные исследования поддержки Путина россиянами дают результат предельно близкий к реальным результатам выборов и более высокий, чем отечественные опросы.
Как мы видим, никто ничего не скрывает и ничем не манипулирует.

Фальсификация протеста
Откуда взялся бред про "80% противников Путина". Это манипуляции т.н. "слепыми" опросами о поддержке политиков. Людям предлагают не выбирать из кандидатов, а просто быстро назвать несколько политиков, которых они поддерживают. В результате 30-40% респондентов никого не называют и переходят к следующему вопросу.
Эти данные используются для оценки политизации избирателей в межвыборный период. "Левада", подозреваю по ряду признаков, еще продает места дальше 3-4 в этом рейтинге, поэтому там периодически мелькают малоизвестные блогеры или непопулярные чиновники. Но о коррупции в рядах иноагентов пусть Вашингтон заботится.
Самое главное, что эти опросы неприменимы для оценки поддержки Президента, правящего страной 20 лет. Большинство не воспринимаются его как политика, так как он не участвует в политической борьбе, а находится над схваткой.
В опросе ВЦИОМ Путина упоминает – 27,6%, у "Левады" - 25%. Левадовские 25 оппозиционеры округляют до 20% и получают вычитанием 80% недовольных и пытаются использовать этот фальсификат в пропаганде. Обычный случай наглой лжи.
Для справки: в слепых опросах у "Левады" и ВЦИОМ тройку лидеров образуют Путины и члены его правительства и аппарата. У "Левады" - 8 человек из 29 как-либо узнаваемых фигур и 65 процентных пунктов, у ВЦИОМ – 5 человек из 11 и 63,2 п.п.
В общем, думаю, всем понятно, кто опять лидер.

Итоги:

• -63-72% уровень поддержки Президента В. В. Путина голосующих избирателей (во всем населении 59-67%);


• -этот рейтинг подтверждают и российские исследования, и материалы иноагентов, и даже опросы собственно иностранцев. Никаких иных оценок нет вообще;


• -5-6% активный протестный потенциал;


• -2 года падет уровень протестных настроений, за последний год он сократился на 37%;


• -"сенсационные" сообщения о "падении" популярности Путина последних месяцев – результат манипуляций и лжи.

Выводы
В России устойчивое большинство сторонников Президента. "Протестные" группы и внесистемная оппозиция – маргинальная меньшинство.
Это следует держать в голове сторонникам внесистемной оппозиции. Они борются не с Президентом и не с абстрактной властью. А с большинством российского общества, которое Президента избрало и сформировало столь несимпатичную им власть.
Оппозиционеры должны научиться не требовать и протестовать, а высказывать идеи с максимальным уважением к общественному большинству.
И просто – быть поскромнее.

https://mendkovich.livejournal.com/771809.html

Регулярно сталкиваюсь со спорами, сколько у нас православных или христиан в России. Этот вопрос очевидно затрагивает политику и понятие общественных норм. Речь не о том, что РПЦ может управлять электоральным поведением прихожан, а об определенных акцентах в жизни страны.
Я предлагаю Вашему вниманию небольшой анализ социологических данных на основе знаний Церкви и церковной жизни.

Немного социологии
Вначале просто данные опросов. ВЦИОМ сообщает, что у нас было крещено около 86% населения страны, хотя многие еще в детстве. Поэтому необходимы дополнительные данные.
По опросам ФОМ, на 2020 год у нас 59-63% россиян определяли себя как православные и 6-8% как мусульмане. 24-26% относили неверующим, включая атеистов и агностиков. Эта оценка достаточно стабильна в течение последнего десятилетия у российских социологов. Иностранные исследования дают даже более высокий уровень религиозности в нашей стране: Pew Research Center (2017) сообщает о 71% православных, 10% мусульман и 19% прочих, включая атеистов.
В любом случае по этим опросам мы действительно наблюдаем верующее большинство россиян. Кого из этой массы людей – можно реально считать православным?
Как ни странно, с точки зрения церковной традиции и высказываний Спасителя вера-убежденность, определяемая человеком, и является единственным необходимым признаком (ср. Иоанна 3:16 "всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную"). Просто потому, что в конечном счете человека оценивает Бог, а не Церковь, которая в меру сил помогает человеку совершенствоваться взаимодействия с Всевышним.
Да, люди склонны переоценивать себя, и вера может быть объективно определена ее влиянием на мысли и поступки человека. Только вот такая оценка силами окружающих практически невозможна, потому что требует знать о человеке в чем-то больше, чем он сам. Если Церковь убеждена по итогам земной жизни человека, что он был полностью "правильным" христианином хотя бы к самому концу земного пути – его канонизируют. Не больше - не меньше.
Прочие же члены Церкви, от мирян до высших иерархов должны помнить о своем несовершенстве, а самоуспокоенность в большинстве случаев чревата проблемами, поэтому очень осторожны с любыми качественными оценками.

Спекуляции на тему
В политическое полемике порой число верующих в России пытаются переоценить, выдвигая завышенные требования. Например, предлагают критерий - постоянного участия во всех ритуалах и определенного уровня религиозной эрудиции.
Зачастую эти пожелания равносильны констатациям: "Гражданин России – тот, кто знает национальный гимн, конституцию, может прочертить на карте административные границы субъектов федерации и участвует во всех проходящих выборах". Хорошо б, конечно, чтоб все граждане были такими грамотными и активными, но к реальности это отношение не имеет.
Точно также и в сфере религии. Около 13% верующих (8,8% россиян) постоянно участвуют во всех православных каноничных практиках (исследование 2014 года). Это примерно соответствует 9% россиян, полностью соблюдающих Великой пост (данные 2020 года). Но мы не можем утверждать, что вот эти – православные правильные, а прочих – нужно игнорировать.
С точки зрения Церкви регулярное участие в богослужения для верующего инструмент, а не цель. Он способствует становлению в качестве православного и, следовательно спасению, благодаря частично психологическим и частично трансцендентным факторам. Каких-то единых нормативов по интенсивности участия в ритуалах у нас в церкви нет, мнения и подходы есть разные. Православие – не шаманизм, и не является религией обрядов, поэтому оценивать убежденность верующих через них ошибочно.
С точки зрения социологии причина в том, что церковные практики и их график ориентированы на образ жизни столетней и более давности. Они были удобны и естественны в небольших аграрных поселениях, а сам храм – был важным социальным клубом. В современных городах, где живет большинство россиян, социальные внерелигиозные функции церквей изменились, поэтому людям стало сложнее соблюдать обрядовую часть даже при достаточно уровне убежденности. Кроме того, за последние сто с лишним лет изменилась структура питания, в которую перестали органично вписываться длительные посты, из-за чего их часто "облегчают" в том числе с благословения духовника.
Подчеркну, что не считаю "невоцерковленность" чем-то желательным. Не участвуя в службах, верующие лишают себя ярких и светлых религиозных или, если угодно, психологических переживаний. Но эти моменты не всегда отражают уровень внутренних убеждений. Можно напомнить судьбу Евгения Родионова, который не жил активной приходской жизнью, но оказавшись в плену у боевиков принял смерть за свою веру. (Вопрос о его канонизации пока не решен).

Вера и идентичность
Существуют некоторые искажения численности верующих в опросах, связанные с тем, что часть людей называют себя христианами или мусульманами не в силу убеждений, а как часть национальной идентичности или в силу каких-то личных моментов.
В 2013 году ФОМ проводил масштабное исследование религиозности, задавая очень широкий комплекс вопросов о религиозных практиках и даже переживаниях. Он выявил 1-5% самоопределившихся как православные – не верят в Бога и бессмертие души, наиболее очевидные для православного верующего вещи. Впрочем, при погрешности выборки 3,6% это – пренебрежимо малое явление.
Разделить православных на умеренных и радикальных довольно сложно. Тщательный анализ данных опросов позволяет говорить, что 8-14% верующих можно назвать "ревнителями", наиболее активно исполняющих обрядовую часть. 20-30% могут быть названы "проблемными" с точки зрения официальной доктрины в силу догматических разногласий или излишней погруженности в быт, дефицита духовной жизни. Но эта детализация важна скорей для самой церкви, а не внешних наблюдателей.
Для сравнения посмотрим на структуру убеждений атеистов. Только 51% из них в ходе опроса смогли однозначно заявить, что не верят в Бога. 24% - верят в жизнь после смерти, 18% посещают церковь, 10% - признались в ходе опроса, что верят в Бога-Творца, но все равно считают себя атеистами.
Подобные плюрализм мыслей в одной голове может показаться кому-то странным, но я сам так мыслил в 17-20 лет, придя к вере, но еще не придя в Церковь. Здесь возможен страх перед завышенными требованиями внутри церкви, вера в негативные стереотипы, отсутствие личного контакта с церковью и недостаток решительности, чтобы прости прийти в храм и осмотреться.
О каком-то общем социальном портрете православных говорить трудно. Их доля примерно одинакова во всех возрастных, социальных и демографических группах. Исключение – женщины в среднем религиознее мужчин (73% православных против 53%). Кроме того, молодежь до 25 лет чаще декларирует атеизм, но это скорей возрастное фронда. Эта особенность существует много лет и никак не влияет в будущем на общую долю верующих, то есть молодые атеисты чаще приходит к религиозным взглядам к 30 годам и далее.

Если очистить социологическую статистику от этих неясностей, мы получим следующую картину верований:
-60,8% россиян православные по внутренним убеждениям, за вычетом "проблемных" с точки зрения церкви – около 50% населения;
-12% отделяют себя от церковной организации, но по убеждения примыкают к монотеизму, чаще христианского толка, из них 2-3%, по сути, практикующие, но слабо воцерковленные православные;
-12,7% относятся к атеистам, агностикам и прочим, не пришедшим к вере в Бога в той или иной форме;
-6% мусульмане, но их убеждения мы подробно не изучали;

Итого почти 80% россиян религиозны по убеждениям, 49% - однозначно верующие православные. Разумеется, это не означает, что страну нужно превращать в клерикальное государство, однако мировоззрение половины и более населения – нужно учитывать. Представителям иных религиозных групп, включая атеистов, нужно пытаться узнать суть доминирующего религиозного течения и адаптироваться к его участию в общественной жизни.

https://mendkovich.livejournal.com/771365.html

https://mendkovich.livejournal.com/771259.html

https://mendkovich.livejournal.com/771038.html

https://mendkovich.livejournal.com/770706.html

Открыв глаза, Дракон обнаружил перед собой Клирика. Последний вел себя странно, двоился, расплывался, колебался в такт головной боли, но исчезать не спешил. Наконец, Дракон, вынужденный принять существование оппонента, хрипло возгласил:
-Принцессу – не отдам! Доставай - меч!
-Но, простите, - рассудительно ответил Клирик. – У меня нет меча, а у Вас здесь я что-то не наблюдаю Принцессы…
-Естественно, она у себя, ик. В городе… Но все равно - не отдам! – пересохшим горлом ответило чудовище.
-Что вы! Зачем мне приходить за принцессами туда, где их нет? Тут просто мой храм недалеко, вот я и зашел пообщаться. Вы лучше водички, вот, выпейте… И вот еще принес… - участливо затараторил пришедший.
На свет явилась прозрачная пузатая бутыль с понятным содержимым.
-Ик! Разговор получается! Хотя похмеляться с утра…
-Уже не с утра, - указал Клирик на сумрак за окном. – Так что выпейте, посидим, поговорим… Только извольте принять нормальный облик, а то стакан не дам!

Через короткое время превратившийся Черный Маг и Клирик мирно беседовали.
-Понимаете, - втолковывал приходящему в себя собеседнику Клирик. – Принцесса – Вас очень любит и ценит! Сидит сейчас и скучает, наверное. А Вы здесь в своей пещере, даже обед или ужин некому приготовить. Душно. Пьете один, голова вот потом болит. Почему ж не позовете?
-Ты, это, не устраивай тут псинотерапию… то есть психо… мозговынос короче! Я мужик, сказал пришла, сказал - ушла. Так всем лучше.
-Безусловно, - Клирик налил собеседнику еще. - А сколько лет с тех пор, как Вы ее похитили? Пять?
-Ну…
-Вот и я говорю. Ну, не стоит ли что-то менять? Насколько могу судить, Принцесса хочет попытаться пожить вместе, а не ездить к Вам через все провинцию, каждый раз. Согласитесь, несколько обременительно. Более двух часов в пути… Что от подобного шага удерживает Вас, почтенный?
-Дык, а зачем нам это? У нее своя жизнь, у меня своя. Живем, встречаемся, работаем. Не хочу, постоянно рядом сидеть. Она иной раз так начинает пилить. "Почему ты не хочешь быть вместе? Почему не пожить? У тебя кто-то есть?" А сама, кожей чую, ходит налево.
Клирик выслушал реплику с глубоко индифферентным выражением лица и перевел беседу в конструктивное русло:
-Совместное проживание явно решило бы все перечисленные проблемы. Согласитесь, если вы попытаетесь съехаться, то у Вас увеличиться комфорт проживания, а Принцесса будет более довольна жизнью и не будет Вас пилить на тему "Почему мы до сих пор не съезжаемся", Вы сможете держать ее при себе и не ревновать. А ей это все очень важно, чувства, отношения, она слишком уж - принцесса… Простите, но мне упорно неясны Вашим мотивы. Ваши отношения давние. Другие женские руки не оставляют ни малейших следов в Вашем жилище. Если Вы не уверены, то – съехаться не жениться. Процесс легко обратим.
-Принцесса наябедничала?.. Да, ладно, не отвечай. Она меня так же пилит. Только по два часа это все объясняет. Ну как тебе объяснить. Вот не хочу я съезжаться. Разные мы. Сам видишь.
-Безусловно. Но Вы же вместе уже. Это, видимо, некритично. Раз Вы ревнуете, то боитесь ее потерять…
-Не знаю… - серьезно и печально вздохнул Маг-Дракон.
-Ну, если данная Принцесса столь явно неоптимальна для Вас, почему не разойтись?
-Не знаю… Как-то…
-Скажите честно: Вы ее не любите? Я не принцесса, и ничего страшного тут не вижу. Похитили, не сложилось. Но зачем ее дальше мучать? Поймите, для нее за прошедшие годы все это стало очень серьезным… Может, не влюбилась, а привыкла, но не суть… Принцесса – прекрасна, но она Вам не чужой человек. Загляните себе в душу, взгляните на нее. Ваши нынешние отношения, когда вы не показываетесь месяцами друг другу на глаза, ее уже заставляют страдать. Нужно туда – или обратно.
-Ну, не люблю… А что поделать? Лучше так вот одному и сидеть здесь, скажешь? Мне с ней хорошо. Ну, бывает хорошо иногда. Но я так не могу всю жизнь! Знаю, как у вас все положено, раз и – навсегда. Надо стерпеться, слюбиться. Не могу так! Не хочу! И ушел бы, только куда? Вот, скажу тебе, как мужик мужику, - позвал сюда одну. Посидели. И ни хрена. Послала, пришлось ночью карету вызывать.
-А Вам не кажется, досточтимый Маг, что Ваш подвешенный статус Вас и удерживает от поиска более удачной партии? Только не говорите, что Вам периодически не мешает чувство неловкости или стыда, когда Вы хотите пригласить к себе понравившуюся даму. Или даже приглашаете, а она видит, что с мыслями вы не с ней, и чувствует себя обиженной.
Маг вздохнул.
-Поверьте, я Вас понимаю. Все вдалбливают в голову, что человек без "половинки" - не человек. Поэтому большинство из нас живут с теми, с кем сложится, чтобы не быть одним. Но нам в детстве вдолбили еще слово "любовь"! Поэтому "с кем сложилось", Вам не подходит. Поймите. Водка – не выход. Принцесса, если за годы вы пришлись к мысли, что она не Ваш вариант, - тоже не выход.
Маг посмотрел на Клирика с легким интересом.
-Послушайте, Вы сами заперли себя в ситуацию, где Вам больно и плохо. Она давит на горло. Это петля и ее надо рвать пока не задушила! Дайте, спокойно вздохнуть себе и Принцессе, если уж так все не сложилось…
-Каждый раз пытаюсь. Но все еще хуже…

…Когда Клирик вышел из пещеры, то обнаружил у входа Принцессу, которой Бардесса втолковывала что-то до боли знакомое.
-Но я без него не могу-у-у! – плакала Принцесса.
-А с ним можешь?! – возмутилась ее подруга, но тут заметила Клирика.
-О, две прекрасные дамы – это в два раза лучше! - оптимистично возгласил вновь прибывший. Однако Бардесса уволокла его за руку в угол и начала допрос:
-Уговорил?
-…Нет! Это невозможно. Два часа с ним водку в ступе толок. Он ни туда, ни сюда. Себя до ручки довел. Теперь Принцессу доводит. И не может ни на что решиться. Ни с бутылкой. Ни без. Можете сами попытаться. Я думаю, он будет рад провести время…
Бардесса показал Клирику фигу.
-Дудки! Он дерется! Зачем он мне! Лучше скажите, что планируете делать? Вызовете его на поединок?
-Я Вам не воин…
-Тогда Вы обязана провести обряд!
-Какой обряд?! – Клирик не отскочил назад только потому, что уперся в стену.
-Не хотите драться, прибегните к магии – превратите это мерзавца в оленя!
-Ах, это-то, пожалуйста. Мне его не жалко. Сколько угодно, можете сами прийти проконтролировать обряд и даже поучаствовать.
Бардесса приняла гордую позу и грозно фыркнула.
-В общем, немедленно снимите его проклятье с Принцессы! Она моя лучшая подруга, и я не могу на все это смотреть. Извольте сопровождать ее! И вообще у нее совершенно замечательный Король-батюшка, найдете с ним массу общих тем…
-Во-первых, он не любит Клириков… Во-вторых, не сбивайте меня. Я рад помочь Принцессе в меру сил, но – здесь нужна совершенно особая магия. И здесь – я бессилен.
В этот момент на сцене появился третий участник – Рыцарь с красно-белым гербом и одноцветно красным от смущения лицом. Он размашисто поклонился Принцессе. И открыл рот…
Потом снова закрыл и стал собираться с мыслями. Клирик и Бардесса затаились в ожидании.
-Короче, Принцесса, – а айда на каток! – возгласил смущенный Рыцарь вместо приветствия. – Обещаю, в этот раз не уроню!
-Но я, но мы… - Принцесса растерянно утерла слезы, смущаясь и не зная, что ответить, огляделась.
Клирик и Бардесса стали показывать какую-то сложную пантомиму, достойную театра теней, общий смысл, который сводился к тому, что каток – здорово, а Рыцарь – еще лучше… Через какое-то время и общими усилиями удалось убедить Принцессу оставить грусть и уйти с кавалером.
-Ну, и где справедливость? – вопросила возмущенная Бардесса Клирика, словно он был во всем виноват. – Вы вот тут носитесь, ее осчастливить пытаетесь, а приходит какой-то помидор с горы, и все себе забирает.
-Ну, не будьте жестоки! Он за Принцессой еще со школы ухаживает! Замечательный воин. Любитель зимних видов спорта. Золотые руки. И вообще – высокий, подтянутый, у таких Рыцарей своя магия… Но между тем, мы с Вами остались одни.
-Только не пытайтесь ко мне приставать!
-Что Вы! Как же я могу… Совсем не приставать к прекрасной даме даже чуть-чуть! Это будет неуважением.
-Ладно, чуть-чуть можно, - смилостивилась Бардесса. – Но только чуть-чуть. Учтите, я несвободна!..

https://mendkovich.livejournal.com/770463.html

Несмотря на небольшое значение описанных деталей для нашего предмета исследования, очерк получился очень большим. В первую очередь из-за многочисленных исследований и описаний процедуры и хода казни Иисуса, которые требовалось принять во внимание. Мне пришлось привлекать даже медицинские и геологические материалы, а также ряд апокрифов и иных исторических памятников. Представленный материал интересен преимущественно тем, что позволяет представить распятие, не только, как некий легендарный момент – но конкретное исторической событие.
В современной культуре символ креста в большей степени ассоциируется с распахнутыми объятиями, божественной защитой или, на худой конец, могильным камнем из-за обычая ставить кресты на кладбищах. Однако во времена Иисуса он был сугубым орудием казни и вызывал не более позитивный ассоциации, чем виселица или дыба.
Распятие казнь путем повешения осужденного на кресте с закрепление рук на горизонтальной балке (patibulum) веревкой или кованными гвоздями. Ноги либо крепились тем же образом, либо свободно висели вдоль столба (staticulum), либо иногда располагались на специальной подставке (pedale). В ходе казни человек, висящий на вытянутых под углом 60-65 градусов руках длительное время, начинал испытывать асфиксию из-за растяжения грудной клетки и усталости мышц, отвечающих да дыхание. Чтобы сделать выдох, человеку необходимо было подтягиваться на руках или отталкиваться ногами, однако в конечном счете он неминуемо терял сознание от боли и истощения и наступала смерть от удушья[1].

Карикатура на молящегося христианина II-III вв.
При использовании pedalum или иной поддержки снизу, снижающей усилия, а равно физической крепости казнимого муки могли продолжаться в течение нескольких дней. Мучительный и пугающий характер казни использовался римлянами преимущественно для наказания рабов и государственных преступников, к которым приговором Пилата был отнесен Иисус.

Тем не менее, сам Иисус в своей проповеди часто сравнивал служение Богу – с несением своего креста (Матфей 10:38, Марк 8:34), традиционной процедурой, когда осужденный сам нес орудие казни к ее месту. В этой ассоциации, видимо, переплетались предчувствие собственной смерти, о котором мы упоминали ранее, и детский опыт в детские годы Иисуса в Сепфорисе (ближайшем к Назарету крупном городе) было подавлено антиримское восстание Иуды (см. часть 2). В семье и окружении Иисуса, которых отличали националистические настроения (часть 1), мятежники – должны были быть объектом восхищения, поэтому для Иисуса с детских лет в логичной связи могли быть слова "подвиг-служение-крест".
3 апреля 33 года пророчества и самые страшные ожидания сбылись. Пилат приговорил Иисуса к распятию на кресте по обвинению в посягательстве на царскую власть. Вначале Иисус подвергся бичеванию в претории, где легионеры избивали его бичом-flagrum, наносили удары тростью по голове, в процессе наказания – смеялись над осужденным пародируя царские почести, надев ему на голову венец из терна, пародию на венок римских императоров в дни военных триумфов (Матфей 27:29 и др)[2].
Вероятно, к моменту произнесения Пилатом приговора Иисус был очень слаб, так как не смог нести собственный крест, вернее балку patibulum на плечах. Сказывались потеря крови и, возможно, сотрясение мозга, от побоев, которые начались еще ночью в доме первосвященника. Легионерам из конвоя пришлось "мобилизовать" для несения креста встречного крестьянина Симона Кириенянина (Марк 15:21). Учитывая, что в евангелии этот эпизодический персонаж был назван по имени, как и два его сына, многие авторы предполагают, что эта семья была или стала позже активными участниками христианской церкви в Израиле[3].
К месту казни вместе с Иисусом шла процессия из любопытных горожан, вероятно, в том числе тех, кто требовал его казни у Пилата. Учеников-мужчин, кроме Иоанна, будущего евангелиста, рядом не было, они скрывались, опасаясь ареста, но своего учителя на казнь сопровождала группа женщин, среди которых были Мария Магдалина, двоюродная тетя Иисуса и мать Иакова Праведного - тоже по имени Мария, а также Саломея, предположительно мать Иоанна и Иакова Зевдеева (Лука 23:27 ср. Марк 15:40). Вместе с Иоанном сына в последней путь провожала сама его мать – дева Мария (Иоанн 19:26).
Женщины рыдали и, как сообщает Лука, Иисус пытался их отвлечь, напоминая о скором конца света и гибели Иерусалима, повторяя: "Дщери Иерусалимские! Не плачьте обо мне, но плачьте о себе и детях ваших… Если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим, что будет" (Лука 23: 28,31). Одновременно в окрестностях Иерусалима начиналась буря, ветер нес тучи песка, закрывая солнце, из-за чего в течение всей казни в округе царили искусственные сумерки (Матфей 27:45). Как упоминали евангелисты, сильный порывы ветра даже разорвали занавес внутри Храма, что явно многими было сочтено за дурное предзнаменование (51 и др).
В евангелиях также упоминается и другой инцидент. По традиции, приговоренным, которых вели на казнь в Израиле местные жительницы предлагали напиток с включением вина, смолы смирны и некоторых других добавок, снимающий боль и облегчающий муки приговоренных (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 43а). По версии Марка (15:23) – Иисус просто отказался от предложенной чащи, пожелав остаться в полном сознании, по версии Матфея (27:34) – в предложенном напитке были смешаны желчь и уксус, горькая бодрящая смесь. То есть даже традиционная чаша обезболивающего для приговоренного превратилась в издевку. С учетом предыстории отношения с консервативной иудейской верхушкой это – кажется вполне вероятным.
Предположительно, конечная точка пути и место казни находилось на вершине Голгофы к северо-востоку от Садовых ворот Иерусалима и каменоломней, которые использовались в том числе, как места захоронения. Рядом проходила крупная дорога, что весьма характерно для демонстративных казней преступников в античности. Сегодня это место примерно соответствует району Храма Гроба Господня, но точно места является спорным. Скала Кальвари, на которую ссылаются в соответствующем контексте – обладает слишком маленькой вершиной для таких целей[4].

Иисус, вместе с двумя другими приговоренными, доставили на гору неподалеку от Иерусалима, Голгофу ("лобное место", Матфей 27:33), где должна была пройти казнь. Процедура исполнения приговора, по свидетельствам современника, не была универсальной: процедура установки креста, его форма и способы фиксации осужденных сильно отличались, и, видимо, каждый отряд легионеров отбирал удобный ему способ.
Например, по сохранившимся останкам некоего Иохананна (пещерная гробница Ха-Митвар), казненного в Израиле в ту же эпоху, ученым удалось реконструировать способ казни[5]. Тело приговоренного были зафиксировано руками на поперечной балке, а ноги были прибиты крупными кованными гвоздями по бокам столба, так чтобы колени были согнуты, и он мог распрямляться для выдоха с опорой на пятки, прибитые к столбу. Естественное, испытывая при этом тяжелейшую боль.
Судя по описаниям евангелий, в случае казни Иисуса и двух других приговоренных римляне использовали стандартный crux imissa, единственный из видов креста, у которого над головой приговоренного может размещаться табула с указанием вины на трех языках – греческом, латыни и арамейском "Это Царь Иудейский" (Лука 23:38). Это было еще одной демонстрацией Пилата, направленные на дискредитацию идеи независимого израильского государства, ведь в массовом сознании жертва мучительной и унизительной казни в образе царя подчеркивала несостоятельность надежд на собственную государственность.
Учитывая, что по свидетельству Иоанна (19:32), казнимым, чтобы ускорить смерть, перебивали кости на ногах, их ноги либо были прибиты к столбу, либо имели упоры для ног pedale, как и изображает классический восьмиконечный крест в церковной традиции. (Столб плюс три пересекающие его прямые: таблика с описанием вины, поперечная балка для рук и опора для ног).
Из описаний евангелий и апокрифов мы знаем, что рука Христа были прибиты к кресту гвоздями, но не ладонями, как считается по католической традиции, а запястьями. Были ли прибиты к столбу ноги или же они находились на деревянной опоре из доступных свидетельств – неясно. Иустин Философ (Первая Апология 69) полагал, что прибиты к кресту были и руки, и ноги. При этом он основывался на том, что в сцене воскресения Христа упоминается его предложение "Посмотрите на руки мои и ноги" (Лука 24:39). Но это, вероятней, это общее указание на телесность воскресшего Христа. Когда речь идет о сомнения Фомы и его желание коснуться ран Спасителя, то речь идет только и исключительно о ранах на руках (Иоанн 20:25, 27).
Вообще у позднейших авторов есть масса версий формы креста. Некоторые христиане I-II вв считали, что крест Спасителя вовсе имел форму буквы "Т" и даже использовали ее в качестве символа церкви (Тертуллиан Против Маркиона III:22:6[6], Послание Варнавы 9). Но это, однако, противоречит евангельским свидетельствам о наличии табулы с описанием вины над головой казненного, что требует минимум четырехконечной формы креста. Иустин Философ (Разговор с Трифоном-иудеем) и Ириней Лионский (Против ересей II:24:4) считали форму креста пятиконечной, включающей две скрещенные балки и опору sedule, вбитую в вертикальный столб, на которую приговоренного сажали пахом[7]. Однако это опять-таки противоречит библейскому свидетельству, у перебитых ногах у казненных, что было бы бессмысленно при использовании сидения, с которого ноги свешиваются по бокам. Наконец, в приводящейся в начале очерка антихристианской карикатуре II века – мы видим шестиконечный крест с опорой для ног.
Можно заключить, что истины не знал никто из церковных историков, и они описывали те кресты, которые ставили в знакомых им регионах Римской империи.
Вероятнее всего, точное описание креста в церковной традиции не сохранилось. Евангельские описания позволяют говорить, что он был минимум четырехконечный крест, который либо имел подпорку для ног pedale (основа классического восьмиконечного изображения креста), либо, чуть менее вероятно, - где ноги приговоренных прибивались к столбу по бокам. В пользу последней версии косвенно свидетельствуют останки из Ха-Митвар. Мне субъективно более соответствующим евангельским источникам представляется вариант с опорой для ног.

Реконструкция.

Можно предположить, что непосредственно площадка, где располагались кресты, была оцеплена отрядом воинов. Толпа зрителей находилась у подножия холма, но отдельные зрители могли подходить вплотную к вершине, как Иоанн и с матерью Иисуса Марией.
События продолжались около 2,5-3 часов, между "часом шестым" и "часом девятым" (Иоанн 19:14, Матфей 27:46). Учитывая, что в Палестине тех лет время считалось от рассвета, который в апреле в Иерусалиме происходит около 6:20 по местному времени, - это между 11 и 15 часами. Вероятнее всего, приговор Пилата прозвучал около полудня или чуть раньше. Конвоирование к месту казни с учетом медленного движения приговоренных – могло занять еще около часа, так как непосредственно на кресте осужденные находились 120-150 минут. Неудивительно, что по мнению Пилата - казнь завершилась очень быстро (Марк 15:44).
Ускорение казни было вызвано просьбой иудейского духовенства и во многом связано с тем, что мертвое тело относилось в Израиле к табуированным объектам и нахождение на земле тела "повешенного на древе" преступника, висельника или распятого, в течение ночи, особенно в пасхальные дни, считалось недопустимым (Второзаконие 21:23). Поэтому иудеи просили Пилата приказать перебить осужденным ноги и тем самым ускорить агонию. Впрочем, для жертв и зрителей, сопереживающих им, это время могло тянуться бесконечно долго.
О двух других казненных известно довольно мало. По версии апокрифического "Евангелия Никодима", их звали Джиман и Геста, последний – злословил Христа перед смертью, второй – покаялся (10). Их упоминают, как "разбойников", возможно, арестованных вместе с Вараввой. Это допускает две трактовки – бандитизм или мятеж против Рима. Однако из сообщений Иосифа Флавия мы практически не знаем о вооруженных выступлениях иудеев-радикалов в начале 30-х гг, кроме того, один из осужденных произносит на кресте "мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли" (Лука 23:41), что не позволяет считать его "политическим осужденным". Кроме того, сам Лука называет обоих злодеями (32) без всяких оговорок. Так что речь, видимо, об обычных бандитах, нападения которых происходили на крупных дорогах, ведущих в Иерусалим (ср. Лука 10:30).
Медицинские эксперименты XX века показывают, что распятый человек, имеющий опору на ноги может долгое время не только нормально дышать, но и даже говорить[8]. На записях подобных экспериментов голос испытуемого звучит напряженно, но достаточно внятно и громко, так что мы вполне можем предположить, что приговоренные обменивались короткими репликами и даже обращались к толпе.

Анатомия использования гвоздя при распятии.

Главным объектом внимания был, конечно, казнимый Иисус, легендарный проповедник, о котором столько рассказывали и спорили в последние годы. Судя по всему, в начале казни тон задавали его недоброжелатели, пришедшие от здания претории и всячески смеявшиеся над ним. В какой-то момент ругать его даже стал один из осужденных, который по свидетельству Луки "злословил его" (23:39). По утверждения Матфея, до какого-то момента ругались в адрес Иисуса оба приговоренных (Матфей 27:44).
Впрочем, вероятнее всего это была именно плохо структурированная брань человека, страдающего от тяжелейший боли и страха. В какой-то момент его соучастник, "благоразумный разбойник" (Лука 23:41 ср. Евангелие Петра 13), стал стыдить своего напарника за столь непристойное поведение во время казни. За что услышал благодарность Иисуса, который пообещал ему жизнь в раю после смерти (Лука 23:43).
Сама казнь, по евангельским описаниям – проходила буднично. Палачи, обнаружив что хитон Иисуса выткан единым куском, не хотели портить его, разрывая, а бросали жребий – кому он достанется (Иоанн 19:24 и др). Противники христиан в толпе обменивались мрачными шутками: "Других спасал, а себя не может спасти… Пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы увидели…" (Марк 15:31-32 и др).
Когда Иисус на кресте произнес "Боже Мой!", это вызвало среди его противников приступ веселья: "Илью зовет… Постойте, посмотрим придет ли Илья снять его" (35-36), так как в древнееврейском слово "Элои" (Бог) было созвучно имени пророка Ильи. (Впрочем, нельзя исключать, что толпа действительно не расслышала, что именно говорил казнимый и трактовала услышанное в меру разумения).

В евангелиях мы находим, вероятно, полное описание поведение Иисуса во время казни. Большую часть времени он не реагировал каким-либо видимым образом на происходящее вокруг, горе учеников и глумление противников в толпе у места казни.
Лишь в самом начале он сказал: "Отче, прости им, ибо не знают, что делают" (Лука 23:34), простив своих палачей и хулителей.
В начале казни он коротко обратился к Иоанну-евангелисту и деве Марии, которых он назвал "сыном" и "матерью", поручая таким образом мать заботам своего ученика (Иоанн 19:26-27). Напомним, отношения Иисуса и Марии с его братьями по отцу Иосифу, видимо, было сложным, и данное завещание решало совершенно логичную задачу – заботу о близком человеке после завершения земной жизни. Также Иисус коротко ответил на покаяние "благоразумного разбойника" Джимана: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со мною в раю" (Лука 23:43).
Также несколько фраз Иисус произнес в самом конце перед моментом потери сознания. Наибольшие споры вызывает его известные слова: "Боже мой, Боже мой! Для чего ты меня оставил?" (Матфей 27:46, Марк 15:34). Несмотря очевидное искушение сделать из этой фразы какие-либо богословские или мировоззренческие выводы, истина, связанная с ней, проста и банальна.
Это - дословная цитата, первая строфа 21 Псалма, посвященного пророчеству о муках Мессии, где упоминаются пронзенные руки (17) и дележка одежды пытаемого (19). Вслед за этим идет описание эсхатологической победы Мессии и признания Бога всеми народами (28-32). С точки зрения Иисуса – наблюдаемого им перед собой было буквальным соблюдением ветхозаветного пророчества и предвестником будущих эсхатологических событий, поэтому не удивительно, что вслед за этим он произнес: "Совершилось!" (Иоанн 19:30).
После этих слов один из легионеров, участвующих в казни, подал Христу губку, пропитанную раствором уксусом на конце копья (19:29). Подобный раствор легионеры всегда носили с собой для подкрепления сил, а распятым его давали, чтобы продлить агонию.
Вслед за этим моментом, по утверждению 3 из 4 евангелистов Христос потерял сознание ("преклонив голову" 19:30), и вскоре умер. По утверждению Луки он еще успел добавить: "Отче! В руки твои предаю дух Мой" (Лука 23:46). Это – возможная неточность, хотя формула обращения к Богу "прими дух мой" использовалась в ранней церкви, в том числе дьяконом Стефаном в момент мученичества (Деяния 7:59).

Вид казни, а также совпавшая с ней песчаная буря, которую некоторые приняли за затмение, закрывшая солнце и установившая на земле сумерки, очень сильно повлияли на толпу.
В начале агрессивное настроение сменилось страхом и жалостью к казненным (48), под конец злые шутки в адрес приговоренных звучали только из среды палачей. В конце казни землю сотрясли сейсмические толчки, что вызвало ужас и у иудеев, и у римлян. Сотник легионеров, присутствовавший при казни, даже назвал Христа "Сыном Божьим" (Матфей 27:54), правда, вероятно, в языческом смысле, как ранее это выражение воспринял и Понтий Пилат.
Если верить Матфею, земные толчки были столь сильными, что в окрестностях Иерусалима раскрылось множество могил, и по городу прошел слух о том, что умершие – воскресли и выходили в город (27:51-52). Вряд ли это мнение о массовом воскресении было массовым, во всяком случае христиане I века его не разделяли (ср. Колоссянам 1:18, 1-е Коринфянам 15:20). Однако рассказ о нем евангелиста помогает представить, какое сильное впечатление оставила казнь среди жителей региона.
Сама история землетрясения в окрестностях Иерусалима в момент Распятия вызывала споры у историков, так как ее совпадение по времени с казнью Христа, - производит сильное впечатление и на наших современников.
Доступные сейчас данные позволяют считать эту информацию – исторически достоверной. Есть ряд свидетельств о сильном землетрясении на Ближнем Востоке в тот период. В частности, ряд авторов ссылались на сообщение историка II в Флегонта из Тралл (Ориген Против Цельса II:33 и др), а также других авторов той эпохи, о землетрясении, затронувшем Иерусалим и Вифанию[9]. Современные геологические исследования также показывают, что мощное землетрясение, затронувшее территорию Древнего Израиля, действительно произошло в промежутке 26-36 гг н. э[10].

Здесь, возможно, по просьбе иудейских лидеров, возможно из-за бури и страха перед землетрясением легионеры решили ускорить казнь. Двум разбойникам для этого перебили ноги, ускорив асфиксию. Иисус к этому времени висел на кресте наклонив голову, то есть был мертв или без сознания, поэтому один из легионеров (Иоанн 19:34) или даже сам сотник по имени Лонгин, руководивший казнью (Евангелие Никодима 10) – нанес ему удар копьем под ребра, добивая.
По свидетельству Иоанна, в результате удара копья истекла не только кровь, но и вода, что повергло молодого человека в сильнейшее недоумение. Это нельзя назвать домысливанием, так как, хотя этому моменту можно с легкостью дать несколько аллегорических трактовок, связанных с библейским символизмом (ср. Псалом 21:15, Иоанн 4:14 и др), он лишь растерянно констатирует факт, затрудняясь как-то объяснить его: "И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его…" (Иоанн 19:35).
На основе анализа описаний казни медиками[11] можно выделить три основных вероятных причины смерти Иисуса:

• Обычная асфиксия, от которой чаще всего умирали распятые. Казненный задохнулся после потери сознания, вскоре после чего был добит ударом копья. В этом случае свидетельство об истечении воды либо совершенная ошибка из-за плохого освещения, либо влага попала на тело из губки легионера, который подавал ее Иисусу на копье, либо - в результате слабого дождя, незамеченного свидетелем;


• Разрыв миокарда, за которым последовал удар копьем, в результате чего из раны вместе с кровью выделялась перикардиальная жидкость;


• Полиорганная недостаточность сопряженная с ДВС-синдром. Появление крови и влаги связано с аномальным свертыванием крови на фоне тяжелые травм в результате побоев и бичевания привело к тому, что сгустки крови находились в полупрозрачной лимфе, создавая визуальный эффект воды и крови.

Впрочем, все эти детали имеют второстепенное значение, не изменяя факта крестной смерти Иисуса Христа в 33 году, за которой следуют похороны, Воскресение и начало истории христианской церкви, которую мы знаем.

https://mendkovich.livejournal.com/770261.html

Около литературные наброски выходного дня. Мне не так давно попался крик души одного российского писателя, возмущенного тем, что нехорошие "церковники" имеют наглость искать христианские мотивы в западных популярных фильмах. Он говорит чуть ли не о приватизации искусства. Между тем, должен сообщить заинтересованной публике в американском и вообще англоязычном искусстве христианские мотивы – очень сильны. И повсеместны

Лично я это заметил лет с 15. Тогда я видел по телевидению сериал "Коломбо" (эпизод "Swan Song", 1974 года), где в сюжете была сцена рок-концерта. Естественно, ожидается, что там будут песни про любовь или про то, что "не стоит прогибаться под изменчивый мир". Вместе этого там звучала песня "Я видел свет" (оригинальные стихи в Х. Уилльямса, 1947 г.), в несколько секуляризованном виде, но с совершенно очевидным религиозным наполнением. Это история человека, который обрел Бога и увидел свет и свой путь в жизни. Я тогда невольно задумался о том, насколько более значимо религиозное наполнение поп-культуры на Западе.
И это действительно так.

Могу напомнить хрестоматийные примеры, как циклы "Нарния" Льюиса (1951-1956) и Роулинг "Гарри Поттер" (1997-2007). Что, в общем-то, давно не секрет, оба автора публично признавались в религиозной ориентации своих творений. Оба содержат вполне христианскую апологетику, тему борьбы с грехом, мессианского самопожертвования, искупления и т.п. Оба цикла во многом направлены на то, чтобы познакомить детскую и подростковую аудиторию с христианскими ценностями. Из личного опыта могу сказать, что во многом под влиянием чтения Льюиса в детстве мне было легче понять христианскую эсхатологию в более зрелом возрасте.
Но Льюис, например, вырос не на пустом месте. Христианство он принял под влияние членства в литературном кружке "Инклингов", возглавляемого Толкином. Кроме ревностного католика Толкина, минимум двое членов литературного клуба Уильямс и Фокс были профессиональными богословами, последний даже возглавлял теологический факультет Оксфорда. Льюис пришел к христианской религиозности именно под влияние бесед с Толкином, о чем неоднократно вспоминал, непосредственно перед войной, а в военные годы уже стал известен, как автор религиозных радиопередач и христианский проповедник-апологет.
В творчестве самого Толкина христианские мотивы менее выражены, чем у Льюиса и Роулинг, но их наличие несомненно. В одного из писем писателя зафиксировано прямое признание, что в мире "Властелина колец" (1954-1955) подразумевается наличие единого Бога-Творца, в рамках замысла которого действуют герои. Соответствующие пасхалки в разговорах о случайностях и судьбе раскиданы в тексте книги. Вообще на тему Толкина и христианства существует огромный пласт исследований, к которому я могу отослать читателей.
Я специально привожу в примеры авторов популярной нефилософской литературы, которые не ассоциируются очевидным образом для российского читателя с христианскими идеями. Однако – они там есть. They live))

Если уж мы вспомнили о развлекательном кино, то стоит заметить, что религиозные темы и атрибутика в американских фильмах встречается гораздо чаще, чем у нас. В России под нее отведены преимущественно философские фильмы, вроде картин "Остров" (реж. Лунгин, 2006) или "Монах и бес" (Досталь, 2016).
В США же в той или иной мере к религиозным проблемам явно обращаются обычные блокбастеры для широкой аудитории. Например, "Брюс всемогущий" (Шедьяк, 2003), комедия о божественных амбициях человека, породившая продолжения и ремейки. Несмотря на несерьезную форму, фильм – попытка объяснить христианский взгляд на вопросы добра и зла.
Если брать триллеры и драмы, то там крепко прописались христианские персонажи. В любовной драме "Город ангелов" (Силберлинг, 1998) главные герои – ангелы, причем во многих сценах они говорят о Божественной милости, рае, грехе и добродетели. В боевике "Конец света" (Хайамс, 1999) со Шварценеггером герои борются с дьяволом и пытаются предотвратить его пришествие в мир. В качестве антагониста дьявол также выступает в знаменитых фильмах "Омен" (Доннер, 1976), "Шепот" (Хендлер, 2007), "Дьявол" (Шьямалан, 2010).
Названные фильмы христианские по сути – в разной степени. Авторы "Омена" демонстрируют весьма смутное представление и христианстве, и о христианской эсхатологии, вокруг которой вращается действие. Шьямалан же в "Дьяволе", несмотря на критику многими чисто сценарной составляющей, рассказа историю о грехе, раскаянии и прощении, как пути к спасению, по которому удается пройти двум из героев.
Здесь я привожу только известные и сразу пришедшие мне на ум фильмы, которые в реальности исчисляются – десятками. В отечественном кино трудно представить такое нагромождение картин, наполненных христианской мистикой, причем в легких жанрах – триллеры, боевики, ужасы. Причем фильмы не являются в чистом виде христианской апологетикой, это именно развлекательные картины, где религиозные образы и темы – просто органичная часть картины мира.
При этом есть и вполне себе "миссионерские" произведения искусства, которые стали заметным культурным явлением. Например, цикл книг "Оставленные позади" Дженкинса-Лахэйя (1995-2007), рассказывающее историю событий перед Концом света: вознесение праведников, появление антихриста, гонения на Церковь... Секулярная аудитория может воспринимать фильм как политический триллер с мистикой.
Вначале они получили малобюджетную экранизацию (Сэрин, 2000), но не так давно вышел фильм с участием Кейджа (Армстронг, 2014). Серия оставленные позади стала одним из крупнейших культурных явлений США 1990-2000-х и предала крайнюю популярность среди протестантов идее "Восхищения Церкви" (слышал мнение, что ей симпатизировал даже президент Буш-младший).
Современные сериал "Оставленные позади" (2015), не основан на книгах, а просто дает секулярное переосмысление той же вводной – массовое исчезновение людей, которое напоминает о библейских пророчествах.
При этом есть и фильмы аналогичной тематики, включая фильмы "Апокалипсис" (ван Хирден, 1998-2001). Есть популярные фильмы на тему предубеждений секулярного общества против Церкви "Бог не умер" (Кронк, 2014). Есть бесконечное множество фильмов на библейскую тематику, включая "Страсти Христовы" (Гибсон, 2004).

Столь свободное использование религиозных образов связано с тем, что общество англосаксонских стран погружено в религию на уровне культуры. Долгое время Библия и основы религии изучались в школах, самобытная культура США начиналась, как консервативно-христианская. Поэтому в современном западном обществе большинство образы и аллюзии худо-бедно понятны. Именно поэтому ветхозаветными образами, например, столь свободно оперирует Леонард Коэн в знаменитом "Аллилуйя" (1984).
Другое дело, что не всегда они используются для создания христианских по сути или по духу сюжетов. Примером может служить новая дилогия "Чужой" (Скотт, 2012 и 2017), обе части которой перенасыщены библейскими и иконографическими аллюзиями. ("Ах, герои встали, как на "Тайной вечери"!", "Ах, Давид-Дэвид на дудочке играет!"). Как, впрочем, и различными аллюзиями на светскую классическую литературу и музыку.
Однако на выходе эта история, если верить пост-съемочным интервью участников проекта, - о смерти традиционных мировоззрений и парадигм, включая религиозные. Многие персонажи олицетворяют архетипы коллективного и индивидуального бессознательного, а их гибель олицетворяет невостребованность современным обществом. Важен с точки зрения авторов также момент, что действие первой части ("Прометей") развивается на Рождество, поэтому история гибели экспедиции, пришедшей искать в том числе способ борьбы со смертью – приобретает особо негативный оттенок. Еще раз: это не мои произвольные вывода, а именно авторский подтекст, специально артикулированный после выхода фильма.
Причем последнее время на Западе антихристианского и антирелигиозного творчества становится все больше, хотя для выражения новых идей продолжает использоваться старый культурный инструментарий.

Христианский аллюзии или христианский код, если угодно, могут фигурировать вне основного сюжетного контекста, на его окраине, причем даже в откровенно непритязательных произведениях. Причина в том, что большинство представителей творческих профессий, особенно в музыке и киноиндустрии, имеют хотя бы базовую подготовку по специальности. Они вынуждено изучают накопившееся культурное наследие, воспринимают творческие ходы, анализ пасхалок в старых текстах, набирают определенный культурный багаж. В результате они накапливают знания, большие чем у большинства потенциальной аудитории.
По итогам в произведение порой намеренно закладывается второй слой: частично это дань моде на постмодернизм, частично желание самовыразиться в глазах коллег и оправдать создание "попсы", частично желание уподобиться "старым мастерам", в чьих произведениях старательно ищутся отсылки и аллюзии.
Тот же "Прометей" может быть формально отнесен к жанру ужасов и даже слэшеров и восприниматься в таком качестве, но это совершенно не исключает закладку "второго слоя", который признан и авторами, и западной критикой. Примером также служит "Начало" (Нолан, 2010), которое по форме – боевик и триллер, по второму слою – рассуждение о нереальности бытия, влиянии кино на сознание зрителя и легкий троллинг аудитории. "Револьвер" (Ричи, 2005) – авантюрный триллер, но при этом содержит огромный "подвал", основанный на каббалистических символах и идеях. (Да, антихристианские моменты там мелькают).
Использование такого приема позволяет автору сознательно играть сразу на двух досках, популярного и "фестивального" искусства. Кроме того, следование определенным схемам и идейным комплексам может иметь неосознанный характер.

https://mendkovich.livejournal.com/769795.html

https://mendkovich.livejournal.com/769719.html

Многие из моего окружения знают и любят рок-оперу "Тампль", одноименного творческого коллектива. У данного произведения есть довольно заметный художественно-идейный "подвал", но серьезно оно не анализируется, так как не стало частью культурного мэинстрима. Поэтому позволю себе набросать небольшую аналитическую рецензию.
Для ознакомления с первоисточником: запись классической поставки рок-оперы и текстовая версия.
Основная сюжетная линия оперы – последние дни Жака де Моле, последнего магистра "ордена Тамля", который был осужден за ересь, покаялся, потом отрекся и в итоге был сожжен. В рамках сюжета магистр предстает в качестве невинной жертвы заказного процесса, где церковь, хочет захватить имущество, а короля – прельщают мистические тайны ордена. Сам магистр сознательно идет на смерть, произнеся отречение, и становится своего рода мучеником.
Важный момент – история рассказывается через представления некоего Оруженосца, которого зритель изначально воспринимает, как одного из членов Ордена, но в конце мы понимаем, что это коллективный образ авторов оперы, первого коллектива "Тампля" во главе с Лорой Бочаровой.

Центральным образом сюжета является Храм Гроба Господня (или просто "Храм"), который символизирует в рамках оперы – спасение души. (Ария Смерти: "Кто видел Гроб Господень, тот потерян для меня навек"). В результате военного поражения на Ближнем Востоке Храм – потерян для Ордена и европейских христиан, тамплиеры пытаются найти замену святыне, которая казалась им путем в Царство, в мистическом поиске.
Суть "пути сомнения" ("Разговор с душой") тамплиеров и самого де Моле в опере не освещается, герой отрицает все обвинения и упоминает некоторые оккультно-кабалистические темы в разговоре с королем в ироническом ключе. Поэтому перед нами некий абстрактный неогностический взгляд на веру, путь к спасению через секретное знание, ритуалы и таинственные посвящения.
Оруженосец, существующий между двух эпох, ищет вслед за своим кумиром путь к Храму. Причем его отношение к Магистру включает и религиозное преклонение, и любовь. В частности, "Вторая ария Оруженосца", написана как любовное стихотворение, что подчеркивала в одном из интервью сама Бочарова. Первоначально, партии оруженосца вообще писались для женщины и, видимо, отражали коллективный опыт восприятия первоначального, сугубо женского, творческого ядра "Тамля". Участницы, которого долгое время ставили ролевые игры на тамплиерские темы.
Однако позже авторы решили уйти от любых сексуальных аллюзий, сделав Оруженосца – мужчиной. Правда, к теме синтеза веры и романтической любви коллектив снова возвращается в "Жанне д’Арк", где героиня влюблена в архангела Михаила и любовь наравне с верой ведет ее по жизни.
Но вернемся к "Тамлю", где авторы не солидаризируются, но рвут с традицией тамплиеров (исторической и оккультной). В разговоре с Оруженосцем Магистр отговаривает его пытаться следовать путем Ордена Тампля, и искать свой путь к спасению.
Оруженосец – хочет видеть в Магистре святого, христианского мученика, казненного за правду. Но проклятие в адрес короля и папы – разбивает его надежды, чему посвящена "Третья ария оруженосца". Герой и автор приходит к мысли, что месть и мистические проклятие против врагов – не могут быть соединены с христианством, а, следовательно, Магистр – ложный кумир для Оруженосца.
В эпилоге от лица Оруженосца и хора звучит идея отказа от поиска мистических тайн, обращение к спасению через творчество и внутреннюю духовную жизнь. Кстати, по форме вполне христианский призыв к уходу от Храма-Тамля – к "Господнему Храму".

Рок-опера обращается к тем же темам, что и "Маятник Фуко" Эко (1988), к увлечению общества конца 20 века оккультными и конспирологическими тайнами прошлых эпох, которые возводили свою историю и идеологию к тамплиерам.
Сам "Тампль" (2000) содержит достаточно явную ссылку на "Маяник" (1988 год, русский перевод 1997-го) в эпилоге, которая как бы связывает идею отказа от поиска мистических тайн и оккультных игр, каким бы тяжелы и болезненным не был уход от прошлых заблуждений.

https://mendkovich.livejournal.com/769485.html

Теперь мы переходим к анализу следующего этапа суда над Иисусом – суду Пилата, префекта, фактического наместника римских властей в оккупированном Иерусалиме. Анализ данного этапа судебного процесса в исторической литературе чрезвычайно запутан и содержит массу противоречивых рассуждений и гипотез. Из-за этого представленный очерк в значительной мере состоит из разъяснений и отступлений, связанных с эпизодами суда.
Префект Понтий Пилат представлял в Иерусалиме высшую римскую власть, подкрепленную доступной вооруженной силой. Он совмещал широкий круг полномочий, включая суд, поддержание порядка и ведение политики относительно местных вассальных властителей тетрархов. По сути, он исполнял обязанности Римского наместника в регионе, хотя формально таковым не был[1].
Приведя Иисуса к Пилату, обвинители пошли на определенную подмену, отказались от упоминаний вопросов, связанных с религией, и использовать чисто политические основания. Иисуса обвинили в претензии на царскую власть и призывах к отказу платить налоги Риму. Обвинители вероятно понимали фактическую недостоверность заявленного, но для них суд Пилата был не юридическим священнодействием, а лишь механизмом выполнения смертного приговора, вынесенного Синедрионом ночью.
Местом суда был преторий, местоположение казарм и штаб-квартира римских властей в городе. Современные археологи считают, что местом нахождения был бывший дворец Ирода Великого, примыкающий к западной стене Иерусалима близ т.н. "ворот ессеев". Суд над Иисусом, видимо, проходил на небольшой каменной площадке внутри городской стены, а большая часть собравшихся – оставалась снаружи, так как хотела сохранить ритуальную частоту в пасхальные дни и избегало входить на территорию язычников[2].


Англоязычный план Иерусалима новозаветных времен.

Из описания суда Пилата мы знаем, что тот первым делом спросил первосвященников: зачем они привели к нему Иисуса и чего хотят? Те заявили, что хотят казнить его за то, что он "злодей", но "нам не позволено предавать смерти никого" (Иоанн 18:30-31).
Историки часто обычно интерпретируют данное заявление сугубо однозначно: Синедрион не имел права казнить кого-либо (т.н. "jus gladii", право меча) без санкции главы оккупационных властей, поэтому обращался за ней к Пилату. Несмотря на популярность этой точки зрения, нет серьезны свидетельств – существования такого порядка казни.
По свидетельству евангелистов, Понтий Пилат – явно не в курсе такого рода правил. Как упоминается выше, вначале он спрашивает у обвинителей из Синедриона о том, зачем привел подсудимого, позже, после бичевания Иисуса, - предлагает им забрать подсудимого и самостоятельно его распять (19:6).
В предании (8:3-5) мы встречаем упоминание того, что за несколько лет до казни Христа в Иерусалиме без какого-либо участия римского суда проводят казни за прелюбодеяние через побиение камнями. Так же без обращения к римским властям около 37 г н. э. был казнен через побинение камнями Стефан-первомученик (Деяния 7:57-58).
Практика ограничения вынесения смертных приговоров возникла в оккупированном Израиле позже, в 60-е гг. Первосвященник Анан (предположительно сын Анана, допрашивавшего Иисуса) был отстранен от должности после того, как Синедрион под его руководством казнил группу христиан во главе с Иаковом Праведным, братом Иисуса (Иосиф Флавий Иудейские Древности XX:9:1). Однако возражения римских властей вызвал не сам смертный приговор, а то что Синедрион был собран без ведома римских властей (ср. там же 9:6). Учитывая законодательные полномочия этого органа такое заседание могло быть прологом для призыва к вооруженному восстанию, поэтому Рим и стал ограничивать его работу и вместе с тем вынесение смертных приговоров, которые стал выносить глава римских властей (ср. Флавий Иудейская Война 6:5:3).
Иногда ссылаются на случай, когда в 30-м году первосвященники демонстративно перестали собирать Синедрион на территории Храма (Вавилонский Талмуд, Шаббат 15), где по правилам должен был выноситься смертный приговор. Однако вряд ли здесь был причиной римский запрет: в момент суда над Стефаном они собирались именно в храме (на суде его называли "место сие" Деяния 6:13-14).
Мы не можем достоверно утверждать – имела ли место такая манифестация Синедриона и была ли она актуальна в 33-м. Однако для римских властей в лице Пилата это обстоятельство явно было неизвестно, тем более что – раньше и позже описанных событий в Иерусалиме смертные приговоры выносились и исполнялись местными властями.
Вероятнее всего между израильскими и римскими властями существовало определенное разделение полномочий. Рим – боролся с мятежами и разбоем, как сказали бы сейчас с "организованной преступностью", для чего требовалась вооруженная сила. Синедрион выносил приговоры за религиозные и уголовно-бытовые преступления, которые были мало интересны оккупационным властям.

В этой ситуации понятно изначальное беспокойство Пилата делом, которое ему пытается "всучить" Синедрион и явное нежелание казнить Иисуса. Сам факт доставки арестованного к нему намекает на какую-то политическую интригу и желание устранить подсудимого руками римских властей и снять с себя политическую ответственность. Риск неожиданностей особенно серьезен с учетом пасхальных дней, в которые в Иерусалиме собиралась огромная масса народа. А Пасха, напомним, - это праздник национального освобождения из египетского плена и праздничные толпы опасный зародыш для беспорядков.
Беспокойство Пилата могло только усилиться, когда он узнает имя арестованного – Иисус из Назарета. Из евангелий мы знаем, что Христос к тому моменту был широко известен по всей Сирии (Матфей 4:24), причем среди его почитателей были и евреи, и иноплеменники, приходившие к нему в поисках исцеления.
Иисус даже приснился накануне суда жене Пилата (27:19). Если не предполагать сразу сверхъестественный элемент, то логично предположить – о нем она слышала и наяву, как, возможно, и ее муж. Из доступных слухов римляне могли заключить, что Иисус – маг-чудотворец и иудейский философ, чье учение вызывает много споров, но пользуется популярностью в народе.
Естественно, у Пилата были причины опасаться, что казнь такой популярной личности всколыхнет собравшихся в Иерусалиме. Из-за чего первосвященники пытаются его подставить.


Рисунок на базе современной реконструкции вида ворот в преторий.

Первым делом Пилат, как и любой чиновник, пытается избавиться от проблемы. Услышав, что Иисуса обвиняют в провозглашении себя царем, т.е. подготовке к мятежу, а также узнав, что он из Назарета, что в Галилее – префект отправляет его на суд к царю Ироду (Лука 23:7), который также находится в Иерусалиме.
Решение совершенно логично, если Иисус – мятежник, то лучше всего о его преступной деятельности знают власти тех мест, где он жил и действовал, то есть - Галилеи. Более того, если приговор чреват волнениями, то лучше, если его вынесет Ирод, который сам, как царь должен быть заинтересован в казни политического противника.
Наконец, здесь примешивался политический расчет. Пилат, отправляя Иисуса к Ироду, подчеркивал уважение к его власти и даже признавал, что она может распространяться на подданных вне границ Галилеи. Это помогало установить хорошие отношения с монархом, ничем себя не обременяя (23:12).
Однако Ирод (8) воспринимал Иисуса, прежде всего, как чудотворца, и вместо допроса начал просить его показать какое-нибудь чудо. Безусловно, он знал, что Иисус связан с Иоанном Предтечей, но, видимо, это его беспокоило мало. В конце концов, мы знаем, что среди учеников Христа была жена домоправителя Ирода, поэтому он мог знать, что христианство – далеко от актуальной политики и безопасно для его власти. Однако Иисус отказывается отвечать монарху, к которому испытывает не приязнь, и Ирод теряет интерес и отправляет подсудимого назад к Пилату.
Тем временем, храмовое духовенство, видимо, пытается успокоить Пилата и, чтобы убедить его в том, что народ лояльно примет казнь Иисуса, - собирает у его резиденции "группу поддержки", родственников, слуг и рабов (ср "первосвященников, начальников и народ" - Лука 23:13), которые демонстрируют "правильное" общественное мнение, требуя казни. Тем не менее, обеспокоенный Пилат решает сам разобраться в сути дела.
Обычно дознание по уголовным делам римские наместники, обязанности какового выполнял Пилат, поручали своему подчиненному, легату (Домиций Ульпиан Об обязанностях проконсула 2144). Однако либо у Пилата был в распоряжении достаточно слабый аппарат, либо представленное дело о счел политическим важным и решил лично вести допрос.
Пилат допрашивает Иисуса в претории, однако подсудимый отвечает на вопросы коротко и неохотно. Однако префект слышит ключевую для суда мысль "Царство Мое не от мира сего" (Иоанн 18:36). Кроме того, юридически вполне здраво звучит фраза Иисуса "Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители мои подвизались ба за меня, чтобы я не был предан Иудеям" (там же).
Таким образом, Пилат видит перед собой не политического лидера, а философа, который провозглашает своей целью "свидетельствовать об истине". Пилат устало отвечает риторическим: "Что есть истина?" (18:37-38), не особенно понимая, что речь не об абстрактной философии, а скорей религиозной догматике. Подобная оторванность от практической жизни контрастирует с обвинениями в претензиях на царскую власть, и судья со спокойной душой заканчивает допрос.
После этого Пилат выходит к собравшимся и сообщает, что не считает его достойным смертного приговора, а лишь планирует наказать бичеванием. После этого он предлагает собравшимся помиловать по случаю Пасхи одного из осужденных[3], например, самого "Царя Иудейского", как он с явной иронией называет Иисуса (18:39). Матфей (27:17, 22) приводит иной вариант насмешливого именования "Иисус называемый Христом" (т.е. помазанником), но разница, видимо, связано с разноязычием: Пилат говорил по-гречески, информаторы Матфей, вероятно, на арамейском.
Однако толпа, руководимая первосвященниками, требует отпустить вместо Иисуса некоего убийцу и виновника "возмущения" безымянного Варавву (буквально "сына отца", Батьковича).
Пилат со спокойной совестью отправляет Иисуса на бичевание. В ходе истязания Иисуса избивают бичами и тростью, а также подвергают насмешкам, пародирующим почитание царя (Марк 15:15-20 др). На выведенном позже к толпе узнике был надет терновый венец и багряная накидка, пародирующие триумфальное облачение римских императоров.
Бичевание, казалось, было удобным выходом и для обвинителей, и для судьи. По римской традиции оно производилось кожаным бичом с прикрепленными кусками металла, который рвал кожу, нанося глубокие раны. Наказываемый мог умереть от потери крови или оказаться искалеченным, что формально сняло бы ответственность за его смерть и с Пилата, и с Синедриона. Префект мог даже полагать, что проявляет милость к подсудимому, наказание могло помочь разгневанной толпе "спустить пар", что помогло бы ему избежать смерти.


Реконструкция римского бича I века.

Однако происходит непредвиденное – Иисус выживает и даже стоит на ногах после бичевания на выходе из претория. Пилат повторно предлагает собравшимся самостоятельно казнить арестованного, но священников такой вариант совершенно не устраивает и перед Пилатом снова начинается "митинг".
В этот момент кто-то проговаривается, Иисуса хотят осудить не за принятие титула царя или подстрекательство к бунту, а потому что он называл себя "Сыном Божьим". Подобное объяснение не только не успокаивает Пилата, но вызывает у него страх, от чего тот поспешно уходит в преторий (19:7-8).

Проблема здесь уже не в языковом, а чисто культурном барьере. Для иудея подобная фраза значит лишь неумеренное самопрославление или богохульство. Но римлянин понял ее буквально, Иисус называет себя сыном божества, подобно тому, как герой Геракл – был сыном Зевса. В сочетании с его славой чудотворца и рассказом о сне жены Пилат мог заключить, что Иисусу действительно покровительствует Бог евреев, которого он считал одним из многочисленного небесного пантеона, и как любого из богов инстинктивно боялся.
Важно понимать, что римляне I-II вв были склонны к вере сверхъестественное, причем не только простой народ, но и представители имущественной и интеллектуальной элиты. Показателен пример истории, рассказанной у того же Иосифа Флавия, о том, как римский всадник смог соблазнить чужую жену, выдав себя за египетское божество (Иудейские древности. XVIII:3:4).
Сирийский автор Лукиан Самосатский тоже был невысокого мнения о здравомыслии жителей Империи и описывал в своих книгах немало примеров дичайших суеверий. Он возмущался общественной слабости к всяческим предсказателям и колдунам, а также многочисленными соотечественниками - "людьми, лишенными мозгов и рассудка, совершенно не похожими на людей, питающихся хлебом, и только по виду отличающимися от баранов" (Александр, или Лжепророк 15). Он описывает, в частности, царедворца Рутилана "относительно богов тяжело больного": "Он имел о них самые чудовищные представления. Увидев камень, помазанный маслом и покрытый венками, он готов был тотчас же пасть ниц и надолго остановиться, молясь и прося благополучия" - писал Лукиан (30).
Во многом такая модель "тотального мистицизма" насаждалась государством, которое рассматривала принадлежность людей к тем или иным культам, как источник лояльности и законопослушания. Нетерпимость к "безбожию" была традиционна, чему примером может служить казнь Сократа, которого обвиняли, в том числе, в нем (Платон Апология Сократа 26c), но после утверждения имперской власти в I в. до н.э. гонения приняли наиболее организованный характер. Собственно, безбожие – становилось основанием для репрессий, и в нем настойчиво обвиняли христиан (Юстин Философ Первая апология 6; Татиан Речь против эллинов 27). Отдельные представители имперской интеллигенции могли насмехаться над суевериями и культами, но внешне должны были оказывать почитание богам.
Нельзя сказать, что нетерпимость к скепсису исключительно навязывалась сверху. Эллинизированное общество охотно ее принимало, о чем может свидетельствовать случай, когда толпа пыталась забить камнями философа-эпикурийца, не признававшего модного предсказателя Александра (Лукиан Александр 44-45).
В этой связи вполне естественно, столь настороженное и даже осторожное отношение Пилата к Иисусу, который, как он услышал от священников, называл себя "сыном божьим" (Иоанн 19:7-8, 12). Естественно, перфект был испуган, так как воспринял подсудимого, как внебрачного сына божества евреев, подобного Гераклу сыну Зевса, который получил от родителя магический дар.
Именно поэтому Пилат в испуге идет назад в преторий и спрашивает Христа, кто он и откуда. Однако Иисус не дает какого-либо ответа и лишь туманно для префекта говорит: "Ты не имел бы надо мной никакой власти, если не было бы дано тебе свыше".
Пилат явно остается в растерянности, так как не может сопоставить все за и против того или иного приговора.

Почему же Пилат не выносит оправдательный приговор? Тем более, что первосвященники и их сторонники, собравшиеся на месте суда, вели себя крайне агрессивно и требовали "великим криком" обвинительного приговора (Лука 23:23) и даже выкрикивали: "Если отпустишь его, ты не друг кесарю" (Иоанн 19:12). Префект мог просто из принципа или в силу понятного гнева отказаться идти на встречу, чтобы не создать впечатления, что уступает давлению.
Однако за этим шагом читается вполне определенная политическая игра. Обвинители Иисуса вновь обращаются к обвинению в провозглашении себя царем, после чего Пилат, допрашивавший подсудимого внутри претория – выходит к толпе и начинает довольно любопытный диалог.
-Се царь ваш! – пафосно провозглашает он.
-Возьми, возьми, распни его! – скандирует толпа.
-Царя ли вашего распну?
-Нет у нас царя, кроме кесаря! (19:14-15)
Очевидно Пилат примитивно провоцирует толпу, превращая собрание в монархический митинг. Он заставляет членов Синедриона и их сторонников публично провозглашать лояльность Риму, что весьма сильный политический ход. Кроме того, он защищается от возможных волнений среди сторонников Иисуса, так как всю политическую ответственность за казнь берет на себя духовенство, а он – демонстративно умывает руки перед собравшимися (Матфей 27:24). Ритуальное омовение знали и еврейская, и эллинистическая культура, поэтому демонстрация была понятна обеим сторонам.
Фактически Пилат должен был считать, что осуществил удачную политическую комбинацию. В обмен на вынесение спорного приговора он заставил религиозную элиту публично провозглашать лояльность Риму, укрепил отношения с царем Галилеи Иродом и духовенством одновременно.
Иисуса в конечном итоге он мог счесть пренебрежимой величиной. Ведь раз его смогли арестовать, доставить на суд и подвергнуть унизительному бичеванию, то его политические или сверхъестественные силы не могут значительны, а следовательно – казнь не может представлять угрозы для Рима и для самого Понтия Пилата.
Он отправляет Иисуса на Крест.

https://mendkovich.livejournal.com/769259.html

И вот я снова подвожу свои итоги подходящего к концу 2017 года. Для меня уходящий год был очень насыщенным, он был богат на интересную пусть и тяжелую работу, новые встречи, мысли и впечатления.

Основные итоги традиционно связанны с моей работой. Мне и моим коллегам в рамках Евразийского Аналитического Клуба (ЕАК) с помощью переговоров и экспертных рекомендаций органам власти ряда стран удалось снять некоторые проблемы в функционирования ЕАЭС и ОДКБ. На 2018 год намечена довольно большая программа мер в сфере таможенного регулирования, которые в значительной мере основаны на докладах ЕАК. Были и неудачи. К сожалению, мы не смогли добиться больших прорывов ни в "Московском мирном процессе" по Афганистану, ни значимых достижений в разрядке между Россией и Западом, хотя старались по мере сил и возможностей. Однако для нашей организации год стал скорей позитивным.

В рамках публичных итогов, опять-таки привычно, дам ссылки на несколько наиболее значимых моих статей и публикаций.
Терроризм и террористическая эмиграция в России. Обширное исследование по проблеме терроризма и отъезда террористов в горячие точки.
Логика российской внешней политики. Концептуальная статья о логике российской глобальной внешней политики.
Российская программа нейтрализации "афганской угрозы" странам ОДКБ (коллективное). Очерк российской стратегии на афганском направлении в начале 2017 года.
Серый импорт в Казахстане и Кыргызстане (коллективное). Проблема контрабанды из Китая в страны ЕАЭС.
Сколько стоит война в Сирии? Политэкономический аспект сирийского конфликта.
Большая игра на Ближнем Востоке для России и СНГ. Обосновываю тезис о качественном росте влияния России в мире по итогам сирийского конфликта.
Эволюция террора. Короткая газетная статья, где я проговариваю основные мои прогнозы о развитии международного терроризма.
В общей сложности, у меня вышло не менее нескольких сотен интервью и комментариев в различных СМИ, а также минимум 3 публикации в научной периодике и сборниках, которых нет в сети.

В сфере хобби – продолжаю писать очерки к земной биографии Христа (тэг ОПК), но работа в этом году шла медленно, так как я подошел к весьма сложному этапу. Приходится штудировать много вне евангельских источников, много работать с Мишной и Талмудом, современными научными исследованиями.
Пока не оставил о свой досуг, связанный с ролевым играми. Правда, я покинул клуб, где провел уже более 5 лет, а вожу отдельно для "избранного круга". Такой формат явно более интересен и удобен для меня в настоящий момент.

В целом, прошедший год не могу назвать совсем плохим для себя. Несмотря на ряд личных потерь, он все же принес мне ряд достижений и радостных моментов, за которые нельзя не поблагодарить Всевышнего.
Я очень надеюсь, что наступающий 2018-й будет не хуже, а только лучше и легче для всех нас.

https://mendkovich.livejournal.com/768846.html

Глава писалась очень долго из-за необходимости изучить большой объем источников по иудейскому процессуальному праву. В итоге материал о суде и приговоре предстоит разбить на три главы: суд Синедриона, суд Пилата, правовая квалификация учения Христа с точки зрения ветхозаветного иудаизма. Большая спасибо за поддержку и обсуждения при написании этих глав моим друзьям, особенно Евгению.
Судебный процесс над Иисусом, и иудейский, и римский – довольно запутанная тема. С современной точки зрения, основанной на идее "монополии на насилие", Пилат, к которому привели избитого Иисуса должен был бы приказать арестовать членов Синедриона за похищение человека. А затем отправить подсудимого врачу и возбудить сразу несколько уголовных дел против практически всех фигурантов процесса, включая слуг первосвященника и апостола Петра за драку в общественном месте и нанесение травм разной тяжести…
Однако реальные нормы права Израиля I века отличались от современных и некоторой процессуальной простотой, и политической запутанностью. В Иерусалиме, оккупированном римскими войсками сосуществовали две системы права: иудейское, основанного на Торе и представленное властью Синедриона, и римское, которое олицетворял префект Понтий Пилат, фактический наместник и высшая римская власть в регионе. Кроме того, в сопредельных вассальных царствах Рима действовала еще власть местных тетрархов, причем компетенции всех этих лиц и институтов тесно переплетались особенно в случае такого политически важно дела, как процесс над Иисусом Христом.
Попытаемся рассматривать события в хронологическом порядке.

Изначально арест Иисуса был произведен по приказу иудейских первосвященников сводным отрядом из их слуг и "воинов", видимо, находящихся на службе тетрарха Ирода, или участников иного военного формирования. Маловероятно, что они были командированы правителем на это задание, скорей речь идет о "шабашке" за плату или в силу убеждения. Они должны были обеспечить арест в случае, если бы пришедшие столкнулись бы с сопротивление учеников Иисуса.
Как мы знаем из евангелий, из 11 апостолов (исключая Искариота) лишь 2 были вооружены мечами (Лука 22:38), несмотря на что завязалась схватка. Петр ранил одного из рабов первосвященника по имени Малх (Иоанн 18:10 и др), и бой перешел к пату. Пришедшие были явно деморализованы встречей со знаменитым пророком, которого многие считали Мессией, и даже пали при виде его на колени от страха. Иисус с апостолами имел все шансы отступить с места схватки и избежать ареста, однако – приказал ученикам прекратить сопротивление и сдался пришедшим (Лука 22:53).
Иоанн сообщает, что первоначально Иисуса привели не на заседание Синедриона, а некоему Анне, тестю первосвященника Каифы, который допрашивал его об "учениках и учении" (Иоанн 18:13, 19).
Это довольно странный момент, поскольку в древнеизраильском праве – не было понятия предварительного следствия. Подозреваемого доставляли на заседание суда либо Синедриона (религиозного совета), либо местного царя, который сам допрашивал пострадавших, свидетелей и обвиняемых и в итоге выносил приговор. Процедура предварительного допроса в данном случае была особенно бессмысленна, поскольку любое сделанное признание – не могло быть использовано, как доказательство… За исключение единственной ситуации.
Вавилонский Талмуд (Санхедрин 67) – описывает некую аналогию полицейской провокации в делах о подстрекательстве к идолопоклонству. Если "подстрекатель" действовал достаточно хитро и не выступал с призывами более, чем перед одним человеком (доказательство обвинения требовало двух свидетелей Второзаконие 17:6), то допускался провокационный разговор в доме у информатора, за которым скрытно из соседнего помещения должны были наблюдать двое свидетелей. После призыва к идолопоклонству "подстрекателя" следовало задержать и на основе показаний агентов немедленно осудить к смертной казни (Второзаконие 13:6-10 ср. Санхедрин 82).
Таким образом, мы можем заключить, что Иисуса пытались судить, как "идолопоклонника", "лжепророка" или "бунтующего мудреца" (Санхедрин 86 и 89), то есть доказать, что само его учение носила характер враждебный Торе и иудаизму и за это казнить. Фактически решение Синедриона должно было открыть дорогу репрессиям против Церкви.
Однако Иисус, поняв намерения Анны отказался отвечать, предложив опросить свидетелей его речей в Храме. Разгневанный тем, что маневр раскрыт, один из слуг Анны ударил Иисуса, а затем его связали и отвели непосредственно на заседание Синедриона (Иоанн 18:21-22). Там в процессе начинает фигурировать более мелкое обвинение в "богохульстве", то есть частном акте, которое даже нельзя было использовать в качестве прецедента для преследования христиан.

Неужели люди первосвященника произвели арест, не озаботившись за все прошедшие годы собрать достаточную доказательную базу? Были вынуждены прибегнуть к полицейской провокации, а в конечном счете подменить обвинение, чтобы не оправдать арестованного только что Иисуса?
Однако есть основания утверждать, что доказательная база как раз была подготовлена, и должна была быть весьма убедительной, так как перед судом в качестве свидетелей должны были выступить признанные ученики Иисуса, слышавшие его проповеди и получения. По иудейскому права двое свидетелей были необходимым минимумом для осуждения, и это правило должно было быть соблюдено.
Первая фигура нам ясна – это Иуда Искариот, который помог обеспечить арест. Однако, судя по евангелиям, на время процесса он "потерялся", а пришел только на утро и склонен был обличать только себя самого (Матфей 27:3-4).
Кем же был второй информатор Синедриона, который должен был уличать Иисуса? В отличие от Иуды – это был, говоря современным языком, "сотрудник под прикрытием" - агент Иерусалимских священников, который был направлен к Иисусу, чтобы выслушать его учение, зафиксировать содержавшиеся там идеи и доложить. В самом этом акте нет ничего удивительного, так как подобным образом фарисеи пытались узнать об учении Иоанна Крестителя, отправив целую делегацию (Иоанн 1:19). Неясно должен ли был агент в окружении Христа скрывать свои связи или действовать полуоткрыто, но среди постоянной аудитории он был и тщательно фиксировал слова Иисуса.
И мы прекрасно знаем ученика Христа, который в наибольшей мере отвечал этой роли. Это – евангелист Иоанн (не путать с апостолом Иоанном Зевдеевым[i]). Он был явным уроженцем Иерусалима, входил в ближайшее окружение члена Синедриона Никодима, была его учеником, а также, вероятным, сыном или племянником. Из его евангелия мы знаем, что он равно присутствовал при беседах Иисуса с учениками и советах первосвященников. Наконец, как он сам пишет, что в ночь суда в дом первосвященника привел апостола Петра "другой ученик", с которым автор, судя по тексту, отождествляет себя (Иоанн 18:15).
Перед довольно простая и ясная история, прослеживающаяся по страницам евангелия Иоанна. Услышав о проповеди Иисуса, Синедрион решил узнать о нем больше, чем занялся один из членов совета и видный богослов Никодим, который командировал Иоанна в Галилею, сопровождать проповедника, чтобы потом рассказать – о сути его учения. Именно это объясняет наличие следов конспектирования за Иисусом в тексте евангелия. Это либо письма ("агентурные донесения"), которые затем хранились у Никодима, либо конспекты, которые Иоанн вел, не желая полагаться на свою память в деле о подозрении в религиозном преступлении.
В итоге Никодим, сам встретившись с Иисусом, склонился к тому, что в его учении – нет ничего преступного, однако другие члены Синедриона заняли иную позицию. Появление Иоанна на суде Синедриона – поставил процесс под Иисусом на грань провала ("искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать его смерти и не находили" Матфей 26:59-60). Свидетель обвинения, вероятно, выступил с апологией учения Иисуса, что затем очень сильно повлияло на дальнейший ход процесса, и заставило "сшивать" развалившееся дело.

Заседание Синедриона.



Из описания суда евангелистами мы знаем, что в ходе процесса (после развала основного обвинения) фигурировали два пункта:
· притязания Иисуса на статус Мессии;
· угроза разрушения иерусалимского храма.
Тема разрушения была поднята, видимо, сразу после опроса основных свидетелей, Иоанна и других агентов Синедриона. Появились двое свидетелей, которые заявили, что он обещал "разрушить храм сей рукотворный, и через три дня воздвигнуть другой нерукотворный" (Марк 14:58). У Матфея свидетель говорит, что Иисус заявлял лишь о том, что "может разрушить храм Божий" (26:61).
Не вполне ясно, звучала ли эта фраза в действительности. По версии евангелия Иоанна, оригинальная фраза пророчества, произнесенная еще в первый визит в Иерусалим, звучала как: "Разрушьте сей храм, и я в три дня воздвигну его" (Иоанн 2:19). То есть субъектом разрушения прямо или косвенно должно было выступать греховное сообщество жителей Иерусалима.
Объективно обвинение казалось довольно шатким, так как эпизод предполагаемого богохульства имела место почти 4 года назад, свидетели могли ошибаться, а, если верить евангелистам, на суде фраза звучала в двух разных смыслах (угроза и возможность), что создавало основание для обоснованных сомнений.
Наконец, было бы уместно спросить о контексте "разрушения храма", не могла ли это быть фигура речи? В этом месте процесса первосвященник Каифа действительно обращается к обвиняемому с требованием выступить в свою защиту (Матфей 26:62, Марк 14:60). Синедрион, видимо, надеялся поймать подсудимого на слове в ходе судебных прений, чтобы осудить за богохульство непосредственно в зале суда. (Признание в суде само по себе не могло рассматриваться, как улика, но маневр предполагал обвинения на преступное деяние непосредственного в ходе процесса). Однако Иисус тогда или раньше отказался давать показания, заявив о недоверии суду (Лука 22:68).
В этот момент процесс парадоксальным образом – меняет свое направление. Каифа спрашивает Иисуса считает ли он себя Мессией (Матфей 26:63, Марк 14:61). На этот вопрос Иисус не мог не ответить, так как это был ключевой аспект его проповеди о скором Страшном Суде. Подсудимый ответил знаменитым "ты говоришь", а затем весьма жестко пообещал, что в день суда Синедрион его увидит на Божественном престоле "одесную от Бога". Фактически это был прозрачный намек, что вскоре судьи сами предстанут перед его судом. Это вызвало гнев первосвященника, который разорвал на себя одежду и заявил, что считает сказанное актом богохульства (Матфей 26:65).

Но были ли на самом деле собранные улики достаточны для осуждения? Марк (14:59) однозначно заявляет, что само обвинение в угрозе разрушить храм было недостаточным, поэтому Каифа и поднял вопрос о мессианстве Иисуса.
Проблема в том, что и этот вопрос, как таковой, – не мог рассматриваться в качестве основания для осуждения Синедрионом. В Торе и даже Талмудической традиции нет четких критериев, позволяющих отличить истинного Мессию от самозванца. Синедрион как раз должен был выступать с "экспертизой" в этом вопросе. Собственно, это и исключало возможность спешного суда по данному обвинению, так как это означало бы: истинный Мессия при появлении в мире должен быть арестован и судим, что несколько странно.
Действительно, люди, выступающие с претензией на мессианский статус, появлялись не раз, однако в большинстве случаев за этим не следовало решение об их казни, как "лжепророков", даже если раввины не могли сформировать единого мнения по данном вопросу. Например, Симон бар Кохба, лидер иудейского восстания 132-135 гг, называл себя Мессией и был признан таковым некоторыми видными богословами, включая раввина Акиву. Из Талмуда известно, что его статус оспаривали другие раввины, включая Йоханана из Турта, но это, видимо, не имело каких-либо правовых последствий (Иерусалимский Талмуд, Таанит, 4:6).
Проанализировав доступные факты я все же делаю вывод о том, что Иисус был формально осужден за богохульство в форме заявления о разрушении Храма.
На современный взгляд это весьма сомнительное обвинение, однако этот результат наших воззрений на существующую свободу информации и, что важнее, чрезвычайную насыщенность информационного поля. С нашей точки зрения слово, не соотносящееся с делом или не служащее прямым внятным призывом, - является достаточно мелким и малозначимым деянием.
Между тем, в I веке при отсутствии даже книгопечатания общественнозначимая информация достаточно редко встречалась в жизни людей. По религиозным и богословским вопросам грамотно и внятно могло высказываться не так много людей, поэтому любая публичная проповедь – была значимым поступком и заметным событием. И это было основанием для ее юридической оценки.
Да, с точки зрения современного понимания права – приговор по делу Иисуса Христа был произволом. Но с позиций тех лет власть – имела полное право на произвол. Иерусалимский Синедрион совмещал в себе функции и судебной, и законодательной инстанции. В отсутствии разделения властей его решения не были ограничены, чем либо, Торы и по факту римских законов. Вопрос юридического "соблюдения приличий", строго говоря, относился к сфере политики, но не права.
Конкретно в Иерусалиме I века, видимо, мысль о "богохульности" разговоров о разрушении храма не вызывала отторжения среди духовенства и образованного класса, поэтому подобные обвинения в будущем выдвигались вновь. Через несколько лет (не позднее осени 37 года[ii]), когда перед Синедрионом предстал дьякон Стефан, его обвиняли в том, что он: "Не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон; ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей" (Деяния 6:13-14). В итоге Стефан был осужден и казнен через побивание камнями.
Гораздо позже в 62 году некоего юродивого, предрекавшего бедствия для Иерусалима и Храма ("Голос с востока, голос с запада… Голос, вопиющий над Иерусалимом и Храмом… Горе, горе тебе Иерусалим!"), жестоко избили "знатные граждане", а затем отвели на суд к римскому наместнику. Последний, правда, предал его бичеванию и отпустил, сочтя невменяемым (Иосиф Флавий Иудейская война 6:5:3).
Приведенные примеры показывают, что по до самой Первой иудейской войны предречение разрушения Храма использовалось в качестве обвинения в Иерусалиме и считалось, видимо, достаточным основанием для смертной казни. Конечно, здесь свою роль сыграл сам факт осуждения Иисуса и последующая ассоциация любых подобных пророчеств с христианством.
Однако, так или иначе, большого отторжения подобная основа для обвинения не вызывала.






В новейшую эпоху стал широко обсуждаться вопрос: а был ли, собственно, вынесен Иисусу приговор де-юре? После образования государства Израиль власти в целях обоснования преемственности относительно древнего израильского государства поставили перед специалистами вопрос о "реабилитации" Христа.
Юрист Х. Коэн в официальном заключении, а позже в книге развивал мысль, что Иисус по сути не был осужден еврейским судом в рамка принятой процедуры, поэтому и не может быть реабилитирован Израилем[iii].
Действительно, по мнению многих авторов, был нарушен принцип определения сроков делопроизводства, не было реализовано в полной мере право на защиту, нарушены многие другие нормы уголовного судопроизводства, позже отраженные в Талмуде и т.п. Таким образом, процедуры, описанные в евангелиях, не были судом, так что Иисус не был осужден по израильским законам, а передан на суд римского префекта Пилата. А там был осужден – вне норм иудейского религиозного права.
Вопрос, конечно, во многом академически. Иисус был казнен в результате действий и решений Синедриона, и не важно, как именно они оформлялись. Кроме того, напомним, Синедрион совмещал законодательные и судебные функции, поэтому на практике, пока его действия прямо не противоречили Торе, он мог довольно гибко оперировать процессуальным правом, и в реальности никто не могу бы пресечь подобный произвол[iv].
Разумеется, по существу приговор Синедриона может быть оспорен. В частности, можно напомнить, что ветхозаветный пророк Иеремия также предрекал разрушение Первого Храма и даже угрожал им Израилю от лица Бога (Иеремия 7:14). Он был даже брошен в тюрьму израильским царем и освобожден уже новой властью после реально взятия Иерусалима вражескими войсками и разрушения Храма. Проповеди Иисуса о разрушении Второго Храма имели ярко выраженные параллели с пророчествами Иеремии (Матфей 21:13 ср. Иеремия 7:11).
Христиане справедливо сочли приговор Иисусу неосновательным по существу издевательством над здравым смыслом. Павел в одной из своих проповедей даже прямо указывал на то, что по существу – казнь была убийством, замаскированным под суд. По мнению апостола суд Синедриона не нашел оснований для обвинений, поэтому лишь "упросила" Пилата совершить казнь (Деяния 13:27-28). "Убийством" казнь Христа также называли в других апостольских проповедях (2:23, 3: 13, 15).
Сами первосвященники в первые годы после процесса, как минимум, не стремились акцентировать внимание на своей роли в казни Христа и выговаривали апостолам: "вы наполнили Иерусалим учением вашим и хотите навести на нас кровь Того Человека" (5:28).
Однако позже иудейская традиция II-III начала рассматривать суд над Христом и смертный приговор, как важный эпизод истории (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 43а; Тосефта, Санхедрин 10:11; Иерусалимский Талмуд, Иебамот 15[v]). Судя по всему, история процесса над Иисусом как раз легла в основу кодификации норм чрезвычайного права в иудаизме в более поздние эпохи.

Доступные факты все же позволяют утверждать, что смертный приговор Иисусу был все же вынесен в ходе ночного заседания, о чем прямо сообщают Матфей (26:66) и Марк (14:64).
Судя по всему, в приговоре фигурировала вина именно в предсказании разрушения Храма, так как в момент казни собравшиеся иудеи, издеваясь, называли Христа "разрушающим храм и в три дня созидающим" (Матфей 27:40, Марк 15:29), хотя в реальности обсуждаемая фраза была произнесена им почти 4 года назад и в приговоре Пилата не фигурировала. Таким образом, либо выкрики принадлежали тем, кто присутствовал на заседании Синедриона, либо его приговор в то утро оглашался на улицах Иерусалима.
Однако смертный приговор не был приведен в исполнение немедленно. Это помешало расширенное заседание Синедриона (Большой Синедрион) на рассвете пятницы (Марк 15:1 ср. Санхедрин 16), где обсуждался вынесенный приговор. Он явно не был отменен, вопреки предполагаемым процессуальным нарушениям, так как о факте кассации явно сообщил бы евангелист Иоанн, близко знакомый с синедрионской кухней.
Вероятно, на Большом Синедрионе сторонники Иисуса, включая Никодима, поставили вопрос о незаконности приговора, однако Синедрион – не вынес по этому поводу никакого решения, а поручил отконвоировать Иисуса на суд Пилата.
Это событие с участием малозначимого римского чиновника позже станет одной из ключевых вех мировой истории.

https://mendkovich.livejournal.com/768644.html

В этот раз хотел бы поговорить о блестящем отечественном фильме "Монах и бес" (реж. Н. Досталь, 2016). Несмотря на популярность в сети и отзывы зрителей он не вызвал фурора ни в СМИ, ни среди кинокритиков, насколько могу судить. Между тем, посмотрев, я оцениваю фильм Досталя очень высоко, и с чисто художественной точки зрения, и как произведение на христианские темы для широкой аудитории.
В фильм есть элементы, которые характерны для артхауса, но, пожалуй, они вовсе не портят повествование и не мешают просмотру.
Далее спойлеры. Фильм очень рекомендую посмотреть перед прочтением.

Формально сюжетная канва проста. В русский монастырь, в глубинке 19 века приходит некий насельник Иван. Окружающие никак не могут решить про него – свят он или бесноват. Иван трудолюбив, добр, мудр, в его деятельности проявляется даже что-то похожее на чудотворчество. При этом он бывает крайне не сдержан на язык и агрессивно разговорчив, чем вызывает подозрения в излишней гордыне и неприязнь настоятеля. Иногда он ведет себя странно, говорит сам с собой и т.п.
В ходе повествования зритель узнает, что Иван уже давно борется с бесом, который пытается захватить власть над ним. Монах измучен борьбой, победы беса в которой отталкивают его от братии и оставляют в одиночестве. Поэтому он заключает с бесом сделку – путешествие в Иерусалим к Гробу Господню в обмен на душу.
Этот эпизод несколько невнятен. Однако насколько я понимаю, речь идет о следующем. Герой устал от длительной борьбы и считает, что не в силах победить беса своими личными силами. Это означает, либо что он потерян для Господа, и может лишь признать победу зла над собой. Либо же – сможет, прикоснувшись к великой святыне, избавиться от беса и тогда сделка не будет иметь смысла. Эпизод трудно расценивать как инструкцию по борьбе с бесами в реальной жизни христианина, но это чисто художественный прием, чтобы обосновать путешествие в Иерусалим в обстановке продолжающейся внутренней борьбы.
Однако полет на бесе в Израиль – приводит к тому, что изменяется не Иван, а мучающий его бес, представляющийся Легионом или Легиошей. Соприкоснувшись с Храмом Гроба Господня – бес теряется свою силу, очеловечивается и вынужден обычным порядком добираться назад на Русь вместе со своим компаньоном. Общение – приводит его к раскаянию и когда Иван в дороге гибнет, Легион окончательно становится человеком и возвращается в тот монастырь, где началось действие, чтобы стать монахом.

С художественной точки зрения – фильм сочетает в себе комедию о монастырской жизни, схожую по гротеску с произведениями Лескова, и притчу о борьбе хорошего человека с грехом или злом в самом себе, если говорить светским языком.
По мере повествования создается впечатление, что авторы фильма не слишком хорошо представляют себе форму и значение некоторых церковных обрядов. Есть в сюжете и некоторые чисто исторические ошибки. Однако подчеркну, фильм это не портит, как и, например, 12-долларовые купюры в "Револьвере" (реж. Г. Ричи, 2005). Это скорей подчеркивает вневременной характер повествования и поднятых проблем.
Формально сюжет содержит массу параллелей с житием св. Иоанна Новогородского (12 век), но фактически это совершенно независимая и сугубо художественная история. Его главное содержание не реалистичные детали, а внутренняя борьба человека и его духовное развитие.
Для особо подозрительных читателей: ничего еретического тут нет – не только с моей точки зрения. Досталь давал прочесть сценарий богословам РПЦ и получил вполне благоприятные отзывы.

Фильм содержит несколько смысловых слоев.
Основное содержание, наравне с комедией о монашеской жизни, - тема святости, силы личного примера, борьбы с грехом и покаяния. Это история о действительно святом (здесь это прилагательное) человеке, который сталкивается с недоверием и непониманием окружающих.
Наравне со злом и проблемами во внешнем мире ему приходится бороться и с незримым бесом. Однако в конечно итого упорство и вера в Бога приводят его к победе над злом, даже умерев, он самим своим примером заставляет измениться к лучшему жизнь в своем монастыре и даже беса обратиться к покаянию.

Второй слой больше обращается к проблеме греха, с которым сталкиваются даже самые лучшие из людей.
Объективно – герой свят или во всяком случае добр с христианской точки зрения. Он искренне верит в Бога, любит весь окружающий мир, трудолюбив, дает разумные и добрые советы окружающим, невзирая на лица. Он совершает даже вещи похожие на чудеса, хотя их на словах и приписывает себе бес Легион – каждое из них во благо. Даже его несколько вызывающее поведение по отношению к настоятелю – становится для того поводом задуматься о духовной жизни монастыря, отвлечься от хозяйственный забот, в которые он слишком погрузился.
Но тем не менее, Ивана – гложут и сомнения. Причем бес здесь скорей символичен. Вплоть до второй половины фильма (монастырская часть) его существование вне воображения героя ничем не подтверждено. Более того, герой, даже освободившись от власти Легиона, сохраняет его манеры, например, разговорчивость и привычку снабжать речь прибаутками. Можно подумать, что бес – лишь визуализация его слабостей.
Да, Иван чувствует в себе гордость. Он действительно образован и умен на фоне окружающих его людей. Он в общем-то справедливо чувствует себя недооцененным, подсознательно мечтает стать настоятелем монастыря, считая, что был на этом посту лучше (в видениях Легион склоняет его написать донос на настоятеля, чтобы занять его место). Даже, вероятно, подозревает в себе святость и хочет "воссеять" или хотя бы добиться внимания и уважения окружающих.
Но при этом он боится, что, если уступит своим желаниям, позволит себе самовосхититься, - падет с достигнутой нравственной высоты. Сорвется "во все тяжкие".
Станет груб (что происходит в ряде эпизодов), повелителен и может даже причинить людям вред. Боится, приученный к скромной жизни, видимо, и желания материальных благ (в одной из сцен видений бес предлагает ему роскошный завтрак).
Главная мысль этого слоя – прямо излагается бесом в одной из финальных эпизодов. Искушения и борьба с ними – нормальная часть жизни человека. Даже святой может жить и возвышаться только в конфронтации с внутренним бесом. ("Невозможно не прийти соблазнам" Лука 17:1).
Ничего хорошего в устремлениях, которые кажутся греховными, и унынии нет.
Но они – и не конец всего, не признак несостоятельности человека. Потому что он может их победить и достигнуть высшей точки жизненного пути.

Наконец, третий слой – это единство христианской истории.
В путешествии в Иерусалим герой и зритель понимает, что сейчас и 2000 лет назад перед верующим человеком стоят те же нравственные проблемы. Изнутри его точат собственные слабости, внешний мир с недоверием относится к тому, кто пытается вести праведную жизнь, и считает его странным или опасным.
Также вера превращается в торговлю: Иван в Иерусалиме подобно Христу переворачивает лотки торговцев фальшивыми гвоздями и досками Креста, потому что ему больно от того, что "торгуют Богом". Даже бес, который борется за власть над ним зовется в духе I века – Легионом и утверждает, что его отец-бес лично сталкивался с Христом.
Фактически это послание к аудитории, что вера, церковь и христианские идеалы не устаревают, потому что многие проблемы на протяжении тысячелетий – также остаются неизменными по сути и форме. А, следовательно, неизменна сама духовная борьба.

https://mendkovich.livejournal.com/768078.html

Я редко пишу отчеты о ролевых играх, но недавний детективный сюжет в американских реалиях закончился для персонажей весьма запутанным уголовным делом, которое захотелось описать с точки зрения следствия.
Пишу во многом для уже игравших у меня игроков.
Тех, кто планирует у меня играть по сюжету "Американские игры", текст под катом прошу не читать. Остальным – вкусное описание дела с точки зрения властей и суда.
Итак, место действия – США, крупный промышленный город (скорей Нью-Йорк), 2008 год.Уголовное судопроизводства против трех обвиняемых в покушении на убийство двух и более лиц, заговоре с целью убийства и незаконном хранении оружия. Все трое члены клуба ролевых игр, в котором полиция подозревают секту вампирофенского толка.
Обвиняемый 1(О1) – девушка 20 лет, белая (из семьи русских эмигрантов), маркетолог, неоконченное высшее. Компрометирующих материалов нет.
О2 – парень 19 лет, черный, работник заправки, неоконченное среднее. Был до наступления совершеннолетия судим за кражу и грабеж, но вроде бы встал на путь исправления.
О3 – 17 лет, белый, ученик выпускного класса. Из неполной семьи. Отличается странностям в поведении избыточным увлечением вампирской тематикой, но без психиатрических патологий.
Пострадавший 1 (П1) – 31 год, белый, врач (временно без работы), иногородний. Компрометирующих материалов нет.

По версии обвинения О1, О2 и О3 с целью совершения ритуального убийства напали на П1 около 21:20 вечера, когда тот пришел на квартиру к их знакомой Свидетельнице 1, также участнице ролевого клуба, с которой он познакомился в городе накануне. Согласно заранее оговоренному распределению ролей О1 открывала ему дверь, а О2 – находился на лестничной клетке этажом выше вооруженный незарегистрированным пистолетом.
Однако замысле не смог быть исполнен, так как П1 смог освободиться от захвата О1 и выхватить для самообороны личное оружие, приобретенное в другом штате. Кроме того, помощью ему оказал неустановленный П2 поднимавшийся рядом по лестнице (белый, 25-30 лет, прилично одет).
Они оба заметили О2 вооруженного пистолета, каковой произвел два выстрела из пистолета ранив П1 в ногу и грудь, но сам был ранен ответным огнем. Затем П1 и П2 были атакованы выбежавшим из квартиры О3 и раненным О2. Обвиняемые начали избивать П2 пытаясь его обезоружить, причем О2 пытался произвести выстрел из своего пистолета в упор, но оборонявшийся смог отвести ствол.
П2 смог вторично ранить О2, однако был атакован со спины О3, который повалил его на пол и стал душить. В этот момент П1 справился с дурнотой от потери крови поднялся на ноги и смог оглушить ударом рукоятки пистолета О3. После этого на лестнице появилась О1, которая пыталась зажимать рану О2 и одновременно вызвала скорую по мобильному телефону. П1 никаких мер не предпринимал, поскольку больше попыток агрессии не было.
П2 скрылся после завершения схватки.
В ходе следственных действий полицией изъят пистолет О2 (незарегистрированный), 6 пар самодельных наручников из квартиры С1 с отпечатками пальцев обвиняемых.
Кроме того, полиция ранее подозревала обвиняемых совместно с 4 участником (У4) в совершении убийства другого члена клуба (перерезанное горло, большая потеря крови), однако достаточные доказательства собраны не были.

По версии обвиняемых они находились в гостях у С1, где обсуждали общеинтересные для них темы. Незадолго до 21 часа они приняли решение заказать пиццу по телефону. В ожидании доставщика О2 вышел на лестницу покурить.
Через какое-то время раздался звонок в дверь, которую открыла О1, снимавшая свои действия на мобильный телефон. Там стояли двое мужчин, один из которых (П1) нанес ей сильный удар по голове, от чего она отлетела назад. За нее попытался вступиться О2, однако двое неизвестных выхватили оружие и открыли по нему огонь. Затем они избили вмешавшегося в конфликт О3.
Запись подтверждает факт удара, однако П1 утверждает, что О1 свободной от телефона рукой схватила его за запястье и стала его выкручивать, после чего он рефлекторно ее оттолкнул. Дальнейшие события, по его мнению, показали его правоту.
Обвиняемых настаивали, что никого не убивали и не пытались убить, а стали жертвой неспровоцированного нападения П1 и П2, которые были явно знакомы и действовали слаженно. Обвинение в убийстве одноклубника они отрицают, указывают на то, что улик против них нет и основой подозрений послужило предубеждение сотрудников полиции к ролевикам.
С1 подтвердила, что все трое обвиняемых находились у нее в гостях. Действительно заказали пиццу около 20:40-50, после чего О2 ушел из квартиры за пивом и отсутствовал вплоть до начала инцидента в общей сложности более получаса. (Соседи видели его стоящим на лестнице около 21, на вопросы он отвечал, что ждет С1 из квартиры Н, которая скоро должна прийти).
Факт знакомства с П1 и, тем более приглашения его домой, С1 не помнит. Самого инцидента не видела, так как не покидала комнату и только слышал из коридора крики, выстрелы и звуки борьбы. Всех обвиняемых характеризует сугубо положительно, причастность их к каким-либо преступлениям отрицает.
О2 на вопрос об обстоятельствах приобретения оружия заявил, что изначально его не имел, а отнял на лестнице у некоей К., которая также участвовала в нападении, но скрылась. О1 и О3 о встрече с К. не сообщают. Сама К. ранее была членом клуба, но более года назад погибла.
Что характерно У4 показал, что, якобы, встречался с К. после ее смерти за день до описанных событий при странных обстоятельствах. Однако У4 – психически нестабильный индивид, находящийся на медицинском учете. После описанных событий он лег в психиатрическую больницу.
По его словам, причиной ухудшения состояния стали допросы в полиции, которое сопровождались психологическим давлением со стороны детектива Д., от которого он впал в депрессию и даже пытался покончить с собой. Вину в каких-либо преступлениях он отрицает. О1, О2 и О3 подтверждают грубость работников полиции ранее допрашивавших их. О1 предъявила диктофонную запись речи Д., на которой он ее оскорблял с использование нецензурной лексики в процессе допроса.
Показания ни одного свидетеля не подтверждает факт наличия в ролевом клубе секты. Практически все члены клуба взрослые социализованные лица, кроме О2, без криминального прошлого.
Обвиянемые - объективно со странностями в разной мере, но опасными никому не казались.
О1 в ходе суда заявляла, что группа является жертвой предубеждения Д., который, руководя расследованием игнорировал вину, П1 и его неустановленного соучастника. Написала об этом серию постов в блоге и обеспечила процессу некоторый резонанс в СМИ. До окончания суда – исчезла. По версии полиции – бежала, по версии конспирологов – похищена заговорщиками.

Такие вот пироги с котятами. Мне интересно, как свежий сторонний наблюдатель может все это трактовать.

https://mendkovich.livejournal.com/767755.html

Уже третью неделю тема "Матильды" не хочет исчезать у меня из ленты. В связи с этим не удержусь и конспективно выскажусь по теме.

1)Монархизм и особый пиетет к царской власти в России - никак не соотносятся с православием. Я слышал от некоторых верующих, что они "чтят царя" Николая II. Но гораздо больше православных, которые чтят иных выдающихся государственных деятелей - В. И. Ленина и И. В. Сталина. Это вопрос политический убеждений, который никак не связан с верой и не регламентируется церковью.
2)Без учета отношения к святости Николая и его семьи, в обсуждении его жизни до отречения и, тем более восшествия на престол, - нет ничего оскорбительного для верующих.
Официальная позиция церкви: до момента отречения оснований для канонизации в биографиях царской четы НЕТ. Канонизация определяется жизнью после ареста, обстоятельствами и частично самим актом отречения, как отказа от политической борьбы.
3)Биографии святых всегда рассматриваются во всей полноте, включая жизнь до обретения святости. Дурные поступки, включая участие в гонениях на церковь, - не замалчиваются. Примером чему - апостол Павел. Вообще мне не очень понятно, как можно "оскорбляться" фильмом "Матильда", а потом читать Деяния апостолов - и не оскорбляться.
4)Существует масса работ церковных авторов, которые дают негативные оценки жизни царской семьи до революции и даже ставят под сомнение православную религиозность самого Николая II в тот период жизни.
5)Идея коллективного покаяния перед царской семьей - ересь, осуждаемая церковью. Причем, ИМХО, ересь безграмотная с точки зрения богословия.

https://mendkovich.livejournal.com/767561.html