БОЛЬШОЙ ИМПЕРАТОРСКИЙ ДВОРЕЦ (СВЯЩЕННЫЙ ДВОРЕЦ) - дворцовый комплекс, располагавшийся в I-ом регионе Константинополя юго-западней ипподрома и южней храма Св.Софии.
Начал возводиться в 324 году императором Константином Великим (306-337 гг.) и открыт в день официального основания Второго Рима 11 мая 330 года.
Практически до начала XIII века, т.е. в течение почти девятиста лет, перестраивался и расширялся. Максимальное расширение произошло при Василии I Македонянине (867-886 гг.), а крупнейшее позднее возведенное сооружение - Новый Верхний дворец (Х век), объединенное с Вуколеоном единой системой укреплений и ставший цитаделью в цитадели.
Первоначально имел фору неправильного семиугольника ( форма которого позже, при его расширении, была, примерно, сохранена) граничащего на севере с Августеоном и банями Зевксиппа, на западе - с ипподромом, на юге, и юго-востоке склонами холмов, спускающихся к пропонтидскому участку морских стен, и на востоке - городскими кварталами. Вся территория была обнесена стенами с многочисленными башнями, в т.ч., проездными. Большой дворец соединялся с ипподромом, кафисма которого, фактически, являлась его составной частью и с храмом Св.Софии.
Позже, роль его южных и юго-западных стен стали играть городские морские стены.
Комплекс являл собой автономный район города, предназначенный для проживания имератора со своей семьей, дворцового гарнизона и обсуживающего персонала.
Внутреннее пространство занимали дворцы, в т.ч.: Халка (330 г.), Сигма (между 823 и 843 гг.), Дафна (330г.), Трулло (IV век.) , Триконх (между 829-841 гг.), Вуколеон (между 419 и 450 гг.), Новый Верхний дворец (до 967 г.), Лавсиак (до 812 г.), Скила (330 г.), Камил, Месопат и Мусик ( все три - между 829-841 гг.), Эрос (330 г.), Юстиниан (694 г.), Кенургий, Пентакувикл и Орел ( все - между 866 и 885 гг.); церкви -Св.Стефана (330г.), Св.Феодора Тирона (V век), Св. Агафии (IV век), Св. Агафоника, вошедшая во дворцовый комплекс при Василии I (330 г.), Богородицы (Фаросская)(IV век), Свв. Апостолов (IV век), Архангела Михаила ( между 829 и 841 гг.), Новая церковь ( между 866 и 885 гг.), Св. Ильи Пророка (до 865 г.), Св. Петра; часовни, в т.ч. Св. Павла (между 866-885 гг.), Св. Анны, дворцовая (между 867 и 911 гг.), Св.Климента (между 866 и 885 гг.) и другие; сады, крупнейший из которых - Месокипий (между 866 и 885 гг.), открытые искусственные водоемы и цистерны; хозяйственные, служебные постройки и казармы. Имелись специальные дворы для общения с представителями партий ипподромов. Очень часто к более раннему дворцу пристраивалось новое здание, либо несколько новых залов. Названия дворцовых сооружений могли происходить от названий залов в них расположенных (Дафна); либо название основного зала во дворцах носили названия самих сооружений (Сигма).
Кроме того комплекс имел: тюрьмы - Халка, Слоновья, Нумер и Вуколеона; Циканистр - ипподром для поло - конной игры в мяч; несколько бань; свои собственные мастерские; арсенал (Эрос); пристань (скалу) Вуколеон и библиотеку.
На территории комплекса располагался Фарос - городской маяк (между 566 и 577 гг.), при императоре Михаиле III (840-867 гг.) ставший служить и конечной станцией светового телеграфа. Для удобства здания и сооружения соединялись крытыми галереями, либо были окружены портиками. Имелись водопровод и канализация с водяным смывом нечистот.
Дворцовые постройки, церкви, часовни, галереи и портики, а также своды ряда проездных ворот были украшены изумительными мозаиками, росписями, мрамором и цветным камнем. В интерьерах широко применялись витражи, бронза, серебро и золото. Крыши многих зданий были крыты свинцом и золоченной бронзой. В садах и дворах имелись многочисленные замысловатые фонтаны. Высаживались экзотические виды растений, разводились экзотические виды птиц. Кроме открытых водоемов существовали небольшие пруды из ртути, в которых плавали копии водоплавающих птиц. Комплекс Большого дворца был наполнен статуями, свезенными и свозимыми со всей империи.
Захват крестоносцами Константинополя в 1204 году положил начало конца Большого дворца: дворцовые церкви и часовни были разграблены; металлические статуи, элементы декора и кровли - переплавлены; плиты пола, облицовки и колонны выламывались и продавались на Запад.
В 1261 году, после освобождения города от оккупантов, комплекс, как и весь Константинополь представлял удручающее зрелище. Практически, кроме нескольких восстановленных церквей и сооружений, Большой дворец, вплоть до захвата города турками, не восстанавливался.
После падения империи в 1453 году, уцелевшие церкви на его территории были превращены в мечети. Турки также использовали некоторые участки его стен при возведении Топкапы - резиденции султана.
В настоящее время на территории комплекса Большого императорского дворца имеются несколько бывших церквей в той или иной степени сохранности, несколько руин и Музей мозаик, обнаруженных во время немногочисленных раскопок, а также изолированные популяции экзотических птиц.
ФАРОС БОЛЬШОГО ДВОРЦА - один из четырех константинопольских маяков, находится на территории Большого дворца на террасе, примерно за дворцом Вуколеон, I регион.
Название происходит от маяка в Алесандрии, Египет, на острове Фарос, ставшее позже нарицательным для подобных древних сооружений.
Представлял собой трехъярусное пирамидальное сооружение. Первый, второй и третий ярусы были в плане квадратным. Третий ярус, на котором собственно разжигался маячный огонь и находились усиливающие свет бронзовые зеркала, а также приёмная станция светового телеграфа, был перекрыт куполом в виде правильной квадратной пирамиды.
Относился к трем крупнейшим маякам на территории империи в ранний период, наряду с александрийским и равеннским.
Построен при императоре Юстине II (565 – 578 гг.) для улучшения навигации в Мраморном море. Начало строительства в 573 г. совпало с крайне неудачными боевыми действиями византийских войск; это послужило пищей для константинопольских острословов, утверждавших в распространяемых пасквилях, что император занялся строительством высокой башни, чтобы с ее высоты обозреть несчастья, обрушившиеся на империю.
При императоре Михаиле III (840 – 867 гг.) Фарос стал использоваться и как конечный пункт приема световых сообщений из восточных провинций. Разработка этой системы оповещения приписывается Льву Математику, известному византийскому ученому. Применялась система, похожая на азбуку Морзе, базировавшаяся на определенной продолжительности световых сигналов. Система передачи состояла из 9 передающих и принимающих пунктов: крепости Лул вблизи киликийского города Тарса, Аргея, Исама, Эгиля, холма Мамы, Кириза, Мокила, холма Святого Авксентия и маяка Фарос в Константинополе. Для контроля времени прохождения сообщений на Фаросе и в Луле были установлены синхронизированные водяные часы.
К XV веку еще сохранялись все три яруса маяка и пирамидальная крыша, включая четыре арочных проема второго яруса и пекрытие между вторым и третьим ярусами, которое было охвачено по периметру блоками троадской лиловой мраморной брекчии с барельефами в виде орлов, крылатых собак (не грифонов) и баранов. Купол, стены третьего и второго ярусов к этому времени уже сильно пострадали от землетрясений.
До настоящего времени сохранилась цокольная часть маяка и, незначительно, часть первого яруса, которые были обнаружены А. Паспатесом во второй половине XIX века.
В Стамбульском археологическом музее хранится капитель, предположительно, от экстерьерной колонны здания маяка.


Фрагмент гравюры с видом Константинополя. Х. Шедель. 1493 год.
Одно из наиболее чётких изображений Фароса Большого дворца.

ХРАМ БОГОМАТЕРИ ФАРОССКОЙ - (храм Богородицы при маяке; храм Владычицы Икокиры) – главное святилище Большого дворца в Константинополе, сооруженное в VIII в., принадлежавшее византийским императорам. Храм Богоматери Фаросской находился недалеко от маяка, отсюда и название; стоял на холме и был окружен насыпной террасой, примыкавшей к Хрисотриклинию. Часть элементов интерьера, богато украшенных драгоценными камнями и жемчугом, была выполнена из серебра, в том числе позолоченного, и золота. Стены храма были выложены цветным и декоративным камнем и великолепными мозаиками. Описание мозаик сохранилось в гомилиях патриарха Фотия (858 – 867 гг. и 877 – 886 гг.). По свидетельству патриарха «хор апостолов и мучеников, а также пророков и патриархов заполнял весь храм своими ликами и делал его прекрасным». 25 декабря 820 г. в его алтаре был убит заговорщиками – сторонниками Михаила Травла – император Лев V Армянин (813 – 820 гг.), отбивавшийся от убийц священными сосудами. После перестройки при императоре Василии I Македоняние (866 – 886 гг.) храм представлял собой относительно небольшое однокупольное трехапсидное здание с четырьмя колоннами в интерьере подкупольного пространства. Имел сложную систему естественного освещения. В этом храме было сосредоточено более двух десятков наиболее значимых христианских реликвий: части Святого Креста, Тернового венца, Святого Копья и Трости, один из Гвоздей, Багряница и Погребальные пелены Спасителя, Мандилий, Святое Чрепие и другие. Все святыни, за исключением Мандилия и Святого Чрепия, подвешенных в реликвариях на серебряных цепях в арках подкупольного пространства, хранились в южном пределе в специальном прозрачном хранилище-витрине из ценных пород дерева и полированных пластин горного хрусталя. В 1201 г. скевофилаксом Николаем Месаритом святыни храма были дважды в один день спасены от разграбления восставшей чернью, ворвавшейся на территорию Большого дворца. Первый раз – его красноречием, второй – силой оружия дворцовой гвардии, которой он руководил в храме. В 1204 г. храм Богоматери Фаросской был дочиста ограблен крестоносцами. В 1247 г. святыни за колоссальную сумму были проданы императором Латинской империи Болдуином II французскому королю Людовику IX Святому, и помещенны в 1248 г. в специально возведенную в Париже часовню-реликварий Сент-Шапель, являющуюся репликой храма Богоматери Фаросской. В 1793 г., по указу революционного правительства, реликвии были изъяты и частично переданы для изучения в Национальную библиотеку. Остальные, выброшенные на одну из городских свалок, бесследно исчезли.


 

Византийская империя
лат. Imperium Romanum
греч. Βασιλεία Ῥωμαίων
 Название «Византийская» Восточная Римская империя получила в трудах западноевропейских историков уже после своего падения, оно происходит от первоначального названия Константинополя — Виза́нтий, куда римский император Константин I перенес в 330 году столицу империи, официально переименовав город в Новый Рим.

Византия – страны такой нет на карте. Не было ее и на старых картах. Это – условное название, придуманное историками по имени города Византии. Это был небольшой порт, греческий порт на берегу Босфора – месте пересечения важнейших путей, связывающих Запад и Восток. В начале IV века византийский император Константин, который вошел в историю под именем Великий и причислен к лику святых в церкви, переименовал Византии в Константинополь и сделал этот город столицей Восточно-Римской империи. Сами люди, которых мы сейчас называем византийцами, называли себя римлянами 

Ромеями в греческом произношении и страну свою считали просто вот Римской империей. Она просуществовала до 1453 года, когда пала под натиском Османской империи и сейчас этот Константинополь в прошлом Византии – это город Стамбул.

А М ЛИДОВ Чудеса в Кремле.

Мы привыкли называть Московский Кремль святыней, не слишком задумываясь о двойном смысле, который вкладывается в это понятие. Ведь помимо символа русской государственности, каким является древняя крепость на Боровицком холме, это и место, где хранились драгоценные для верующих чудотворные иконы и прочие реликвии. Разобраться в тонкостях этих чудес ведущим программы "Кремлевские палаты" на радиостанции "Эхо Москвы" помог директор Научного центра восточнохристианской культуры, историк византийского искусства Алексей ЛИДОВ.

Под чудотворными предметами имеются в виду и реликвии (как мощи святых, так и "контактные" реликвии - вещи, связанные с Христом, Богоматерью, Иоанном Крестителем и пр.), и уникальный комплекс чудотворных икон, который также на протяжении столетий сложился в Московском Кремле.

Этот пласт культуры сейчас весьма востребован, но познания в этой сфере у большинства людей чрезвычайно малы. Между тем этот сюжет имеет как историко-религиозную, так и археологическую составляющую. Он связан с миром чудотворных предметов, которые исторически хранились в Кремле; более того, они сознательно там собирались на протяжении столетий. В Древней Руси с миром чудотворного была связана геополитика. Коллекционирование в Кремле "святостей" (иногда их обретение сопровождалось большими трудностями) было важнейшим национальным проектом, в нем русские великие князья и цари прямо наследовали византийскую традицию. Через этот процесс собирания "святостей" они создавали в центре Москвы уникальное сакральное пространство, образ "Небесного Иерусалима": по самому факту присутствия в нем высшей святости он получал в христианском сознании абсолютный приоритет, отодвигая на второй план прочие страны и города.

Коллекция начиналась с наследственных реликвий, переходивших от отца к сыну. Это зафиксировали духовные грамоты московских князей (их можно назвать завещаниями), где первым пунктом указывались главные святыни, наследуемые из поколения в поколение. Как раз этот круг вещей, известных как чудотворные, определяет, почему мы воспринимаем как единое явление реликвию (предмет) и чудотворную икону: так их соединяло средневековое сознание. А для него принцип чудотворения (тот факт, что в предмете присутствует благодать Святого Духа, а значит, он способен чудотворить) являлся принципиальной общей чертой.

Важнейшие святыни Московского Кремля условно можно разделить на две группы:

• реликвии
•  чудотворные иконы.

Список реликвий начинается с главной, официально признанной реликвии Московского царства, а затем Российской империи - Ризы Господней. История этой святыни восходит ко времени земной жизни Спасителя. Согласно евангельскому повествованию, Его хитон — Риза Господня — по жребию достался одному из воинов: «Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нём жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: “разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий”» (Ин 19. 24).

Список чудотворных икон возглавляет икона-палладиум (т.е. икона-защитница, покровительница Российского государства) - "Богоматерь Владимирская", до 1918 года находившаяся в Успенском соборе. Слово "палладиум" означает статус высшей чудотворной силы, святости и защиты: так называются главные святыни, которые воспринимаются как градозащитные, в том числе "Богоматерь Владимирская". Термин восходит к одному из имен Афины Паллады. Вот где заложена предыстория нашего почитания чудотворных икон, идущая из Древней Греции: идол из оливкового дерева, который согласно преданию упал с неба и почитался как важнейший культовый образ в Трое, считался тем чудотворным предметом, который охраняет город. Якобы лишь после того, как его выкрали, греки смогли захватить Трою. 

 Икона Владимирской Богоматери Самый великий предмет кремлевской коллекции, который сейчас находится не в Кремле, это икона Владимирской богоматери, созданная великим византийским художником в начале XII столетия, привезенная на Русь и ставшая вот подлинной героиней и участницей русской истории. 

Для этой иконы был построен Успенский собор, она всегда была святыней русской государственности, покровительницей и много раз просто защищала Кремль и страну.  Сейчас находится в Храме Николы в Толмачах в составе коллекции ГТГ

В числе самых прославленных священных предметов в собрании Московского Кремля, - несомненно, и Гвоздь Господень, полученный из Грузии (грузинский царь Арчил, переехавший в Москву в 1699 году, привез эту важнейшую реликвию с собой), и Риза Богородицы. Кроме того, существовало несколько реликвариев - так называемые реликварии Честного Креста содержали частицы Древа Распятия. Немного проще с чудотворными иконами: их неформализованная иерархия в основном измерялась количеством крестных ходов и празднеств. Абсолютное первенство было у "Владимирской Богоматери". Далее следовали "Одигитрия" из Вознесенского монастыря и "Богоматерь Петровская" из Успенского собора.

У "Богоматери Владимирской" несколько праздников, один из них связан со спасением Москвы от нашествия Тамерлана. Собственно, с того момента эта икона реально становится общерусской святыней, а не только главной чудотворной иконой Владимирской земли. С ее переносом в Москву и сретением на том месте, где сейчас стоит Сретенский монастырь, начинается ее общерусское прославление. А на Русь "Владимирская Богоматерь" пришла из Византии, как и большинство древнейших чудотворных икон. Этот исторический сюжет можно рассмотреть на материале преданий и сказаний о чудотворных иконах, которые в разные эпохи обретаются по-разному. Если в домонгольскую эпоху это в основном иконы, пришедшие из Византии, то в XIII - XIV веках это иконы чудесно обретенные, например, на деревьях в лесах. А в XVI - XVII веках доминирующей становится тема обретения или просто покупки икон в дальних, экзотических странах типа Грузии или Персии. Сквозь этот сюжет видно, как меняется целая система представлений.

Как многие легенды о реликвиях, история появления в России Ризы Господней напоминает детектив, причем с парадоксальной политической составляющей. Эту величайшую христианскую святыню царь Михаил Федорович и его отец, патриарх Филарет Никитич, в 1625 году получают от персидского шаха как официальный и драгоценный посольский дар. При этом персы снабжают реликвию особой грамотой, где подробно описано и подтверждено, что это и есть известнейшая христианская святыня. Как говорится в этой грамоте, святыня была захвачена персами в Грузии, в древнегрузинской столице Мцхета, где по древнему преданию, зафиксированному не позднее V века, в соборе Светицховели находилась Риза Христова. Поразительная история, как она попала в саму Грузию, рассказана в летописном житии святой Нино - просветительницы Грузии. Согласно этому апокрифу, один из римских воинов, в момент казни Христа стоявший под Распятием, был грузинским евреем. Когда же Ризу делили, он при помощи своих соплеменников выкупил ее у остальных солдат и через грузинскую еврейскую "делегацию", видевшую Распятие, отправил на родину. И то место, где Риза была захоронена, стало центром сакрального пространства всей Грузии и источником грузинского христианства. Собственно, на этом месте и был построен главный собор Светицховели - важнейшее в Грузии место паломничества. Оно имело общехристианское значение, поскольку речь шла о великой реликвии. Якобы святая Нино пришла в Грузию именно для того, чтобы разыскать Ризу Господню, иными словами, обращение этой страны в христианство и вся ее христианская история напрямую связаны с Ризой Христовой.

Когда персы захватили столицу Грузии, был захвачен и собор, где Риза Господня хранилась в особом столпообразном реликварии. В России знали о том, что Риза попала в руки персов. Реликвию специально искали: русскому послу в Персии было поручено любыми средствами ее добыть. Ведь Русское государство после Смутного времени снова крепнет, занимает доминирующее положение в православном мире, и ему нужна реликвия, которая бы отвечала новому статусу страны. Нужна великая христианская святыня, подобная той, какой для Франции с XIII века был Терновый венец. Нечто такое, что позиционирует Москву как новый центр христианского мира.

Правда, как только Романовы получили эту реликвию от персидского шаха, тут же начались проблемы: жившие в Москве грузины заявили, что персы прислали подделку, а настоящая реликвия хранится в Мцхете спрятанной. До сих пор бытует версия, будто Риза находится в Грузии, замурованная внутри столпа-реликвария, и ее никто якобы не видел. Место это почитается минимум с XV века как древний центр поклонения. Для грузин, живших в Москве, это было принципиально важно - ведь если главная святыня страны, ее первая защита, увезена персами, то это национальная трагедия. Согласиться с ее обретением Русью через персов грузины никак не могли. Естественно, ни Михаилу Федоровичу, ни Филарету Никитичу это не нравилось: они-то получили главнейшую святыню, и вокруг этого факта выстраивалась целая геополитическая стратегия. Но как решить вопрос, если грузины продолжают утверждать, что персы совершили подлог? И тогда мудрый Филарет Никитич решил поступить так, как было принято в христианской традиции. Когда мать Константина, императрица Елена, обрела в Иерусалиме три креста, тоже было проблемой выяснить, каков же тот Истинный Крест, на котором был распят Христос. И это было выяснено простым способом: истинный тот, который чудотворит. Когда один из крестов воскресил человека, именно он и был признан центральной византийской реликвией Честного Креста. Этот образ был у всех в сознании, и Филарет тоже велел проверить, истинна ли реликвия. Ризу стали носить по московским храмам и домам до тех пор, пока не пошли массовые исцеления. Вопрос был решен, и потом дискуссий уже не было. Подтверждение для Руси и всего православного мира было однозначное: чудотворит - значит истинная. После этого состоялось торжественное положение Ризы в Успенском соборе. Вскоре был установлен праздник, написано подробнейшее сказание, сохранившее множество деталей. Так Риза Христова и де-юре, и де-факто стала главной святыней Российского государства - как всегда, за этим стояло решение крупной политической задачи.

Сейчас Риза Господня хранится в Оружейной палате: эта святыня принадлежала московским государям, т.е. была государственной собственностью, какой до сих пор и остается.

Ковчег с Ризой Господней, недавно переданный президентом РФ Владимиром Путиным Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II, будет впервые выставлен для поклонения в Кафедральном Соборном Храме Христа Спасителя в субботу, 1 декабря. 2 декабря Русская Православная Церковь отмечает память святителя Филарета, митрополита Московского и всея России чудотворца, мощи которого покоятся в Храме Христа Спасителя. В этот день, а также накануне вечером, в субботу, Святейший Патриарх Алексий по традиции совершит в этом соборе праздничные богослужения

Частица Ризы Господней был передана Владимиром Путиным Его Святейшеству 19 ноября 2007г в дни празднования 90-летия восстановления Патриаршества в России. До недавнего времени частица Ризы Христовой, заключенная в особый складень, хранилась в коллекции музеев Московского Кремля.

Риза передана в Храм Христа Спасителя навсегда, доступ к святыне в субботние и воскресные дни

Исторически Риза располагалась в Кремле на аналое, который назывался "Гроб Господень". На Страстную седмицу он переносился в центр Успенского собора. Бронзовая сень в юго-западном углу Успенского собора была сделана как место хранения Ризы и особое сакральное пространство.

В 1690 г. на месте торжественной встречи московским духовенством в 1625 г. посольства персидского шаха Аббаса. передавшего в дар царю Михаилу Федоровичу и Патриарху Филарету одну из наиболее почитаемых святынь христианского мира — Ризу Господню, частицу одежды, в которой Христа вели на Голгофу. Риза была возложена на особый престол под сенью в Успенском соборе Кремля, на месте встречи сооружен деревянный храм, позже — обелиск, сохранившийся поныне. С тех пор в российском церковном календаре появилась новая запись: «Положение честной ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве (1625)». Праздник этот отмечается лишь одной православной церковью — Русской. Во всем христианском мире ему посвящен один единственный храм — эта московская церковь Ризоположения, что на Донской. Каменная церковь построена на месте деревянной в 1701-16 гг. в стиле московского барокко. Среди московских храмов XVII—XVIII вв. она выделяется стройными пропорциями четверика. завершенного аттиком и выразительным пятиглавием. В 1886-89 гг. был сооружен придел ап. Иакова Алфеева, а около 1894 г. перестроен верх колокольни. Интерьер церкви сохранил барочное лепное убранство сер. XVIII в., к этому же времени относится замечательный барочный иконостас. Храм не закрывался (.Донская улица, д. 20/6).

С 1624г было установлено празднование Положения честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве, которое совершается 23 июля. Позже риза была разделена на несколько частей, которые оказались в

• Софийском соборе Киева
•  в костромском Ипатьевском монастыре,
• в Ярославле  Историко-архитектурный музей-заповедник «Спасский монастырь» Главный хранитель музея Марина Фесенко поставила на стол нечто, завёрнутое в большой кусок ткани, надела белые перчатки и развернула серебряный позолоченный ковчег, сделанный в виде Гроба Господня. Марина Леонидовна открыла крышку ковчега — в центре барельефа, изображающего расходящиеся в разные стороны лучи света, лежала восьмигранная серебряная панагия, украшенная четырьмя драгоценными камнями. В центре панагии под пластинкой слюды лежал кусочек льняной ткани размером с ноготь, представляющий колоссальную ценность для всего христианского мира.Эта частица Ризы Господней в 1650 г. была подарена царём Алексеем Михайловичем ярославским купцам братьям Скрипиным — за великие заслуги. Во время смуты ополчение Минина и Пожарского перед освободительным походом на Москву долгое время стояло в Ярославле и содержалось на деньги ярославских купцов, и прежде всего братьев Скрипиных. Для хранения святыни они специально построили церковь Ильи Пророка, куда частица Ризы Господней и была передана по благословению Патриарха Московского и всея Руси Иосифа.
  
  Там святыня находилась до 1922 г., когда было издано печально известное постановление ВЦИК об изъятии церковных ценностей в помощь голодающим Поволжья. С тех пор она считалась утраченной, хотя, как выяснилось, всё это время хранилась в музейных фондах под другим названием. Ковчег и панагия хранились под разными номерами просто как церковная утварь, и даже сведения об их происхождении были искажены. По мнению музейных работников, это было сделано намеренно, с целью спасти реликвию от большевиков, которые, без сомнения, уничтожили бы её.
  
  В те годы такая форма спасения церковных святынь практиковалась повсеместно. Люди верили, что рано или поздно истинное значение этих ценностей откроется. Так и произошло. Научный сотрудник Ярославского музея «Спасский монастырь» Елена Бурдакова, готовившая очередную выставку, наткнулась на описание святыни в книге ярославского мецената Вахромеева, изданной в 1906 г. Случилось это на Пасху 2002 г.
  
  9 апреля 2004 г., в Великую пятницу, святыня была передана Русской Православной Церкви и положена для поклонения в Спасо-Введенском Толгском женском монастыре. Теперь к ней отовсюду притекают паломники.
  

• в двух храмах Санкт-Петербурга В Храме Спаса нерукотворенного образа в Зимнем Дворце А другая В Петропавловской крепости  Это замечание подтверждается сведениями, содержащимися в ризничной описи церкви Зимнего дворца в Петербурге. В ней упомянут «образ Божией Матери Тихвинской, в золотой ризе, с крестиком, в котором частицы Риз Спасителя и Божией Матери. На обороте образа надпись: “Этим образом государыня императрица Мария Феодоровна благословила государя императора Александра Павловича в день его крещения 20 декабря 1777 года. А крестик возложен тогда же на него”». Отсюда следует, что Риза Господня находилась в ведении царской семьи, и российские правители могли распоряжаться святыней по своему благоусмотрению.
  
  Опись церкви Зимнего дворца в Санкт-Петербурге подтверждает, что ковчег с частью Ризы Господней был «принят в ризницу из комнат государя императора Павла I». Частица Ризы благоговейно сохранялась в дворцовой церкви и в начале ХХ столетия.
  
  Другая часть Ризы Господней вплоть до 1917 г. хранилась в соборе свв. апостолов Петра и Павла («в крепости»). Возможно, «Петропавловская» часть Ризы была привезена в северную столицу по распоряжению Павла I, как и «дворцовая», однако достоверных сведений на этот счёт нет.
  

До революции, в рамках традиции ее почитания, верующие могли увидеть эту реликвию (точнее, к ней приложиться) ровно два раза в году: на праздник Положения Ризы Господней и на Страстную седмицу. В православной традиции не принята перманентная, или музейная, демонстрация реликвий и святынь. Это всегда таинство, особый обряд выноса святыни, почитания ее, после чего она тут же убирается и прячется. И другая причина, почему этой реликвии нет в музейной экспозиции: саму Ризу - кусочек розоватой ткани - показывать невозможно. Она находится в реликварии XIX века - копии с другого реликвария XVII века. На фоне экспозиции Оружейной палаты, полной древних уникумов, этот реликварий не представляет художественной ценности.

О й судьбе «московской» части Ризы Господней после 1917 г сообщает современная исследовательница Н. Энеева: «По сведениям сотрудников Музеев Московского Кремля, после революции, в 1918 г., хранившиеся в алтаре Успенского собора святыни были перенесены в Крестовоздвиженский монастырь, находившийся неподалёку, в начале Воздвиженской улицы. Когда монастырь закрыли и разрушили, а духовенство его арестовали, святыни были у Церкви конфискованы и помещены в фонды Музеев Московского Кремля, где и сохранялись (подчас с большими трудами и опасностями) музейными работниками в неприкосновенности вплоть до настоящего времени. Среди них находится и ковчег с Ризой Господней, который попал в отдел драгоценных металлов, где хранится и поныне».

Почти три столетия Риза Господня сохранялась и почиталась на Руси. И хотя впоследствии большая часть чтимой святыни была утрачена, в чём повинны «новые неблагодарнии», память о ней остаётся в литургическом наследии Русской Православной Церкви. И это даёт надежду на духовное возрождение России: «Риза честная Твоя, Владыко, яже Твое Божественное и Пречистое тело покрывающая, одежду исцелений дарова нам».

Архимандрит Августин (Никитин), Санкт-Петербург
По материалам «Истина и Жизнь» № 7-8/2006

Недавно Центр восточнохристианской культуры предложил дирекции Музеев Московского Кремля создать сакральное пространство именно музейного характера, где важнейшие святыни Кремля существовали бы в органичном единстве. Там было бы самое естественное место для таких реликвий, как Риза или Гвоздь Господень. Пусть бы основные реликвии находились в Благовещенском соборе: к слову, исторически они формально не принадлежали Церкви, а хранились именно там, в домовом храме русских государей. Было предложено сделать при Благовещенском соборе (возможно, в его подклете) уникальное пространство, одновременно и музейное, и сакральное, где можно выставить главные святыни Московского Кремля. Посетители светской ориентации могли бы там посмотреть уникальные исторические памятники, а верующие - помолиться вблизи этих святынь.

С реликвиями и чудотворными иконами связано множество событий, произошедших с русскими царями и членами их семьи. Известнейший случай в древней русской истории связан с Андреем Боголюбским: ему было видение на том месте, где потом возник Боголюбовский комплекс - храм и дворец. По следам этого видения, по образу явившейся ему Богоматери и была написана икона "Богоматерь Боголюбская". История же чудотворной иконы "Богоматери Владимирской" содержит подробнейшее (и редчайшее!) сказание XII века, современное самой иконе. Это скорее просто записи чудес, сохранившиеся в рукописях. Вел рассказ священник, который возглавлял служителей иконы, в это время находившейся в Успенском соборе во Владимире (он и построен как храм для этой иконы). Священник последовательно фиксировал важнейшие события, связанные с перенесением иконы во Владимир и происходившие там: как она помогала княгине при родах и как княгиня, разрешившись от бремени, подарила этой иконе все свои украшения. Эти посвятительные благодарственные дары существуют в русской традиции минимум с XII века. Кроме того, икону регулярно омывали, обливая водой. Тоже очень интересная традиция: она бытовала в Византии, но получила невероятное распространение именно на Руси. После ритуального омовения иконы создавалась "святая" вода. Верили, что вода, соприкоснувшись со святыней, обретает чудотворную силу. О популярности этой традиции говорит множество документов, в том числе XVI - XVII веков: например, из войск, находящихся на границах государства или даже за его пределами, просят царя прислать им "святой водицы" как главную помощь. А важнейшим обрядом было освящение воды, происходившее каждую Великую пятницу в Успенском соборе Московского Кремля. Там на специально приготовленных столах совершалось омовение мощей, и "святой" водой на протяжении всего года причащали, ее посылали как особое благословение из Москвы, раздавали по храмам.

Однако чудотворных икон практически никто не видел так, как мы сейчас можем увидеть икону, порой драгоценную в художественном отношении. На протяжении столетий "Владимирская Богоматерь" была скрыта от глаз не только из-за многократных записей и поновлений (в последний раз ее по сути переписали в XIX веке). Именно первый вариант живописи мы видим после того, как в 1918 году икону перенесли из Успенского собора Кремля в музей и отреставрировали. Лишь после этого стал доступен уникальный лик "Владимирской". Практически все иконы были записаны, а замечательная древняя живопись скрыта, но надо помнить: согласно традиции икона эта - очень сложный пространственный образ. Она находилась в ковчеге, под окладом, закрытая целой системой покровов сверху и снизу, на ней висели драгоценные дары, иногда специально изготовленные под нее, как цаты - украшения для образа Богородицы. Сама живопись, фактически невидимая, как бы ощущалась на уровне едва уловимого образа. Видели же некое пространственное целое, вокруг которого существовал ореол чудотворности.

Говоря о чудесах, а конкретнее о реликвиях и чудотворных иконах, важно понять: как возникал ореол святости? Было ли тому причиной конкретное событие в бытовании предмета или иконы? Вопрос второй и очень важный: как определить, чудотворная икона или нет, - задается постоянно. Следуя примеру носителей традиции, в частности греческих монахов, ответить на него можно просто: по факту чудес, как ни странно это звучит для современного, не воспитанного в религиозной традиции человека. У многих специалистов представления о средневековом искусстве сильно изменились при посещении мест поклонения святыням. В монастыре Ватопед на Афоне есть уникальный памятник XIV века: огромная византийская икона Богоматери, в XIV же веке привезенная из Фессалоник. Рядом с ней маленькая икона Богоматери Пантанассы, неинтересная для историка искусства. Но эта невзрачная икона конца XVII века сверху донизу увешана вотивными дарами, принесенными в благодарность за чудеса. А на знаменитой - ни одного дара. Если спросить у монахов, в чем же дело, ответ прост: эта чудотворит, а та нет.

В русской православной традиции было много похожего, ведь она восходит к раннехристианским основам. В частности, явление тамата (по-гречески - благодарственные дары) широко распространено в современной Греции и отчасти встречается у нас. Подобное было и в Средние века: принося дары за исцеление, люди выражали благодарность. Поэтому количество вотивных даров в храме сразу позволяет увидеть, какая икона наиболее целительна, в какую больше всего верят.

Кстати, у церкви есть и давняя, имеющая византийские корни традиция проверять факт чудотворения (такая комиссия существует и при Московской Патриархии, а от Русской церкви XVI - XVII века сохранились бесценные, пока недостаточно исследованные документы деятельности комиссий по расследованию фактов чудотворения). Появление в храме знаменитой реликвии или чудотворной иконы моментально делало этот храм центром притяжения людей: таковы Лурд или Фатима. Но и в России есть подобные места паломничества, например Дивеево.

Поклонение чудотворящим религиозным предметам - традиция очень ранняя. В большой степени связанная с античной практикой почитания чудотворящих статуй, она имеет много структурных черт почитания таких статуй. Традиция таматы - благодарственных даров - тоже восходит к Древней Греции, где зафиксирована в связи с почитанием чудотворных статуй. А от Византии дошел замечательный документ XIV века - контракт, заключенный между семьей, которой принадлежала чудотворная икона "Богоматерь Кубукларая", и храмом в Константинополе, куда церковь попросила ее поставить. В контракте, юридически очень продуманном, подробно расписано, кто и какие получает доходы от "обслуживания" этой иконы: для Византии это была нормальная практика. Правда, подобных документов сохранилось немного. Чудо - это потрясающий исторический источник, в котором помимо всего прочего есть и практическая, экономическая составляющая.

30 ноября 2006 г.

Византия создала великолепный художественный язык, унаследовав античные традиции и соединив их с христианской духовностью. Потому что как и в античном искусстве, в Византии человек остается мерой вещей во всей культуре и в изобразительном искусстве. Но этот человек – христианин, этот человек, связанный с Богом. И величайшее достижение этой культуры, этого искусства в том, что византийские художники научились изображать невидимое и выражать невещественное. И вот в этом великая загадка этой культуры, которая до сих пор питает и привлекает и исследователей, и людей. Интерес к Византии постоянно растет. Вот поэтому и выставки. 


Византийская культура она еще была столь притягательна для всего мирового сообщества тем, что она сохранила и античные техники ювелирные, и создала свои, недосягаемые по техническому совершенству, и в частности, перегородчатую эмаль. 
 

А.БАТАЛОВ – Патриаршество в Москву принес, как известно, цареградский патриарх Иеремия, который возвел в патриаршее достоинство, возвел в сан патриарха митрополита Иова. Это произошло в 1589 году. Но этому событию предшествовала, на самом деле, почти полуторастолетняя, полуторавековая история русской автокефалии, т.е. самостоятельности русской церкви, которая выражалась, прежде всего, в поставлении ее предстоятеля без санкции Вселенского патриарха. Это произошло еще в середине XV века, и было связано с теми историческими обстоятельствами, связаны были и с Флорентийской унией, которую заключило с католическим миром Вселенское православие в лице константинопольского иерарха, первого иерарха, и было связано и с появлением унии и в Киеве и с падением Константинополя. Именно в середине XV века, при митрополите Иове I, русском митрополите, как вы помните, поставленном в Москве от русских епископов и начинается с него история русской автокефалии. Но в то же время, именно с ним, с его ближайшими преемниками связано и изменение самого статуса Москва и статуса, естественно, Успенского собора. Тот Успенский собор, который мы видим перед своими глазами, - это уже третий, на самом деле, Успенский собор. Второй Успенский собор был заложен митрополитом Филиппом I в 1472 году, и именно митрополит Филипп, естественно, Митрополит Всея Руси определил концепцию нового Успенского собора, соответствующего новому статусу, на самом деле, автокефальной русской церкви.

Мы входим в Успенский собор, и мы видим, на самом деле, первое постоянное святительское место, каменное место у южного столпа, у южного среднего столпа собора стоит каменное место святительское, которое было создано одновременно с собором. И таким образом место первых святителей присутствует постоянно в сакральном пространстве собора.

При этом надо понять, что до 1551 года не было постоянного царского места в соборе и великокняжеского. Т.е. во всем сакральном пространстве собора присутствовал и доминировал, на самом деле, первосвятитель. Царское место появляется только лишь, как самостоятельный какой-то постоянный объект, появляется лишь только в 1551 году.  Они находились как и сейчас рядом Место царицы поотдаль

1589 год. Появился тот иерарх, от которого можно было получить патриаршее достоинство для московского первосвятителя, что было очень важно во всем контексте уже осознанного Москвой своего места во Вселенском православии. 

Церковь обладала самостоятельностью, но это была юридическая самостоятельность. И это было не просто юридическая самостоятельность, а русская церковь и русское государство входило в число вселенских патриарших престолов. До этого патриархов было 4, как Вы понимаете. Вселенский патриарх константинопольский, обладающий как бы первенством чести, как патриарх Нового Рима. Антиохийский, иерусалимский и александрийский. Но существовало представление о том, что истинное число патриархов должно быть 5. Пятое место, остающееся символически свободным, принадлежало иерарху Рима, которое было утрачено вследствие, как Вы помните, всеобщей анафемы, проклятия .Как писали в источниках того времени: «Римская церковь аполлинариевой ересью подоша». Вот. И поэтому вот пятое место, оно было свободно. И в источниках того времени, 1589 года всегда как бы именно педалировалось то обстоятельство, что Москва входит на место Рима. И таким образом каноническое число пяти патриарших престолов восстанавливается таким образом, что было естественно очень важно. И таким образом, что было еще важно уже для государства, русского царя венчал на царство не митрополит, а вселенский патриарх. Что, соответственно, совершенно по-другому определяло и его статус.

Это устанавливало параллель, уже окончательную параллель между московским царем, единственным, на самом деле, полновластным в понимании Москвы православным государем вселенной и византийских василевсов, византийских императоров, венчаемых на царство вселенским патриархом. И эта параллель была очень четко осознанна в конце XVI века в Москве и имела, должна была иметь и, в общем-то, имела определенные последствия и для осознания пространства, символического пространства всего Кремля. 

«Каменное место», трон.  Это киворий. Обычно вот существует такое понятие Loco Santo – святое место. Над ним ставился киворий. Это постоянный киворий, пристроенный к столбу, из белого камня. 

Сегодня на это место восходит патриарх

Патриарх шел к государю в Золотую палату. После того, как происходило постановление его на патриаршество, а на самом деле, само поставление состояло из трех частей:

• сначала избрание,
• потом наречение,
• а потом само поставление.

И Вот после поставления был стол государя в Золотой палате, после которого патриарх садился  на ослятю (лошадь) и совершал обряд хождения на осляти. Но не надо путать: этих обрядов два было. Один совершался каждый год в вербное воскресенье. И другой совершался при поставлении в патриархи. Он выезжал на этом осле или на этой лошади с ослиными ушами через Флоровские или Спасские ворота и совершал объезд вокруг Кремля. И вот здесь интересно то, что у греков этот обряд, это шествие происходило на лошади, а здесь все-таки лошади придавался образ осла, потому что архиерей и особенно первый иерарх церкви знаменует в себе образ Спасителя. Осел – символ кротости, понимаете? И Спаситель входил именно на осле не случайно.

Он совершал объезд на осляти Кремля, с одной стороны, как бы знаменуя собой образ Спасителя, а с другой стороны, он совершал объезд вокруг города, который как бы определял, ну, его епископию. Затем, во второй день совершалось то же самое шествие, но вокруг части Белого города, т.е. он выезжал сначала через Боровицкие ворота Кремля, выезжал потом через Чертольские ворота Белого города, спускался вниз, ну, и доходил до современной Сретенки и в Сретенские ворота въезжал, процессия проходила по Белому городу и входила в Китай-город, потом в Флоровские ворота. И на третий день он снова выезжал и шел через Никольские ворота Кремля, шел через Китай-город и шел через Белый город, выходил через Сретенские ворота, в которые он въехал накануне и доезжал до последних ворот Белого города, Яузские ворота, и шествие таким образом завершалось. Т.е. во время этих трех дней первый иерарх совершал объезд всего своего, ну, скажем так, престольного града, что было символически очень значимо. Естественно, эти обряды уже потом не… после Петра I, после вообще уничтожения патриаршества многие значимые обряды, точно так же, как другой обряд, который утрачен был навсегда. Это хождение на той же осляти в неделю вайя, т.е. в вербное воскресенье, когда действительно первый иерарх символизировал собой Спасителя, въезжающего в Иерусалим на крестные страдания. И это шествие происходило от Успенского собора к собору Покрова на рву, т.е. ну, более известного, может быть, нашим слушателям как Собор Василия Блаженного, который был символическим образом Иерусалима, московским Иерусалимом, что в общем, но это, может быть, тема особой передачи, во многом объясняет многие особенности его архитектуры. Потом в середине XVII века видимо заметили и поняли, что происходит нечто невообразимое. Иерусалим, в общем-то, должен быть в Кремле, а здесь Иерусалим оказывается за пределами Кремля. И шествие перестроили, его сделали, ну, почти буквально соответствующим Евангельскому повествованию, и шествие же совершалось как бы от Покровского собора в Успенский собор, который действительно в этот момент был как бы знамением Иерусалима. 

Это шествие на осляти как раз включалось в обиход каждого, на самом деле, кафедрального, епархиального центра. 

Подумать:  почему именно этот обря воспроизводился

Евангелист Иоанн изображает это событие как очевидец, с поразительной, почти
осязаемой достоверностью. Тот, Кто вскоре Сам должен будет пройти через смерть
на кресте, в этот день предстает ее победителем. А вечером следующего дня
Христос спускается с Елеонской горы, направляясь к стенам Иерусалима. Под Ним
белый осел – символ мира. Христос едет как Царь, несущий примирение, а
галилейские паломники подтверждают это криками: «Осанна Сыну Давидову! Слава в
вышних!» Они машут пальмовыми ветвями – так принято приветствовать победителя.
Они надеются, что Пророк-Мессия даст им освобождение от власти
язычников-римлян.

С болью в сердце обращается Иисус к Иерусалиму: «О, если бы и ты хотя в сей
твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих…»
Он впервые не отклоняет восторгов толпы. Он ждет, испытывая сердца человеческие,
поскольку знает, что поверить в Него не поздно до последнего мгновения. Но Он
несет Благую Весть, а люди мечтают о сигнале к революции. Даже Его ученики
заражены общей истерией – они спорят между собой, деля будущие места у трона.
Между ними и Христом образуется пропасть

Праздники бывают разные. По словам митрополита Антония (Блюма), праздник
Входа Господня в Иерусалим – это «один из самых трагических праздников
церковного года». Он состоится накануне «страстных дней Господних, во время,
когда сгустилась тьма и когда поднимается заря нового света, заря вечности,
постижимая только тем, кто вместе со Христом вступает в эту тьму. Это – тьма и
полумрак, сумерки, где перемешалась правда и неправда, где перемешалось все, что
только может быть перемешано: Вход Господень в Иерусалим, такой торжественный,
исполненный такой славы, одновременно весь построен на страшном
недоразумении».

Казалось бы, вот оно, торжество христианства – Христу покоряется Святой
Город, где Его встречают ликующие толпы народа. Только спустя несколько
мгновений становится понятно, что Тот, Кого они ждали, им не нужен, потому что
Он – не тот. Народ ждет прихода политического вождя, готового повести к победе
над врагом. Земным врагом. Оккупантом их земли. Римлянином. О победе над гораздо
более страшным врагом – дьяволом – они, возможно, и подумают. Но позже, а совсем
не в тот момент, когда Христос предлагает задуматься о неизбежности духовной
смерти. Поэтому торжество и ликование толп вызывают ощущение потери, горечи
недоразумения. Потому что нам, к сожалению, уже известно, что та толпа, которая
сегодня кричит «Осанна Сыну Давидову!» – через несколько дней повернется к Нему
ненавидящим лицом и будет требовать Его распятия, а его ученики предадут Его не
единожды, пройдут мимо Него, не узнав, не последовав за Ним.

По словам митрополита Антония, «сегодня, вспоминая вход Господень в
Иерусалим, как страшно видеть, что целый народ встречал Живого Бога, пришедшего
только с вестью о любви до конца – и отвернулся от Него, потому что не до любви
было, потому что не любви они искали, потому что страшно было так любить, как
заповедал Христос, – до готовности жить для любви и умереть от любви». Это день
страшнейшего недоразумения, день торжества массовой истерии, торжества неверия и
нелюбви. Символическая концентрация тех качеств, которые превалируют в момент,
когда толпе предлагается халява – «хлеб и зрелища». Это тот момент, откуда
каждый начинает выбирать свое место в толпе, через несколько дней кричащей
«Распни, распни Его» с тем же восторгом, что сегодня «Слава, Осанна!»

Особенность православия, на самом деле, в том, что традиция не меняется. Традиция, не то, что кардинально не меняется, чинопоследование может видоизменяться. Оно может по-другому как-то структурироваться, но целостность его и общая структура обычно остается традиционной. 

Летопись достаточно подробно описывает то, как происходило падение неоконченного еще Успенского собора, заложенного митрополитом Филиппом, собора известного как собор Кривцова и Мышкина. И летопись описывает, как еще до момента самого падения, на сводах находились люди, в том числе князь Федор Пестрый, и как они с трудом успели сбежать, когда началось обрушение. Как бы самого описания самого землетрясения в летописях, ну, практически нет, как бы об этом так вскользь упоминается, что был трус, т.е. сотрясение земли. Существуют, ну, другие объяснения падения этого собора, которые летопись вкладывает в уста псковичей, которых пригласил Иван III для того, чтобы понять, из-за чего рухнул собор и уговорить псковичей построить новый. Они признали, как сказано в летописи, что известь неклеевита, т.е. была жидко замешана. И при тех огромных размерах, которыми должен был обладать этот собор, он должен был превосходить на сажень по размерам Успенский Владимирский кафедрал, естественно, собор не выдержал и рухнул. И если землетрясение действительно было, а у нас нет оснований, не верить в это, естественно, ему было достаточно некоего колебания земли для того, чтобы неблагонадежные стены рухнули. Но любованием это трудно было назвать.  существуют определенные суждения о том, как реагировали на это, существуют суждения о том, что это было связано с некоторыми как бы нарушениями общепринятого устава хождения против солнца или по солнцу во время каждения собора. И такие мнения существуют. Есть ряд авторов, которые подробно описывают это, и наши слушатели могут их почитать.

Каким образом утверждался вот архитектурный облик собора? Как это делалось?  

Это тот вопрос, который составляет… , одну из самых интересных проблем в истории архитектуры.

Но, прежде всего это зависело от того, кто был заказчиком. Вот именно заказчиком того собора, который упал в 1474 году, был митрополит Филипп. И летопись рассказывает нам подробно, что все строительство осуществлялось именно на деньги митрополита, не на деньги государя, а именно все… Он истощил свою казну для этого. И были к строительству привлечены, собственно говоря, было привлечено и духовенство. И именно митрополит Филипп как бы определил главную черту облика нового собора, то, что он должен быть построен по образцу Успенского Владимирского собора. 


какие-нибудь эскизы существовали?

мы подобного не знаем. Как все это происходило, мы можем только строить предположения, по крайней мере, в середине XV века. Как это делали мастера итальянского возрождения, которые приехали затем в Москву, как это делал Аристотель Фьораванти, построивший все-таки тот третий собор, который мы видим с вами, мы можем догадываться. Но здесь достаточно все сложно. Здесь были свои… видимо, свои схемы, свое… была определенная числовая зависимость. На эту тему можно говорить, на самом деле, часами…

Традиция копий архитектурных когда появилась, если говорить именно о соборной архитектуре? 

А.БАТАЛОВ – Ну, это очень древняя традиция, как бы онтологически присущая всему христианскому храмостроительству, понимаете? И, конечно, это восходит к архетипу, ну, скажем так, упрощенно, образцу, который определяется еще в Ветхом завете, когда Господь показывает как бы небесный образ того храма, который должен быть построен. И эта традиция прослеживается с первых веков, на самом деле, истории христианского храмостроительства. И поэтому строительство Успенского собора по образцу Владимирского не было каким-то, на самом деле, новшеством, именно для общехристианской традиции. До этого существовал и в литературе, в изографической литературе существовал прецедент – это строительство, на самом деле, Успенской Печерской церкви в Киево-Печерской Лавре по образцу Богознаменной церкви, которая была показана в видении на Воздусях. И затем по образцу этой великой церкви Киево-Печерской, как пишет нам Печерский патерик, был построен и собор в Суздале. И поэтому это была определенная… и еще другие соборы, в общем, это была определенная традиция, к которой митрополит Филипп вполне осознанно как бы присоединялся.

Самый главный, скажем так, выражаясь современным языком, неосуществленный проект – это как раз тот, о котором я уже говорил в связи с установлением патриаршества и в связи с венчанием на царство московского государя именно патриархом. Это было грандиозное предприятие, задуманное Борисом Годуновым при его всхождении на царство, потому что именно Борис Годунов был первым московским царем, которого венчал уже вселенский патриарх. И на Ивановской площади было замыслено создать храм по образцу Храма Гроба Господня. И в центре этого храма должна была быть помещена великая святыня, на самом деле: копия Гроба Господня. Что значит, копия Гроба Господня? Естественно, это, прежде всего, предполагало подобие размеров, а размеры Гроба Господня, той именно святой лавицы, на которой было возложено тело спасителя, эти размеры были зафиксированы в мерах Гроба Господня, которые привозили паломники, русские паломники из Иерусалима. Это лента с определенными печатями, фиксирующим ее концы. И известно по источникам, что подобная мера была привезена в конце XVI века Трифоном Коробейниковым. И вероятнее всего, именно Гроб Господень Бориса Годунова строился, т.е. должен был быть создан по этой мере. И вот это должна была быть главная святыня. Т.е. в центре Кремля появлялось совершенно новое, скажем так, Loco Santo – новый сакральный центр. Не случайно, что дьяк Иван Тимофеев, ненавидящий, естественно, Годунова, писал о том, что тем самым он хотел уничижить создание митрополита Петра, т.е. Успенский собор. Некоторые историки переводили эти слова, что он хотел разрушить якобы Успенский собор. Естественно, никто ничего разрушать не собирался, но дьяк Иван Тимофеев достаточно точно уловил то, что действительно сакральные акценты, скажем так, акценты значимости могут быть смещены. И этот грандиозный собор, если бы он стоял, если бы увидел, он, конечно, может быть, дал бы совершенно другой импульс для, может быть, всего развития композиции Кремля. Но вот этот собор не был осуществлен, хотя было уже все приготовлено, но все произошедшее с Борисом Годуновым, как писал современник, «хотел Юстиниану уподобиться, а Маврикиеву часть получил». 

При первом государе из рода Романовых при Михаиле Федоровиче привозят величайшую святыню на Русь: ризу Господню, частицу ризы Господней. Да еще за некоторое время до того, до ее привоза при Михаиле Федоровиче в Успенском соборе появляется постоянная копия Гроба Господня. Вот та сень, которую вы сейчас видите там, где ныне находится рака святого патриарха Гермогена, на самом деле, она была создана Дмитрием Сверчковым именно как сень над Гробом Господним, как киворий над Гробом Господним. 

И вот именно на этот Гроб Господень, который уже до этого существовал в сакральном пространстве Успенского собора, и была положена величайшая святыня в ковчеге – риза Господня. Таким образом, в Успенском соборе появилось место, и появилась святыня, которая была подлинным свидетельством страстей Господних, крестной смерти Спасителя и была реальным свидетельством всего обетования о спасении.







 

Баталов А.Л., Беляев Л.А.
 

Сакральное пространство средневеквой Москвы

Издательство Дизайн. Информация. Картография, Москва, 2010
400 стр., 70х100/8, с илл.
ISBN 978-5-4284-0001-4
3080 руб.

В настоящем издании впервые история формирования и бытования средневековой Москвы рассматривается с точки зрения сакральной топографии. Авторы книги, крупнейшие специалисты в области Средневековья, попытались увидеть целостную картину жизни древней Москвы, освященной христианской традицией. Они находят новый поворот в исследовании, показывая, как складывалось сакральное пространство средневекового города, и идут дальше, к характеристике средневекового градостроительства в целом.Эта книга — плод научных изысканий крупнейших современных специалистов в области археологии, истории, культурологии Москвы — разрушает представление читателя о средневековом городе как градостроительном образовании с определенной композицией, с задуманной системой доминант, видовых раскрытий и визуальных связей. Реальный средневековый город подчинялся иным закономерностям, нежели построенный с основания город трактатов теоретиков Возрождения и многих поколений их последователей. Здесь не было сконструированных историками искусства пространственных подобий сакральным ансамблям христианских столиц. В нем не было места алгебраизированной семантике. Его сакральное пространство значительно богаче и интереснее по процессам, лежащим в основе формирования и развития. Формообразующим механизмом здесь выступает церковная жизнь города во всех ее проявлениях. Сакральное пространство города формируют определенного рода исторические «случайности». Закономерность — в существующих традициях благочестия, которые объединяют в определенную систему спорадически возникающие локусы. Стихия городской жизни подчиняется определенным традициям, что и приводит к формированию в разных частях города схожих структур. За каждым из созданных в процессе существования города сакральных ансамблей стоит цепь конкретных разновременных исторических событий, приводящих к постепенному их сложению.Книга богато иллюстрирована, содержит исторические планы и чертежи, научные реконструкции, фотографии археологических находок, часть которых публикуется впервые. Литературные источники и памятники художественной культуры рассмотрены в новом понятийном контексте.Пространственная информация подана максимально наглядно и убедительно с использованием самых современных издательских подходов.Атлас предназначен для специалистов соответствующих специальностей — культурологов, историков, искусствоведов, краеведов и обширного круга читателей, интересующихся вопросами культуры, искусства, истории возникновения и развития городов.

 

Идея «двоицы», или симфонии Церкви и государства, заимствованная из религиозно-философской мысли Византии и воспринятая как Никоном, так и Алексеем Михайловичем, способствовала их успешному взаимодействию в разных областях жизни русского государства. 

Совместными усилиями патриарха Никона и царя Алексея Михайловича расширились монастырские ограды на Руси. Были возведены три новых монастыря – Иверский Валдайский, Крестный на Кий-озере и Воскресенский, позднее названный Ново-Иерусалимским. Все три обители, по замыслу царя и патриарха, создавались как подобия великих святых мест Востока.

 митра, названная в описи большой, - одна из драгоценнейших по богатству украшений и по искусству работы. , ее золотая запона, усеянная лалами, червчатыми и лазоревыми яхонтами, изумрудами и алмазами, образует четырехконечный крест, соединенный вверху многоугольной звездой в запоне, а к низу - с венцом из крупных драгоценных камней между двух прядей жемчуга. Звезда служит подножием четырехконечному кресту из алмазов и яхонтов. Другой алмазный крест утвержден на передней стороне митры. Между перекрестьем, обнизанным прядями окатистого жемчуга, вставлены четыре клейма с финифтяными изображениями евангелистов с крупными изумрудами. Под клеймами на финифтяных плащах читается следующая надпись: "Зделана сия святительская шапка великому господину святейшему Никону патриарху Московскому и всея Русии лета 7160 (1652), октября въ 20 день повелениемъ великаго государя царя и великаго князя Алексия Михайловича и его благоверныя царицы и великия княгини Марии Ильиничны".

 

Став шестым Московским патриархом, Никон унаследовал патриаршую казну, хранившую

•  документы
• сокровища
• реликвии московских митрополитов и патриархов.

После оставления патриархом Никоном кафедры царь Алексей Михайлович распорядился переписать домовую и келейную патриаршую казну, т.е. все имущество, принадлежавшее как патриаршему дому, так и лично патриарху Никону. Такие описи делались и прежде, после патриархов Филарета, Иоасафа и Иосифа. 31 июля 1658 г. боярином князем А.Н.Трубецким, окольничим Р.М.Стрешневым и дьяком А.Дуровым переписная книга была составлена -Переписная книга домовой казны патриарха Никона, составленная в 7155 году по повелению царя Алексея Михайловича / Сообщ. И.Д.Беляев // Временник. ОИДР.1852. Кн. 15. Отд. 2. С 1-134 

Некоторые вещи отразили грекофильские привязанности патриарха; таковы греческая панагия, митра-корона 1653 г и клобук, сделанные по греческому образцу. В «Переписной книге домовой казны патриарха Никона» последний предмет описан исключительно ярко: «Клабук новой на греческое дело, камчатой белой чешуйчатой, в главе деисусы шиты золотом пряденым, около венцов и риз обнизаны жемчюгом Кафимским и Гурмышскими зернами, и в венцах десять камней малых в гнездах яхонтовых и изумрудных, по сторонам по четыре иконы, шиты ризы золотом пряденым и обнизаны жемчюгом мелким и слова; по сторонам и на срединах промеж святых двадцать два изумруда да двадцать четыре лала; шестнадцать запон золотых, а в них по восьми искор яхонтовых червчатых, да восмь алмазов обнизаны жемчюгом крупным, а по концам у сторон одиннадцать яхонтов лазоревых, а в них восмь граненых, девять лалов, яхонты и лалы на спнях золотных; на закрепках зерна Гурмышские» (11). 

 

 По окончании переписи келейные вещи по распоряжению царя были отправлены патриарху Никону в Воскресенский монастырь; среди этих «келейных образов и рухляди» значатся

• иконы
• кресты
• пелены
• митра старая
• книги
• сундуки
• меха 

 Патриарху также отослали, помимо книг, купленных на его келейные деньги, многочисленные греческие рукописные и печатные книги, приобретенные Арсением Сухановым на денежную государеву казну и хранившиеся под церковью Трех святителей.  В 1661 г, патриарх Никон пожертвовал свое собрание в Воскресенский монастырь, сделав в рукописях вкладные записи. Однако в 1674 г. из Патриаршего приказа в Воскресенский монастырь поступило распоряжение «книги письменные и харатейные, и латинские и греческие, пересмотря, взять к Москве». В Патриаршую ризную казну вернулась значительная часть книжных вкладов патриарха (около 500 печатных и рукописных книг) .

Целый ряд вещей патриарха Никона, являвшихся прежде всего принадлежностью его сана, остался в Москве в патриаршей казне. Как позволяют судить описи Патриаршей ризницы, в период его патриаршества сокровищница московских первосвятителей значительно пополнилась и стала отличаться поистине византийской роскошью.

Облачения и предметы церковного обихода, появившиеся в казне в 1652-1658 гг., отразили не только любовь патриарха к роскоши (в которой его не раз упрекали современники), но также его представление о значении церковной власти и о ее если не превосходстве, то равенстве с властью царской. По «Указателю для обозрения Московской Патриаршей (позднее Синодальной) ризницы и библиотеки», составленному синодальным ризничим архимандритом Саввою в середине XIX в., значатся принадлежавшие патриарху Никону

• крест напрестольный,
• 3 наперсных креста,
• 4 панагии,
• 4 митры (в том числе 2 митры-короны),
• 4 саккоса,
• омофор,
• епитрахиль,
• палица,
• поручи,
• 2 подризника,
• клобук,
• четки,
• крест предносный,
• 2 посоха,
• чарка для церковного вина (вклад в Успенской собор),
• шляпа, часы и даже «антик, представляющий подобие баснословной медузы» (многие из этих вещей идентифицированы по описи 1658 г.) Савва (Тихомиров), архим. Указатель для обозрения Московской Патриаршей (ныне Синодальной) ризницы и библиотеки. М., 1858.

Среди облачений патриарха Никона преобладали царские подношения. Подарками Алексея Михайловича были по крайней мере три богатейших саккоса:

• так называемый «Коломенский», поднесенный в мае 1653 г в селе Коломенском;

  Коломенский» саккос был подарен царской семьей в мае 1653 года патриарху Никону при богослужении в царском загородном дворце, о чем и повествует надпись, сделанная жемчугом на саккосе

• тканый пряденым золотом и с жемчужной обнизью, поднесенный 1 октября 1655 г. на память по патриарху Филарету,

Саккос патриарха Никона. Кремлевский музей, Москва. Парчовый саккос с фигурным орнаментом. Рукава и оплечье саккоса вышиты жемчугом и украшены металлическими пластинками

•  саккос золотного петельчатого аксамита, устроенный, как и большая митра-корона, в память по двоюродному дяде царя боярину Н.И.Романову.

Саккос Никона очень тяжелый - весит 24 килограм­ма. Объясняется это тем, что и сама ткань тяжелая и, кроме того, на нее нашиты драгоценности. Путешест­венник Павел Алеппский так пишет в своей книге: «Ни­кон снял свой саккос, который очень трудно было носить вследствие его тяжести. Он сделал его недавно из чисто золотой парчи желто-орехового цвета. Аршин ее стоит более 50 динаров (рублей.- Ред.) ...Никон предложил нам поднять его, и мы не могли этого сделать. Рассказы­вают, что в нем пуд жемчуга... Говорят, этот саккос обо­шелся в 30 тысяч динаров».

Все украшения, нашитые на саккос Никона, были перенесены с саккоса, заказанного Иваном IV в 1583 г. в память убитого сына - царевича Ивана. Об этом рас­сказывает летопись, вышитая жемчугом на вороте. (По­сле смерти сына Иван Грозный делал в монастыри и со­боры большие вклады. Они значительно превысили сум­му вкладов, которую сделали все Романовы до второй четверти XVII в.)

Подобные богатые, унизанные драгоценными камнями облачения являлись собственностью Патриаршей ризницы. Когда ризница перешла в ведение Синода, то некоторые вещи из нее, в том числе мемориальные, стали раздаваться по царским распоряжениям. Так, в 1722 г. сербскому архиепископу Белоградскому Моисею среди прочих облачений была выдана золотая панагия с изображением архангела Гавриила, принадлежавшая патриарху Никону; в 1735 г. Иосифу (Волочанскому), епископу Белорусскому, - подризник патриарха Никона (12). 
 Суд над па триархом Никоном

Поклонение кресту»: семиконечному кресту предстоят Константин и Елена, царь Алексей Михайлович, царица Мария Ильинична и неозначенный иерарх, предположительно патриарх Никон. Это единственный сохранившийся памятник XVII в., изображающий вместе царя и патриарха

Митра патриарха Никона, названная в описи "большой короной", отличается величиной, искусством работы, роскошью и узорочностью украшений, т. е. тем велелепием, какое патриарх старался придать святительскому сану. По ее вызолоченной серебряной доске над обручем в коронках размещены изображения Спасителя и 12 апостолов, какие украшали корону царицы Ирины, супруги царя Федора Иоанновича. Над ними в четырех клеймах накладные с финифтью иконы Богоматери и архангела Гавриила, затем тезоименитых царю Алексею Михайловичу и царице Марии Ильиничне святого Алексия, человека Божия, и Марии Египетской. С верха митры спущено перекрестье, состоящее из разных драгоценных камней и обнизанное кафимским жемчугом. На маковице возвышается четырехконечный крест из греческих алмазов. При его подножии восьмиугольная звезда - символ надежды. На обруче, обнимающем вместо меховой опушки края (или рога) митры, в гнездах и репьях вставлены изумруды, лалы и яхонты, представляющие в ней "венец от камений драгих". Эта святолепная утварь запечатлена следующей надписью на звездице: "Въ царство благочествиейшаго великаго государя царя и великаго князя Алексия Михайловича всея Великия и Малыя Росии самодержца, духовнаго пастырства при великомъ господине, архиепископе царствующего града Москвы и всея Великия и Малыя Росии Святейшемъ патриархе Никоне, въ вечную память боярина Никиты Ивановича Романова 1655 г. Июниа 1 день

Митра патриарха Никона, подаренная боярином Никитой Ивановичем Романовым

  Митра , присланная из Греции патриарху Никону

 Митра  эта, названная в описи короной, по преданию, прислана к Никону из Греции, где уже известно было имя  и  влияние на дела московского первосвятителя. Форма ее соответствует этому названию, а богатство разнообразных узорочий — ее назначению в патриаршем служении, ознаменованном торжественностью  и  великолепием.

Основу  митры  составляет серебряная вызолоченная доска, на коей положено перекрестье,  запоны  и  репьи из разных драгоценных камней  и  жемчугов. На верхушке две восьмиугольные звезды, вставленные одна в другую, служат подножием четырехконечному кресту из червчатых яхонтов и изумрудов. Вокруг звезд на финифтяном ободке изображена из Псалма XX, 4: «Положил если на главе его венец от камене честна. Живота просил есть, у тебе  и  дал еси ему в долготу дний. Блаженнейшего патриарха великого града Москвы  и  всея России, Господина Никона знамение, 1653».

Хотя образа на  митре  греческого дела  и  письмена на них греческие, но из самой надписи не видно, что корона эта прислана из Греции Никону Патриарху вскоре по вступлении его на святительской престол. Вероятнее, она доставлена от вселенских патриархов одному из предшественников Никона, а им она только украшена драгоценными камнями  и  греческой надписью; потому что он  и  другие древнейшие утвари своих предшественников запечатлел своим именем.

Между перекрестьем, на четырех золотых плащах, или клеймах, вычеканены  и  наведены чернью св. евангелисты с греческими написаниями их имен  и  начала Евангелий у каждого. Над нижним венцом возвышаются двенадцать городков, или  репьев , из жемчугов, изумрудов  и  яхонтов, представляющих подобие кринов (лилий) и числом своим намекающих на двенадцать апостолов. Весом эта  митра  5 ф. Сходная с ней и, как вероятно, по образцу ее сделанная, также кованая митра есть дар патриарху от царя Алексея Михайловича и царицы Марии Ильиничны, как показывают самые надписи на ней и финифтяные образа св. Алексия Божиего человека и Марии Египетской, им тезоименитых. С того времени распространились митры златокованные, которые заменили прежние мягкие; они жалуемы были как особые преимущества архиереям и даже архимандритам.

НИКОНОВСКИЙ ОМОФОР

На омофоре патриарха Никона, происходящем из ризницы Софийского собора, на концах вышиты золотом и шелком Московский и Новгородский кремли. В вышивке представлены многочисленные святые, в том числе новгородские: епископы Никита и Нифонт, архиепископы Моисей, Иоанн, Евфимий и Иона.

Шит омофор сканью, шёлковыми, прядёными золотными и серебряными нитями «в прикреп». Специалисты классифицируют швы по следующим видам: «ягодка», «рядки», «разводняя клетка». Лики святых вышиты «атласным» швом. Надписи, контуры и детали одежд святых низаны жемчугом.

К сожалению, памятник золотошвейного искусства сохранился не в первозданном виде. На нем отсутствуют некоторые шитые композиции и каймы по краям ленты. Не исключено, что омофор Никона вообще собран из нескольких более ранних омофоров. Памятник был реставрирован в 1994–1998 годах Ю. Н. Рябовичевой в мастерской Новгородского музея.

Рассматриваемый омофор является памятником древнерусского художественного шитья третьей четверти XVII века, вероятно, московской мастерской. Предположительно он принадлежит к облачениям патриарха Никона, занимавшего митрополичью кафедру в Новгороде до 1652 года.

Омофор представляет собой длинную сшитую на середине из двух частей прямоугольную полосу с многослойным шитьём размером 443, 5x31 см1. На концах каждой половины - по 3 горизонтальных композиции: на одном конце - изображение Московского Кремля с предстоящими фигурами святителей по 3 с каждой стороны, на другом - изображение Новгородского кремля, также с предстоящими. Выше и ниже изображений - полосы с шитыми жемчугом на золотом фоне литургическими надписями. Золотой фон шит сплошь металлической нитью на проём.

Изображение кремлевских крепостей с предстоящими фигурами исполнены древнерусскими швами золотыми и серебряными нитями с прикрепами цветными шелками. Лики шиты швом "по форме", контуры изображений обнизаны жемчугом.

На половине омофора с изображением Московского Кремля сохранилась шитая композиция "Восхождение на крест" в обрамлении четырехконечного креста и овала внутри него. Шитьё выполнено цветными шелками, атласным швом "по форме" и "в раскол", а также сплошным настилом драгоценными нитями или настилом последних "вприкреп". Контуры всех шитых изображений обнизаны жемчугом. По длинным сторонам омофор обрамляют атласные каймы, украшенные рельефным жемчужным шитьём в виде стилизованного растительного орнамента.

Вся поверхность омофора покрыта декоративным золотным шитьём - "кружевом" в виде растительного орнамента. Материал - золотная нить, фольга, струнцал. Концы омофора украшены кистями из золотных нитей с обнизанными жемчугом ворворками.

Памятник сохранился не в первозданном виде. Об этом свидетельствуют отсутствие некоторых шитых композиций, высветленные места на золотном "кружеве", отсутствие каймы на значительных участках. Кроме того, видно, что памятник сборный. Лицевое шитье выполнено в более ранние сроки и наложено на расшитую в более поздние сроки золотным кружевом полосу. Омофор состоит из нескольких слоёв шёлковой ткани в рубчик палевого цвета (основной фон), холщовой подкладки, ажурного золотого шитья, нашитых на него композиций лицевого шитья, подклада, выполненного из червчатого атласа.

Памятник поступил на реставрацию в конце 1994 года2. Экспонат находился в неудовлетворительном состоянии. Омофор выцвел, был сильно загрязнён и пропылён, деформирован, имел многочисленные утраты и сечения фона. На лицевом шитье наблюдались шелушения металлического шитья, просматривались сквозные разрывы на композиции "Восхождение на крест" и небольшие утраты, металлическая окрутка нитей золотного шитья частично разрушена, на значительных участках нарушена её целостность, деформация струнцалов. По всей длине края порваны, иссечены в местах сгиба. Жемчуг частично был утрачен, оставшийся осыпался. Кисти находились в неудовлетворительном состоянии: наблюдались обрывы и рассечения шнура "ножки", утраты золотой окрутки нитей, жемчужин. Одна кисть утрачена. Атлас под кистями иссечён, порван. Имели место бытовые укрепления кистей. Подклад червчатого атласа находился в аварийном состоянии, на значительных местах утраты повсеместно вдоль соединительных швов сечения.

В процессе реставрации памятник первоначально был обеспылен мягкой кистью. Произведён демонтаж подклада с последующей очисткой его 1%-ным раствором моющего средства "Каштан". Затем подклад был сдублирован на тонированную ткань 3%-ным мучным клеем. В местах сильных разрушений произведены штопки шёлковой нитью. На омофоре укреплён жемчуг по всему периметру памятника и на шитых композициях. Сделана очистка памятника пеной моющего средства "Каштан". В виду больших размеров памятника работа проводилась в большой прямоугольной ванне тампонированием греческой губкой последовательно по фрагментам. В местах разрушений подведён дублировочный шёлк-эксцельсиор, тонированный в цвет фона, с помощью 3%-ного мучного клея с последующим укреплением иглой-нитью. Закреплены золотные нити металлического шитья и отставшие фрагменты, устранена деформация струнцалов. Сделан частичный демонтаж шитой композиции "Восхождение на крест". Укреплены шелушащиеся нити и устранены продольные разрывы на одеждах фигур шёлковыми, подобранными в цвет нитками. Произведена реставрация кистей с предварительным удалением грубой нити после бытовой реставрации. Сделана отпрессовка памятника с целью устранения деформации.

Монтаж омофора находится в стации завершения. После завершения работы памятник будет помещён на стационарную выставку древнерусского лицевого и орнаментального шитья в музее.

 ХРАМ ГРОБА ГОСПОДНЯ

Храм Гроба Господня был построен IV-XII вв. Он является Базиликой-Мартириумом, где находится круглая ротонда Анастасис над Гробом Господним. Великий Храм Воскресения - это самый прославленный храм во всем христианском мире, по существу вмещает в себя целое созвездие храмов, церквей, престолов (всего 49 мест богослужения), соединенных общими стенами под одной крышей. Это Храм храмов. Здесь центр христианского мира.

До IV в., Голгофа, камень помазания и Гроб Господень, специально были спрятаны под постройками языческих храмов.

Римский имп. Андриан (119-138 гг.) в 136 г. приказал построить на Голгофе храм Венеры, а над местом погребения Христа - храм Юпитера. Сделав это, он точно обозначил место распятия и захоронения Христа.

В 313 г. после провозглашения христианства, имп. Константином, государственной религией, он решил особо отметить Св. места связанные с рождением, жизнью, смертью и воскресением Христа… В 326 г. на местах, обозначенных статуями Венеры и Юпитера, т.е. над Голгофой и над пещерой (местом погребения Христа), царица Елена начала возведение Храма Господня (языческие храмы перед этим были разрушены).

335 г., началась постройка Храма Воскресения Господня, куда были включены все три Св. места, по приказу имп. Константина Великого и его матери Елены.

Главный купол Храма Воскресея, диаметром 21 м, он опирается сводами на 12 колонн. Позднее крестоносцы построили колокольню и фасад Храма.

На протяжении многовековой истории Храм не раз расграблялся и подвергался разрушениям, а затем восстанавливался, но с изменениями. В его нынешнем виде Храм был освящен в 1149 году.

В Храм ведет один вход, в притвор два. Храм без позолоты и блеска, без внешней помпезности, по виду неказист… Но внутри, полон величия. Стены сложены из неровных тесаных камней, положенных на толстый слой цемента. Фасад на половине своей высоты пересечен сильно выдающимся карнизом. Две громадные входные арки, из которых одна заложена каменной кладкой, а во второй вход - массивные бронзовые ворота. Над арками, во втором ярусе фасада, два больших готических окна, а еще выше круглый барабан с частыми светлыми окнами, поддерживающий знаменитый темный купол с крестом. На дверных перемычках у входа изображены: на левой стороне - воскрешение Лазаря, на право - ветви с листьями и разными плодами.

Храм Воскресения Господня имеет более 10 мест связанных со страданиями и воскресением Господа Иисуса Христа. Под его сводами воздвигнуто множество и др. молитвенных мест.

Внутреннее устройство в Храме:

Входим в Храм и перед нами камень помазания. Тут Тело Спасителя было приготовлено к погребению. Красно-белая плита покрывает св. камень от повреждения, надпись на четырех сторонах плиты гласит: благообразный Иосиф, с древа снял Пречистое Тело, обвил Его пеленами с благовониями и положил Его в новую Гробницу. На этом месте стояли Св. Дева Мария, Мария Клеопова, Мария Магдалина, ап. Иоанн Богослов, Никодим и Иосиф Аримофейский, много горьких слез орошали этот камень… Некоторые и сейчас видят на камне отображение Тела Господня лежащего на нем.

Над камнем помазания висит балдахин и теплится 8 лампад, по числу представленных в Храме христианских конфессий: православных греков, католиков, армян, маронитов, коптов, сирийцев, эфиопов и грузин.

Слева от камня помазания на каменном полу сделан мраморный круг, место на котором стояла Богоматерь, когда помазывали Тело Христа.

На право находится вход на Голгофу, две отдельные лестницы ( из мрамора, каждая по 17 ступеней) ведут на высоту около 3 м. Греческий православный Алтарь, под ним серебряный диск указывающий место, на котором стоял св. Крест. Два черных круга на полу указывают места крестов двух разбойников.

Ковуклия - гробница Христа - святая Святых всего христианства, сюда собираются паломники со всего мира. Часовня-Гробница увенчана куполом русского стиля, богато украшена. Лампады, греков, коптов, армян, католиков.

Над входом в Ковуклию мраморное мозаичное изображение Воскресения Христова и мраморная доска, на которой написано по-гречески: "Что вы ищете живого среди мертвых. Его здесь нет: Он воскрес”. Первая часть Ковуклии - притвор - предел Ангела (место явления Архангела женам мироносицам). Вторая часть - нужно сильно нагнуться, чтобы войти в помещение 2Х2 м - это, и есть Святейшая Гробница Иисуса Христа. Мраморная плита покрывает место, где лежало Тело Христа. Гроб Христа расположен около входа справа. Тут же стоит серебряный ковчег, в который вложен Символ веры на греческом языке. На главной стене, что за гробом, - образ воскресшего Христа. Более 40 золотых и серебряных лампад спускаются со свода. Лампады: православных, армян, коптов, католиков. Два монаха чередуясь, окропляют каждого входящего святой ароматной водой и обтирают мраморную плиту.

Все христианские исповедания служат здесь литургии по очереди, переносной алтарь находится над плитой Гробницы.

Это место Воскресения Господа нашего Иисуса Христа.

Перед Ковуклией, в храме Воскресения, в Великую пятницу собираются люди всех христианских конфессий, чтобы в Великую субботу быть свидетелями снисхождения благодатного огня по молитвам греческого православного патриарха на Гробе Господнем.

Греческая церковь Воскресения Христова, находится, а центре Храма. Служба идет в середине храма, вокруг чаши, которая называется - "пуп земной" (ось мира - здесь, по преданию, Господь создал Адама. Голова Адама находится в пещерной часовне под Голгофой).

Часовня Адама (и св.Иоанна Предтечи) имеет пределы:

- Каменных уз (пытки Христа);

- Темницы Христовой;

- Св. Лонгина сотника;

- Разделения Риз;

- Марии Магдалины;

- Скорбных жен.

- Притвор св. Елены, к нему ведут 29 ступени, несколько ступеней вниз и тут место, где были сброшены 3 креста, где пролежали 325 лет, пока св. имп. Елена не отыскала Крест Господень.

- Храм Обретения Честного Креста, вниз от храма св. Елены.

- Часовня Богоматери (явления Христа Богоматери).

Из-за беспрестанных конфликтов между небольшими христианскими общинами и их споров с доминирующей Сирийской церковью по поводу прав владения той или иной части Храма, ключи от него давались на хранение одному из мусульманских семейств Старого города - традиция сохранена поныне. Они ежедневно за невысокую плату открывают Храм по просьбе священника одного из трех служащих в нем исповеданий. Храм закрывается с сумерками, а открывается в 4 ч. утра. К стенам примыкают монастыри - православный и католический, сообщение между которой возможно только через Храм Гроба Господня.

С 451 г. учрежден Православной Иерусалимский патриархат, при котором существует монашеская община - Святогробское Братство. Его главная задача - сохранить и обслужить Храм Гроба Господня и все остальные святыни.

В Храме правится каждый день 3 литургии: православная, армянская, католическая. Православные греки - ночью, следом армяне, а в 4 утра католики на самом Гробе. На сегодняшний день этот Храм сочетает черты византийского стиля и греческой и русской архитектуры ХIХ века.

А теперь “пройдемся” по плану собора.

1. Вход в храм Воскресения Христова.
2. Место мусульманской охраны.
3. Камень помазания.
4. Гроб иерусалимского короля Готфрида.
5. Гроб иерусалимского короля Бандуина 1.
6. Гроб Мельхисидека (по преданию).
7. Боковой алтарь св. Иоанна Крестителя, по другому праотца Адама под Голгофой.
8. Место, с которого видна щель скалы Голгофы.
9. Седалище святогробского брацтва.
10. Армянский алтарь.
11. Место пребывания святых жен мироносиц.
12. Вход в келии армян.
13. Придел Ангела.
14. Гроб Господень.
15. Коптский придел.
16. Сирийский придел.
17. Гроб Иосифа Аримафейского и Никодима.
18. Проход к святыни Воскресения Господня.
19. Каменная ваза - "центр земли", символический центр земли - место спасения рода человеческого.
20. Седалища монахов.
21. Трон Иерусалимского патриарха.
22. Трон заместителя патриарха.
23. Иконостас Вознесенской церкви.
24. Жертвеник Вознесенской церкви.
25. Алтарь Вознесенской церкви.
26. Горное место Вознесен-ской церкви.
27. Место, в котором Марии Магдалине явился воскресший Спаситель.
28. Место на котором стояла Мария Магдалина.
29. Алтарь римских католиков.
30. Углубление с колоной бичевания.
31. Католический боковой алтарь бичевания.
32. Место, в котором воскресший Христос по преданию явился Своей Матери.
33. Место, обретения Животворящего Креста Господнего.
34. Римо-католическая резница.
35. Боковой алтарь заключения Христова. Алтарь бичевания.
36. Боковой алтарь Пречистой Богородицы.
37. Боковой алтарь св. Лонгина Сотника.
38. Боковой алтарь разделения риз Христовых.
39. Боковой алтарь возложения тернового венка.
40. Ступени к подземной святыни св. царицы Елены.
41. Боковой алтарь св. царицы Елены.
42. Боковой алтарь св. ап. Петра, который покаялся.
43. Ступени к пещере обретения Животворящего Креста Господнего.
44. Место обретения Животворящего Креста Господнего.
45. Римо-католический алтарь.
46. Ступени на Голгофу.
47. Храм-ротонда.
48. Кафоликон.

И так, Храм Гроба и Воскресения Господня вновь и вновь напоминает нам об искупительной жертве Христа на Голфском кресте о Его погребении и Восресении на третий день. Не даром, каждый христианин старается хотя бы раз побывать в этом сокровенном благодатном Храме. Христос Воскресе!

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл считает особенно важным при восстановлении Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря не увлекаться обилием золота, чтобы создать не "блестящий новодел", а памятник национальной культуры и духовности.

"Важно, чтобы мы получили не блестящий новодел, который будет восприниматься многими, как некий китч", - сказал он во вторник на заседании Попечительского совета благотворительного фонда по восстановлению монастыря.

"Так часто бывает, когда реставрация губит памятник на корню, а в нашем народном сознании есть такое представление - чем больше золота, тем лучше", - сказал он.

"Вот этим золотом мы часто губим памятники", - добавил патриарх.

Поэтому, по его словам, "важно создать не китч подмосковный, куда бы люди приезжали удивляться обилию золота на куполах, а реально восстановить памятник, который был бы действительно ярким выражением нашей национальной культуры и духовности".

Патриарх напомнил, что монастырь создавался как некий образ и символ гармоничных отношений между Церковью и государством. "Монастырь всегда имел особый статус", - напомнил он.

Воскресенский собор Ново-Иерусалимского монастыря (1656-1685 гг.) в точности повторил сложнейший план иерусалимского храма Воскресения Христова (Гроба Господня) длиной более 100 м, сохранив размеры его основных частей. Строительство незнакомого типа храма с пещерной церковью, ротондой, колокольней с большим количеством пристроек осуществлялось русскими мастерами по чертежам, модели и описаниям паломников. Замечательно и то, что, повторив основные элементы прославленного храма в Иерусалиме, мастера каменных дел сумели создать национальный памятник русской церковной архитектуры. Они переосмыслили идею Воскресенского собора и создали вдохновенное творение, отразившее народные представления о “красоте неизглаголанной” Иерусалима и запечатлевшее стремления к праздничным, нарядным формам.

Воскресенский собор лишен аскетичности и суровости каменных плоскостей своего прототипа, построенного в эпоху византийской империи и крестовых походов, в его облике как бы материализованы чаяния русского народа о райской красоте Горнего мира, о светлой жизни вечной; его непревзойденное убранство было наполнено духовным содержанием, хоть и несло элементы и светскости.

Соборные порталы, наличники окон, столбы, карнизы и даже иконостас оплетали растительные узоры, покрывали невиданные изразцовые цветы и расписные травы. Вероятно, и гигантский шатровый купол диаметром 23 м был покрыт поливной цветной черепицей.

В алтаре в семь ярусов - хоры, красные и судные ворота. Перед красными воротами - камень повития и помазания, на котором в Иерусалиме Иосиф и Никодим обвили плащаницей и помазали снятое с креста Тело Господне. Под главным куполом храма находится место гроба Господня. Над ним устроена роскошная высокая кувуклия. Над ней поставлена сень из нескольких золоченых колонн, и в ней - резное изображение воскресшего Спасителя, сияющего лучами. На самом верху кувуклии - золоченый крест. У стены, на каменной четырехугольной гробнице распростерта плащаница, заменяющая гроб, в которую вделана небольшая частица от Гроба Господня. Над ней изображение воскресшего Спасителя с хоругвию в руке - знамением победы над смертью. В 1723 г. шатер храма обрушился. Вместо каменного шатра в 1756-1761 гг. был сооружен деревянный, затем в период управления монастырем архимандрита (впоследствии, архиепископа Московского) Амвросия (Зертис-Каменского, + 1771), который явился вторым устроителем обители, Воскресенский собор был восстановлен, причем было создано новое, роскошное убранство его интерьера в стиле барокко

Воскресенский собор - храм необычный: это единственное точное воспроизведение храма Гроба Господня в Иерусалиме. От своего образца он воспринял необычайную сложность строения, множество приделов (29 в одном соборе), особенности Устава и богослужения, утвержденные еще при Патриархе Никоне и вопринятые им из чинопоследований в храме Гроба Господня в Иерусалиме. С 1744-го по 1765 год архимандрит Амвросий с помощью своего брата-художника (впоследствии архимандрита Никона, управляющего монастырем с 1765-го по 1771 год) и его учеников создает единственное в своем роде живописное убранство храма. В иконах и настенной росписи оно воплощает православное учение о прообразовательном смысле Ветхого Завета по отношению к Новому и в то же время служит пояснением к особенностям строения храма и чинопоследований, присущих ему как подобию храма в Иерусалиме. В храме Воскресения Христова помещалась чудотворная икона Божией Матери “Троеручица”. Этот образ был прислан патриарху Никону из Хилендарского монастыря на Афоне в 1663 году. Здесь же находилась икона Господа Вседержителя с припадшими к Нему митрополитом Московским св. Филиппом и патриархом Никоном. В XIX веке у южных врат в Воскресенский собор богомольцев встречала надпись: “Всякая душа благочестивая, желающая пречудный храм Воскресения Христова, иже во Иерусалиме, видети и тамо в нем сущим святым местам поклонитися, но ради расстояния дальнего оного дойти не могущая, созерцая семо, вшедши и разумей внутрь заключенных вещей душеполезную тайну, яже Спаситель твой тамо между неверными, здесь же среди благочестивых христиан в воспоминание Спасителевых страстей, смерти и тридневного Воскресения в сем храме Ново-Иерусалимском представляет”.

Вторая монастырская церковь была посвящена Рождеству Христову (конец XVII века). Этот храм был создан по образу Вифлеемской базилики, построенной святой равноапостольной царицей Еленой в IV веке; в храме внизу находились приделы, связанные с Рождеством Христовым, были устроены ясли и вертеп.

Другие храмы обители - в честь Входа Господня в Иерусалим, во имя Трех Святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста (конец XVII века), во имя прп. Иоанна Рыльского, св. Константина и др.

Через 75 лет после закрытия обители, 18 июля 1994 года, на заседании Священного Синода наместником монастыря был назначен архимандрит Никита (Латушко), который до этого был начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, а 28 июля 1994 года Министерством юстиции РФ был зарегистрирован Устав ставропигиального Воскресенского Новоиерусалимского монастыря. Особым стал день 25 августа 1994 года, когда Новоиерусалимскую обитель посетил Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II.

В 1995 году монастырь был возвращен Русской Православной Церкви, и в нем возродилась монашеская жизнь. 11 октября 1995 года администрацией Московской области было издано постановление “О поэтапной передаче памятников архитектуры комплекса Воскресенского Новоиерусалимского монастыря в г. Истре” во исполнение распоряжения Правительства Российской Федерации от 9 октября 1995 года, в котором было определено на первом этапе передать Церкви Воскресенский собор с храмом святых равноапостольных Константина и Елены, храм Рождества Христова, Восточный братский корпус и скит Патриарха Никона. Обитель восстанавливается: увеличивается братия, приходят послушники, крепнет молитва. Уже отреставрированы храм Рождества Христова, где установлен иконостас, приделы Архангела Михаила и всех Небесных Сил бесплотных, Усекновения главы Иоанна Предтечи с гробницей Святейшего Патриарха Никона, поновлен подземный храм святых Константина и Елены, восстанавливается Восточный братский корпус. В храме Рождества Христова теперь находятся мощи святой мученицы Татианы, которые все советское время были погребены в фонде музея. Десницу мученицы Татианы в конце XVIII века подарила обители великая княжна Татьяна Михайловна, сестра государя Алексея Михайловича. Мощи были украшены драгоценными камнями, что сильно осложнило их возврат монастырю. В монастыре организована экскурсионно-паломническая служба, формируется монастырская библиотека, оборудуется воскресный класс, в котором будут обучаться юные прихожане. Вновь тянутся паломники в это необыкновенное место, возникшее трудами Святейшего Патриарха Никона, возжелавшего дать нам возможность прикоснуться к Священной истории.

Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь является уникальным памятником древнерусской культуры. Замысел и основание монастыря принадлежали Патриарху Никону, одному из самых ярких деятелей России XVII века. По его указанию в Святую Землю отправился ученый иеромонах Троице-Сергиевой лавры Арсений Суханов, который по возвращении из поездки доставил Патриарху чертежи, планы и точную модель храма Воскресения Христова в Иерусалиме, а также чертежи Вифлеемского храма.

Под личным наблюдением Патриарха Никона начались работы по воплощению в жизнь его грандиозного замысла. В 60 км от Москвы возник «Новый Иерусалим» - архитектурно-ландшафтный комплекс, совместивший в себе образы многих палестинских святынь. В центре ансамбля – храм Воскресения Христова, представляющий точное подобие храма в Иерусалиме. Рядом церковь Рождества Христова – напоминание о Вифлееме, месте рождения Спасителя. К северу от обители – село Скудельничье (Микулино), к северо-западу – горы Фавор и Ермон. У стен монастыря – березовая роща, названная Гефсиманским садом. Реку Истру Патриарх Никон переименовал в Иордан, а небольшой ручеек, протекающий у подножья монастырского холма – в поток Кедронский.

Увидеть свой замысел завершенным Никон не успел. Он был осужден Московским Собором 1666 года и сослан на Север, в Ферапонтов монастырь. Строительство Нового Иерусалима надолго приостановилось.

Возобновил работы в 1679 году царь Федор Алексеевич. Он же возвратил Никона из ссылки, но по пути в Москву Патриарх скончался. Его тело было доставлено в Новый Иерусалим и погребено в Иоанно-Предтеченском приделе Воскресенского собора. Строительство монастыря завершилось лишь при императрице Елизавете Петровне. При этом здания монастыря были частично перестроены в стиле барокко.

В XVIII-XIX вв. над созданием ансамбля трудились выдающиеся зодчие: Мичурин, Растрелли, Бланк, Казаков.

В 1919 году монастырь был закрыт, на его территории был открыт музей, а святые места Нового Иерусалима были частью уничтожены, частью преданы забвению и до неузнаваемости изменены. Монашескую общину упразднили, а в 1920 году на базе монастыря был создан Художественно-исторический музей, ставший в 1922 году государственным, преобразованный в 1935 году в областной краеведческий музей.

Начавший ветшать ещё после закрытия, большой ущерб архитектурному ансамблю был нанесен в годы Великой Отечественной войны. Немецкие войска пробыли в Истре всего две недели, но при отступлении 10 декабря 1941 г. саперы дивизии СС «Райх» взорвали ротонду, Крестовую часть церкви и колокольню Воскресенского собора, башни ограды, Трапезные палаты, надвратную Входоиерусалимскую церковь; сожгли другие постройки. Погибла часть находившихся в экспозиции материалов. Часть экспонатов ризницы и основные художественные коллекции были эвакуированы и потому сохранились.

Реставрационно – восстановительные работы в монастыре начались в 1942 году, были разработаны эскизы вариантов восстановления шатра Воскресенского собора, учитывая мнение специалистов, к 1980 году был установлен металлический шатер. Однако урон был настолько велик, что до сего времени монастырь так и не удалось восстановить полностью, кроме того в 90-х годах прошлого века выяснилось, что необходимо усиление фундаментов под постройками монастыря, требует срочного укрепления сам холм, прясла стен в отдельных местах смещены и деформированы. Из-за недостатка средств, в основном велись и ведутся ремонтно- косметические и консервационные работы. Отсутствует комплексный проект восстановления монастыря с результатами исследовательских работ, конструктивными и инженерными разработками.

В 1995 году Церкви возвращены Воскресенский собор с подземной церковью свв. Константина и Елены, храм Рождества Христова, скит Патриарха Никона, восточный братский корпус. Чином великого освящения Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II освящены отреставрированные соборный храм Рождества Христова в 1997 году и придел Успения Пресвятой Богородицы в 1999 году. Открыта Кувуклия – Гроб Господень, после завершения демонтажа строительных лесов в Ротонде.

В июле 2008 года в монастыре произошло событие – его посетили Президент России Медведев Д.А. и Святейший Патриарх Алексий II, они осмотрели монастырь, воочию убедившись в том, как много предстоит сделать в реставрации монастыря и приняли решение о создании Благотворительного фонда по восстановлению Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря.

Работы I пускового комплекса реставрации Ново-Иерусалимского монастыря планируется завершить в начале 2011 г.
 

Стоимость контракта комплекса, куда входит

• Надвратная башня со святыми воротами
• церковью Входа Господня в Иерусалим
• здание Истринской церковно-приходской школы

– около 550 млн. рублей.

Заказчиком выступает ГУП Москвы «Управление по реконструкции и развитию уникальных объектов».

Договор с генподрядчиком – компанией «Интарсия» был подписан в мае 2010 г. после того, как компания победила в конкурсе на выполнение реставрации Ново-Иерусалимского монастыря, сообщает пресс-служба правительства Московской области.

На статус генподрядчика претендовало еще 4 участника из Москвы и Подмосковья. При выборе победителя во внимание принимались опыт реставрационной деятельности на объектах культурного наследия, возможность выполнения данных работ собственными силами и наличие квалифицированных специалистов.

«Для нашей компании это не первый объект, расположенный за пределами Санкт-Петербурга.

Мы уже участвовали в воссоздании

• храма Христа Спасителя,
• занималась реставрацией стен и башен Московского кремля,
• восстановлением церкви Покрова села Тургиново Тверской области

 – отметил президент ГК «Интарсия» Виктор Смирнов. – Восстановление Ново-Иерусалимского монастыря – жемчужины монастырской архитектуры – сложный и многогранный проект, который требует большого опыта и знаний принципов научной реставрации. Только комплексный подход позволит воссоздать первозданный вид уникального памятника русской духовной культуры и сохранить его для будущих поколений», сказал он.

В настоящий момент проводятся противоаварийные работы по усилению фундаментов и несущих конструкций, укреплению водоотводных сооружений, установке временных укрытий Воскресенского собора монастыря. Установлены временные укрытия Надвратной церкви, произведен монтаж фасадных и внутренних лесов. Одновременно ведутся реставрационно-восстановительные работы в церковно-приходской школе: произведено ограждение строительной площадки, демонтированы старые конструкции, выполнена расчистка подвальных помещений. Для проведения более полного обследования были сделаны шурфование и зондаж. Практически выстроены и оборудованы административно-бытовой городок и строительная площадка. Проложена объездная дорога.

«В 2010 г. мы планируем приступить к работам на Надвратной церкви, выполнить реставрацию и приспособление под 16 келий церковно-приходской школы, – говорит В.Смирнов. – Кроме того, нам предстоит провести первоочередные аварийные мероприятия, так как есть здания, которые требуют безотлагательного вмешательства: у них проседают фундаменты, трескаются стены, намокают кровли».

Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь расположен в Истре (Московская область) и представляет собой уникальный архитектурно-ландшафтный комплекс, в ансамбль которого входят здания находящиеся как внутри стен самого монастыря, так и за его пределами. Несмотря на то, что с 1980 г. по некоторым объектам велись реставрационно-восстановительные работы, его общее состояние специалисты оценивают как «ограниченно-работоспособное»: отдельные элементы зданий и сооружений, а также склоны, на которых расположен сам монастырь, находятся в аварийном состоянии. В целом монастырю требуется комплексная реставрация, которая будет проводиться поэтапно. Работы по воссозданию исторического облика Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря рассчитаны на 7 лет: его восстановление должно завершиться в конце 2016 г.

В настоящее время на территории монастырского комплекса действует

• Воскресенский Ново-Иерусалимский ставропигиальный мужской монастырь Русской православной церкви
• Историко-архитектурный и художественный музей «Новый Иерусалим» министерства культуры Московской области.

В архитектурный комплекс монастыря входят

• Воскресенский собор
• скит Никона
• Трехсвятительская церковь
• надвратная церковь
• Больничные
• Трапезные палаты
• дворец царевны Татьяны Михайловны
• стена монастыря
• Кузнечные палаты.

20 октября  2008 года в Кремле под председательством президента РФ  Медведева Д.А.  был учрежден попечительский совет  по восстановлению  Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря

Инициатива создания Благотворительного Фонда по восстановлению Воскресенского Ново-Иерусалимского ставропигиального мужского монастыря принадлежит Президенту Российской Федерации Д. А. Медведеву и Патриарху Московскому и Всея Руси Алексию II. Под их председательством 20 октября 2008 года в Кремле прошло первое заседание Попечительского совета Фонда.   Председателем Правления Фонда назначен Первый заместитель Председателя Правительства Российской Федерации В.А.Зубков.
Выступая на первом заседании Попечительского совета, Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II отметил, что "Ново-Иерусалимский монастырь является жемчужиной монастырской архитектуры", "сокровищницей вселенского православия", созидавшейся "как пространственная икона изображения Святой Земли".
Президент Российской Федерации Д.А.Медведев подчеркнул, что, "восстанавливая такие центры, мы помогаем возрождению наших корней и нравственных ценностей нашего народа, а без этого невозможно решить ни одну крупную задачу, которая сегодня стоит перед нашим государством".
Восстановление Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря – великой национальной святыни и уникального историко-культурного памятника мирового значения – это крупнейший совместный проект государства, Церкви и общества.
Любой человек может «заложить свой камушек» в Ново-Иерусалимский монастырь, внести свою лепту в восстановление святыни.
Информация о ходе восстановительных работ, благотворителях и расходовании собранных денежных средств представлена на официальном сайте Фонда.
Надеемся, что восстанавливаемый сегодня усилиями всех, кто дорожит историей Отечества и его национальным достоянием, Ново-Иерусалимский монастырь вновь обретет то величие, которым он славился в XVII – начале XX в. и которое подобает сокровищнице Вселенского Православия.

28 апреля 2010 года Заказчик-застройщик – ГУП г. Москвы «Управление по реконструкции и развитию уникальных объектов» объявил о результатах заседания конкурсной комиссии по оценке и сопоставлению заявок на участие в конкурсе на право заключения договора на  выполнение функций Генерального подрядчика по воссозданию исторического облика Воскресенского Ново-Иерусалимского ставропигиального мужского монастыря Русской Православной Церкви.
Комиссией приняты решения:
1. Присвоить заявке на участие  в конкурсе № 2-ОК-1/2010, представленной Обществом с ограниченной ответственностью «Интарсия», № 1 и признать Общество с ограниченной ответственностью «Интарсия» победителем конкурса.
2. Присвоить заявке на участие в конкурсе № 2-ОК-1/2010, представленной Обществом с ограниченной ответственностью «РЕСТАВРАЦИОННО-СТРОИТЕЛЬНАЯ КОМПАНИЯ ВОЗРОЖДЕНИЕ», № 2.

25 июня 2010 г.
Гильдия Реставраторов Московской Палаты Ремесел посетила  Воскресенский Ново-Иерусалимский  ставропигиальный  мужской  монастырь. Цель поездки  - определение  состояния качества, сохранности,  объема и технологии  реставрационных работ  для членов гильдии реставраторов.  Определили  достаточно узкую область  реставрационных  работ:  восстановление и реставрация  печей, изразцов и  кованых изделий.   В связи с наличием лицензии  и  аттестованных специалистов, определили возможных исполнителей  и решили выступить с инициативой  обращения  в попечительский фонд   Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря для реставрации.
Навроцкий Александр Георгиевич – к.т.н., доцент, специалист по кованым  изделиям.
Матвиенко Николай Николаевич  - член Союза Дизайнеров РФ, председатель Гильдии Реставраторов, лицензиат  по трубо-печным работам.
Взоров  Геннадий Вячеславович  - член Союза Дизайнеров РФ,  керамист.  Имеет собственную инфраструктуру и базу по изготовлению изразцов. Делал  опытные образцы керамических и фарфоровых изразцов  для храмов 17-18 века.
Николаев Александр Юрьевич  - архитектор реставрации. Лицензиат по реставрации памятников деревянного  и каменного зодчества
 

ВОЗВРАЩЕНИЕ КУЛЬТУРНЫХ ЦЕННОСТЕЙ

Дорогие друзья!

В соответствии с п. 2.2.10 Устава Благотворительного фонда поиск и возвращение утраченных культурных ценностей Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря относится к числу важных проблем, которые стоят сегодня перед Фондом.

Совместно с Министерством культуры Российской Федерации, Росохранкультурой, Росархивом и другими заинтересованными ведомствами при Экспертном совете Фонда создана Рабочая группа по поиску и возвращению утраченных культурных ценностей «Нового Иерусалима».

Для восстановления действительной картины культурных потерь Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря понадобятся масштабные изыскания в фондах федеральных и ведомственных архивов России. Экспертам предстоит изучить соответствующие исторические источники в архивохранилищах Германии, США, Польши, Белоруссии, Украины. Потребуется анализ информации о культурных ценностях, найденных на территории Германии и возвращенных в Россию.

Рассчитываем, что работа экспертов также заинтересует и специалистов – музейных и архивных работников, коллекционеров и искусствоведов, историков и юристов.

Фонд планирует регулярно публиковать на сайте информационные перечни утраченных и разыскиваемых предметов Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря.

Если Вам известно о местонахождении предметов убранства, церковной утвари и иных культурных ценностей, вывезенных (пропавших) в различные периоды из Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, просим Вас сообщать об этом в Фонд.

Уверены, что целенаправленные общие усилия специалистов и общественности будут способствовать возвращению ценностей на Родину, православным верующим, Воскресенскому Ново-Иерусалимскому монастырю.

Благотворительный фонд по восстановлению

Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря

Разработка Концепции восстановления монастыря была поручена Генеральному проектировщику (ГУП ЦНРПМ).

В августе 2010 года разработка Концепции была завершена, на внеочередном заседании Экспертного совета Фонда 23 августа, рекомендована к рассмотрению на заседании Правления Фонда и была направлена на согласование в Министерство культуры Российской Федерации, Росохранкультуру, Правительство Московской области и Московскую Патриархию.

По результатам согласования получены положительные заключения и решением Правления Фонда от 5 октября 2010 года документ был одобрен и направлен на рассмотрение Президенту Российской Федерации Д.А.Медведеву, Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, членам Попечительского совета Фонда.

В ходе разработки Концепции Правительством Российской Федерации оказывалось необходимое содействие авторскому коллективу.

Министерству культуры Российской Федерации, Росохранкультуре совместно с Правительством Московской области и при участии Московской Патриархии был дан ряд правительственных поручений о рассмотрении, внесении замечаний и предложений по представляемым документам по Концепции и оказанию помощи в составлении Концепции.

Также по вопросам формирования Концепции проведены 4 заседания Экспертного совета, 2 заседания Правления Фонда, ряд совещаний.

Утверждение Концепции намечено на III заседании Попечительского совета Фонда.

Инициатива создания Благотворительного Фонда по восстановлению Воскресенского Ново-Иерусалимского ставропигиального мужского монастыря принадлежит Президенту Российской Федерации Д. А. Медведеву и Патриарху Московскому и Всея Руси Алексию II. Под их председательством 20 октября 2008 года в Кремле прошло первое заседание Попечительского совета Фонда. Председателем Правления Фонда назначен Первый заместитель Председателя Правительства Российской Федерации В.А.Зубков.

Выступая на первом заседании Попечительского совета, Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II отметил, что "Ново-Иерусалимский монастырь является жемчужиной монастырской архитектуры", "сокровищницей вселенского православия", созидавшейся "как пространственная икона изображения Святой Земли".

Президент Российской Федерации Д.А.Медведев подчеркнул, что, "восстанавливая такие центры, мы помогаем возрождению наших корней и нравственных ценностей нашего народа, а без этого невозможно решить ни одну крупную задачу, которая сегодня стоит перед нашим государством".

Восстановление Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря – великой национальной святыни и уникального историко-культурного памятника мирового значения – это крупнейший совместный проект государства, Церкви и общества.

Любой человек может «заложить свой камушек» в Ново-Иерусалимский монастырь, внести свою лепту в восстановление святыни.

Информация о ходе восстановительных работ, благотворителях и расходовании собранных денежных средств представлена на официальном сайте Фонда.

Надеемся, что восстанавливаемый сегодня усилиями всех, кто дорожит историей Отечества и его национальным достоянием, Ново-Иерусалимский монастырь вновь обретет то величие, которым он славился в XVII – начале XX в. и которое подобает сокровищнице Вселенского Православия.

О реализации начального этапа проекта по поиску и возвращению культурных ценностей «Нового Иерусалима», утраченных в период Второй мировой войны

В период с 1 декабря 2009 по 15 марта 2010 года Рабочая группа по поиску и возвращению культурных ценностей Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, созданная решением Экспертного совета (далее – РГПВ), в соответствии с утвержденным Планом работы осуществляла свою деятельность по следующим основным направлениям:

• отбор архивных документов, касающихся (или могущих иметь отношение) культурных ценностей «Нового Иерусалима», утраченных в период Второй мировой войны;
• выявление во вновь обнаруженных документах исторической информации, позволяющей проследить военную и послевоенную судьбу культурных ценностей Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря;
• сопоставление полученных архивных данных с информацией 12-го тома «Сводного каталога культурных ценностей Российской Федерации, похищенных и утраченных в годы Второй мировой войны», посвященного Историко-архитектурному и художественному музею «Новый Иерусалим» (Москва, 2005-2007, книги 1-3);
• составление перечня утраченных во время Второй мировой войны культурных ценностей Ново-Иерусалимского монастыря, разделенного на две части:

1. культурные ценности, изъятые немецко-фашистскими захватчиками и, возможно, сохранившиеся до настоящего времени;
2. культурные ценности, погибшие (или с большой вероятностью погибшие) во время войны.

Научно-исследовательские работы проводились в составе фондов Государственного архива Российской Федерации (ГАРФ), Российского государственного архива литературы и искусства (РГАЛИ), Российского государственного архива экономики (РГАЭ), Российского государственного архива кинофотодокументов (РГАКФД), Государственного фонда кинофильмов Российской Федерации (Госфильмофонд России), Историко-архитектурного и художественного музея «Новый Иерусалим».

В указанных фондах осуществлен полистный (покадровый) просмотр дел, содержащих или могущих содержать информацию о культурных ценностях Ново-Иерусалимского монастыря, утраченных (в том числе погибших) во время Второй мировой войны и (или) обнаруженных после войны.

Среди просмотренных и изученных дел преобладают документы о разрушении памятников и утратах наиболее ценных экспонатов в период временной оккупации Московской области и учету нанесенного монастырю ущерба; переписка СВАГ («Советская Военная Администрация Германии») и материалы допросов, расследований по вопросам розыска архивов, музейных ценностей, библиотек на территории послевоенной Германии; документы о послевоенных поступлениях из Германии в центральные музеи Москвы и Ленинграда: икон, картин, предметов мебели и других ценностей.

В Госфильмофонде России просмотрены выпуски еженедельного немецкого кинообозрения «Deutsche Vohenshau» периода 1941-1945 гг., содержащих информацию о военных действиях на московском направлении ноября-декабря 1941 г. и проведении художественных выставок в Германии и на оккупированных территориях во время войны.

В РГАЭ изучены документы Управления репараций и поставок Советской военной администрации в Германии. Полученные архивные данные дают основания полагать, что часть утраченных во время оккупации культурных ценностей монастыря могла быть вывезена вспомогательными службами вермахта. По приказам командования войсковых соединений ценные предметы России перемещались на трофейные склады в Пскове и Бреслау (Вроцлаве). В частности, 50 икон были отправлены на армейскую выставку в Ригу.

Также в архивах Штаба Розенберга имеется ряд свидетельств, указывающих на массовую отправку советских культурных ценностей в Германию в личном багаже солдат и офицеров. В этой связи представляется, что похищенные оккупантами ценности обнаружить в компактном состоянии, к сожалению, вряд ли представится возможным.

Соответственно, предполагается провести сопоставление архивных данных с попредметными списками культурных ценностей, обнаруженных после войны на территории Германии, выделив при этом категорию церковных предметов неустановленного происхождения.

Рабочей группой составлен попредметный список культурных ценностей, находившихся на территории Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря и утраченных в результате Второй мировой войны на 457 предметов, не имевших учетных номеров музея.

В работе над списком главной задачей являлось его иллюстрирование, фото-дополнение к словесному описанию, особенно важное при поиске предметов, и в случае их обнаружения. На данный момент в списке Рабочей группы 52 (пятьдесят два) кадрированных фото.

Большую часть списка составляют иконы, поэтому наиболее перспективными являются фотографии иконостасов собора. Перед кадрировкой, составлялась схема иконостасов, с приведением к ней номеров каталога.

Из опубликованного списка исключены предметы, которые по обнаруженным после издания Сводного каталога источникам не были утрачены и похищены, порядковые номера опубликованного каталога: 284, 349, 350. Подобная коррекция будет происходить и в дальнейшем, с поступлением новых сведений.

При реализации второго этапа запланированных работ РГПВ предполагает выполнить следующее:

1. Изучить и продолжить изучение следующих фондов и музеев: Государственного архива Российской Федерации (ГАРФ), Российского государственного архива экономики (РГАЭ), Центрального государственного архива Московской области (ЦГАМО), Государственного исторического музея (ГИМ) и Российской государственной библиотеки (РГБ);
2. Составить вторую часть (Часть II) попредметного списка культурных ценностей, находившихся на территории Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря и утраченных в результате Второй мировой войны. В него войдут предметы, прошедшие инвентаризацию в музее и получившие учетные номера;
3. Привести в соответствие списки культурных ценностей, находившихся на территории Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря и утраченных в результате Второй мировой войны (Часть I и II);
4. Сопоставить изображения, описания и учетные изображения с информацией баз данных Министерства культуры Российской Федерации и базы данных Координационной службы по потерям культурных ценностей Германии.

http://www.ierusalimfond.ru/pages/main/lostart/2721/index.shtml

До революции самыми почитаемым образами у москвичей были Иверская Божья Матерь, получившая прозвание "Привратница" и иконы на Спасской и Никольской башнях. Каждый, кто приезжал в Москву, прежде всего, шел поклониться Богоматери. Петр I как-то навлек на себя гнев горожан тем, что, вернувшись из первого путешествия в Европу, поехал не к Привратнице,  а в Лефортово к своей возлюбленной Анне Монс. Через ворота же к Николаю Чудотворцу и Спасу вообще нельзя было проезжать верхом, а проходящие  еще и шапку снимали.

В Храме Трехсвятительском подворье Московского Патриархата в Париже  хранится Иверская икона Божией Матери – это второй список с настоящей Иверской иконы. Когда-то она висела на одной из башен Московского Кремля. После осаждения Москвы французами Наполеон вывез эту икону, и она затерялась во Франции. Где-то в середине XX века один русский профессор-эммигрант зашёл в антикварную лавку и случайно, вернее - по Божьему промыслу, обратил на неё внимание и заинтересовался. Она продавалась за 25 тысяч франков. Когда выяснилось, что это за икона, то, естественно, появилось желание её выкупить. Сначала было предложено выкупить её храму на Ля Рю Дарю – это храм, в который ходила вся русская богатая эмиграция. Но покупателей не нашлось. Потом ещё было несколько вариантов. И когда уже антикварщик хотел убрать икону в архив непродающихся предметов, то предложили выкупить икону епископу Вениамину (Федченкову). Он как раз жил в гараже на Ля Рю Пите, на том месте, где сейчас устроен храм, и где мы были на службе. Там была молельная комната, и ходили туда бедные русские эмигранты – таксисты, дворники, чернорабочие и другие. Владыка понимал, что выкупить будет очень трудно, даже при том, что стоимость упала до 15 тысяч франков, и что сумму разделили на три части, которые можно было выплатить постепенно. Первоначальный взнос должен был быть представлен через неделю и составлял четыре тысячи франков. Это было много. Во время службы Владыка взмолился и с горестью воскликнул – как же такое возможно?!! И был голос, который услышали многие: «Как ты мог усомниться?!». Эта весть пронеслась по Парижу, и народ понёс пожертвования, какие только мог. Сумма набралась не только на икону, но и на киот. Чудны дела Твои, Господи!

Храм на Ля Рю Пите устроили в конце 50-х годов XX века. Это первый этаж 6-ти этажного жилого дома, в котором после революции русским людям удалось купить квартиры. С тех пор здесь постоянно совершаются богослужения. Храм намоленный, и благодать там чувствуется. Я стоял и благодарил Бога за ощущения причастности, молитвенной причастности судьбам тех русских людей, которые прошли через горнило революции, потрясений, унижений на чужбине, и единения в общем кругу, в православной вере, в церкви.

И подробнее

История её спасения от рук ростовщиков на Парижской барахолке русскими эмигрантами похожа на детектив.

История почитания уникальна полнотой дошедших до нас документальных источников, сообщающих о заказе 2 первых списков , о подробностях создания и привозе первого из них, об имени художника. Комплекс сведений привлекал внимание исследователей в прошлом и продолжает интересовать ученых в настоящее время.  иконы  Иверской  иконы  Иверской 

В истории привоза 1-го списка И. и. в Россию находит отражение процесс укрепления греко-русских связей, обусловленный, с одной стороны, осознанием Россией своей новой роли в православном мире, особенно после основания в 1589 г. Московского Патриархата, с другой - возложением христианским Востоком на Россию надежд на освобождение от турецкого ига. «Материальным выражением» этого процесса является приток из Греции, особенно с Афона, и других святынь, наиболее интенсивный во время правления царя-грекофила Алексея Михайловича и патриарха-грекофила Никона. С процветающей Россией святогорские обители связывали и надежды на получение материальной помощи. В 1647 г. состоялось знакомство монахов - посланников монастыря с астоятелем Новоспасского монастыря будущим патриархом Никоном, который с вниманием отнесся к рассказу о чудотворной и просил ивиритов как можно скорее прислать для него копию . Уже через год, 13 октября 1648 г., список был доставлен в Москву вместе с грамотами царю Алексею Михайловичу и архимандриту Никону от настоятеля монастыря Пахомия с подробным описанием церковных служб и работы иконописца Ямвлиха, трудившегося над созданием копии для русской столицы. «Вернувшись в свою обитель я (архим. Пахомий.- Авт.) собрал 365 братьев и сотворили великий молебен от вечера и до утра, а утром святили воду со святыми мощами, и той святой водой омывали святую и чудотворную древнюю Богородицы, и собрали ту святую воду в большой сосуд и ею омывали новую , которую я изготовил из кипарисового дерева, и вновь собрали ту святую воду. И так мы закончили святую литургию, и после литургии я вручил ту святую воду и святые мощи иконописцу преподобнейшему среди иеромонахов и духовных отцов господину Ямвлиху Романову, чтобы он, смешав святую воду и святые мощи с красками, написал святую , дабы все вещество святой состояло из святой воды и святых мощей. И иконописец писал эту святую , принимая пищу лишь по субботам и воскресеньям, и со многим радением и бдением в великом молчании завершил ее. И все то время, пока писалась эта святая , мы с 365 братьями дважды в неделю пели великий молебен от вечера до утра и ежедневно служили святую литургию, пока не была завершена » . В честь принесения 1-го списка   в Москву 13 октября 1648 г. было установлено празднование.  иконы  Иверской  икона  икона  икону  иконы  икону  икону  икону  Иверского  иконы  Иверской  иконы  иконе  Иверской  Иверского  икон 

Дальнейшую судьбу 1-го списка не всегда удается проследить документально. Диакон Павел Алеппский, посетивший в 1654-1656 гг. Москву вместе с Антиохийским патриархом Макарием, сообщает, что пребывала у царицы Марии Ильиничны Милославской в одной из домовых церквей дворца. Согласно Дворцовым разрядам, с мая 1654 до октября 1655 г. сопровождала царя Алексея Михайловича в военном походе на Смоленск, более 100 лет находившийся под властью Литвы и Речи Посполитой. По мнению одних исследователей, после победоносного Смоленского похода была вложена царем Алексеем Михайловичем в собор в честь Смоленской Божией Матери Новодевичьего монастыря, где помещалась, по-видимому, на южной стене и где пребывает поныне. Алексей Михайлович как бы повторил деяние основателя Новодевичьего монастыря царя Василия III Иоанновича, вложившего в собор после присоединения Смоленска к Московскому государству (1514) одну из копий чудотворной Смоленской Божией Матери, находившуюся в Благовещенском соборе Московского .                                                      

     Согласно другой версии, 1-й список после пребывания на подворье монастыря в Москве, в монастыре святителя Николая «Большая глава», и возвращения из военного похода 1654-1655 гг. был к 1669 г. установлен при Воскресенских воротах Китай-города, которые затем получили название ворота. Там помещалась сначала в нише, потом в деревянной, а с конца XVIII в. в каменной часовне, разобранной в 1929 г. Есть сведения, что находившаяся в часовне уже в 1693 г. весьма почиталась и что она была значительно больше, чем список 1648 г.  икона  Иверская  икона  Иверские  Иверского  иконы  Иверской  Кремля  иконы  иконы  икона  икона  Иверская  икона  Иверская  иконы  Иверской 

:

 Икона  1648 г. работы Ямвлиха (ГИМ, музей «Новодевичий монастырь»; 135×81 см) является точным списком древней : «И та не рознитца ни в чем от первой , ни длиною, ни шириною, ни ликом» (грамота архим. Пахомия царю Алексею Михайловичу от 15 июня 1648 г.). Однако Ямвлих дополнил предназначенный для Москвы список живописными изображениями ангелов в углах средника и полуфигур 12 апостолов в овальных картушах на полях, которые, как и орнамент фона и венцов, передают орнаменты и чеканные изображения на окладе древней . Некоторая схематичность в передаче складок мафория Богоматери и имитирующие драгоценные украшения звезды на Ее челе и плече также воспроизводят особенности грузинского оклада начала XVI в.  иконы  Иверской  иконы  икона  иконы  Иверской 

Тем не менее иконография 1648 г. имеет ряд отличий, влияющих на общую художественную идею образа. Фигура Богоматери изображена не по пояс, а погрудно, Ее правая рука, обращенная в молитвенном жесте к Сыну, помещена на уровне груди по центральной оси композиции, а взгляд обращен к предстоящему перед . Положение Младенца также стало иным: Его фигура больше не вписывается в абрис фигуры Матери, но поднята значительно выше, голова запрокинута больше, чем на древней , так что взгляд, как и жест Его благословляющей правой руки, обращен вверх, к лику Богоматери. Однако иконописец сохранил присущую древнему образу иконографическую деталь - кровоточащую рану на лике Девы Марии. На фоне имеются греческие надписи, заполняющие всю поверхность. Стиль живописи Ямвлиха близок к традициям критской живописи, однако некоторая графическая жесткость письма выдает руку македонского мастера, воспитанного в мастерских Афона.  иконы  иконе  иконой  иконы  Иверской 

Афонский древний оригинал повлиял на обработку тыльной стороны иконной доски: имеется небольшой ящичек-ковчежец для монет (3 динаров), который, согласно Сказанию, был устроен никейской вдовой перед тем, как спустить на воду. На обороте помещены также живописные изображения креста с надписью: «IС ХС NIКА» - и криптограммы: четырежды повторенные буквы Χ вверху и Ε внизу, которые расшифровываются в переводе с греческого как «Христос дарует благодать христианам» и «Елена нашла сокровище на Голгофе».  икону 

2-й список  Иверской  . иконы  традиционно датируется 1655 г. В 1652 г. патриарху Никону монахами был привезен «образ Пречистые Богородицы Одегитрия... а на полях писаны дванадесять Апостол»; по предположению Н. П. Чесноковой, речь может идти о Валдайской . Этот список был создан на Афоне по заказу патриарха Никона для основанного им Валдайского монастыря, строительство которого велось с 1652 по 1658 г. По сообщению диакона Павла Алеппского, список был изготовлен в меру чудотворной и «тем же образом», что и список 1648 г. Он же свидетельствует о запрете патриарха Никона копировать . Попечением патриарха Никона список был украшен сплошным золотым окладом с драгоценными камнями и финифтью по образцу оклада древней .  иконы  Иверской  икону  иконы  Иверского  иконы  Иверской  иверскими 

Комплекс мероприятий, осуществленных патриархом-грекофилом, свидетельствует о желании утвердить в России особое почитание . Список привезли в Валдайский монастырь 12 февраля 1656 г., где его торжественно встретили, в честь этого события установили 2-е празднование . После революции 1917 г. исчезла, в настоящее время ее местонахождение неизвестно. По иконографии этот образ, по данным публикаций XIX в., не отличался от 1648 г. работы Ямвлиха, ее размер также почти совпадал с размером древнего чудотворного образа.  иконы  Иверской  икона  иконы  Иверской  иконы  Иверской 

 Иверская Афонская

После французского нашествия вместе с другими реликвиями из Иверской часовни В Москве  пропала главная святыня - Иверская икона. Позднее в 1852г. была написана её точная копия, которая оставалась в часовне до Революции 1917, именно её образ и остался в памяти москвичей. В 1922 году всё убранство часовни было опять изъято, но уже большевиками, а икона перенесена в храм Воскресения в Сокольниках, но уже без жемчужной ризы.

 Встретилось и такое свидетельство:  В 1923 году икону Иверской Богоматери сожгли во время так называемого, комсомольского рождества. В Сочельник перед Иверской часовней огромная толпа ряженных в православных священнослужителей с плакатами, на которых были изображены божества самых разнообразных религий, пела акафист Марксу и жгла религиозную атрибутику. Восстановить икону не удалось, однако на Афоне, где хранится подлинник, был сделан новый список, а вскоре и часовню восстановили.

Иверская Парижская

Как все дивно в явлении иконы Божией Матери Иверской, как все напоминает о чудном хранении Ею рода человеческого! Как напоминает шествие ее по морю в столпе огненном путешествие Израиля, без потопления прошедшего Чермное море, по пустыне, предводимого столпом облачным и огненным, а еще ранее - явление Бога Моисею в купине неопалимой, указывавшей прежде всего на бедствия народа Израильского в Египте, на эту пещь бедствий, в которой народ избранный Божий как бы горел и не сгорал, хранимый силою Божиею! Это сохранение народа Божия и водительство его по пустыне есть не кратковременная лишь помощь и охранение, а целое воспитание народа жестоковыйного, дело гораздо более трудное и многозаботливое, требовавшее большего и более постоянного внимания, чем, например, требуется от матери для того, чтобы поднять дитя и возрастить его от пелен до тех пор, пока оно станет само на ноги и придет к желанной цели своей жизни. Нам, новому «Израилю Божию» (Гал. 6, 16), купиною, столпом облачным и огненным, переходом Израиля древнего через Чермное море и другим напоминается то, как и нас руководит Божия Матерь в течение всего земного странствования нашего по переходе вместо Чермного чрез иное, «мысленное» море страстей житейских, в которых так легко можем мы быть потоплены «мысленным фараоном» - диаволом, почему называем мы Божию Матерь «столпом огненным, наставляющим сущия во тьме» (Акафист Пресвятой Богородице, икос 6-й) .

Напоминается еще, что «неопалимая купина» есть Сама Божия Матерь, Бога спасающего вместившая во утробе Своей, «огнь Б ожества приимшая во чреве неопально» (Канон Лазаревой субботы, ирмос 9-й песни), а потому и называемая «купиною неопалимою», когда, например, поем в песнях церковных: «Ра­дуйся, купино неопалимая!» Напоминается затем, как и мы избавляемся Божиею Материю от пещи бедствий и страстей, подобно Израилю, избавленному от пещи страданий египетских, почему и поем мы в церковной песне: «И ныне на нас напастей свирепеющую угасити молимся пещь» (Канон воскресный, глас 1-й, ирмос 9-й песни). Ибо ведь пламя страстей часто более опасно, чем пламя огня вещественного. Особенно похоть плотская возжигает пламя в душе и теле человека, и угасить это пламя, сильнейшее огня вещественного, может только огонь любви к Богу, орошающий и помогающий угасить пламя огня похоти, - как любовию к Богу более, чем огнем вещественным, опалялись отроки в пещи Вавилонской, как преподобный Мартиниан впоследствии стал обнаженными ногами на огонь, чтобы угасить пламя похоти, возжженное в его сердце блудницей, пришедшей к нему под видом странницы, потом сделавшейся великой подвижницей, под именем Зои. Вот почему именно в девственных телах три отрока Вавилонские, победившие пламя страстей постом (Канон Воскресный, глас 4-й, песнь 8-я), остались неопалимыми в пещи Вавилонской, - их спасло то, чему пребывание их в пещи в девственных телах было прообразом - вселение Бога спасающего в девственную утробу Божией Матери, не опалившуюся огнем Божества.

Вот о каком хранении Божией Материю всей жизни нашей напо­минает явление иконы Ее Иверской. Она охраняет как бы все входы и исходы нашей жизни и потому называется «благой Вратарницею, райские двери всем отверзающею» (Акафист Иверской иконе Божией Матери). Как бы в знамение того Она и избрала себе место под вратами обители Иверской, что хочет Она охранять жизненные входы и исходы человека. Так и в Москве Она охраняет как бы входы и выходы народа русского, стекающегося отовсюду «в сердце России», столичный город ее Москву. ... напоминает о том, как необходимо все свои входы и исходы движущемуся здесь непрестанно народу осенять небесным благословением благой Вратарницы, Божией Матери. Пусть люди, преданные суете житейской, хотя по дороге воспринимают это осенение Покрова Божией Матери, если не могут они, обремененные житейскими заботами или немощами, постоянно и часто приходить на молитву и вос­принимать освящение всей жизни чрез эту непрестанную молитву.

Но какая польза, подумают, быть может, некоторые, от такого мимолетного осенения? Не то же ли это, что движение ветра, коснувшееся человека и пропадающее затем бесследно? Нет, и краткое осенение небесное может быть очень полезно человеку. Ведь как часто человек с одними мыслями входит в храм, с другими выходит! Нужно ли вспоминать про преподобную Марию Египетскую, которая в Иерусалим ехала с намерением соблазнять богомольцев блудными желаниями, а потом, воззрев на икону Пресвятой Богородицы на стене храма, возвратилась величайшей подвижницей, явила пример покаяния и спасения из бездны крайней гибели для всех времен и родов христианских? Так и у иконы Божией Матери Иверской в Москве сколько людей даже неверующих или поколебавшихся спасалось от гибельных решений, изменяло пути своей жизни, одними путями входило, другими исходило! Лекарство не в малых ли дозах применяется, а целительное действие обнаруживает во всем теле?

Так будем и мы, братие, опаляемые зноем страстей житейских или плавая по морю житейскому, шествуя в «пустыне страстей», чаще воспринимать благодатное осенение от иконы Божией Матери, как бы Израиль от столпа огненного в пустыне; это осенение охранит нас от многих погибельных заблуждений жизни. И хотя сердце наше часто жестоко для Бога и непокорно Ему, как сердце ветхозаветного Израиля, но все же «рукою крепкою» и нас благая Вратарница может отвести от многих путей погибели и приблизить к раю, как Израиля приближала ведущая его десница Божия к земле обетованной.

Только бы совсем не удаляться нам от Бога и Его Пречистой Матери своим вечным добровольным уклонением на пути своего развращенного сердца и, когда услышим призывающий к Себе нас глас Его, зов благой Вратарницы, двери райские нам отверзающей, не ожесточиться, подобно Израилю, в дни искушения в пустыне, а чрез то не лишиться вшествия в землю обетованную, то есть рай, за непокорность (Евр. 3, 7-19). Аминь.

Священномученик Фаддей (Успенский)

 

Иверская в Храме Воскресения Господня в Сокольниках

Здесь хочется сделать небольшое отступление: в запаснике Третьяковской галереи хранится Иверская икона Божией Матери, происходящая из Иверской часовни на Красной площади, — запасная, которую выносили во время крестных ходов, возили для совершения молебнов и исцеления страждущих. Медные рукояти для перенесения этой иконы, видимо, были сделаны по тому же принципу, что и у древней Одигитрии Влахернской. Иверская икона является одной из разновидностей Одигитрии.

Речь идет о так называемом ВТОРНИЧНОМ ЧУДЕ которое происходило в Константинополе, как минимум, с XI по XV вв. Оно зафиксировано многими историческими источниками и свидетелями, приходившими из разных стран: это и русские паломники, и староиспанские, и армянские, и латинские. У нас есть огромное количество свидетельств об этом чуде. Оно рассматривается как важнейшей событие и регулярное чудо, которое происходило в византийской столице каждую неделю по вторникам.

Возможно, наименование иконе («Проводница ко всякому благу») было дано св. Пульхерией, которая установила в Константинополе еженедельные крестные ходы с образом Одигитрии, собиравшие множество людей. По свидетельствам паломников, икона Одигитрии была квадратной формы и имела две рукояти для несения её на крестных ходах. Икона была украшена серебряной ризой с большим количеством драгоценных камней. В паломнических описаниях есть интересное наблюдение: церковнослужитель, носивший икону, передвигался необычным образом: словно не он нес икону, а она вела его за собой; существовало целое братство служителей иконы Одигитрии.

Оно состояло в том, что из храма монастыря Одигон рано утром выносили икону-палладиум византийской столицы – Одигитрию Константинопольскую в огромном драгоценном окладе. Причем икона была невероятной тяжести, ее выносило шесть или восемь человек на специальном приспособлении. Для этого события на площади перед монастырем Одигон, как сообщает один из паломников, собирался почти весь город. Собственно, с этого момента выноса чудотворной иконы начиналось само действо или чудо. А именно – икону невероятной тяжести ставили на плечи одному из служителей иконы (у нее было специальное братство служителей), и этот человек с невероятной скоростью кругами начинал ходить по этой площади. При этом ходил он, раздвинув руки, что создавало полное ощущение, что огромная икона совершенно не имела веса. Причем у присутствующих возникало ощущение, что не человек носит эту тяжелейшую икону, а она носит своего носильщика. Движения были такой скорости, что возникало впечатление, неоднократно отмеченное, что сама икона летает кругами по этой площади и при этом еще вращается вокруг своей оси, демонстрируя два изображения, которые располагались по обе стороны иконной доски, а именно – сам образ Богоматери с младенцем и Распятие на обратной стороне. Все присутствующие становились участниками этого действа, они произносили молитвословие, все хором повторяли “Kyrie eleison!” – «Господи, помилуй!». И, как описывают паломники, также в этот момент происходили многочисленные чудотворения, излечения болящих, и икона помимо всего прочего источала священное миро, которое собирали специальной ваткой и раздавали молящимся.

После этого действа на площади перед монастырем Одигон начиналась огромная процессия, которая шла через весь город, от монастыря Одигон, расположенного на берегу, недалеко от храма Св. Софии, до монастыря во Влахернах, где находилась важнейшая охранительная реликвия города – Риза Богоматери. И пока шла эта процессия, все важнейшие иконы и реликвии из других храмов Константинополя, выносились для присоединения к действу, входили в это торжественное шествие. Тем самым то пространство, которое было установлено перед монастырем Одигон, распространялось на весь город, на всю византийскую столицу.

Речь идет о том, что утром каждого вторника перед монастырем Одигон на относительно небольшой площади при помощи, как бы мы сейчас сказали, «перформанса» создавалось уникальная пространственная икона, то есть не нарисованная на плоскости, но выстроенная по законам иконографии в городской среде. Ее участниками были все присутствующие, поскольку они все участвовали в молитвословиях, все составляли часть этого единого сакрального пространства, объединенного движением летающей иконой и самим фактом происходящего чуда. Смысл этого чуда состоял, помимо всего прочего, в зримом воплощении идеи покровительства Богоматери через ее главную икону-палладиум всему населению не только Константинополя, но и византийской империи. Икона, первоначально возникшая на площади перед монастырем Одигон, при помощи процессии распространялась на весь город, и весь Константинополь становился огромной пространственной иконой, тем самым сакральным пространством, в котором также происходили многочисленные чудотворения и осуществлялась идея конкретной, почти физической сопричастности всех жителей этого города происходящему чуду и осознанию той высшей защиты, которую получают империя и ее столица от самой Богоматери.

Здесь много интересных для византийской культуры и искусства исторических частностей. Так, удалось реконструировать некий «сценарий», который лежал в основе этого действа, который восходил к описанию осады и спасения византийской столицы в начале VII в. Но это, может быть, сейчас для нас не так уж важно, а важны принципы, на которых это все построено. Здесь мы имеем дело с огромным явлением культуры. Мы можем без всякого преувеличения сказать, что явлением художественной культуры, которое для духовной жизни Константинополя, вероятно, имело значение более важное, чем декорации всех храмов, все фрески и мозаики вместе взятые, поскольку это касалось каждого и было воспроизведением очень важного духовного опыта.

При осознании огромной значимости описанного, при известности события и при невероятном количестве письменных источников, дошедших до нас, (я думаю, что больше, чем о каком-либо другом явлении в истории Византии) – несмотря на все это, чудотворное действо с Одигитрией Константинопольской не было включено ни в одну общую историю Византии, ни в одну общую историю византийской культуры, ни в одну общую историю византийского искусства. Возникает вопрос: в чем дело? Ответ очень простой. Для этого круга явлений не было заведено своей клеточки в той картине гуманитарного знания и в той системе наук, которую мы все прекрасно знаем. Исследователям было совершенно непонятно, по какому ведомству проводить это явление. Литургика – не совсем, история искусства – тоже не очень, тут, конечно, присутствует чудотворная икона, но где анализ самого изображения, стиль и т.д.? Так огромное явление выпало из всех контекстов. Для него не нашлось адекватного места. Мне кажется, один этот факт говорит о практической пользе иеротопической теории.

Лекция А М Лидова 

Иеротопия. Создание сакральных пространств как вид художественного творчества

Поклонение чудотворной иконе Одигитрии Константинопольской в ее святилище. по сторонам - члены семьи служителей иконы в особых красных одеяниях.
миниатюра, конец XIII в
 

Удивительные ткани 

 Музыка ЛЮДВИГ ВАН БЕТХОВЕН, алегретто из Симфонии #7, опус 92

Рождественский Роберт
Ноктюрн


Между мною и тобою — гул небытия,
звездные моря,
тайные моря.
Как тебе сейчас живется, вешняя моя,
нежная моя,
странная моя?
Если хочешь, если можешь — вспомни обо мне,
вспомни обо мне,
вспомни обо мне.
Хоть случайно, хоть однажды вспомни обо мне,
долгая любовь моя.

А между мною и тобой — века,
мгновенья и года,
сны и облака.
Я им и к тебе сейчас лететь велю.
Ведь я тебя еще сильней люблю.

Как тебе сейчас живется, вешняя моя,
нежная моя,
странная моя?
Я тебе желаю счастья, добрая моя,
долгая любовь моя!

Я к тебе приду на помощь,— только позови,
просто позови,
тихо позови.
Пусть с тобой все время будет свет моей любви,
зов моей любви,
боль моей любви!
Только ты останься прежней — трепетно живи,
солнечно живи,
радостно живи!
Что бы ни случилось, ты, пожалуйста, живи,
счастливо живи всегда.

А между мною и тобой — века,
мгновенья и года,
сны и облака.
Я им к тебе сейчас лететь велю.
Ведь я тебя еще сильней люблю.

Пусть с тобой все время будет свет моей любви,
зов моей любви,
боль моей любви!
Что бы ни случилось, ты, пожалуйста, живи.
Счастливо живи всегда.
 

http://www.romanbagdasarov.ru/

Десятки, сотни, иногда тысячи праздно шатающихся людей регулярно окружают христианские храмы и кладбища в Косово. Собравшись в достаточно большом количестве, они приступают к разрушению очередной православной святыни. Демонтаж осуществляется не только при помощи подручных средств (от кувалды до экскаватора) - взрывают и минируют храмы, сносят до основания целые монастыри, разрывают могилы, разбрасывают и топчут кости. Там, где раньше молились, - устраивают свалки для мусора.

CТРАТЕГИЯ НОВОГО ВАРВАРСТВА

Эти люди - «косовары», косовские албанцы, потенциальные граждане государственного образования на бывшей территории Сербия. Можно, закрывая глаза на факты, списывать все преступления на «экстремистов», но тогда придется зачислить туда внушительный процент албанских мужчин. Храмы, которые они уничтожают, строились сербами с XIV по конец XX вв. Если принимать в расчет лишь православную архитектуру, то с 1999 г. было обращено в развалины около 150 церквей. Все они рассматриваются албанскими варварами как часть чуждой, ненавистной культуры.

Исчерпывающую информацию об уничтожении культурного наследия Косова и Метохии получить невозможно. Практически еженедельные акты вандализма с трудом поддаются учету. Сербского населения там практически не осталось, а албанская сторона информации о происходящем по понятным причинам не предоставляет. Инспекторы ЮНЕСКО наезжают только после широкомасштабных погромов (как в марте 2004-го, когда за три дня Европа лишилась 34 храмов) и даже не успевают посетить все подлежащие охране объекты.

На венских переговорах между косоварами и сербами число объектов, признанных памятниками, было сокращено с 1300 до 40 (!). Остались, главным образом, шедевры XIII-XV веков. Остальное брошено в топку миротворческого процесса, набирающего нешуточные обороты.

У ИСТОКОВ ЕВРОПЕЙСКОГО РЕНЕССАНСА

Первое, что следует иметь в виду, говоря о памятниках Косова-Метохии, это то, что их значение выходит далеко за этнорелигиозные границы Сербии. Области Косово, Метохия и прилегающая к ним славянская Македония с начала XIV века вплоть до 1371 г. (битвы на Марице, за которой последовала гибель средневековой Сербии) были местом, где возникали наиболее авангардные течения в восточнохристианском искусстве. Так же как живописцы Константинополя и Салоник, мастера, собранные королем Милутином (ум. 1321), сформировали стилистику так называемого Палеологовского ренессанса, предопределившего в следующем столетии Возрождение на Западе.

Каковы основные черты византийско-сербского ренессанса? Совершенство исполнения, строгое соблюдение классических пропорций греко-римского канона. Искусство Сербии в этот период сделает колоссальных скачок. Манера письма становится изысканной, обретая ритмику античных рельефов. Фигуры насыщаются динамизмом, исчезает изолированность соседних сцен друг от друга, они образуют единую визуальную протяженность. Это производит невиданное дотоле реалистическое впечатление. Художественное повествование показывает не просто движение тел, но передает психологическую драматургию сюжета.

Сербские и греческие живописцы Палеологовского ренессанса вырабатывают собственные творческие принципы, погружающие зрителя в особое изобразительное пространство. Одновременно применяется несколько систем перспективной проекции, каждая из которых по отдельности встречалась в живописи и раньше, но совмещенные они создают совершенно новый художественный язык. Комбинируя различные точки обзора (с высоты птичьего полета или «лягушачьей» перспективы), мастера короля Милутина достигают в этот период максимального эффекта присутствия.

Иконография храмов Косова и Метохии одна из самых загадочных за всю историю христианского искусства на Балканах. Так, в росписях церкви Богородицы Левишки (Призрен) впервые появляются развернутые сюжеты с участием античных философов и сивилл, олицетворения Ветхого и Нового Заветов. Столетием ранее в той же церкви был написан подлинный шедевр - «Богоматерь Елеуса с Христом-Кормильцем».

На ней Богоматерь изображена с Богомладенцем и с корзинкой в руках, полной хлебов. Из корзинки Богомладенец берёт хлеба и раздаёт страждущим . Эта фреска-икона является чудотворной.

ЦЕРКОВЬ БОГОРОДИЦЫ ЛЕВИШКИ XIV ВЕКА. Она находится на самом юге Косова и Метохии – в городе Призрен, в старой его части. Предполагается, что в этом храме – бывшем монастыре - был центр епископии, который упоминается в грамоте византийского царя Василия II в начале XI века. 

Церковь Богородицы Левишка – одна из красивейших сербских средневековых церквей. Она представляет собой оригинальный архитектурный замысел. Фрески созданы примерно между 1307-1313 годами. Их стиль близок к константинопольскому. Расписывали храм греческие мастера Михаил Астрапа и Евтихий из Фессалоники.

Фрески написаны легко и с подлинным артистизмом. Их авторы основательно знали образцы царьградской живописи, но это не мешало сохранить индивидуальность и национальный колорит. Жемчужиной храмовой росписи является одна композиция. Это фреска- икона XIII века Матерь Божия Милующая


Композиционное решение росписи храма также оригинально и неповторимо. В храме часто совершенно неожиданно – там , где вы и не предполагали, - встречаются изображения Христа и Богородицы. Это производит сильное впечатление. По канону в храмовой росписи образам Христа и Богоматери отводятся особые места, здесь же воочию убеждаешься и ощущаешь, что Бог – вездесущ. Мастера словно говорят вам, что Бог и Матерь Божия могут встретить тебя на каждом шагу, когда ты и не ожидаешь, и внять твоим мольбам, и утешить тебя. Образы Богородицы очень разные – и по цвету, и по композиции, и по размеру, по форме. Также и Спасителя – и во весь рост, и поясные изображения, и летящие, словно парящие, и в медальонах…. На столпах, на стенах , в арках – везде…

Поражают и размеры фресок – они огромны, но удивительно, что, несмотря на это, они нисколько не давят на человека, а наоборот возвышают вас. Так, одна из прекрасных композиций храма находится на горнем месте - Таинство евхаристии. Два святителя - великана низко, в трепете, склонились пред Маленьким Богомладенцем-Христом, который находится в Чаше на Престоле Божием, затянутом багряницей. Богомладенец-Христос готов к заколанию - к Жертве. Много ликов, много фресок в этом храме вдохновляют вас на молитву… Например, в наружном притворе храма помещены две редчайшие композиции - Страшного Суда и Лоза пророческая. А над входом в церковь изображена Богоматерь с Богомладенцем и предстоящими в почтении архангелами. А когда вы входите в храм, то вас сразу же радушно, по-балкански, встречает святая дружина сербских королей – Неманичей: святый Савва, его святой отец Стефан-Симеон Мироточивый, Стефан Первовенчанный, святой король Милютин: кто в царских сияющих ризах, кто в монашеском одеянии, а кто и в святительском облачении –
сербские короли часто слагали с себя царские одежды и облекались в покаянные монашеские рубища, подобно русским князьям…

Иисус Христос Хранитель Призренский


Это было зимой, а весной… Более 35 храмов и монастырей на территории Косово и Метохии было разрушено и сожжено! Среди них – древние бесценные святыни, одна из которых Богородица Левишка.

В середине XIV века, в правление царя Душана, создаются монументальные циклы росписей в Дечанском монастыре. Специалисты называют их живописной энциклопедией. «В двадцати огромных циклах, покрывающих стены церкви, запечатлена вся ученость создавшей ее среды и все знания живописцев, - отмечал один из крупнейших византинистов 2-й половины XX в. Воислав Джурич. - Во множестве композиций и в отдельно написанных фигурах нашли выражение отношения современников к вере, Богу и к земным делам. В росписях Дечан отразились взгляды на задачи искусства в его служении религии... Традиционные сюжеты - Великие праздники, Страсти, Чудеса и Притчи, богородичный цикл, Вселенские соборы, Месяцеслов, Страшный суд, цикл, посвященный св. Николаю, вместе с евхаристическими и ветхозаветными композициями - обогатились новыми темами, прежде лишь изредка попадавшими на стены церквей или вовсе не встречавшимися... Таким образом, Дечаны превратились в богатейшую сокровищницу византийской иконографии, памятник, фрески которого благодаря тематическому изобилию стали неистощимым источником для творчества будущих мастеров».

Академик Джурич не дожил всего трех лет до того, как над Дечанами, Грачаницей и десятками других византийских фресок Метохии нависла смертельная опасность. Теперь о значительной части памятников можно больше не тревожиться... Безвозвратно утрачены росписи церкви Богородицы Левишки, собора Спаса и церкви Св. Николая в Призрене, церкви Богоматери Одигитрии в Мушутиште, монастыря Св. Архангела Гавриила в Биначе, монастыря Св. Марка в селе Кориша и многих других. Никакие 10 миллионов долларов, планируемые к выделению донорами ЮНЕСКО, их уже не восстановят.

ВОЙНА С КАМНЯМИ, КОСТЯМИ, ДЕРЕВЬЯМИ

Если врагом номер один албанских экстремистов является сербское население, то врагом номер два - сербский культурный ландшафт.

В архитектурном геноциде Косова четко выделяются три волны массовых разрушений:

1) 1941 год, после оккупации странами Оси;

2) 1999 год, после оккупации НАТО;

3) 2004 год, скоординированный албанскими экстремистами погром 17-18 марта, когда было повреждено и погибло 34 церкви.

Эти волны не включают разовые, но регулярные акции, направленные на уничтожение отдельных культурных объектов: в XIX веке, при коммунистическом режиме, в промежуток 1999-2004 гг. и после мартовской катастрофы 2004-го вплоть до настоящего момента. Необходимо подчеркнуть, что речь идет лишь о культовых сооружениях. Такие факты как снос сербских кварталов в крупных городах или 130-ти деревень по всей территории Косова в данном случае не учитываются.

У каждого памятника искусства есть свой срок существования. После четырех веков перерыва, когда уцелевшие церкви Косова-Метохии пребывали в запустении, судьба отмерила живописи сербского ренессанса совсем краткий отрезок времени. Планомерное изучение сербского церковного искусства было инициировано с начала прошлого века. Многие фрески стали расчищать от позднейших наслоений лишь после Второй Мировой войны. Даже в 1970-е годы множество композиций еще не успели раскрыть. А уже с 1990-х начинаются точечные покушения на них, и с 1999 года - систематическое уничтожение новыми хозяевами края.

Поскольку православные церкви являются зримыми символами сербской идентичности, то разрушать их - старая методика врагов сербов. Когда в 1459 г. турецкие завоеватели взяли последний оплот независимости Сербии, крепость Смедерово, то первыми были уничтожены храмы. Немало памятников погибло во время итальянской оккупации Косово в 1941 году. Так, в монастыре Девич XV в. албанские нацисты разграбили и разрушили четыре храма. Исчезли в огне древний иконостас и средневековые фолианты.

Помимо средневековой архитектуры особую ненависть албанцев вызывают новейшие здания. Ильинская церковь в деревне Быстрадина (округ Дяковица) была снесена в 1941-м, восстановлена через 50 лет. В 1999-м пострадал интерьер, но само здание уцелело. Этого показалось мало, и в марте 2004-го оно было разрушено до основания.

Построенный в 1994-1999 гг. в самой Дяковице собор Св. Троицы на месте сооружения XIX в. практически сразу после завершения строительства обращен в руины. В марте 2004 г. даже эти развалины некогда прекрасного здания были окончательно стерты с лица земли. Находящаяся там же церковь Успения Девы Марии XVI-XIX вв. разрушена вместе с приходским домом, а жилые помещения взорваны.

Ненависть албанцев к сербской культуре часто принимает совершенно иррациональную форму, напоминающую массовый психоз. 17.03.2004 после эвакуации монахинь, косовары разломали гробницу св. Иоаникия Девичанского и устроили танцы на мощах, на виду безразличных представителей миротворческих сил в Косове (КФОР). Как ни дико для цивилизованного европейца, это действие еще как-то можно объяснить. Религиоведение классифицирует его как ритуальное надругательство над святыней, осквернение. Гораздо сложнее понять, что руководило вандалами, заминировавшими и спалившими монастырь Святого Архангела XIV века в районе села Горне Неродимле. После осквернения кладбища (это опять-таки можно «понять»), они вырубили и сожгли сосновый бор. Впрочем, нет. Это тоже объяснимо: бор был посажен в XIV веке, когда, согласно новейшей истории Косова, там не происходило ничего особенного. И сосны эти тоже «сербского происхождения».

СТИХИЯ ИЛИ СТРАТЕГИЯ?

Если отвлечься от эмоций, то за варварскими действиями проглядывает вполне эффективная стратегия. Позиция сербской стороны состоит в идее автономии для косовских сербов внутри максимально автономизированного Косова, существующего в составе Сербии. После массового исхода сербов, наличие исторической застройки в городах Метохии и опустевшие села, оставались материальной базой для их репатриации.

Восстановление уничтоженных памятников и культурно-исторических объектов, «будет способствовать примирению и новому диалогу между общинами, проживающими в Косово, а также содействовать возвращению перемещенных лиц», считает гендиректор Совета Европы по вопросам образования, культуры, культурного наследия, молодежи и спорта Габриэла Баттайни-Драгони. Однако пока идет своим чередом переговорный процесс, сербская среда обитания плавно, а иногда резко (как в марте 2004 года) исчезает.

Представители так называемой Армии освобождения Косово (ОАК) откровенно шантажируют парламент, грозя начать боевые действия, если депутатами не будет провозглашена независимость Косова. Параллельно с этим организованные в «Группу за самоопределение» албанцы требуют не допускать Сербию до участия в переговорах об окончательном статусе края.

На фоне албанского прессинга предстоящее 24 октября обсуждение в ООН доклада спецпредседателя Кая Эйде, где он признает «недочеты» в деле охраны сербских святынь, выглядит, мягко выражаясь, запоздалым. Как показывают восемь лет, истекшие со дня ввода миротворческих сил, в критический момент они всегда теряют контроль над ситуацией, в лучшем случае отвечая лишь за собственную безопасность.

Сербия выполнила требования международного сообщества по выводу армии и полицейских частей из Косова. Но способны ли НАТО и ООН оправдать свою оккупацию этих земель? Пока они не достигли ни одной из поставленных целей, и нет ни малейшей надежды, что достигнут этого в будущем. События неуклонно развиваются в пользу ОАК и других сторонников безоговорочной независимости бывшей Метохии. Независимости от сербов, от истории, от основ цивилизованного мира.