Поскольку Песах — первый из всех праздников года, дни Песаха несут в себе символы остальных праздников. Существует соответствие между днями недели, на которые приходятся различные дни Песаха, и днями недели, на которые выпадают другие праздники. Более того, это соответствие подкреплено буквенным: ר — ג ,ש — ב ,ת — א , в котором первая буква еврейского алфавита соответствует последней, вторая — предпоследней и т.д.

1. На день недели, на который приходиться первый (א) день Песаха, выпадает и 9-е Ава (Тиш»а бе-Ав — ת — «тав»).

2. На день недели, на который приходится второй (ב) день Песаха, выпадает Шавуот (ש — «шин»). Необходимо отметить, что на этот же день недели выпадает и начало Хануки следующего года если «устройство» его месяцев обычное, то есть в Хешване 29, а в Кислеве 30 дней.

3. На день недели, на который приходится третий (ג) день Песаха, выпадает Рош Гашана (ר — «реш»).

 

4. На день недели, на который приходится четвертый (ד) день Песаха, выпадает второй день праздника Симхат-Тора, празднуемый вне пределов Эрец Исраэль — день, когда обязательно читается Тора. Чтение Торы на иврите — крият га-Тора (ק — куф»).

5. На день недели, на который приходится пятый (ה) день Песаха, непременно выпадает пост (צום — «цом» , то есть — צ «цади») Йом-Кипура.

6. На день недели, на который приходится шестой (ו) день Песаха, уже выпал недавно прошедший Пурим (פ — «пей»).

Дополнительное соответствие: на день недели, на который приходится Пурим, выпадает Лаг ба-омер (33-й день омера).

 

БаДУ — дни, в которые не начинается Песах

 

Первый день Песаха выпадает всегда на один из четырех дней недели: воскресенье, вторник, четверг или субботу. Следовательно, он никогда не выпадает на понедельник, среду или пятницу, то есть второй (ב — «Б»), четвертый (ד — «Д») или шестой (ו — «У») дни еврейской недели. Чтобы сделать наглядным это правило, была составлена такая формула: «БаДУ — не в Песах». Это правило было установлено в древности еврейскими мудрецами, вычислившими даты всех праздников на вечные времена. 

 

Песах — день суда

 

Наши мудрецы учили, что в Песах Суд Всевышнего решает судьбу урожая злаков — будет он богатым или нет. Судьба урожая, по существу — и судьба человека, поскольку жизнь его непосредственно зависит от количества продовольствия. Поэтому в Песах следует молиться о том, чтобы в мире был достаток и не было голода.

Говоря о празднике Сукот, Тора трижды использует слово симха — радость. В рассказе о Шавуоте это слово используется один раз, а в рассказе о Песахе оно не появляется ни разу. Поэтому наши мудрецы выводят заповедь радоваться в Песах лишь как гзера шава — по специальной аналогии. Естественно спросить, почему слово симха не появляется в рассказе о Песахе непосредственно?

Дело в том, что в течение года Всевышний собирает четыре суда, решающие различные вопросы. В Песах — судьбу урожая злаков, в Шавуот — судьбу плодов и плодовых деревьев. В Рош Гашана решается судьба всего мира, а в Сукот — судьба вод. В Песах все эти суды еще перед нами, так что радоваться их успешному завершению преждевременно. Поэтому радость в дни этого праздника как бы скрыта. В Шавуот, когда первый из судов, пасхальный, уже позади, мы начинаем радоваться открыто. Поэтому в рассказе об этом празднике симха упоминается один раз. А в рассказе о празднике Сукот, когда позади уже почти все суды (хотя последний суд, суд над водами, еще впереди), Тора употребляет это слово трижды.

Почему судьба урожая злаков решается в Песах — праздник освобождения? Потому, что злаки, растущие в полях, также нуждаются в освобождении, чтобы порвать свои путы. Зерна стремятся освободиться от оболочки колоса, с которой они связаны, и выбраться на свободу. Всякая скорлупа, всякая оболочка подобна рабству и изгнанию. Поэтому когда злаки вызревают, и с них спадают оболочки, происходит нечто, подобное Исходу из Египта. Песах — время, наиболее подходящее для того, чтобы тянуться к свободе, поэтому нет лучшего времени для суда над урожаем злаков. Именно в Песах им даруется освобождение — с тем, чтобы они, в свою очередь, дали жизнь миру. Так отвечает на этот вопрос Сфат эмет. 

 

Вторая душа

 

Как мы уже отмечали выше, у каждого еврея в субботу (но не в праздник) появляется «вторая душа» — нешама йетера. Вот какое объяснение дают ей наши мудрецы.

Нешама йетера дана евреям самим Всевышним. Она даруется нам вместе со святостью субботы с тех пор, как установлено, что еврейский народ обязан соблюдать ее. Нам не дано удержать ее после того, как суббота заканчивается и вместе с ней уходит святость дня.

В отличие от святости субботы, святость праздника является как бы достоянием Израиля, поскольку Всевышний дал нам право устанавливать даты праздников и освящать их. Дополнительная святость, которой мы удостаиваемся в праздники, как бы принадлежит нам самим. Поэтому она не исчезает немедленно с окончанием праздника. Напротив, она остается с нами даже назавтра, в Исру хаг.

Нешама йетера дается нам в дополнение к той святости, до которой мы способны подняться сами, и источник ее — исключительно на Небесах. Это относится только к святости субботы, являющейся даром Всевышнего Израилю. 

 

toldot.ru