Непричинение зла насилием — это важнейшее, что приводит к счастью.

Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благополучия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и откладывание дел на потом.

Тот человек, который никогда не принимает надменного вида, который даже в пылу своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит грубых слов, — такой человек бывает всеми любим.

Подобно тому, как звёзды испытывают влияние планет, так и на внутренний мир (человека) влияют индрии, когда они, несдерживаемые, направляются на материальные объекты.

Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами и злословием. Но тот, кто злословит, берёт на себя грех. В то же время мудрый, прощая обиды, освобождается от грехов.

Глупцы... — те, которые пытаются учить того, которого невозможно обучить, ... которые разговаривают с тем, кто слушает с недоверием...
."

Причинение зла насилием — это сила людей нечестивых; прощение же — сила добродетельных.

То, что противно самому себе, не следует применять по отношению к другому. Коротко говоря, это и есть справедливость.

Гнев должно побеждать прощением, нечестивого следует покорять добром, скупого надо воспитывать щедростью, неправду же побеждайте правдой.

Никогда не следует творить добродетельные дела, оставаясь под влиянием страсти, страха или жадности...

Стремление к удовольствию сначала завлекает человека, а потом вызывает у него страсть и гнев.

Я признаю за брахмана того, кто оказался способен сам познать и растолковать другим (Истину), кто, разрешив собственные проблемы, разъясняет проблемы других.

... Кто пребывает в Истине и познал Брахмана, считается брахманом.

Брахман не может быть постигнут с поспешностью. Я называю знание о Непроявленном — извечным, и достигается оно сознанием тех, кто соблюдают обет ученичества... Тело создают двое: отец и мать... Но (истинное) рождение ... освобождает от старости и даёт бессмертие. Ученик... должен с прилежанием стремиться к учению. Пусть никогда не возгордится он и не впадёт в гнев.

Люди своими деяниями (в материальном мире) достигают лишь тех миров, которые конечны. А тот, кто познаёт Брахмана, достигает этим всего. И нет другого пути к окончательному спасению.

Главное же Небесное Пристанище также не на поверхности Земли находится, и не в воздушном пространстве, и не в океане. Не в звездах и не в молниях пребывает Оно. И в облаках не видна Его форма. И ни в ветре также, и ни среди богов, и ни в месяце, и ни в солнце не видно Его. Ни в гимнах, ни в жертвенных изречениях, ни в заклинаниях и ни в чистых песнопениях не обнаруживается Оно. Также ни в мелодиях... и даже ни в великих обетах Его не видно...

Оно лежит за пределами темноты...

Оно тоньше тончайшего, но также и велико — громаднее гор.

Оно — Незыблемая Основа, Бессмертие..., Изначальная Суть (вселенной).

Оно есть Свет Лучезарный, Высочайшая Слава...

То Божественное и Вечное могут созерцать подвижники-йоги.

Из Него возникает Брахман, и благодаря Ему Брахман взрастает.

Оно находится внутри светящихся тел и, Само не пылая жаром, воспламеняет то, что содержит жар...

И никто не может видеть Его (телесными) глазами. Но кто познавательной устремлённостью, умом и сердцем познаёт Его — тот становится бессмертным.

Я есть Отец и Мать, а также Сын.

Я есть Суть всего, что было, есть и будет...

Тончайший из тончайшего, Благожелательный — Я бодрствую во всех существах.