Все, о чем рассказывают нам каббалисты, произошло в их ощущениях – но и во мне, в моем материале, это тоже сейчас происходит, только я этого не ощущаю!

Мне нужно получить свойства тех самых процессов, которые я хочу ощутить – и тогда я их почувствую.

Все действия, описанные в Учении Десяти сфирот, происходят внутри нас – бесконечное число действий каждую секунду. Но мы их не ощущаем, ведь находимся "без (духовного) сознания".

И в материальном мире точно так же – сейчас меня пронизывают тысячи разных волн: волны от всех приборов этого большого города проходят сейчас через меня!

Миллионы телефонных разговоров и все каналы радио и телевидения! С помощью приборов мы можем воспринять эти волны.

И так же мы сейчас существуем в духовной природе, где происходят действия, описанные каббалистами, и нам нужно научиться их распознавать.

Нам нужно стать чувствительными к отдаче: что такое отдача, кому отдавать и зачем, какая за это есть награда, стоит это делать или не стоит?

Если я начну это выяснять, то разовью в себе орган чувств, воспринимающий отдающие свойства. И тогда я вдруг начну слышать волны отдачи, словно радиоволны.

У меня внутри возникнет приемник, улавливающий разные виды волн отдачи, которые называются светами.

И через волны я начну раскрывать источники, из которых они приходят, и также: куда, к кому, с какой целью, почему. А главное, что это за вещательная станция, производящая все эти волны – Творец!

Но все это лишь при условии, что я построю внутри себя их приемник, реагирующий на эти свойства.

Ведь по закону подобия свойств, закону резонанса, чтобы уловить эти волны, приходящие извне, мне нужно создать такую же волну внутри себя.

В этих внешних и внутренних волнах есть общая составляющая – "несущая волна". Но во внешней волне есть еще одна, дополнительная волна, которая накладывается на основную – и она несет мне информацию.

Нужно в своем приемнике (душе) создать волну той же частоты (93 МГц для примера), и тогда ты уловишь внешний сигнал (Творца), выделишь полезный сигнал – наложенную волну (голос, песню или обращение Творца).

Духовный приемник работает по тому же принципу, что и земной, ведь природа одна и та же! Нам нужна общая с Творцом основа – эта волна (93 МГц) сила (намерение) отдачи, а на нее накладывается маленький сигнал для твоего получения, который входит в тебя, и ты его улавливаешь.

Когда ты уравниваешься с приходящей волной в ее свойстве отдачи, она передает тебе от Творца небольшое дополнение для получения, свечение Хохма – наполнение. Полностью

Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 08.07.2010

 Уроки, лекции, курсы

Трансляция уроков http://kab.tv/rus/

Вопрос: Учение каббалы становится модным. Ее последователи сегодня – это люди продвинутые, образованные, пытающиеся найти некие духовные ориентиры.

И все же от чего Вам хотелось бы предостеречь тех, кто приходит к Вам за советом и с вопросами, желая всерьез понять и принять учение каббалы?

Какая подготовительная духовная работа для этого необходима? 

Отсюда

Задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу

Вопрос: Если Творец – это замкнутая система природы с жесткими, неизменными законами, и человек находится внутри нее – разве у него есть возможность что-то в ней изменить?

Ответ: Нет, человек ничего не меняет в этой системе. Не дай Бог, если бы мы были способны изменить высшую систему природы – мы бы исковеркали ее так же, как свою жизнь!

Поэтому нам дана самая ограниченная часть общей реальности, ее узкие рамки, черная точка, этот мир – и посмотрите, что мы с ним сделали!

Как же ты собираешься управлять высшей системой? Скажи спасибо, что тебе не дают этого делать.

В той мере, насколько ты сможешь уподобиться Творцу – ты выйдешь из своего тесного, черного круга и станешь полноправным участником высшего мира.

Если у тебя будет сила выполнять те же законы и действия, как и Творец – Он передаст тебе власть: пожалуйста, управляй!

И не будет между вами никакого дележа власти, ведь Его цель – твое слияние с Ним, т.е. полное подобие тебя Ему. Полностью

Из вечернего урока 06.07.2010

Трансляция программы: Каббала для начинающих в 20.00 на http://kab.tv
 

Поначалу, Малхут – всего лишь точка. А потом она развивается, благодаря приходящему к ней высшему свету, перенимает свойства Зеир Анпина, расширяется и думает, что способна получать ради отдачи! Получает этот свет – и разбивается.

Но от этого разбиения, все желания Зеир Анпина проникают внутрь Малхут, и теперь она включает в себя свойства отдачи, о которых раньше не думала.

Отсюда уже можно идти в двух направлениях. Можно с помощью этих отдающих желаний постараться получить как можно больше света для собственного наслаждения, то есть отдавать ради получения.

Именно так и развивается человечество, пока не начинает раскрывать, что это плохой путь.

С эгоистическим получением все понятно - это плохо и всеми осуждается. Но когда я отдаю, мне нужно проверить – а не эгоистическая ли это отдача? Может я отдаю другим только ради того, чтобы с этого выиграть?

И в итоге мы раскрываем, что вся наша "отдача" – эгоистическая. Но для этого нам требуются тысячи лет развития, и только сейчас мы понемногу начинаем понимать, что подлинная отдача – это только отдача ради отдачи и получение ради отдачи.

Однако разбиение было необходимой подготовкой для всего последующего, чудесного исправления.

Иначе бы мы никогда не смогли понять, что есть нечто высшее, чем наша природа, наш эгоистический материал.

Мы бы навечно остались в нем, как вся неживая, растительная и животная природа. Но человек начинается с того, что проходит разбиение! Без этого невозможно.

Сначала отдающие желания падают внутрь получающих, и эгоизм пока может над ними править – что и происходит в нашем мире.

Мы развиваем науку, культуру, образование – и все это благодаря упавшим в нас желаниям отдачи. С их помощью мы продвигаемся, пока не начинаем видеть, что ничего хорошего не получается...

Мы можем отдавать посредством отдающих желаний, но как только мы хотим за счет этого насладиться, то обнаруживаем, что наше желание насладиться не может получить внутрь себя никакое наслаждение. А для чего же мне тогда отдавать?!

И тогда все развитие начинает понемногу притормаживаться, что мы сегодня и чувствуем, и в итоге раскрывается правда - что действовать можно только ради отдачи. Полностью
 

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 05.07.2010

Уроки, лекции, курсы

Трансляция уроков утром и вечером на http://kab.tv/
 

Из "Предисловия к книге "Паним меирот", п.3: Животное совершенно ограничено в пространстве и времени и не чувствует ни на волос дальше своего тела.

А потому не ощущает ничего кроме настоящего времени – ни прошлого, ни будущего, а лишь  текущее мгновение.

Но человек воспринимает и чувством, и разумом одновременно, и потому его сила не ограничена пространством и временем... потому как его знание духовно.

И может он получить знания всех творений, передавая его через годы, от прошлых поколений к будущим.

Мы читаем эти книги и удивляемся необычайной мудрости написавших их каббалистов. Но они могут написать нам тысячи рассказов о духовном мире, ведь этот мир открыт перед ними, и они просто рассказывают о том, что видят.

Каббалист видит мир от края до края – все его внутренние силы и связи. Он берет какой-то его срез и начинает нам его объяснять.

Для нас каждое его описание – это удивительное открытие, необыкновенная мудрость, и мы поражаемся, откуда он про такое может знать.

А ему не требуется для этого особого ума – он просто видит эту картину перед собой, потому что поменял свою природу.

Поэтому, если мы думаем, что сможем своим разумом постичь сказанное, разложив все по полочкам в своем мозгу – это большая ошибка. Нам это не поможет.

Мы должны подняться на духовный уровень и тогда все эти вещи станут частью нашей жизни. Нам естественным образом станет понятно, что это именно так и иначе не может быть.

Мы читаем для того, чтобы притянуть свет, возвращающий к источнику. А когда мы вернемся к источнику, то все эти понятия войдут внутрь нас и станут для нас очевидными. Ведь они будут происходить внутри нашего духовного тела.

Поэтому не нужно отчаиваться, что мы не можем усвоить весь этот материал разумом. Нужно хотеть внутреннего изменения, чтобы все это вошло в нашу природу и не нуждалось даже в словах!

Как мне естественно, что вокруг есть камни, растения, животные, люди – так же ясно я увижу и всю духовную реальность.

Когда мне откроется духовный мир, он перестанет быть для меня "наукой" – он станет просто моей жизнью.

Не волнуйтесь, никто не будет нас экзаменовать на это знание и требовать заучивать наизусть. Это все равно не поможет.

Пусть в голове ничего не останется от прочитанного – главное сохранять одно намерение. А остальное - не важно, пусть я забуду, что учил за мгновение до этого. Важно, не забывать о цели и правильном отношении к учебе.

Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 27.06.2010

Уроки, лекции, курсы

Трансляции
 

Вопрос: Что это за точка, которая появляется в сердце, в опустошенном желании этого мира?

Все желания человека называются его сердце. Точка в сердце – бывшая связь сердца с другими сердцами, оставшаяся от разбиения связи между нами.

Когда-то мы были связаны своими желаниями, сердцами, вместе, в одну систему Адам. Эти взаимные связи между нами исчезли – остались только разбитые осколки.

В соединении вместе, мы представляли собой духовный сосуд – единое желание, наполненное светом. С обрывом связи между нами, свет исчез.

Нужно, чтобы исчезнувший свет вернулся и восстановил прежнюю связь, сделал нас отдающими друг другу, "вернул нас к источнику".

Поэтому он называется "Свет, возвращающий к источнику", к добру, возвращающий нас к взаимной связи, которая называется добром.

Эта связь – и есть Творец, Он находится в связях между нами, а само желание (сердце) – это лишь материал творения.

Оно не меняется и может быть маленьким или большим, но наше состояние зависит от меры связи между нами.

Пока эта точка в сердце ощущается еще не всеми. Наше эгоистическое желание должно развиться до какого-то определенного уровня, чтобы в нем проявилась точка в сердце.

Вначале желание ощущает пустоту от этого мира, а потом раскрывает в себе устремление к иному наполнению…

Это наполнение, свет не находится в желании, а светит ему издали и поэтому называется окружающий свет. Полностью

Трансляция http://www.kab.tv/rus/
 

Вопрос: Почему говорится, что сила духовного света, которую приносит наука каббала, мощнее даже силы атомного взрыва?

Ответ: Мы знаем, что самые мощные силы в нашем мире – это силы незаметные и скрытые.

На смену простой силе кулака, палки в руке или ножу, приходит сила огнестрельного оружия и взрыва. Но действует тот же принцип – нанести удар.

Есть еще более высокое воздействие, когда мы ощущаем не сам удар, а его последствия – как при радиоактивном облучении.

А в наши дни появилось даже психотропное оружие, которое действует уже не на тело человека, а на его психику.

Человечество по мере своего развития использует все более высокую энергию, которую мы уже не чувствуем и не различаем своими органами чувств. Мы ощущаем уже ее последствия, когда нам становится плохо.

Но выше всего стоит духовная сила. Она не находится в материи, волнах или даже мыслях. Эта сила неуловима детекторами этого мира. И эту силу невозможно использовать во зло!

Здесь действует запрет Первого сокращения (Ц"А). Ее можно использовать только с намерением ради отдачи – то есть на благо другим (ближнему).

Все тысячи лет развития человечества были нужны для того, чтобы привести нас к выводу, что нам нельзя использовать силу зла, и мы должны ограничить свой эгоизм, используя его только ради отдачи, на благо ближнему!

Духовное оружие – это оружие любви. Это очень сильное оружие, оно должно показать человеку, что он должен перейти к другому восприятию реальности, мира, своей жизни.

Это не усовершенствованная палка в руке – а, допустим, цветок... И он обладает необыкновенной силой, если уметь ей пользоваться.

И когда ты начнешь использовать эту духовную силу, то высшая сила, управляющая всем мирозданием, будет уже действовать на твоей стороне и вместе с тобой выполнять эту работу.

Тебе надо только привлечь ее на помощь, а не искать эти силы в себе. Ты притягиваешь Творца, чтобы Он действовал.

Все в этом мире зависит от человека, который притягивает свет свыше, и его "оружие" – это распространение науки каббала.

Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 27.06.2010

Уроки, лекции, курсы

Трансляция уроков на http://kab.tv/
 

Зоар, глава "Ваеце", п.129: "И были они в глазах его, как несколько дней, по любви его к ней".

Все эти семь лет в его глазах были равноценны семи высшим годам от Бины, спаянным в единой цельности и безраздельным.

Все они – одно целое, так как они связуются друг с другом. "По любви его к ней" – он любил ее, поскольку она была для него подобна высшему единству в Бине.

Что называется бесконечностью - когда время тянется бесконечно, или же когда времени нет, оно равно нулю?

Как же может быть, если я  люблю ее, то работаю за нее семь лет - и для меня они пролетают?

Ведь должно быть наоборот, время должно тянуться для меня бесконечно долго – ведь только через семь лет, мы сможем быть вместе!..

На самом деле, бесконечность означает, что время сокращается до нуля.

В нашем мире мы считаем бесконечностью нечто бесконечно далекое, потому что представляем себе, будто конец, т.е. смерть, отодвигается за грань бесконечности.

В нас бесконечность ощущается так, потому что мы все ощущаем не от наполнения, а от недостатка!

Но в духовном, где все наши действия продиктованы отдачей, - наоборот, бесконечность - это когда все в одном месте, как бы сжато до нуля.

Все существует в тот же миг, "в то же время, в том же месте, в той же женщине". Полностью

Из урока по Книге Зоар, 24.06.2010

Трансляция уроков http://kab.tv/

У скольких людей в мире есть возможность действовать свободно? Если все люди действуют по велению своей природы, то нет никого "действующего".

Если я полностью управляем свыше, то нет "меня". Сказано: "Пришел Я, и нет ни одного человека"...

Есть множество людей, но их как бы нет – ведь ни один из них не свободен в своих действиях.

Если нет человека, обладающего свободой воли, то нет никаких миров, нет ничего, кроме мира Бесконечности.

Относительно Творца больше ничего не существует. Существует только тот, кто выполняет свободное действие.

Представьте себе эту картину мира – полная пустота! И в ней видны только несколько желаний, которые поднялись и способны выполнять свободные действия.

И у тебя есть возможность быть таким же свободным и стать Человеком! Полностью

Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 23.06.2010

Трансляция уроков http://kab.tv/

Зоар, глава "Ваеце", п.59: "И вот, Творец стоит свыше". Здесь, при виде лестницы, увидел Яаков связь веры – Нукву, связующую все сфирот воедино. "Стоит свыше" – это указывает на соляной столп, холм.

Ибо все ступени, как одна, заложены в этой лестнице, Нукве, дабы всё связывалось единой связью, поскольку лестница эта помещена между двумя сторонами, как сказано: "Я Творец, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Ицхака".

Это – две стороны: правая и левая. Авраам – правая, Ицхак – левая.

Малхут называется образом, картиной Творца. Мы находимся в Малхут, мы – это Малхут, мы ощущаем все внутри нее в виде картины мира. Но на самом деле мы ощущаем Творца, и ничего кроме Него.

Проблема в том, что это мы Его ощущаем, согласно нашим свойствам, в мере нашего подобия Ему.

Ощущение всегда приходит от света, но желание, сосуд его восприятия ощущает себя тем или иным образом в мере своей противоположности или подобия свету.

Поэтому высшие сфирот – это свойства, заключенные в Малхут, включающие в себя отношение Творца, когда Малхут старается уподобиться им.

И  потому они называются сфирот, поскольку уже светят внутри Малхут, которая "зажигает" их из своего желания насладиться, исправленного ради отдачи. Поэтому есть в ней свечение.

Ведь высший свет не светит сам по себе, он скрыт. И только по мере того, как низший возвышается, чтобы стать подобным высшему, его свойства, которые он пробуждает уподобиться высшему, - эти свойства светят и называются сфиротами.

Поэтому все ощущается, все начинается и заканчивается внутри Малхут. И если мы представляем себе какое-то строение до Малхут, - так только кажется нам в нашем восприятии.

Точно так же нам кажется в этом мире, что перед нами предстает некая реальность, окружающий мир, но на самом деле перед нами ничего нет, все это лишь внутри нас. Просто в нашем восприятии вся реальность делится на "я" и "вне меня".

Так же и в духовном: мы разделяем всю реальность на душу, которая пока еще видит саму себя, и то, что находится вне ее.

Но когда мы завершаем все исправления, все соединяется воедино, и нет разницы между внутренним и внешним, все включается в одну точку.

По мере того, как человек поднимается вверх, он видит, насколько картина, хотя и становится более широкой, богатой и сложной, но, с другой стороны,  вся собирается, упорядочивается в десять сфирот.

Отсюда можно сделать вывод, что все зависит от нашего восприятия, меры нашего подобия свету.

Из урока по Книге Зоар, 14.06.2010

Уроки, лекции, курсы

Трансляция уроков на http://kab.tv/
 

Краткое содержание недельной главы "Хукат", ч.1: Народ Исраэля продолжает свои странствия по пустыне и приходит в Кадеш, находящийся в пустыне Цин, где народ начинает жаловаться на нехватку воды.

Моше и Аарон обращаются за советом к Творцу, и Он указывает им: попросить у скалы, на глазах у всего общества, дать им воду. Но вместо того, чтобы попросить у скалы, они ударяют по ней.

Это вызывает гнев Творца, и Он выносит Свой приговор о том, что они должны умереть в пустыне и не быть среди тех, кто введет народ в землю Исраэля.

Вопрос: Если Творец дает нам точку в сердце, и Сам проводит нас через все состояния, то почему Он гневается?

Ответ: Разумеется, Творец с самого начала создает нам все проблемы. Он ставит нам подножку на каждом шагу, и нет никого другого.

Самым жестоким образом Он сначала совершает зло, затем кричит, наказывает нас, потом предлагает: "Ладно, сделайте по-другому, вам будет лучше", но и в этом "лучшем" состоянии вновь делает нам еще хуже – и снова наказывает.

Почему Он гневается? Этот гнев – исправление. Имеется в виду, что человек ощущает внутри себя поведение Творца, поскольку человек так устроен.

Мы не можем соотносить это с Высшей силой, с происходящим в Ней. Ведь в Творце ничего не происходит, Он пребывает в абсолютном покое.

Но поскольку мы еще не находимся в полностью исправленном состоянии, наша реальность разделяется на "я" и "вне меня", "я" и " окружающий мир", "я" и "духовный мир", "я" и "Творец".

Но все якобы внешнее для меня – это в сущности я, только пока оно кажется мне находящимся снаружи.

Поэтому все поведение Творца, которое представляется во мне в различных формах, - это мои свойства, в которых так я представляю Его.

Если я исправлю себя, то увижу, что от Творца исходит только любовь, и ничего кроме нее.

Но пока мои внешние желания не исправлены, они приносят мне или ощущение злого мира, или ощущение злого Творца.

Из урока Зоар по недельной главе, 14.06.2010

Уроки, лекции, курсы

Трансляция уроков на http://kab.tv/
 

Зоар. глава "Ваигаш", п.129: Когда небосводы и животные, образующие Нукву, устанавливаются так, чтобы всё это было единой колесницей (меркава) для этого человека (адам), Зеир Анпина, тогда сказано: "И запряг Йосеф свою колесницу, и поднялся навстречу Исраэлю, отцу своему, в Гошен" – это праведник, Есод Зеир Анпина, зовущийся Йосефом-праведником, который связал и соединил колесницу свою, Нукву: небосводы и животных.

Речь идет о желании, созданном Творцом, которое начинает уподобляться Творцу, Его действиям.

Творец – это некий источник, который показывает созданному им желанию наслаждаться Свои действия над ним. Творец воздействует на него во всевозможных формах, а желание наслаждаться, воспринимая их, начинает из них развиваться.

Желание ощущает их в виде шести направлений (четыре стороны света и верх-низ), в виде различных цветов, вкусов, запахов, тепла, холода и так далее. В сущности, это свет, исходящий от Творца, воздействует на желание наслаждаться, и оно получает такие впечатления.

Этим впечатлениям желание дает внутри себя различные названия, определяет всевозможные формы – согласно своим ощущениям. То есть, нет этих явлений вне желания насладиться. Вне желания мы вообще не знаем, что происходит.

Допустим, можно сказать, что есть некий простой, окружающий свет. Но говорить о явлениях мы можем только тогда, когда они уже находятся внутри желания, и оно каким-то образом их ощущает.

Зоар объясняет нам устройство систем: каким образом желание насладиться впечатляется от света и согласно этому как формируется его строение.

Ведь желание, получая впечатление от света, каждый раз принимает особую форму, и так свет отпечатывает в нем свои всевозможные оттиски. Желание насладиться становится словно живым изваянием, с огромным множеством внутренних и внешних форм и систем.

Поэтому в творении заложена чрезвычайно сложная система, и вся она исходит из действия света над желанием. Есть прямое действие Творца на творение - когда творение  получает все эти воздействия и формируется в этих системах сверху вниз, напрямую от Творца.

И есть обратное этому действие – когда творение будто бы говорит: "Стоп! Отсюда и далее я начинаю сам запускать эти системы! Я хочу уподобиться Тебе!

Мне достаточно, я получил все впечатления, все решимот - и теперь хочу работать сам! Всю систему, которую Ты отпечатал во мне, я хочу запускать так же, как Ты! Я хочу стать таким же отдающим, как Ты! Я буду отдавать Тебе!" Это уже называется работой снизу вверх.

Из вечернего урока по Книге Зоар, 09.06.2010

Уроки, лекции, курсы

Трансляция уроков на http://kab.tv/

Вопрос: Цель чтения Книги Зоар - это развитие нашей чувствительности к тому, что мы ощущаем в наших пяти органах чувств? Развитие нашего осознания, видения этого мира?

Ответ: Вовсе нет! Читая Книгу Зоар, я забываю об этом мире, не вижу и не ощущаю его.

Я вхожу в систему высшего управления и надзора, читаю о ней, изучаю ее и стараюсь ощутить, то есть связаться с ней в чувствах и в разуме.

Я стараюсь, насколько способен, использовать все имена и названия, о которых рассказывает Зоар.

Ведь в сущности, весь Зоар говорит об ИШСУТ, ЗА, Малхут и душах. Все происходит между ЗА и Малхут, но Зоар выражает это в тысячах всевозможных имен и ситуаций.

Поэтому, читая Книгу Зоар, я стараюсь войти в эти духовные состояния, а не притягивать их в наш материальный мир. Для чего он мне нужен?...

Я должен распознать себя в духовном, ощутить, как я облачаюсь в ЗОН мира Ацилут, отождествляю себя и сливаюсь с ним во всех своих желаниях и мыслях.

Мне нужно стараться всегда видеть все происходящее в едином теле общей души, ведь все это мои свойства – Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Йосеф, Аарон, Давид, все действия, о которых рассказывает Зоар, клипа и святость, ступени ЗОН мира Ацилут.

А этого мира для меня будто не существует. Я не понимаю и не ощущаю его, мне не нужен этот воображаемый мир.

Написано, что мы должны подняться на уровень высшего мира, а уже оттуда, немного понимая в духовных корнях, мы можем изучать их низшие ветви в нашем мире.

Но  просто так пребывать в ветвях нет никакой необходимости. К тому же запрещено прикреплять высшие корни к их низшим ветвям.

Это называется идолопоклонством, когда ты берешь названия и действия из высшего мира и пытаешься в этом мире увидеть их результаты в точном соответствии одного другому.

Это запрещено, потому что неверно. Что значит запрещено? - Такого просто нет.  Это называется "создать себе кумира".

Из урока по Книге Зоар, 10.06.2010

Уроки, лекции, курсы

Трансляция уроков утром и вечером на http://kab.tv/

Вопрос: Что такое творение, о котором все время говорится в каббале?

Мы творения или нет? С чего начинается творение - это особое желание, особое состояние?

Например, корова, кошка, собака – это творения или нет? Ведь они вроде бы существуют, но у них нет никакой свободы воли – несвободное существо тоже называется творением?

Но тогда получается, что железная болванка – тоже творение? А если творение – это только то, что обладает свободой, то какие же мы творения...

Может быть творение – это только тот, кто знает Творца, общается с Ним, взаимно отдает друг другу? То есть творение – это мера подобия Творцу?

Ответ: Творец и творение существуют вместе, в одном желании. Творение отдает Творцу, а Творец – творению.

Творец решает, и творение решает – значит, творение существует, если ощущает Творца, и является большим или меньшим творением, в мере ощущения Творца, т.е. в мере подобия Ему.

А не просто существует какой-то управляемый робот, который полностью во власти Творца.

Поэтому творение начинается с соединения Малхут с Биной, когда Малхут поднимается в Бину и заставляет ее открыть себя или закрыть. Видно, что есть еще кто-то, кроме Творца, совершающий действия.

Поэтому есть целый процесс, благодаря которому рождается самостоятельное творение, которое может так называться, стоя против Творца.

И ведь это совсем не просто принять от Бины ее силы любви и отдачи, силу отказаться от своего эгоизма.

И так же не просто подняться в Бину и сократить ее, сказав: "Не давай мне ничего, я не в силах бескорыстно получать!"

Я хочу получить - и не могу, ведь это будет означать мою духовную смерть – я перестану быть самостоятельным, т.е. умру как творение.

У высшего есть все, чего я жажду – но я прошу его не раскрывать себя, не давать мне ничего. Я своими силами сокращаю его, чтобы он ничего мне не дал.

И только после того, как я сократил его, я начинаю постепенно ему раскрываться. - Я сам регулирую поступление свыше света: как, сколько и когда – и принимая многогранное наполнение, обретаю образ творения - подобие Творцу.

В одиночку это невозможно сделать. Нужно запастись желанием - от группы, и силой - от света, который вернет нас к источнику и даст уподобиться Творцу.

Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 09.06.2010

Уроки, лекции, курсы

Трансляция уроков утром и вечером на http://kab.tv/

Введение в комментарий Сулам: "Трое выходят из одного, а один существует в трех".

Правая и левая линии парцуфа Ишсут не могут светить, пока не поднимается в него с молитвой (МАН) Зеир Анпин и не восполняет их средней линией, примиряющей две эти линии Бины.

В Бине есть две линии: правая, вся Хасадим (милосердие), и левая, вся Хохма (мудрость) – и они не способны соединиться.

Ведь каждая готова занять своим светом на все 100% все желание, и остаются в противостоянии.

Но они не могут светить друг без друга! Обе они приходят свыше. Но правая линия говорит: "Как же можно без отдачи?! Разве отдача – это не цель творения?"

А левая линия говорит: "Это я – основа творения! Я свет Хохма, который должен в нем раскрыться! Как можно без меня?"

И так они противоречат друг другу без возможности компромисса. В согласии между ними и заключается решение – в получении ради отдачи.

Необходим третий фактор, чтобы каждый мог отойти от своего мнения - понять другого. Решение находится посередине, и это не компромисс!

Потому что рождается особая и замечательная возможность понять друг друга, облачиться один в другого и прийти к золотому согласию.

Средняя линия – это единственный способ исправления творения. Все, что существовало до нее – это свойства Творца, и только с нее начинается творение, позволяющее соединить отдачу и получение.

Это форма, в которой творение может максимально участвовать в отдаче и уподобиться Творцу.

Это словно ребенок, который объединяет родителей, две эти противоположные силы Творца, и делает из них одну семью.

Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 08.06.2010

Уроки, лекции, курсы

Трансляция уроков утром и вечером на http://kab.tv/

Из серии "Открываем Зоар" 

Каббалисты говорят: "Зоар не изучают в одиночку".

Каждое воскресенье с 16.00 до 17.00 (время московское) самые опытные преподаватели Международной академии каббалы из Израиля проводят особый урок, посвященный подготовке к уроку по Книге Зоар. Трансляция на телеканале Каббала ТВ.

"Открываем Зоар" -Уроки по Книге «Зоар» - каждое воскресенье в 17:00 (моск. вр.) на сайте http://www.kab.tv/rus/

Курс "Открываем Зоар"

Зоар, глава "Тецаве", п.132-133: …Ветви густолиственного дерева (мирт) составляют три – это три линии, ХаГаТ...

Речные ивы составляют два – это Нецах и Ход. У них нет запаха и вкуса, и они подобны голеням людей.

А пальмовая ветвь, т.е. Есод, берет и включает их всех, подобно позвоночнику в теле. С этими видами, сообразно ХАГАТ-НЕХИМ, человек должен показаться пред Творцом.

Листья на пальмовом дереве намекают на все остальные воинства, объединенные теми именами, которыми называется Творец.

Книга Зоар  предназначена не для понимания, а для постижения. Постижение означает, что я достигаю исправления своего желания, начинаю ощущать, видеть – и тогда уже понимать. А до этого – нет. Ведь мне "не в чем" понять это, у меня нет тех свойств, о которых говорит Зоар.

Ведь речь идет не о пальмовой ветви, этроге и других растениях, знакомых нам из жизни в этом мире. Зоар рассказывает о силах, которые в нашем мире принимают такую форму - форму ветвей. Но он объясняет мне корни, о которых я ничего не знаю – ни где они, ни что собой представляют.

Поэтому я слушаю – и ничего не понимаю. Мне только ясно, что речь идет  о реальности, которую я не воспринимаю. Или же я представляю себе картины нашего мира, но это уже совершенно негодный подход.

Поэтому мне остается только одно: думать о том, что мы должны объединиться и в связи между нами раскрыть, о чем говорит Книга Зоар. Это рассказ о связи в высшей системе, о Творце, который раскрывается в ней.

Поэтому Бааль пишет в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот", п.155, что каббалисты написали книги не только для себя, чтобы поделиться между собой знаниями, но и для нас – в качестве "чудесного средства" (сгула).

И даже если мы ничего не понимаем, но читаем их с намерением достичь высшей реальности, о которой в них говорится, то пробуждаем на себя окружающий свет, возвращающий нас к источнику, к Творцу.

Этот свет исправляет нас, дает нам вместо намерения ради себя намерение отдачи, и тогда мы начинаем ощущать высшую реальность, пребывающую в свойстве отдачи, - духовный мир.

Из урока по Книге Зоар, 04.06.2010

Уроки, лекции, курсы

«Вера выше знания» – просьба исправить себя, чтобы увидеть реальность, группу и весь мир так, как их описывают каббалисты.

Есть перед нами цель. Она может казаться нам хорошей или плохой - как ребенку, который делает то, что ему хочется, и не думает, что может себе навредить. Поэтому, несмотря на все свое нежелание, нам нужно найти и принять правильную форму поведения, вместо того чтобы сидеть и плакать, что отец не разрешает нам почесать острой булавкой глаз (как в примере РАБАШа из статьи "Да продаст человек крышу свою").

То есть надо принять высшее управление поверх своего желания, потому что оно принадлежит другому уровню – уровню отдачи! Отец говорит: "Нельзя! Не стоит, это принесет тебе вред!" И конечно мы можем кричать и требовать того, что нам хочется, но пользы от этого не будет. Ведь здесь действует жесткий закон.

Поэтому каббалисты рассказывают нам, по каким законам и каким путем надо идти. Путь прост – надо принять факты, которые нам нелицеприятны. Мы хотели бы подмять под себя мир, а самим остаться такими, как есть. А каббалисты советуют нам принять мир таким как есть, и сказать, что он добрый, только я этого не вижу – и пригнуть себя. В этом все отличие!

После того, как ты "разведаешь" все эти состояния, тебе надо "обуть свои ноги" и попросить исправления. Ведь мир не изменится! Ничего тебе не поможет, ты будешь только зря ковырять себе глаз булавкой. А тебе надо все время изменять себя, делая себя подходящим совершенному миру, совершенной группе, всему, находящемуся во внутренней реальности, то есть в духовном мире в идеальной, исправленной форме. Такова разница в подходах.

Если человек останавливает себя, что называется "покупает ботинки, чтобы обуть ноги", и просит своего исправления, чтобы смотреть по-другому и иначе относиться к другим, к Творцу, к окружению, то это коренное изменение. Значит, он идет верой выше разума, то есть выше своего эгоистичного сердца и понимания, и хочет увидеть мир таким, как описывают его каббалисты. Ведь они описывают нам продвинутое состояние, которое воспринимают своим исправленным зрением и чувством, и этим сокращают нам путь.

Если мы постараемся увидеть то, что видят они, сфокусируем свой взгляд так, чтобы увидеть исправленный мир, исправленную группу, исправленных себя, тогда мы спросим: "А как же можно этого достичь?!" И начнем требовать света, возвращающего к источнику.

Поэтому каждое мгновение пути надо видеть, как мы проверяем и критикуем мир, и идти выше этой критики! И так продвигаться вперед. Полностью

Уроки, лекции, курсы

Трансляция уроков утром и вечером на http://kab.tv/
 

Вопрос: Иногда текст Зоара написан настолько ясно, что кажется будто он обращается прямо ко мне и говорит обо мне…

Ответ: Ты должен быть немного умнее и понимать, что ясный текст ты не понимаешь точно так же, как и неясный.

Какое это имеет значение?... Ты находишься в таком состоянии, что не понимаешь ничего.

А если случайно тебе кажется, что ты можешь связать эти слова и придать им какой-то свой смысл, - это твоя проблема, что ты запутан. Но это не имеет никакого отношения к намерениям авторов Книги Зоар.

Они пишут о таких свойствах и действиях, с которыми у тебя нет никакой связи. Там не написано ничего ни о человеке в этом мире, ни о действиях, которые он здесь совершает.

Отбрось свой разум как можно быстрее и как можно дальше. Это самое лучшее, что ты можешь для себя сделать.

Вопрос: Местами Зоар рассказывает о чем-то непонятном, и тогда мне легче углубиться в намерения…

Ответ: Ты не углубляешься в намерения в зависимости от того, ясен текст или не ясен. Это совершенно не зависит от того, насколько ты понимаешь текст или не понимаешь.

Допустим, сейчас я просто слушаю текст, не понимая на иврите ни слова, и нет никакого перевода.

Тогда я думаю только о том, когда же это лекарство подействует на меня и сделает меня здоровым. Вот и все.

Скажем, я прихожу к врачу, и он говорит, что я должен принимать лекарство, и называет какое-то длинное название на латыни, отражающее его химический состав.

Разве я должен сейчас понимать, как именно действует лекарство, каков его состав, почему оно так называется, - и тогда я буду уверен, что оно мне поможет, и я буду здоров?

Напротив, я должен только понять от врача, как именно его принимать – и ничего кроме этого. Все остальное мне повредит, я стану умником и начну действовать по собственному разумению.

Не тебе, а врачу дано право лечить тебя. Ты не должен лечить себя сам. Есть указание: болен – иди к врачу (Нитан ле рофэ решут лерапот).

Разве намерение зависит от уровня понимания текста? - Нет между ними никакой связи.

Из урока по Книге Зоар, 31.05.2010

Уроки, лекции, курсы

Трансляция http://kab.tv