-Я - фотограф

два кадра


2 фотографий

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Dokta

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 09.02.2010
Записей:
Комментариев:
Написано: 3790




Радость возможностей даёт радость, возможности быть осуществлённой…Новая жизнь естественна и абсолютна сама в себе для всякого, каждого, в том числе и рода деятельности…Она даёт возможность выйти за рамки привычных сложившихся мыслей и поступков - проявлений своих возможностей из желаний…Для дальнейшего движения и развития себя, в другом… Трудней всего добиться желания у другого человека, но в ребёнке желание, стремление, к …порхает, бабочками, стремящимися к солнцу, свету, цвету….К запаху жизни нераспознанному и трепетно-влекущему из души, сердца и воли….Настанет день, придёт время… необъяснимо, ясно возникнет желание поделиться своими опытом, неиспользованными возможностями с тем, кто дал возможность почувствовать себя им, хоть на мгновение. Водопад нежности и горы решимости вырастут в душе сердца и с дуновением лёгкого ветерка, неуловимого глазом, произойдёт единение поколений в двух сердцах и душах…Океан опыта и зрелости сольётся с рекой молодости и стремления не перемешивая свои воды, а лишь соприкасаясь, давая возможность прямому, непосредственному и беспрепятственному проникновению и общению, на только им доступном уровне удивительном… И будут вдох и выдох и момент концентрации с затаившимся дыханием….И начало вернётся к началу, и повторится круговорот…


Р е ц е п т

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 05:19 + в цитатник
Сколько ненужного знает этот испорченный муж,
а собственный дух для него так и неведом.

Руми


 

ПОЭТИЧЕСКИЙ КОКТЕЙЛЬ

Хираньягарбхи* - 1 шт.


Небезразличная вам особа - 1 шт.

 

Взять дугу надбровья, изгиб брови, кончик ресницы, родинку, ямку на щеке, завиток локона и блеск зрачка небезразличной вам особы и смешать в равных количествах на взбитом белке** хираньягарбхи. Потреблять перед чтением суфийской классической поэзии.

--------------------------------
Примечания:
*  Мировое Яйцо (санскр.) брать свежее, сразу из-под курочки.
** Белок взбивать мутовкой, изготовленной из сирата.

 

Прослушать запись Скачать файл
Рубрики:  суфизм

Метки:  

Рецепты...

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 05:17 + в цитатник
Так стоит ли удивляться, что тебе не видно, как за порогом могилы одни люди вкушают радость, счастье и опьянение, а другие - муку, боль и страдания?

Руми


 

Напиток "БЛАЖЕННАЯ РАДОСТЬ"

Всего время приготовления - целая вечность



Сахарный песок - 1 чашка
Вакт - 1 дуршлаг
Первый день Пасхи - 1 сек.
Мгновение последнего дня Рамадана - 1 мгн.
Новаратри - 1 мом. (рекомендуем первые 5 мин. заката в Гималаях)



 

Взять секунду первого дня Пасхи, мгновение последнего дня Рамадана и момент Новаратри. Тщательно перемешать в стакане с сахарным песком и вактом. Пить в любое время, заварив крутым кипятком.

 

Прослушать запись Скачать файл
Рубрики:  суфизм

Метки:  

Без заголовка

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 05:14 + в цитатник


Так восстань же, о суфий, и на борьбу поднимись!
Перережь глотку чувств и желаний лезвием голода!
Ты над похлебкою этой слез не лей.

Руми
 

ДЖИХАД С ПРЯНОСТЯМИ И СПЕЦИЯМИ







Идея джихада - 1 шт.
Специи и пряности - по вкусу





 

Идею джихада хорошенько пропарить и тушить 5-6 часов на медленном огне. Затем откинуть на дуршлаг, обдать холодной водой, добавить специй и пряностей и подавать на стол для мужской компании.


 

Из коллекции А. Орлова

Прослушать запись Скачать файл
Рубрики:  суфизм

Метки:  

Без заголовка

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 05:02 + в цитатник

Суфизм - мистическое течение в рамках ислама, оказывающее на протяжении многих веков значительное влияние на мировую культуру. Наиболее известными последователями суфизма были великие персидские поэты - Руми (1202 - 1272), Хафиз (род. ок. 1325), Саади (ум. 1292), Джами (1414 - 1492).

Джелаледдин Руми

Скажи Я это ТЫ

Я пылинка в солнечном луче.
И целое солнце.
К пыли я говорю, замри.
Солнцу – двигайся вечно.
Я утренний туман
И вечерний бриз
Я ветер в кронах рощи
И волны у края утёса.
Я мачта, кормило, киль и кормчий
И риф, о который разбился корабль.
Я дерево и попугай в его ветвях.
Молчание, мысль и голос.
Вздох музыки через флейту.
Искры кремня и блеск метала.
Две свечи и шальной мотылёк,
Что среди них танцует.
Роза и соловей,
Изнемогающий в благоухании.
Я ось мирозданья и кольца галактик.
Пытливый ум, стремящийся к небу
И в бездну летящий.
Я всё сущее и ничто.
Ты, кто знает Джелаледдина,
Ты, единственный, скажи,
кто я?
Я
это
Ты.

Прослушать запись Скачать файл
Рубрики:  суфизм

Метки:  

Без заголовка

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 04:50 + в цитатник

Я наполнен Тобой до краев, все в себе сокруша.
Ты - мой мозг, моя кровь, моя плоть и душа.
Нету места для веры во мне, для неверия нет,
Все моё существо - Твой пронзающий свет.

Дж. Руми

 

 

Собрания с музыкой и танцами называются сэма.

Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на Возлюбленной. Совершая определенные движения, часто сопровождаемые ритмической музыкой, он предается самоотреченному вспоминанию Бога.

В этом состоянии суфий - на вершине опьянения, не помнит ничего, кроме Бога. Всеми своими чувствами и умом он обращен к Возлюбленной, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.

Фрагменты речи д-ра Джавада Нурбахша,
мастера ордена Ниматуллахи, прочитанной в Сорбонне, Париж

 

Прослушать запись Скачать файл
Рубрики:  суфизм

Джеффри Ротшильд. В кругу суфиев. Сущность сама’

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 04:34 + в цитатник

Джеффри Ротшильд. В кругу суфиев. Сущность сама’

Бесконечный поток мыслей, фантазий, желаний и страхов, пронизывающий ваше сознание, полностью поглощает сердце, унося вас все дальше и дальше от поминания Бога, данного вам Мастером. Затем вам удается на мгновение вспомнить свою истинную цель и вернуться к исполнению священного долга, но тут ваше внимание переключается на предыдущие неудачи в поминании, и вы начинаете казнить себя за нерадивость и неверность. Занявшись самокритикой, вы вновь помните лишь себя, забыв о Боге.

Вложение: 3776039_n3_rotschild.pdf

Рубрики:  суфизм

Метки:  

9 ступеней

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 04:26 + в цитатник

Путь личностного развития для 9-ти типов:

Путь развития

Суфии говорят, что большинство людей пребывает в «спячке» - мы живем на автопилоте, изо дня в день повторяя привычные реакции и стратегии поведения, хотя они не всегда приводят нас к тому, чего мы действительно хотим. Эннеаграммы описывает 9 основных стратегий, которые нам свойственно использовать в ошибочной надежде на то, что они приведут нас к желаемому состоянию счастья, свободы и равновесия.

С возрастом мы становимся мудрее и начинаем понимать, что бессознательное воспроизведение все тех же стереотипов поведения не делает нас счастливее и удовлетвореннее.

Эннеаграмма помогает осознать свои модели поведения. И это похоже на пробуждение – как будто мы заново видим мир широко открытыми глазами. Возникает чувство освобождения – мы перестаем идентифицировать себя со своими паттернами и обретаем свободу быть разными, свободу быть подлинно собой, свободу просто быть.

Основой учения Оскара Ичазо и его значительным вкладом в развитие Эннеаграммы стало то, что он описал девять «фиксаций эго» и «мотиваций», присущих каждому типу Эннеаграммы. Он также предложил пути развития для каждого из девяти типов. Развитие основывается на четырех элементах:

Мотивация – Фиксация – Сильная сторона – Сущность

Мотивация

Каждым типом личности движет некая сила, т.н. «порок». Можно сказать, что «порок» – это глубинная мотивация, которая заставляет нас делать то, что мы делаем. Согласно модели Эннеаграммы именно «порок» определяет наши ценности и является фундаментальной основой нашего представления о мире и о себе.

Когда большинство из нас впервые узнает об этом, естественной реакцией является отрицание. Сложно принять, что именно наша слабость является сильнейшим подсознательным влечением, ведущей глубинной мотивацией. Но, наблюдая за собой, мы начинаем осознавать свой тип Эннеаграммы и приходим к пониманию того, что нами движет именно «порок», присущий нашему типу.

Тип 1. Гнев: Мир не идеален, никто и ничто не может полностью соответствовать внутренним идеалам и стандартам единиц. Отсюда возникает сильное напряжение, дискомфорт, проявляющийся в раздражении и напреодолимых импульсах все и всех исправлять.

Тип 2. Гордыня: Стремление быть нужным и незаменимым: во мне нуждаются, без меня не могут обойтись - значит, меня любят и не бросят. Паттерн основан на детском убеждении о том, что любовь нужно заслужить - меня будут любить, только если я буду добрым и заботливым.

Тип 3. Обман / Самообман: Я - это мои достижения. Стремление стать успешным, обрести определенные качества, достигнуть определенного статуса, чтобы добиться принятия и уважения окружающих. Детское убеждение: меня ценят и любят (скорее всего речь идет о матери) за мои достижения.

Тип 4. Зависть: Четверкам больше других типов доступно ощущение того, что им чего-то не достает, что они потеряли связь с чем-то важным - истинным собой. Они почему-то верят, что у других людей все хорошо - у них есть все необходимые качества и ресурсы, чтобы жить счастливо. Это чувство собственной неполноценности по сравнению с окружающими и порождает постоянные внутренние сравнения - зависть.

Тип 5. Жадность: Мир небезопасен и каким-то образом пятерки ощущают себя в нем маленькими и беспомощными. Отсюда решение: необходимо хорошенько подготовиться и запастись необходимыми знаниями и ресурсами, чтобы обезопасить себя от возможных угроз. Поскольку большинство угроз исходит от окружающих людей, необходимо свести взаимодействие с ними к минимуму.

Тип 6. Страх: Убеждение в том, что мир опасен, порождает постоянную тревогу, дурное предчуствие - где-то впереди меня подстерегает опасность, что-то может пойти не так. Необходимо быть начеку, заранее все просчитать, чтобы быть готовым к худшему.

Тип 7. Обжорство: Желание восполнить подсознательное переживиние голода - голода по любви и удовольствию - устремляет семерок на поиски новых ярких впечатлений, встреч, возможностей, они хотят всего в жизни попробовать и часто боятся не успеть. Увлекаясь новым, ярким, приятным, они избегают встречи с менее приятными внутренними переживаниями.

Тип 8. Вожделение: Желание обладать подкрепляется убеждением о том, что если я буду сильным и буду контролировать все жизненно важные ресурсы, то никто не посмеет пойти против меня. Предпочитаемая стратегия: "Лучшая защита - нападение". Борьба и обладание позволяет восьмеркам чувствовать себя живыми - сильными и свободными.

Тип 9. Лень: В стремлении сохранить состояние гармонии и внутреннего умиротворения девятки прибегают к психологической анестезии. Они подавляют все свои импульсы и чувства, которые могут нарушить их внутреннее умиротворение. На подавление естественных импульсов уходит очень много энергии, что приводит к состоянию истощенности и пассивности.

Фиксация

Мотивация порождает фиксацию

Фиксация – это стереотип поведения, который мы повторяем снова и снова, так как полагаем, что это действие принесет нам удовлетворение и внутреннее состояние, близкое к переживанию счастья.

К сожалению, этого не происходит - наоборот, фиксация все больше отдаляет нас от желаемого.

Фиксация усиливает нашу мотивацию, а она, в свою очередь, усиливает нашу фиксацию, заново запуская стереотипы поведения. Так получается замкнутый круг.

Тип 1. Осуждение: Огромный внутренний критик, который критикует каждое ваше действие и даже желание. Слушаясь своего внутреннего критика, я получаю право критиковать и осуждать окружающих. За критикой стоит желание все улучшать, доводить до совершенства, но в этом стремлении я могу не заметить окружающих людей и их реакции.

Тип 2. Благодарность: Двойки, как правило, очень заботливые и помогающие люди. Я помогаю, чтобы заслужить любовь и принятие окружающих. Свидетельством любви и принятия для меня выступает благодарность окружающих.

Тип 3. Тщеславие: Сверхзначимость успеха, статуса и достижений, а также их аттрибутов. Важно произвести хорошее впечатление, можно где-то что-то немного приукрасить, пустить пуль в глаза. Важны только цели и их достижение, все что стоит на пути (часто это чувства, межличностные отношения, физические потребности), успешно обходится, игнорируется, отметается.

Тип 4. Тоска: Для счастья всегда чего-то не хватает. Фокус внимания на том, чего нет, не позволяет заметить и ценить, то, что есть здесь и сейчас.

Тип 5. Отстранение: Мир слишком небезопасен, я еще не готов действовать и активно проявляться в нем. Сейчас лучше отстраниться, получше изучить ситуацию со стороны, поднакопить сил, и вот тогда, когда я буду готов...

Тип 6. Сомнения: Тревога и дурное предчуствие порождают постоянные сомнения. Чтобы обезопасить себя от возможной опасности, нужно все просчитать, рассмотреть все с разных сторон. А вдруг...? А если...? Как можно быть уверенным, что...?

Тип 7. Планирование: Яркие красочные планы-прожекты как пузырьки шампанского опьяняют, веселят. Реализовывать планы - зачем? Слишком скучно, придется отказываться от новых идей-пузырьков.

Тип 8. Справедливость: Если что-то случилось, всегда есть виновные и они должны быть наказаны. Поскольку я беру ответственность за ситуацию на себя, я вправе решать, кто прав, кто виноват, и наказывать виновных. Желание восстановить справедливость часто проявляется в борьбе и мести.

Тип 9. Бездействие: Реалозовывать свои желания и воплощать свою мечту в жизнь - тяжело, возникает столько проблем. Лучше пусть все идет как есть. Лишь бы не было хуже.

Сильная сторона

Осознав стереотипность своего поведения (фиксацию), мы можем научиться останавливать себя и развивать свою «добродетель» – особые способности.

Каждый тип личности имеет сильную сторону – прямую противоположность «пороку». Эта сильная сторона способна нейтрализовать те паттерны поведения, на которых мы застреваем.

У каждого типа личности есть эти особые способности, которые ему уже знакомы и которые он использует в ресурсных ситуациях.

«Добродетель» – это ключ к психологическому развитию, которое, в свою очередь, увеличивает возможность установить связь с подлинным собой, со своей сущностью.

Тип 1. Спокойствие: Способность быть счастливым и довольным внутренней гармонией и умиротворенностью, независимо от происходящего.

Тип 2. Скромность: Я - лишь часть чего-то большего, и без моей помощи могут обойтись. Это не только моя заслуга.

Тип 3. Честность: Осознание свое истинной ценности, которая не зависит от достижений и статуса, дает возможность быть самим собой, искренне проявляя свои эмоции и потребности.

Тип 4. Равновесие: Осознание природы своего истинного я (я - это больше, чем мои чувства) позволяет сохранять эмоциональное равновесие и стабильность даже в ситуации сильных переживаний. Также развивается ощущение одновременно уникульности и равноценности каждого.

Тип 5. Великодушие: Эмоциональная вовлеченность, чем больше я взаимодействую с окружающими людьми и миром, тем больше осознаю, что в мире огромное количество ресурсов, и что отдавая, я также получаю.

Тип 6. Смелость: Связь с огромной внутренней силой наделяет бесстрашием и позволяет действовать, несмотря на неведение.

Тип 7. Трезвость: Способность пребывать в настоящем, наслаждаясь каждым моментом и действием, не отвлекаясь на новые прожекты, планы, предвкушения. Так возникает чувство истинного удовлетворения, сердце наполняется радостью, а также благодарностью за то, что нам дарит жизнь.

Тип 8. Невиновность: Ощущение, что все находится в равновесии и никто ни в чем не виноват. Развивается доступ к той детской невинности и непосредственности, которая когда-то была утеряна.

Тип 9. Энергия: Я предпринимаю активные действия, даже если они вызовут дискомфорт и нарушат мое внутреннее умиротворение. Я готов что-то менять в себе, своей жизни и окружении, чтобы жить той жизнью, которой хочу.

Сущность*

Подлинное существование (сущность) – это состояние, в котором мы переживаем единство со всем окружающим миром.

Это состояние, в котором нет чувства оторванности или конфликта между собой и окружением. Это состояние, в котором мы действуем интуитивно и просто знаем, что надо делать. Состояние, в котором умолкает внутренний диалог и исчезают сомнения. Состояние, когда наши эмоции отмечены умиротворенностью, счастьем, внутренней гармонией.

В повседневной жизни состояние контакта со своей сущностью проявляется в ситуациях, когда мы вовлечены в творческий процесс, что-то создаем, и это заставляет нас забыть о времени и пространстве. Или когда мы переживаем что-то действительно красивое, как, например, закат, или сильные чувства, которые мы иногда испытываем к другому человеку, когда нет различия между тобой и мной и тем, что мы переживаем вместе.

Часто нашей подсознательной целью является воссоздать это состояние, которое, возможно, нам знакомо со времени младенчества и раннего детства.

Мы ошибочно полагаем, что сможем достигнуть этого состояния, продолжая следовать своим привычным стратегиям. Но, только изменив свои привычные стереотипы поведения и следуя по пути личностного развития, который предлагает модель Эннеаграммы, мы сможем установить более длительный и постоянный контакт со своей сущностью. Жизнь станет более простой и красивой.

Тип 1. Совершенство: переживание того, что все во Вселенной подчинено некому высшему порядку. Вещи, события, люди и их поведение как раз такие, какими должны быть, каждый момент безупречен.

Тип 2. Свобода: Я не завишу от признательности окружающих. Свобода давать и получать, оставаясь при этом собой.

Тип 3. Надежда: Все что происходит во Вселенной - это единый взаимосвязанный процесс и не в силах одного человека сделать все. Мне не нужно ничего предпринимать, все и так будет хорошо. Все развивается в правильном направлении,

Тип 4. Единение: Все во Вселенной взаимосвязано, Вселенная проявляется в каждом из нас. Никто не может быть отделен, заброшен, в мире нет ничего недостающего

Тип 5. Всеведение: Способность ощущать связь с высшим разумом и осознавать, что все во Вселенной является частью общего потока. Знание о том, что любой ресурс доступен именно тогда, когда в нем есть потребность,

Тип 6. Вера: Несгибаемая вера в хорошее, мы являемся частью Вселенной, и ее поддержка всегда с нами.

Тип 7. Чувственность: Переживание причастности к жизни, единства и связи со всем через чувства и ощущения. Пребывание в настоящем, полном радости.

Тип 8. Истина: Осознание, что все происходящее – соединение случайностей, вызванных естественным ходом вещей. В мире нет черного и белого, плохого и хорошего - все это лишь проявления Вселенной, которая является целостной и неделимой. Ощущение себя частью Вселенной позволяет освобождиться от контроля и дает настоящую силу.

Тип 9. Любовь: Ощущение, что все во Вселенной сделано из любви и движимо любовью. Эта сила является всем и является причиной всего.

*

*В оригинале Essence (англ.) от глаг. esse (лат) – быть; варианты перевода 1) сущность, 2) существование, 3) бытие

Рубрики:  Обсуждения...мнения..

Метки:  


Процитировано 1 раз
Понравилось: 1 пользователю

Рубаи

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 04:20 + в цитатник

Захириддин Мухаммад
"Рубаи"

Захир-эд-дин Мухаммад-шах Бабур Захир-эд-дин Мухаммад Бабур(1483-1530) - основатель державы "Великих Моголов" в Дели, происходящий из рода Тимуридов. Ок. 1495г. унаследовал от отца престол в Мавераннахре, в Фергане. В 1504г. был изгнан и завоевал Кабул, в 1526г. захватил Дели, где основал свою династию. Известен как поэт и прозаик. Его автобиографическое произведение, "Бабур-наме", написанное на тюрки (иногда с уточнениями: староузбекский\ чагатайский язык), явилось первым произведением подобного жанра на этом языке. Оно является важным историческим источником и литературным памятником, в котором переплетаются культурные традиции Индии, Афганистана (язык дари в советской литературе называется таджико-персидским,) и тюркоязычной Средней Азии. Основные жанры поэзии - газель, масневи, фард, кытъа, рубаи и туюги. Он известен как автор "Трактата об арузе", жанра, основанного на комбинаторном чередовании долгих и кратких согласных. Этот жанр получил широкое распространение в арабской и персидской поэзии, поскольку как и арабский язык, персидский и родственный ему язык дари, различают гласные по долготе; в тюркских языках противопоставления гласных по долготе нет, тем не менее этот жанр распространился и в тюркоязычной поэзии. Бабур считается теоретиком этого жанра. Помимо произведений на тюрки, ему также принадлежит лирика на персидском языке. Творчество Бабура тесно переплетается с его судьбой: это отражается не только в проблематике поэзии, но и в изложении событий и их оценке в "Бабур-наме".
Рубаи

* * *
Твоих обид не дай господь ни другу, ни врагу!
Пылинки верности в тебе найти я не могу.
И если голову у ног твоих я не сложил,
То, захватив ее с собой подальше убегу.

* * *
Ты затруднение мое, художник разреши:
Здесь на платке узор такой искусный напиши,
Чтоб мысли все мои на нем любимая прочла,
Чтоб ей открылся весь тайник тоскующей души!

* * *
Иду я, как в бреду, несу свою беду,
И с ношею такой из жизни я уйду,
Хоть знаю: здесь, где ты, не отыскал я счастья,
А там, где нет тебя, подавно не найду.

* * *
Что хочешь, делай бог, с моей душой и телом,
Мой сделай черным лик иль сделай лик мой белым.
В пыль преврати, во прах немилостью своей
Или приблизь меня к щедрот своих пределам.

* * *
Я неучтив порой, и милая не рада,
Не так я посмотрю - берет ее досада.
Наверно, вообще любимых нет таких,
Что из-за пустяков на нас не хмурят взгляда.

* * *
Коса ее - силок, я залетел туда.
Смятенный, сбит я с ног и ослеплен - беда!
Мне жаль тебя, Бабур: в делах своих любовных
Как ни ведешь себя, ты каешься всегда!

* * *
Любовник молодой, целуй свою подругу!
Считайте счастьем то, что вас влечет друг к другу.
Коль вместе быть вам миг, ловите этот миг.
Судьба - проклятый круг, несутся дни по кругу.

* * *
Как в прежние года: наступит рамазан -
И в праздники и в пост передо мной стакан.
Я не молюсь давно и не пощусь давно,
От вин и анаши безумен я и пьян.

* * *
Чужбине заплатил своею кровью дань я.
Мое лицо давно покрыла пыль изгнанья.
Мне страшно расспросить о том, как ты жила.
Мне страшно говорить и про свои страданья.

* * *
Повсюду снег и снег - над полем, над рекой,
Снег радостен для тех, в чьем сердце есть покой.
О боже, предо мной все замело дороги.
На путь добра меня направь своей рукой!

* * *
Я старше, мне учить, тебе учиться, брат,
Лишь нынче понял я, что жизнь как птица, брат.
Лови ее сейчас, люби сегодня милых,
Ведь завтра этот день не повторится, брат!

* * *
Разлука - это край, где я воздвиг жилище,
Пустынный край - не рай, мое жилище нище.
А я еще живу, клянусь, лишь потому,
Что образ твой - мой свет, мое питье и пища!

* * *
Как мы живем? Ты - там и весела и рада,
А я в разлуке здесь терплю мученья ада.
Но образ твое во мне, твой образ предо мной,
И, честно говоря, мне ничего не надо.

* * *
Я напишу тебе письмо - моей царице,
Взамен пера из век я выдерну ресницы.
Я выколю зрачки, чтоб не искать чернил.
Я испишу белки, как белые страницы.

* * *
Ты намекнул о милости несмело,
Не беспокойся, наше слово - дело.
Ты попросил одежду и зерно,
Зерно наполнит дом, одежду - тело.

* * *
В пути любви к тебе я пью разлуки яд.
А есть ли путь любви, что не похож на ад?
Коль есть, так покажи, и встречусь я с тобою.
А если нет, уйду, куда глаза глядят.

* * *
Хочу все чаще я беседовать с людьми,
да только, как начать - не ведаю, пойми.
Ведь вовсе не по мне кутеж и развлеченья:
я мир прошел в труде и горем мерил дни...

* * *
Не знала ты любви, не ведала тревог -
Я много претерпел, но больше я не мог.
Ты не заметила, как я тебя покинул:
Не все ль тебе равно: я близок иль далек?

* * *
О ветер, ты за день весь облетаешь свет,
Лети в ту землю, где я не был много лет.
Кто позабыл меня, тех не тревожь напрасно,
Кто помнит обо мне, тем передай привет.

* * *
Тому, кто свет искал и знания постиг,
Достойный ученик нужнее всяких книг.
Я многое постиг, но нищ учениками,
Быть может потому, что сам я ученик.

* * *
Меня судьба, увы измучила вконец,
Оторвала давно от любящих сердец.
Чего-чего она мне только не дарила:
И горе, и позор, и царственный венец.

* * *
Я слышу снова шум пиров и пьяных драк -
Подлунный мир, увы, походит на кабак,
Не слушайся врага, внимай совету друга,
А друга не поймешь, обрадуется враг.

* * *
Мечтает сердце быть с тобою снова,
Оно не в силах жить без друга дорогого.
Как я к тебе стремлюсь, я говорить боюсь:
Стремление к тебе сильнее дара слова.

* * *
О воины, у вас есть доблесть, нету силы,
Сойдите с этих стен, как вам они не милы.
Два выхода у вас, у полумертвых, есть:
Ворота отворить или сойти в могилы.

* * *
Коль совершил я зло и омрачил твой взгляд,
Скорблю, что не могу все повернуть назад.
Я плохо поступил, я сам тому не рад,
Но я б тебя простил, прости, я виноват!

* * *
Я счастлив, наконец, светла моя звезда.
Любимая со мной нежна, добра всегда.
И если из-за дел приду я на свиданье.
Немножечко поздней, ей-богу, не беда.

* * *
Где розы - там шипы, зло в радости, ну что ж!
Без горечи в вине нет сладости, ну что ж!
Вот и в моих стихах, то грустных, то веселых,
И взлеты есть порой, и слабости, ну что ж!

* * *
В степях чужой страны запутаны дороги.
Мне не по силам путь: мои ослабли ноги.
Спасибо хоть за то, что вести о тебе
Приходят в этот край, врачуя все тревоги.

* * *
Кто жалкие слава с обидой говорит,
Тот или неумен, иль ищет сам обид.
Я дам тебе совет: смывай вино обиды -
Сам знаешь, тот, кто пьян, обиды не хранит.

* * *
Я шлю тебе платок, такой, как ты хотела.
Из ткани желтой он и тонкий до предела.
Внимательней всмотрись, похож он на меня:
Желт, как мое лицо, и невесом, как тело.

* * *
Нет родины и счастья боле нет.
И ничего уж, кроме боли, нет.
Я в этот край пришел своею волей,
Его оставить силы воли нет.

* * *
Не вечно ничего: ни осень, ни весна,
Не верен другу друг, подруга не верна.
Спеша, вертится круг, напрасно жизнь проходит,
Безрадостна, увы, и коротка она!

* * *
Я снова средь друзей - о долгожданный миг!
К потоку их речей я с жадностью приник.
Как трудно мне, друзья: ведь я за эти годы,
Привыкнув горевать, от радостей привык!

* * *
Поскорей пробудись, отряхни нежный сон,
Стань смеющейся розой, мой алый бутон!
Чангом звучным своим в плен ты сердце взяла,
Стонет в чанге оно - о, услышь этот стон!

* * *
Игрою глаз, уловок слова лисьих
Бабура вознесла, к себе приблизив.
А там - воздвигла тысячи преград,
бедой любви безжалостно унизив...

* * *
Услышав голос этого певца,
в слезах былое вспомнили сердца.
Что ж, имена столь близкие услышав,
вы моего не вспомните лица?

* * *
Ты вспомнила меня в глухой дали разлуки -
и страсти страждущей укоротила муки.
Та милость такова, как если б черный куб
Каабы рухнувшей кто поднял из разрухи!

* * *
Взимает небосвод сплошную дань скитаний,
однако не уймет сердечной боли давней.
Хотел бы я понять, что замышлял господь:
страданья - для меня, меня ли - для страданий?..

 

Рубрики:  суфизм

Метки:  

Баба Тахир Орйан

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 04:14 + в цитатник

"Дубейти"(начало XI века, Иран)
Перевод Дмитрия Седых

* * *
Качаясь, брел домой, и ноги подкачали:
Я чашу уронил. Стою над ней в печали,
Гляжу - она цела. Да славится Аллах!
Ведь чаш разбитых тьма, хотя их и не роняли.

* * *
Садовники, молю! Нет, не сажайте роз!
От их измен тону в морях ревнивых слез.
Нет, не сажайте роз! Колючки посадите.
А впрочем, и от них дождешься лишь заноз.

* * *
Таким уж создан я - веселым и печальным,
И все ж нельзя меня считать необычайным.
Из праха создан я. Кого там только нет?!
А значит, я таким родился неслучайно.

* * *
Тобою потрясен, я, словно ад, пылаю.
Неверным так пылать - и то не пожелаю,
И все же на огонь лечу, как мотылек.
А может, этот ад и есть блаженство рая.

* * *
О сердце, я люблю, но совесть не на месте.
Твердят, что нет во мне малейшей капли чести.
А, кстати, так ли честь влюбленному нужна?
Скорей о ней твердят завистники из мести.

* * *
Всевышний судия! Так поступать не дело.
Ни ночи нет, ни дня, чтоб сердце не болело.
Я вечно слезы лью - и все из-за него.
Возьми его назад, оно мне надоело.

* * *
Идет, идет. Пришла. Благословенный миг!
В аркане черных кос заката алый блик.
Они меня влекут, они меня арканят.
О сердце, возликуй! Ведь это ночи лик!

* * *
Цветет веками степь и отцветет не скоро.
Столетьями в горах цветы ласкают взоры.
Одни приходят в жизнь, других уносит смерть,
А степь - все та же степь, и горы - те же горы.

* * *
Я сильным был, как лев, отважным был, не зная,
Что бродит рядом смерть, меня подстерегая.
Да, было время, львы бежали от меня,
Теперь, как ото льва, от смерти убегаю.

* * *
Печаль моей любви меня в пустыни гонит,
И жизнь моя, увы, в песках несчастий тонет.
А ты твердишь: терпи! Я плачу, но терплю,
Хоть знаю, что меня терпение хоронит.

* * *
Кто страстью воспылал, тот смерти не страшится.
Влюбленному ничто оковы и темницы.
Он - ненасытный волк. А крика чабана
И посоха его какой же волк боится?

* * *
За что наказан я, о небо? Разве мало
Я пролил слез? Уймись! Начнем игру сначала.
Ты на игральный стол с заоблачных высот
Меня швырнуло вниз и крупно обыграло.

* * *
Я, соколом кружась, охотился за дичью.
Меня охотник сбил, и стал я сам добычей.
Когда летишь на лов, гляди по сторонам,
Не то тебя собьют под общий хохот птичий.

* * *
Приди, о соловей, любовью к розе пьяный,
Я научу любви безмолвной, беспрестанной.
Над розой ты поешь, живущей пять ночей,
А я молчу всю жизнь, рыдая по желанной.

* * *
Не запрещайте мне хоть миг побить с желанной!
Плененный красотой, молюсь ей постоянно.
Погонщик, придержи спешащий караван!
Пойми, я лишь на миг отстал от каравана.

* * *
Создатель, видно, ты покинул небосвод.
Душа моя болит, и сердце слезы льет.
Как радоваться мне, когда у недостойных
Ты коротаешь дни и ночи напролет?

* * *
Красавицы в степи тюльпаны рвут. О боже,
Любая на тюльпан сама точь-в-точь похожа!
Как это сходство, я, слепец, не замечал?
Ступай, о сердце, в степь и рви тюльпаны тоже!

* * *
Весь мир лежит в пыли, и вьется в ней тропа -
Печалей и скорбей послушная раба.
В цветах гора Альванд, в ковре из гиацинтов,
Но каждый венчик желт, как и моя судьба.

* * *
Печалью болен я, она же и врачует,
В скитаниях моих возлюбленной кочует.
Она затем дана, чтоб разделить досуг,
Обдумать - что к чему, когда со мной ночует.

* * *
Тащу тяжелый груз всех в мире слез и ран.
Да разве я верблюд, ведущий караван?
Печальнее всего, что я уздою скован.
А повод подлецам твоей рукою дан.

* * *
Уходит караван, с барханами сливаясь.
Я вслед ему гляжу и снова каюсь, каюсь.
Придет пора, и мы покинем этот мир,
Где так же вдаль бредем, под вьюками сгибаясь.

* * *
В моей любви к тебе безумие таится.
Слезами я плачу за сладкий миг сторицей.
Влюбленные сердца сродни сырым дровам:
Кладешь чурбак в огонь, пылает и слезится.

* * *
Не лги себе, Тахир, в душе не суесловь!
Где святость, коль вокруг ручьями льется кровь?
Не пустынь этот мир, нет, не обитель скорби,
Откуда к небесам возносится любовь.

* * *
Создатель, с той поры, как я увидел свет,
Я только и грешу, грешу десятки лет.
Во имя, о творец, двенадцати созвездий,
Молю, закрой глаза! Скажи: "Не видел, нет!"

* * *
Коль с дерева плоды теряют за ограду,
Теряет и покой, и сон хозяин сада,
И пусть оно родит алмазы, все равно
Немедленно срубить его под корень надо.

* * *
Ты ароматна так, как ароматен сад,
И пусть твоя любовь таит смертельный яд,
Коль ступишь невзначай на край моей могилы,
Я тотчас оживу, вдохнув твой аромат.

* * *
Влюбленные души и сердца не щадят.
Что любящему - рай, нелюбящему - ад.
Кто тратит на любовь разменную монету,
Беднее бедняка, пусть даже и богат.

* * *
Не совершай дурных поступков никогда,
Чтоб не пришлось краснеть, сгорая от стыда.
Раскаешься, и все ж молва тебя осудит,
И тесен мир тогда от этого суда.

* * *
Без мук любви душа сухой травы мертвей,
Не знавшей ласк росы и сладостей дождей.
"О, лучше умереть, чем жить, любви не зная!" -
Так по утрам поет над розой соловей.

* * *
Одни бояться мук, другие жаждут мук,
Одним подай бальзам, другим подай недуг,
А мне по сердцу то, что нравится любимой:
Приму и радость встреч, приму и боль разлук.

* * *
Мы - гости на пиру за призрачным столом,
А впрочем, мы скорей на кладбище живем:
При жизни роют нам безвременно могилу,
А вырыв, говорят: "Живите, вот ваш дом!"

* * *
Не уподобься, друг, безмозглому глупцу,
На козни юных дев не жалуйся творцу.
Есть на неверье спрос и есть на благочестье,
Торгуй такой товар, какой тебе к лицу.

Примечание:
* * *
Перевод А. Кочеткова.
Так свежа земля родная, так душиста зелень луга,
Так вино мое прозрачно, так светла моя подруга:
Первая подобна раю, с бурной страстью схож второй,
Третье - с Балхом розоструйным, а четвертая с весной.
Мир - от влаги поднебесной, луговина - от рейхана,
Ветвь - от прелести зеленой, лес - от чашечек тюльпана:
Первый - шелк, вторая - амбра, третья - юная жена,
А четвертый - взгляд подруги, чье лицо - сама весна.
Алый выводок фазаний, треугольник журавлиный,
Стадо нежных робких ланей, грозный рык из пасти львиной:
Первый спит, вторые правят свой заоблачный полет,
Третье знает, убегая: смерть четвертый им несет.
Соловью приснилась радость, горлинке приснилось горе,
Слышно иволги рыданье, стон скворца в пернатом хоре:
Роза - первому подруга, ива скорбная - второй,
Третьей - пихта, а четвертой - ветвь чинары молодой.


Фаррухи

 

Рубрики:  суфизм

Метки:  

продолжение

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 04:09 + в цитатник

КЛЯТВА

0дин человек, измученный бесконечными неудачами, поклялся, что если несчастья оставят его, он продаст свой дом и раздаст все деньги, которые получит за него, нищим.
   Через некоторое время судьба стала милостивой к нему, и он вспомнил о своей клятве. Но ему не хотелось терять так много денег, и тогда он придумал выход из положения.
   Он объявил, что продаст свой дом, но с кошкой в придачу. За дом он просил одну серебряную монету, а за кошку — десять тысяч.
   Вскоре пришел покупатель и купил дом и кошку. Одну монету, полученную за дом, человек отдал беднякам, а десять тысяч, вырученные за кошку, оставил себе.
 

-----------------------------------------------------

   Многие люди мыслят так же, как этот человек. Они решают следовать какому-нибудь учению, но свою связь с ним истолковывают, как им выгодно. До тех пор, пока они не преодолеют этой тенденции путем особой тренировки, они вообще не смогут учиться.
   Согласно дервишскому рассказчику, шейху Насир аль-Дину Шаху, в этой притче иллюстрируется умышленный обман или,возможно, извращенный ум, бессознательно создающий подобного рода обман. Этот шейх ,известный под титулом "Светоч Дели", умер в 1846 году. Его гробница расположена в Дели, в Индии.

   

СЛЕПЫЕ И СЛОН 
 
Негде за горами был большой город, все жители которого были слепыми. Однажды какой-то чужеземный царь со своим войском расположился лагерем в пустыне неподалеку от города. У него в войске был огромный боевой слон, прославившийся во многих битвах. Одним видом своим он уже повергал врагов в трепет.
   Всем жителям города не терпелось узнать: что же это такое — слон. И вот несколько представителей общества слепцов, дабы разрешить эту задачу, поспешили к царскому лагерю.
   Не имея ни малейшего понятия о том, какие бывают слоны, они принялись ощупывать слона со всех сторон.
   При этом каждый, ощупав какую-нибудь одну часть, решил, что теперь знает все об этом существе.
   Когда они вернулись, их окружила толпа нетерпеливых горожан. Пребывающие в глубоком неведении, слепцы страстно желали узнать правду от тех, кто заблуждался.
   Слепых экспертов наперебой расспрашивали о том, какой формы слон, и выслушивали их объяснения.
   Трогавший ухо слона сказал: «Слон — это нечто большое, широкое и шершавое, как ковер».
   Тот, кто ощупал хобот сказал: «У меня есть о нем подлинные сведения. Он похож на прямую пустотелую трубу, страшную и разрушительную» .
   «Слон могуч и крепок, как колонна»,— возразил третий, ощупавший ногу и ступню.
   Каждый пощупал только одну из многих частей слона. И каждый воспринял его ошибочно. Они не смогли умом охватить целого:ведь знание не бывает спутником слепцов. Все они что-то вообразили о слоне, и все были одинаково далеки от истины. Созданное умозрением не ведает о Божественном. В сей дисциплине нельзя проложить пути с помощью обычного интеллекта.
                      -------------------------------------------------
   Эта история приводится в переложении Руми — «Слон в темной комнате» и взята из его книги «Месневи». Хаким Санам приводит эту же сказку в более раннем варианте в первой книге своего суфийского классического произведения «Окруженный стеной сад истины». Он умер в 1141 году.
   И у того, и у другого автора история апеллирует к одному и тому же аргументу, в соответствии с традицией, употреблявшемуся суфийскими обучающими мастерами на протяжении многих веков.
    

Художник Алтафи. Миниатюра ИДИОТ В БОЛЬШОМ ГОРОДЕ К пробуждению можно придти различными путями. Но только один путь является правильным. Человек спит; он должен пробудиться правильным способом. Послушайте историю об одном невежественном человеке, который проснулся неправильно.
   Глупец попал однажды в огромный город и, увидев на улицах множество снующих туда и сюда людей, оторопел. На ночь он устроился в караван-сарае, но, боясь, что утром не сможет найти себя в этой толпе людей, он, прежде чем уснуть, привязал к ноге тыкву.
   Один шутник, наблюдая за ним, все понял. Он дождался, пока глупец заснул, отвязал от его ноги тыкву и привязал ее к своей. Затем он улегся рядом и уснул. Проснувшись утром, глупец первым делом стал искать тыкву. Увидев ее на ноге другого человека, он решил, что тот человек и есть он сам. В совершенном смятении он растолкал того человека и закричал: «Если ты — это я, то скажи мне, ради небес, кто я и где я?»
                           -----------------------------------------------------------
   Эта сказка, появившаяся также в Насреддиновском сборнике
анекдотов, популярных по всей Средней Азии, дошла до нас в великом классическом духовном произведении «Саламан и Абсаль» мистика XV столетия Абд ар-Рахман Джами. 
    Он родился на берегах Оксуса, а умер в Герате, оставив после себя славу величайшего персидского поэта.
   Джами вызывал яростные нападки святош своей откровенностью и  особенно заявлением, что он никого не считает своим учителем, кроме собственного отца.

 

    
КАК ВОЗНИКЛО ПРЕДАНИЕ Давным-давно существовал город, состоявший из двух параллельных улиц. Однажды один дервиш перешел с одной улицы на другую, и жители этой, второй улицы обратили внимание, что его глаза полны слез. «На соседней улице кто-то умер!» — закричал один из них, и все дети, игравшие поблизости, тут же подняли крик.
   На самом же деле дервиш плакал оттого, что незадолго до этого чистил лук.
   Но крик все разрастался, и его вскоре услышали на соседней улице. Жители обеих улиц были так опечалены и испуганы, вообразив, что у соседей несчастье, что не решились даже поинтересоваться друг у друга о причине переполоха.
   Правда один мудрый человек, пытаясь успокоить их, посоветовал тем и другим спросить друг у друга, что случилось, но слишком возбужденные, чтобы внять его совету, они отвечали: «Мы все и так знаем: наших соседей постигло большое несчастье».
   Известие это распространилось со сверхъестественной быстротой. и вскоре уже ни один из жителей каждой улицы не сомневался, что у соседей стряслась беда.
   Собравшись с мыслями, и те, и другие решили немедленно покинуть эти места, чтобы таким образом спасти свои жизни.
   И вот обе общины снялись со своих насиженных мест и направились в противоположные стороны.
   С тех пор прошли века; город тот по-прежнему безлюден.
   Недалеко друг от друга, по обе стороны от него, располагались два селения. Жители обоих селений из поколения в поколение передают предание о том, как когда-то население бежало из обреченной города, спасаясь от неизвестного бедствия.
                  --------------------------------------------------------
   В своих психологических учениях суфии заявляют, что знание, передаваемое обычным путем, подвергается стольким искажениям (это обусловлено произвольными редакциями и лживыми записями), что оно уже не в состоянии донести непосредственный факт.
   Иллюстрируя субъективность человеческого мышления, рассказ «Как возникло предание» взят из обучающей книги Асрар-и-Халватийа («Тайны отшельников»), автором которой является шейх Каландар Шах из ордена Сухравардийа. Он умер в 1832 году и захоронен в Лахоре на территории Пакистана.
    

Портрет суфия с четками. Иранская миниатюра, 17 век  
ВСПЫЛЬЧИВЫЙ ЧЕЛОВЕК
Жил-был человек, который по малейшему поводу впадал в гнев. Многие годы наблюдая за собой, он пришел к выводу, что вся его жизнь полна непреодолимых трудностей из-за такой его вспыльчивости.
   Стал он думать, как бы ему избавиться от этой черты. И вот прослышал он об одном дервише, который, мол, обладает глубоким знанием. Пошел он к нему за советом.
   Дервиш сказал ему: «Ступай по такой-то дороге, пока не придешь к перепутью, где увидишь засохшее дерево. Стань под этим деревом и каждому прохожему предлагай напиться».
   Человек сделал, как ему было сказано. Прошло много дней, и люди стали его примечать; повсюду разнеслись слухи, что он взял на себя обет творить милостыню и следует особому курсу самоконтроля под руководством совершенного мудреца.
   Однажды один путник, который, видимо, очень торопился, отвернул голову, когда тот человек предложил ему напиться воды, и поспешно продолжал свой путь. Вспыльчивый человек крикнул ему вдогонку: «Постой, ответь на мое приветствие и испей воды, которую я предлагаю всем путникам!» Но тот даже не обернулся. Он еще несколько раз окликнул его, но не получил никакого ответа.
   Возмущенный такой неучтивостью, человек тут же обо всем позабыл. Он быстро снял свое ружье, висевшее на сухом дереве, прицелился в удаляющегося грубияна и выстрелил.
   Пешеход замертво повалился на землю, и в тот же миг произошло чудо: сухое дерево расцвело.
   Сраженный пулей оказался закоренелым убийцей и был как раз на пути к совершению самого ужасного преступления в своей жизни.
                           --------------------------------------------------------
   Итак, как видите, есть два рода советчиков. Первые чист механически повторяют какие-то установленные принципы. Вторые — это люди знания. Те, кто встречает людей знания, ждут от них нравоучений и относятся к ним, как к моралистам. Но цель этих людей служить истине, а не оправдывать благочестивые надежды.
   Дервиш, фигурирующий в этой истории, говорят, никто иной, как Наджм ад-дин Кубра — один из величайших суфийскил святых. Он основал орден Кубравийа («Величайшее братство») который имеет много общего с основанным позднее орденом святого Франциска Ассизкого. Как и святой из Ассизи, Наджмад-дин прославился своей сверхестественной властью над животными.
   Наджм ад-дин был одним из шестисот тысяч горожан, погибших во время разрушения Хорезма (в Центральной Азии) в 1221 году. Утверждают, что монгольский завоеватель Чингиз-хан, зная о его славе, обещал сохранить ему жизнь, если он добровольно сдастся. Но Наджм ад-дин Кубра вышел вместе с другими на защиту города и позднее был найден среди убитых.
   Предвидя эту катастрофу, Наджм ад-дин незадолго до нашествия монгольских орд отпустил от себя своих учеников и направил их в безопасные места.
    

 

 

СОБАКА И ОСЕЛ Один человек изучил язык животных. Однажды он прогуливался по деревне, как вдруг его внимание привлек какой-то шум. В конце улицы он увидел осла, отчаянно ревущего на собаку, которая что есть сил лаяла на него.
   Человек приблизился и стал слушать.
   — Все это говорит только о траве и пастбищах,— говорила собака,— я же хочу тебе поведать о мясе и костях, ибо я этим питаюсь.
   Тут человек не мог более сдерживаться и вмешался в их разговор:
   — Вы могли бы придти к чему-то общему, если бы поняли, что полезность сена подобна полезности мяса.
   Животные резко обернулись к незваному гостю. Собака на него свирепо залаяла, а осел так сильно его лягнул задними ногами, что он свалился без чувств.
   Не обращая на него больше никакого внимания, они продолжили свой спор.
                     -------------------------------------------
   Эта басня, напоминающая одну из басен Руми, взята из знаменитой коллекции Меджнуна Каландара, который умер в XIII веке.
   В течение
40 лет он странствовал по свету и рассказывал  и рассказывал на базарных площадях обучающие истории. Одни говорят, что он был безумным  его имя так и переводится), другие - что он один из "преображенных", развивших в себе способность воспринимать связь между такими вещами, которые обычному человеку кажутся независимыми.
    

 

Художник Алтафи. Миниатюра ОГРАНИЧЕННОСТЬ ДОГМЫ Одважды великий султан Махмуд, гуяля по улицам Газны — своей столицы, увидел бедного носильщика, который, изнемогая от усталости и чуть не падая с ног, тащил на спине огромный камень. Сострадая несчастному, султан в порыве благородных чувств воскликнул:
   — Брось камень, носильщик!
   И это прозвучало как царский приказ.
   Носильщик тут же сбросил с себя камень, и он упал посередине дороги. Никто не осмелился сдвинуть его в сторону, и с тех пор в течение нескольких лет камень так и оставался лежать на прежнем месте, доставляя пешеходам множество неудобств. Наконец, горожане обратились к правителю, умоляя его новым приказом позволить им убрать камень с дороги.
   Однако Махмуд, руководствующийся мудростью государственного уровня, ответил так:
   — То, что было сделано однажды по высочайшему повелению, нельзя отменить другим повелением, ибо люди не должны думать, что царские указы продиктованы случайной прихотью. Камень останется на прежнем месте.
   Итак, камень продолжал лежать там, где он однажды был брошен, и даже после смерти Махмуда, из уважения к авторитету царских указов, его не тронули.
   Эта история всем была хорошо известна, и каждый человек в соответствии со своими способностями и пониманием, видел в ней одно из трех значений. Противники монархии считали, что этот случай лишний раз доказывает, до какой глупости может дойти авторитет, пытающийся утвердить себя. Люди, преклоняющиеся перед силой, относящиеся с великим почтением ко всем указам — даже самым нелепым,— понятно, не особенно утруждали себя размышлением и в этом случае. Те же, кто понимал, какими соображениями руководствовался царь в действительности, не обращали внимания на то, что на этот счет думают невнимательные.
   Ибо, приказав носильщику бросить камень в таком местегде  он всем будет мешать, а затем во всеуслышание объяснив, почему  камень должен остаться на прежнем месте, Махмуд показал людям, способным понять его, что они должны подчиняться преходящей  власти, но в то же время осознавать, что те, кто руководят, опираясь на неизменные догмы, не способны принести людям большой пользы.
   Те, кто усвоил этот урок, увеличили ряды искателей истины многие, и пришли к истине таким путем.
                  -----------------------------------------
   Эта история, но только без тонкого толкования, которое дано здесь, встречается в знаменитом классическом произведении Али Хусейн аль-Ваиз аль-Кашифи «Рашахат айн ал-хайат»
   Настоящий вариант рассказа составляет часть учения суфийского шейха Дауда из Кандагара, умершего в 1965 году. Он прекрасно изображает тот факт, что отношение людей к событиям зависит от уровня их понимания; их пониманием обусловлены их суждения о чем бы то ни было. Косвенный метод обучения, использованный султаном Махмудом, представляет собой классический суфийский прием
, который выражен в следующей фразе: "Говори со стеной так, чтобы тебя могла услышать дверь".

 

Рубрики:  Сказки....

Метки:  

Идрис Шах сказки

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 04:07 + в цитатник

 



 

 

 

 

 

 

 



Из книги
СКАЗКИ ДЕРВИШЕЙ
Идриса Шаха
(пер. с англ.)
 
Сэма, Индийская миниатюра.
 

Идрис Шах

Идриса Шаха называют, «самым выдающимся современным летописцем человеческих верований». Его работы охватывают ритуалы и практику египетской, вавилонской, тибетской, индийской, персидской, китайской и японской традиций. Он встречался и беседовал с дервишскими учителями, с махди Судана, с королем Саудовской Аравии, факиром Ипи, королем Иордании, суданскими чародеями, сирийским колдуном, с самозваным имамом мусульман.
   Основная его работа по суфизму — «Суфии». в которой показана связь между средневековым христианством, мистическим направлением иудаизма, дервишами и классической персидской литературой, стала сейчас программным пособием для студентов Оксфорда. Принадлежащая ему книга «Тайное наследие магии» представляет собой солидную коллекцию текстов, переведенных с древнееврейского, арабского, латинского, французского и других языков. Она считается превосходным документом и часто цитируется в академических исследованиях.
   Такие произведения Идрис Шаха, как книга о путешествиях «Цель путешествия — Мекка» и «Восточная магия», описывающая путешествия и содержащая в себе исследования, предназначены для более широкого круга читателей, нежели только востоковеды и оккультисты.
   «Сказки дервишей» — еще одна его работа, знакомящая читателя с малоизвестным материалом. Она указывает на особые обычаи, существующие в древних учениях.


    

Моим учителям, которые взяли то,что было дано,
которые дали то, что могло быть взято.

   
П Р Е Д И С Л О В И ЕПортрет суфия с книгой. Иранская миниатюра. 17 век

     Записанные в последнее тысячелетие, истории, что вошли в эту книгу, взяты из учений суфийских мастеров и школ.
   Источниками для составления сей коллекции послужили, с одной стороны, произведения персидских, арабских, турецких и других классиков, с другой — традиционные устные своды историй современных суфийских учебных центров.
   Таким образом, эта книга представляет как важные отрывки из литературы, вдохновившие некоторых величайших суфиев прошлого, так и «рабочий материал», используемый и в наше время многими суфийскими школами.
   В оценке материала, используемого суфиями в качестве учебного, ими всегда учитывалось исключительно его всеобщее признание со стороны самих суфиев. Вследствие этого решение, что должно быть включено в него, а что нет, не исходит ни из исторического, ни из литературного, ни из какого-либо другого общепринятого критерия.
   Суфии обычно применяют подходящий материал, в соответствии с традицией местной культуры, уровнем слушателей и требованиями учения, черпая его из несравненной сокровищницы своего духовного наследия.
   В суфийских кружках ученики погружаются в изучение предназначенных им рассказов, чьи внутренние измерения открываются им обучающим мастером по мере того, как кандидат признается подготовленным к восприятию заложенного в этих рассказах опыта.
   Тем не менее многие суфийские истории сделались достоянием фольклора и других этических учений.
   Большинство этих историй приносят пользу людям самых различных духовных уровней. Ценность их как произведений развлекательных также невозможно отрицать.
    
Жили некогда в одном пруду три рыбы. Первая рыба была самая хитрая, вторая — попроще, а третья — совсем глупая. Хорошо они жили, спокойно — как живут все рыбы на свете. Но вот однажды к их пруду пришел человек.
   Человек принес с собой сеть. И пока он ее разворачивал, умная рыба глядела на него сквозь воду и соображала. Лихорадочно перебирала она весь свой жизненный опыт и все истории, которые ей довелось когда-либо услышать; она призвала на помощь всю свою смекалку, и наконец ее осенило:
   — В этом пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться,— подумала она,— поэтому лучше всего притвориться мертвой.
   И вот, собрав все свои силы, к немалому изумлению рыбака, она выпрыгнула прямо к его ногам. Рыбак поднял ее. Но так как хитрая рыба задержала дыхание, он подумал, что она сдохла и выкинул ее обратно в воду. Рыба тут же забилась в ложбинку под берегом у самых его ног.
   Вторая рыба — та, что была попроще, не очень поняла, что произошло и подплыла к хитрой рыбе за объяснениями.
   — Просто я притворилась мертвой, вот он и выбросил меня обратно в воду,— растолковала ей хитрая рыба.
   Не мешкая, простодушная рыба также выпрыгнула из воды и плюхнулась прямо к ногам рыбака.
   — Странно,— подумал рыбак.— Рыбы здесь сами выскакивают из воды...
   Но вторая рыба позабыла задержать дыхание. Рыбак увидел, что она живая и засунул ее к себе в сумку.
   Затем он снова повернулся к воде. Однако зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так потрясло его, что он не подумал застегнуть сумку. Воспользовавшись его невнимательностью, вторая рыба выбралась наружу  и - где ползком, где прыжком — устремилась к воде. Там она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша, примостилась подле нее.
   Третья рыба, глупая, никак не могла понять, что к чему,— даже после того, как выслушала объяснение первых двух рыб. Они по порядку перечисляли ей все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать дыхание, чтобы показаться мертвой.
   — Благодарю вас, теперь я все поняла,— радостно ответила глупая рыба. И с этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком.
   Но раздосадованный тем, что упустил двух рыб, рыбак упрятал эту рыбу в сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. И на этот раз он плотно застегнул свою сумку.
   Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но так как первые две рыбы не покидали своего укрытия, сеть каждый раз оказывалась пустой.
   Наконец, он решил отказаться от своей затеи и стал собираться в обратный путь. Открыв сумку, он убедился, что глупая рыба не дышит, отнес ее домой и отдал коту.
                                      -----------------------------
   Говорят, что Хусейн, внук Мухаммеда, передал эту историю Модани из ордена Хаджаган («Мастера»), который в XIV столетии стал называться Накшбандийским орденом.
   Иногда действие данного рассказа помещают в место, известное под именем Каратас — Страна Черного Камня.

   В настоящей версии сказка стала известна благодаря Аваду Афифи («Преображенный»). Он же услышал ее от шейха Мухаммеда Асхара, умершего в 1813 году. Его гробница расположена в Дели.

    
Художник Алтафи. Миниатюра РАЙСКАЯ ПИЩА Юнус, сын Адама, решил однажды не взвешивать больше свою жизнь на весах судьбы, но узнать: как и почему необходимые вещи приходят к человеку.
   — Я,— сказал он себе,— человек. И, как таковой, я ежедневно получаю свою долю от всех вещей мира. Доля эта приходит ко мне, благодаря моим собственным усилиям, вместе с усилиями других. Упростив этот процесс, я найду способ, которым пища достигает людей и узнаю кое-что о «как и почему». Итак. я стану на путь религии, который предуказывает человеку в целях поддержания самого себя полагаться на всемогущего Бога. Чем жить беспорядочно в мире, где пища и прочие вещи явно проходят через посредство общества, отдам я себя непосредственной поддержке Силы, управляющей всем. Вот ведь даже нищие зависят от посредников — от милосердия: люди ведь подают пищу или деньги потому, что их научили так делать. Не стану я принимать таких опосредованных даяний.
  Сказав так, он вышел за город и отдал себя поддержке сил невидимых с тою же решительностью, с какой принимал поддержку сил видимых, будучи школьным учителем.
   С наступлением ночи Юнус улегся прямо на землю с верой, что Аллах всецело позаботится о его интересах — так же, как птицы и звери получают свою долю заботы в его царстве.
   На рассвете его разбудил птичий хор. Первое время сын Адама лежал неподвижно, ожидая появления поддержки. Однако вскоре он осознал, что, несмотря на его доверие невидимой силе и уверенность в том, что он сможет разобраться в ней, когда она начнет действовать в его новом положении, одно только теоретическое размышление в этой необычной ситуации не очень-то помогает.
   Так он и провел весь день, лежа на берегу, созерцая природу, наблюдая рыб в воде и повторяя свои молитвы. Время от времени мимо него проезжали богатые могущественные люди в великолепных одеждах, сопровождаемые верховыми на превосходных лошадях. Повелительно звенели колокольчики, извещая об их абсолютном праве на путь; при виде почетного тюрбана Юнуса, они лишь выкрикивали приветствия. Группы паломников останавливались около него и жевали свой сухой хлеб с сухим сыром, что только разжигало его аппетит к скудной пище.
   — Это всего-навсего испытание. Скоро все будет хорошо,— думал Юнус, творя пятую молитву за этот день и погружаясь в медитацию способом, которому его научил один дервиш, достигший высокого развития сознания.
   Миновала еще одна ночь.
   Спустя пять часов после рассвета на второй день, в то самое время, как Юнус сидел, глядя на отражающиеся в могучем Тигре лучи солнца, внимание его привлек какой-то шорох в камышах. Это оказался пакет, завернутый в листья и перевязанный пальмовым лыком. Юнус, сын Адама, вошел в реку и стал владельцем неизвестного груза.
   Пакет весил около трех четвертей фунта. Когда Юнус paзвязaл лыко, в нос ему ударил восхитительный аромат. В свертке оказалось изрядное количество багдадской халвы. Такая халва, приготовляемая из миндальной пасты, розовой воды, меда, орехов и других драгоценных элементов, очень ценилась, благодаря своему вкусу и питательности. Из-за ее приятного вкуса красавицы гарема вкушали ее маленькими кусочками, из-за ее укрепляющей силы воины брали ее с собой в сражения. Она пользовалась также большим спросом как целебное средство от сотен болезней.
   — Моя вера оправдалась! — воскликнул Юнус.— А теперь проверим, будет ли вода каждый день или через другие промежутки времени приносить мне столько же халвы или нечто подобное; тем самым я узнаю средство, предопределенное провидением для моего поддержания. Тогда мне останется употребить свой разум на поиски его источника.
   В течение трех последующих дней, ровно в тот же час, пакет с халвой приплывал в руки Юнуса. Тогда он решил, что его открытие имеет первостепенное значение: упрощай свои обстоятельства, и природа поступит примерно так же. Он чувствовал себя обязанным разделить его с остальным миром. Ибо разве не сказано: «Когда ты знаешь, ты должен учить»?
   Однако затем он понял, что еще не знает, но только испытал. Было очевидно, что следующим шагом должно быть — идти по пути следования халвы вверх по течению, пока не отыщется ее источник. Тогда он поймет не только ее происхождение, но и то, почему она дается именно ему.
   Много дней шел Юнус вверх по течению реки. Каждый день с той же регулярностью, но соответственно во все более раннее время появлялась халва, и он съедал ее.
   Наконец Юнус увидел, что река, вместо того, чтобы сузиться — как можно было бы ожидать в верхнем течении,— значительно расширилась, и посреди широкого водного пространства возвышается живописный остров, на котором расположен величественный и одновременно, удивительно изящный замок. Именно оттуда и происходит райская пища, решил Юнус.
   Обдумывая следующий свой шаг, Юнус заметил высокого неопрятного дервиша со спутанными волосами — отшельника в плаще из разноцветных лоскутьев.
   — Мир тебе, баба (отец)! — приветствовал его Юнус.
   — Ишк, Ху! — воскликнул отшельник.— Ты что тут делаешь?
   — Я следую священному обету,— объяснил сын Адама,— и в своем поиске я должен достичь вон того замка. Не подскажешь ли ты мне, как это возможно осуществить?
   — Поскольку, невзирая на свой особый интерес, ты ничего об этом замке не знаешь,— отвечал дервиш,— я расскажу тебе о нем. Здесь в изгнании и заточении живет дочь царя; прислуживают ей многочисленные прекрасные слуги, которые и охраняют ее. Ей никак не вырваться оттуда: человек, который похитил ее и поместил туда за то, что она отказалась выйти за него замуж, воздвиг вокруг замка могучие необъяснимые преграды, невидимые обычным глазом. Чтобы попасть в замок и достичь своей цели, тебе придется преодолеть их.
   — Можешь ли ты помочь мне в этом?
   — Сам я сейчас отправляюсь в особое посвятительное путешествие. Однако я знаю некое слово и упражнение —- вазифа, которое, если ты достоин, поможет тебе вызвать невидимые силы — благожелательных джинов и огненные создания, которые одни только могут победить волшебные силы, охраняющие замок. Мир тебе!
   И, повторив на прощание странные звуки, он удалился, передвигаясь с легкостью и проворством, поистине изумительными в человеке столь почтенного возраста.
   День за днем сидел Юнус, исполняя свое вазифа и следя за появлением халвы. И вот однажды вечером, глядя на заходящее солнце, сиявшее на башне замка, он увидел необычайное зрелище. Там, блистая неземной красотой, стояла дева, которая, бесспорно, могла быть только принцессой. Она постояла мгновение, устремив взгляд на солнце, а затем бросила в волны, бившиеся о скалы далеко внизу, что-то, что поплыло мимо башни, где она стояла. Это был пакет с халвой.
   — Так вот, где, оказывается, непосредственный источник щедрых подарков, источник райской пищи! — вскричал Юнус. Теперь он почти на самом пороге истины: рано или поздно явится повелитель джиннов, которого он вызывает дервишским вазифа, и даст ему возможность достигнуть замка, принцессы и истины.
   Лишь только он об этом подумал, как что-то вдруг подхватило его и понесло... И он очутился на небесах, и пред ним предстало эфирное царство со множеством дворцов, от красоты которых дух захватывало. Сын Адама взошел в один из них и увидел там создание, похожее на человека, которое, однако, не было человеком, на вид прекрасное и мудрое и, каким-то образом, далекое от всякого возраста.
   — Я,— проговорило видение,— повелитель джиннов, и я принес тебя сюда в ответ на твой призыв и повторение священных имен, которые были даны тебе великим дервишем. Что я могу для тебя сделать?
   — О могучий повелитель джиннов,— дрожащим голосом проговорил Юнус,— я ищу истину, и найти ее я могу только в заколдованном замке, возле которого я стоял, когда ты вызвал меня сюда. Молю тебя, дай мне силу войти в этот замок и поговорить с заключенной там принцессой.
   — Да будет так! — прогремел повелитель.— Но помни: человек получает ответ на свои вопросы в соответствии с его способностью к пониманию и его подготовкой.
   — Истина есть истина,— сказал Юнус.— И я обрету ее — вне зависимости от того, чем она может оказаться. Подари же мне это благо.
   Вскоре сын Адама уже мчался в бестелесной форме (благодаря волшебству джинна) обратно на землю, сопровождаемый небольшим отрядом слуг джинна, которым их повелителем было приказано применить свои особые силы, дабы помочь этому человеческому существу в его поиске. В руке Юнус сжимал специальный зеркальный камень, который, как научил его глава джиннов, нужно направлять на замок, чтобы иметь возможность заметить невидимую защиту.
   И вот с помощью этого камня сын Адама обнаружил, что замок защищает от нападения строй гигантов, невидимых и грозных, поражающих всякого, кто приблизится к замку. Те из джиннов, которые подходили для этой задачи, убрали гигантов. Затем он увидел, что над всем замком простирается нечто, похожее на невидимую паутину или сеть. Эта сеть также была разрушена джиннами, обладавшими необходимой хитростью. Наконец, пространство от берега реки до самого замка заполняла невидимая, как бы каменная толща, ничем не выдававшая своего присутствия. Преодолев и эту преграду, джинны отсалютовали Юнусу и стремительно, как свет, улетели в свое царство.
   Юнус взглянул и увидел, что из речного берега сам собою вырос мост, и он, даже не замочив подошв, прошел по нему к самому .замку. Страж врат тут же отвел его к принцессе, которая вблизи оказалась еще прекрасней, чем тогда, когда она явилась ему на башне впервые.
   — Мы благодарны тебе за то, что ты сокрушил защиту, делавшую эту темницу неприступной,— сказала она.— Теперь я могу наконец вернуться к моему отцу. Но прежде мне бы хотелось вознаградить тебя за твои труды. Говори, и ты получишь все, что пожелаешь.
   — Несравненная жемчужина,— начал Юнус,— лишь одного я ищу, и это одно — Истина. И так как долг всех, обладающих истиной, давать ее тем, кто может ее воспринять, я заклинаю вас. Ваше Величество, дайте мне истину, которой я так жажду.
   — Что ж, говори, и любая истина, которую только возможно дать, без промедления будет тебе дана и будет твоей.
   — Прекрасно, Ваше Величество. Скажите, как и в силу каких причин райской пище, чудесной халве, которую вы бросали для меня каждый день, предопределено было попадать ко мне таким образом?
   -— Юнус, сын Адама! — воскликнула принцесса.— Эту халву, как ты ее называешь, я бросала каждый день потому, что в действительности это остаток косметических средств, которыми я ежедневно натираюсь после купания в ослином молоке.
   — Наконец-то я узнал,— сказал Юнус,— что понимание человека обусловлено его способностью понимать. Для вас это отходы ежедневного туалета, для меня — райская пища.
                                   -------------------------------------
   Лишь очень немногие из суфийских сказаний, согласно Халка-ви (автору «Райской пищи»), могут читаться любым в любое время и, тем не менее, конструктивно воздействовать на его «внутреннее сознание».
   Почти все истории, говорит он, способны проявлять свое влияние лишь в зависимости от того, где, когда и как они изучаются. Отсюда большинство людей найдет в них только то, что они ожидают,— развлечение, загадку, аллегорию.
   Этот знаменитый учитель Школы Накшбандийа часто вызывал недоумение многих своих последователей, самых различных вер и происхождений, ибо о нем ходили рассказы, связанные со странными явлениями. Говорили, что он являлся людям в снах, сообщая им важные вещи, что его видели во многих местах сразу, что то, что он говорит, идет на подьзу слушающему всегда. Но, встречаясь с ним лицом к лицу, люди не могли найти в нем ничего необычного.

   
Юнус, сын Адама, был сирийцем и умер в 1670 году. Он обладал замечательными целительными силами и был изобретателем.
    
   Собака ответила:
   — О мудрый и великий! Увидев этого человека в одежде суфия. я подумала, что он не причинит мне вреда. Если бы я увидела его в обычной одежде, разумеется, я постаралась бы держаться от него подальше. Моя единственная вина состоит в том, что я полагала внешние атрибуты служителя истины гарантией безопасности. Если ты желаешь наказать его, отбери у него одеяние избранных. Лиши его права носить костюм человека праведности...
   Собака сама находилась на определенной ступени пути. Ошибкой было бы думать, что человек должен обязательно быть лучше собаки.
                        -----------------------------------------
   "Обусловленность» формы, изображенная здесь дервишским одеянием, часто воспринимается эзотеристами и религиозными людьми всякого толка как нечто, непременно связанное с реальным внутренним опытом или обладающее самостоятельной ценностью.
   Эта сказка взята из «Божественной книги» Аттара (Илла-хи-наме) и часто повторяется дервишами, идущими «путем позора». Этот вариант сказки приписывается Камдулу, белильшцку, жившему в IX столетии.

     Нури Бей был вдумчивый и всеми уважаемый афганец. Он был женат на женщине, гораздо моложе его.
   Однажды вечером, когда он вернулся домой раньше обычного, к нему подошел его преданный слуга и сказал:
   — Ваша жена, моя госпожа ведет себя подозрительно. Сейчас она находится в своей комнате. Там у нее стоит огромный сундук, принадлежавший раньше вашей бабушке. Он достаточно велик, чтобы вместить человека.
   — Обычно в нем хранились только старые кружева.
   — Я думаю, сейчас в нем есть что-то еще. Она не позволила мне, вашему старому слуге и советчику, заглянуть в него.
   Нури вошел в комнату жены и нашел ее в беспокойстве, сидящей перед массивным деревянным сундуком.
   — Не покажешь ли ты мне, что в этом сундуке? — спросил он.
   — Это все из-за подозрений слуги? Вы мне не верите?
   — Не проще ли открыть сундук, не думая о том, чем это вызвано?
   — Боюсь, это невозможно.
   — Он что, заперт?
   —Да.
   — А где ключ?
   Она показала ему ключ и сказала:
   — Прогоните слугу, и вы его получите.
   Нури приказал слуге уйти. Женщина протянула ему ключ и удалилась, явно смущенная.
   Долго размышлял Нури Бей. Затем позвал четырех садовников из своих слуг. Вместе они отнесли ночью сундук в отдаленную часть сада и закопали его, не открывая.
   И с тех пор — об этом ни слова.
                         -------------------------------------------
   Много раз подчеркивалось, что эта захватывающая история обладает внутренней значимостью, независимо от своей внешней морали.
   Эта притча входит в репертуар бродячих дервишей (каландаров).
   Их святой покровитель — Юсуф из Андалуэии — жил в XIII веке.
   Раньше их было много в Турции. В немного расширенном варианте притча стала известна в Америке благодаря книге «Ночи Стамбула» Н. Г. Двайта, опубликованной в США в 1916 и 1922 годах.

ТРИ РЫБЫ

 

 

СОБАКА, ПАЛКА И СУФИИ

 

Один человек в суфийской одежде шел однажды по дороге и, увидев собаку, сильно ударил ее своим посом. Завизжав от боли, пес побежал к великому мудрецу Абу-Саиду. Он кинулся ему в ногти и, продемонстрировав пораненную ногу, все ему рассказал и попросил буть судьей между ним т тем суфием, который обошелся с ним столь жестоко.
   Мудрец призвал к себе их обоих и сказал суфию: «О безголовый! Как посмел ты так поступить с бессловесной тварью?! Посмотри, что ты натворил!»
   — Я тут ни причем,— возразил суфий.— Собака сама виновата во всем. Я ударил ее вовсе не из прихоти, а потому, что она запачкала мою одежду.
   Однако пес продолжал считать себя несправедливо обиженным; и тогда несравненный мудрец сказал ему: «Дабы тебе не хранить обиду до Великого Суда, позволь мне дать тебе компенсацию за твои страдания».
Печальный поэт в саду, летней ночью. Традиционное изобразительное искусство

 

ДРЕВНИЙ СУНДУК НУРИ БЕЯ

 


 

 

Рубрики:  Сказки....

Метки:  

Суфийские сказки...

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 04:00 + в цитатник

 
 

Из книги
СКАЗКИ ДЕРВИШЕЙ
Идриса Шаха (пер. с англ.)
(продолжение)
 
  Суфий. Средня Азия. 16 Век.

КЛЯТВА

0дин человек, измученный бесконечными неудачами, поклялся, что если несчастья оставят его, он продаст свой дом и раздаст все деньги, которые получит за него, нищим.
   Через некоторое время судьба стала милостивой к нему, и он вспомнил о своей клятве. Но ему не хотелось терять так много денег, и тогда он придумал выход из положения.
   Он объявил, что продаст свой дом, но с кошкой в придачу. За дом он просил одну серебряную монету, а за кошку — десять тысяч.
   Вскоре пришел покупатель и купил дом и кошку. Одну монету, полученную за дом, человек отдал беднякам, а десять тысяч, вырученные за кошку, оставил себе.
 

-----------------------------------------------------
   Многие люди мыслят так же, как этот человек. Они решают следовать какому-нибудь учению, но свою связь с ним истолковывают, как им выгодно. До тех пор, пока они не преодолеют этой тенденции путем особой тренировки, они вообще не смогут учиться.
   Согласно дервишскому рассказчику, шейху Насир аль-Дину Шаху, в этой притче иллюстрируется умышленный обман или,возможно, извращенный ум, бессознательно создающий подобного рода обман. Этот шейх ,известный под титулом "Светоч Дели", умер в 1846 году. Его гробница расположена в Дели, в Индии.

   

СЛЕПЫЕ И СЛОН 
 
Негде за горами был большой город, все жители которого были слепыми. Однажды какой-то чужеземный царь со своим войском расположился лагерем в пустыне неподалеку от города. У него в войске был огромный боевой слон, прославившийся во многих битвах. Одним видом своим он уже повергал врагов в трепет.
   Всем жителям города не терпелось узнать: что же это такое — слон. И вот несколько представителей общества слепцов, дабы разрешить эту задачу, поспешили к царскому лагерю.
   Не имея ни малейшего понятия о том, какие бывают слоны, они принялись ощупывать слона со всех сторон.
   При этом каждый, ощупав какую-нибудь одну часть, решил, что теперь знает все об этом существе.
   Когда они вернулись, их окружила толпа нетерпеливых горожан. Пребывающие в глубоком неведении, слепцы страстно желали узнать правду от тех, кто заблуждался.
   Слепых экспертов наперебой расспрашивали о том, какой формы слон, и выслушивали их объяснения.
   Трогавший ухо слона сказал: «Слон — это нечто большое, широкое и шершавое, как ковер».
   Тот, кто ощупал хобот сказал: «У меня есть о нем подлинные сведения. Он похож на прямую пустотелую трубу, страшную и разрушительную» .
   «Слон могуч и крепок, как колонна»,— возразил третий, ощупавший ногу и ступню.
   Каждый пощупал только одну из многих частей слона. И каждый воспринял его ошибочно. Они не смогли умом охватить целого:ведь знание не бывает спутником слепцов. Все они что-то вообразили о слоне, и все были одинаково далеки от истины. Созданное умозрением не ведает о Божественном. В сей дисциплине нельзя проложить пути с помощью обычного интеллекта.
                      -------------------------------------------------
   Эта история приводится в переложении Руми — «Слон в темной комнате» и взята из его книги «Месневи». Хаким Санам приводит эту же сказку в более раннем варианте в первой книге своего суфийского классического произведения «Окруженный стеной сад истины». Он умер в 1141 году.
   И у того, и у другого автора история апеллирует к одному и тому же аргументу, в соответствии с традицией, употреблявшемуся суфийскими обучающими мастерами на протяжении многих веков.
    

Художник Алтафи. Миниатюра ИДИОТ В БОЛЬШОМ ГОРОДЕ К пробуждению можно придти различными путями. Но только один путь является правильным. Человек спит; он должен пробудиться правильным способом. Послушайте историю об одном невежественном человеке, который проснулся неправильно.
   Глупец попал однажды в огромный город и, увидев на улицах множество снующих туда и сюда людей, оторопел. На ночь он устроился в караван-сарае, но, боясь, что утром не сможет найти себя в этой толпе людей, он, прежде чем уснуть, привязал к ноге тыкву.
   Один шутник, наблюдая за ним, все понял. Он дождался, пока глупец заснул, отвязал от его ноги тыкву и привязал ее к своей. Затем он улегся рядом и уснул. Проснувшись утром, глупец первым делом стал искать тыкву. Увидев ее на ноге другого человека, он решил, что тот человек и есть он сам. В совершенном смятении он растолкал того человека и закричал: «Если ты — это я, то скажи мне, ради небес, кто я и где я?»
                           -----------------------------------------------------------
   Эта сказка, появившаяся также в Насреддиновском сборнике
анекдотов, популярных по всей Средней Азии, дошла до нас в великом классическом духовном произведении «Саламан и Абсаль» мистика XV столетия Абд ар-Рахман Джами. 
    Он родился на берегах Оксуса, а умер в Герате, оставив после себя славу величайшего персидского поэта.
   Джами вызывал яростные нападки святош своей откровенностью и  особенно заявлением, что он никого не считает своим учителем, кроме собственного отца.

 

    
КАК ВОЗНИКЛО ПРЕДАНИЕ Давным-давно существовал город, состоявший из двух параллельных улиц. Однажды один дервиш перешел с одной улицы на другую, и жители этой, второй улицы обратили внимание, что его глаза полны слез. «На соседней улице кто-то умер!» — закричал один из них, и все дети, игравшие поблизости, тут же подняли крик.
   На самом же деле дервиш плакал оттого, что незадолго до этого чистил лук.
   Но крик все разрастался, и его вскоре услышали на соседней улице. Жители обеих улиц были так опечалены и испуганы, вообразив, что у соседей несчастье, что не решились даже поинтересоваться друг у друга о причине переполоха.
   Правда один мудрый человек, пытаясь успокоить их, посоветовал тем и другим спросить друг у друга, что случилось, но слишком возбужденные, чтобы внять его совету, они отвечали: «Мы все и так знаем: наших соседей постигло большое несчастье».
   Известие это распространилось со сверхъестественной быстротой. и вскоре уже ни один из жителей каждой улицы не сомневался, что у соседей стряслась беда.
   Собравшись с мыслями, и те, и другие решили немедленно покинуть эти места, чтобы таким образом спасти свои жизни.
   И вот обе общины снялись со своих насиженных мест и направились в противоположные стороны.
   С тех пор прошли века; город тот по-прежнему безлюден.
   Недалеко друг от друга, по обе стороны от него, располагались два селения. Жители обоих селений из поколения в поколение передают предание о том, как когда-то население бежало из обреченной города, спасаясь от неизвестного бедствия.
                  --------------------------------------------------------
   В своих психологических учениях суфии заявляют, что знание, передаваемое обычным путем, подвергается стольким искажениям (это обусловлено произвольными редакциями и лживыми записями), что оно уже не в состоянии донести непосредственный факт.
   Иллюстрируя субъективность человеческого мышления, рассказ «Как возникло предание» взят из обучающей книги Асрар-и-Халватийа («Тайны отшельников»), автором которой является шейх Каландар Шах из ордена Сухравардийа. Он умер в 1832 году и захоронен в Лахоре на территории Пакистана.
    

Портрет суфия с четками. Иранская миниатюра, 17 век  
ВСПЫЛЬЧИВЫЙ ЧЕЛОВЕК
Жил-был человек, который по малейшему поводу впадал в гнев. Многие годы наблюдая за собой, он пришел к выводу, что вся его жизнь полна непреодолимых трудностей из-за такой его вспыльчивости.
   Стал он думать, как бы ему избавиться от этой черты. И вот прослышал он об одном дервише, который, мол, обладает глубоким знанием. Пошел он к нему за советом.
   Дервиш сказал ему: «Ступай по такой-то дороге, пока не придешь к перепутью, где увидишь засохшее дерево. Стань под этим деревом и каждому прохожему предлагай напиться».
   Человек сделал, как ему было сказано. Прошло много дней, и люди стали его примечать; повсюду разнеслись слухи, что он взял на себя обет творить милостыню и следует особому курсу самоконтроля под руководством совершенного мудреца.
   Однажды один путник, который, видимо, очень торопился, отвернул голову, когда тот человек предложил ему напиться воды, и поспешно продолжал свой путь. Вспыльчивый человек крикнул ему вдогонку: «Постой, ответь на мое приветствие и испей воды, которую я предлагаю всем путникам!» Но тот даже не обернулся. Он еще несколько раз окликнул его, но не получил никакого ответа.
   Возмущенный такой неучтивостью, человек тут же обо всем позабыл. Он быстро снял свое ружье, висевшее на сухом дереве, прицелился в удаляющегося грубияна и выстрелил.
   Пешеход замертво повалился на землю, и в тот же миг произошло чудо: сухое дерево расцвело.
   Сраженный пулей оказался закоренелым убийцей и был как раз на пути к совершению самого ужасного преступления в своей жизни.
                           --------------------------------------------------------
   Итак, как видите, есть два рода советчиков. Первые чист механически повторяют какие-то установленные принципы. Вторые — это люди знания. Те, кто встречает людей знания, ждут от них нравоучений и относятся к ним, как к моралистам. Но цель этих людей служить истине, а не оправдывать благочестивые надежды.
   Дервиш, фигурирующий в этой истории, говорят, никто иной, как Наджм ад-дин Кубра — один из величайших суфийскил святых. Он основал орден Кубравийа («Величайшее братство») который имеет много общего с основанным позднее орденом святого Франциска Ассизкого. Как и святой из Ассизи, Наджмад-дин прославился своей сверхестественной властью над животными.
   Наджм ад-дин был одним из шестисот тысяч горожан, погибших во время разрушения Хорезма (в Центральной Азии) в 1221 году. Утверждают, что монгольский завоеватель Чингиз-хан, зная о его славе, обещал сохранить ему жизнь, если он добровольно сдастся. Но Наджм ад-дин Кубра вышел вместе с другими на защиту города и позднее был найден среди убитых.
   Предвидя эту катастрофу, Наджм ад-дин незадолго до нашествия монгольских орд отпустил от себя своих учеников и направил их в безопасные места.
    

 

 

СОБАКА И ОСЕЛ Один человек изучил язык животных. Однажды он прогуливался по деревне, как вдруг его внимание привлек какой-то шум. В конце улицы он увидел осла, отчаянно ревущего на собаку, которая что есть сил лаяла на него.
   Человек приблизился и стал слушать.
   — Все это говорит только о траве и пастбищах,— говорила собака,— я же хочу тебе поведать о мясе и костях, ибо я этим питаюсь.
   Тут человек не мог более сдерживаться и вмешался в их разговор:
   — Вы могли бы придти к чему-то общему, если бы поняли, что полезность сена подобна полезности мяса.
   Животные резко обернулись к незваному гостю. Собака на него свирепо залаяла, а осел так сильно его лягнул задними ногами, что он свалился без чувств.
   Не обращая на него больше никакого внимания, они продолжили свой спор.
                     -------------------------------------------
   Эта басня, напоминающая одну из басен Руми, взята из знаменитой коллекции Меджнуна Каландара, который умер в XIII веке.
   В течение
40 лет он странствовал по свету и рассказывал  и рассказывал на базарных площадях обучающие истории. Одни говорят, что он был безумным  его имя так и переводится), другие - что он один из "преображенных", развивших в себе способность воспринимать связь между такими вещами, которые обычному человеку кажутся независимыми.
    

 

Художник Алтафи. Миниатюра ОГРАНИЧЕННОСТЬ ДОГМЫ Одважды великий султан Махмуд, гуяля по улицам Газны — своей столицы, увидел бедного носильщика, который, изнемогая от усталости и чуть не падая с ног, тащил на спине огромный камень. Сострадая несчастному, султан в порыве благородных чувств воскликнул:
   — Брось камень, носильщик!
   И это прозвучало как царский приказ.
   Носильщик тут же сбросил с себя камень, и он упал посередине дороги. Никто не осмелился сдвинуть его в сторону, и с тех пор в течение нескольких лет камень так и оставался лежать на прежнем месте, доставляя пешеходам множество неудобств. Наконец, горожане обратились к правителю, умоляя его новым приказом позволить им убрать камень с дороги.
   Однако Махмуд, руководствующийся мудростью государственного уровня, ответил так:
   — То, что было сделано однажды по высочайшему повелению, нельзя отменить другим повелением, ибо люди не должны думать, что царские указы продиктованы случайной прихотью. Камень останется на прежнем месте.
   Итак, камень продолжал лежать там, где он однажды был брошен, и даже после смерти Махмуда, из уважения к авторитету царских указов, его не тронули.
   Эта история всем была хорошо известна, и каждый человек в соответствии со своими способностями и пониманием, видел в ней одно из трех значений. Противники монархии считали, что этот случай лишний раз доказывает, до какой глупости может дойти авторитет, пытающийся утвердить себя. Люди, преклоняющиеся перед силой, относящиеся с великим почтением ко всем указам — даже самым нелепым,— понятно, не особенно утруждали себя размышлением и в этом случае. Те же, кто понимал, какими соображениями руководствовался царь в действительности, не обращали внимания на то, что на этот счет думают невнимательные.
   Ибо, приказав носильщику бросить камень в таком местегде  он всем будет мешать, а затем во всеуслышание объяснив, почему  камень должен остаться на прежнем месте, Махмуд показал людям, способным понять его, что они должны подчиняться преходящей  власти, но в то же время осознавать, что те, кто руководят, опираясь на неизменные догмы, не способны принести людям большой пользы.
   Те, кто усвоил этот урок, увеличили ряды искателей истины многие, и пришли к истине таким путем.
                  -----------------------------------------
   Эта история, но только без тонкого толкования, которое дано здесь, встречается в знаменитом классическом произведении Али Хусейн аль-Ваиз аль-Кашифи «Рашахат айн ал-хайат»
   Настоящий вариант рассказа составляет часть учения суфийского шейха Дауда из Кандагара, умершего в 1965 году. Он прекрасно изображает тот факт, что отношение людей к событиям зависит от уровня их понимания; их пониманием обусловлены их суждения о чем бы то ни было. Косвенный метод обучения, использованный султаном Махмудом, представляет собой классический суфийский прием
, который выражен в следующей фразе: "Говори со стеной так, чтобы тебя могла услышать дверь".

 

Рубрики:  Сказки....

Метки:  

Феникс

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:21 + в цитатник

Феникс

Феникс

Мифы

      Универсальный символ бессмертия: смерти и возрождения в огне. Легенда гласит, что, когда феникс чувствует приближение смерти, он вьет гнездо из благовонной древесины и смол, которое затем подставляет палящим лучам солнца, пока не сгорит дотла в их пламени. Тогда из ее остатков возникает новый феникс. “Смерть и воскрешение Феникса означают последовательные разрушения и восстановление мира, которые… совершались посредством огненного потопа…” (Е.П.Блаватская. “Тайная Доктрина”). Будучи “огненной птицей”, он означает божественность царской власти, благородство и единственность, а также кротость. Во всех традициях феникс выступает как солнечный символ. Можно провести аналогию между фениксом и другими фантастическими птицами - Бену в Египте, Гаруда у индусов, Симург в иранской мифологии, Керкес в турецкой традиции. Феникс, “освобожденная душа”, по выражению К. Г. Юнга, стал символом человеческого возрождения.

      В Египте феникс как символ солнечного начала, воскресения и бессмертия ассоциировался с Ра. Когда древние египтяне представляли солнце в облике птицы, его движение по небосводу в течение дня сравнивалось с полетом. Так, в Гелиополе, центре солнечного бога Атума, слившегося впоследствии с Ра, сложился миф о появлении светила в виде феникса. Феникс считался ба (душой, духовной силой) бога Ра, а также формой проявления Озириса: “Как феникс пройду я через области потустороннего мира” (“Книга Мертвых”). Феникс считался “хозяином юбилеев”, что объяснялось представлением о долгой жизни чудесной птицы.

      По мнению Е.П.Блаватской, волшебная птица индийской мифологии, олицетворение солнца, Гаруда это “индусский Феникс, эмблема циклов и периодичного времени…”

      В Китае феникс (Фэн-хуан), “киноварная” или “красная птица”, считается императором птиц и солнечным символом; она олицетворяет юг. Согласно “Книге ритуалов”, существует четыре благодетельных или духовных животных: единорог, феникс, черепаха и дракон. Феникс воплощает одновременно инь и ян. Самец (“фэн”) - это ян, солнечное начало, огненная птица. В женской ипостаси (“хуан”) феникс означает красоту, тонкость чувств и мир, инь, женственное, лунное начало. Изображенный вместе с драконом, символом императора, феникс становится чисто женским символом и означает императрицу, а вместе они - “нераздельное содружество”- не только для супружеской четы, но и для вселенской взаимозависимости инь-ян в мире двойственности. Подобно дракону и единорогу, феникс состоит из разных элементов, представляющих весь космос: у него голова петуха (Солнце), спина ласточки (символ возрастающей Луны), его крылья - ветер, хвост символизирует деревья и цветы, его ноги - земля, он пятицветен, что символизирует пять добродетелей. “Его цвет радует глаз, его гребень выражает праведность, его язык искренен, его голос выводит мелодию, его ухо наслаждается музыкой, его сердце соблюдает правила, в его груди - сокровища словесности, его шпоры обладают мощью против нарушающих закон” (из древнего ритуала). Появление феникса считалось в высшей степени благоприятным знаком, знаменуя мир, процветание, благодетельное правление или появление великого мудреца.

      В Японии феникс - Солнце, прямота, верность, справедливость, послушание.

      Согласно греческой традиции, феникс был образом восходящего солнца, символом обновленной - через огненную смерть - жизни. Античные авторы (Геродот, Овидий и другие) дают о нем различные свидетельства. По одной версии, феникс, предвидя свой конец, сжигает себя в гнезде, полном ароматических трав, но здесь же из пепла рождается новый феникс. По другой - он умирает, вдыхая ароматы трав, а из его семени рождается новая птица, которая переносит тело своего отца в Египет, где его сжигают жрецы солнца.

      У римлян он символизирует божественное происхождение Римской империи, ее возрождение и вечное существование.

      В христианском мире феникс означает триумф вечной жизни, воскресение, веру, постоянство; это символ Христа. В раннем христианстве феникс постоянно встречается на погребальных плитах: здесь его значение — победа над смертью, воскресение из мертвых.

      В алхимии феникс соответствует завершающей стадии Великого Делания (Opus Magnum) — получению философского камня и может считаться его символом. Эта стадия носила название “красного делания” (rubedo). По мнению К. Г. Юнга, “в алхимии… дракон считается низшей формой Меркурия, а феникс - высшей.”





 

Поэзия

Река Ванчуань
Источник золотистой пыли

Источник золотистой пыли…
Пью каждый день его я струи.

По меньшей мере, без усилий
Лет тысячу прожить могу я…

С драконом полосатым в паре
Летящий бирюзовый феникс

К Нефритовому Государю
Меня несет на поклоненье.

Ван Вей
(перевод с китайского)




***

…И тогда сотни ласточек в воздух взлетают, и взмыли
В небо соколы, совы и вороны, что предрекают судьбу,
Прилетели из Африки ибисы и марабу.
Птица Рох, что воспета поэтами, кружит упрямо
И сжимает в когтях своих голову первую- череп Адама.
Слышен клекот глухой- то орел свою тень распростер,
Из Америки рвутся колибри в небесный простор;
Прилетели пи-и, эти длинные гибкие птицы Китая,
Однокрылы они и поэтому парами только летают;
Голубь, дух непорочный, явился; но он не один;
Птица- лира его охраняет и пестрый павлин.
Феникс, вечный костер,
что таит в себе смерть и рожденье.
Пеплом жарким все небо покрыл на мгновенье.
Три сирены, оставив опасный пролив,
Появляются тоже, и льется чудесный мотив.
Вечный Феникс, орел и китайские птицы…

Г. Аполлинер

Рубрики:  Символы

Метки:  

Сова

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:20 + в цитатник

Сова

Сова

Мифы

      Сова является амбивалентным символом. Это птица мудрости, но также мрака и смерти. Являясь атрибутом богини Афины, сова символизирует мудрость, познание. Совы обладают способностью видеть ночью, видеть все вокруг себя, не двигаясь с места, а только поворачивая голову, у них мудрый проницательный взгляд. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной и Северной Америке, Китае и Японии. Как ночная птица сова - символ грусти, ностальгии и одиночества. Кроме того, она олицетворяет опустошение и несчастье, темноту, ночь, дождь. Во многих традициях совы несут угрозу, пророчат беду. В сов могут обращаться ведьмы, колдуны, злые духи. Ей приписывали дар пророчества, возможно, из-за способности видеть в темноте.

      Некогда сова была символом способности не испытывать страха перед темнотой, то есть знать тайны, обычно скрытые для смертных. Но со временем, в поздней античности и в средние века, суеверие придало сове демоническое значение. В настоящее время это эмблема проницательности и книжной эрудиции.

      В египетской системе иероглифов сова символизирует смерть, ночь, холод и пассивность. Она принадлежит царству ночного солнца, спустившегося за горизонт и пересекающего озеро или море тьмы.

      В индуизме это эмблема Ямы, владыки царства мертвых. В Индии сову почитали как покровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых. Кроме того, сова служит верховым животным богини Дурги, супруги Шивы в одной из ее грозных ипостасей.

      В Китае сова относилась к принципу «ян» и считалась эмблемой «желтого предка», культурного героя Хуан-Ди. Она ассоциировалась с молнией и громом, летним солнцестоянием. С другой стороны, ее связывали с жестокостью, злом, преступлением, смертью, неблагодарными детьми. Сова посвящена кузнецам; в древние времена она была покровительницей дней, когда кузнецы ковали мечи и волшебные зеркала.

      Для индейцев Северной Америки сова символизировала мудрость и пророчество, считалось, что она может прийти на помощь. Перья совы в головном уборе выполняли функции защиты.

      В Древней Мексике богиня дождя почиталась в виде священной совы. У ацтеков и майя сова символизировала некое демоническое ночное существо, злые предзнаменования и являлась атрибутом бога подземного мира, вестником смерти или проводником душ в потустороннем мире.

      В Перу встречаются изображения жертвенного ножа в форме полумесяца, на котором можно видеть божество с клювом совы или филина. Таким образом, символ совы или филина связывается со смертью и жертвой.

      В греко-римской традиции сова символизировала мудрость и была спутницей и атрибутом богини Афины (Минервы). Сова Афины - птица ночная, птица тьмы и леса. Сова встречается в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна. С совой связана одна из мойр - Атропос («неотвратимая»), прерывающая нить жизни.

      От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова европейских сказок и басен, и сова, сидящая на стопке книг, - эмблематическое изображение мудрости.

      В христианстве сова символизировала силы тьмы, запустение, уединение, скорбь, дурные вести. Крик совы – это «песня смерти». Как существо, ведущее ночной образ жизни и вообще загадочное, сова стала символом нечисти и колдовства. Кроме того, сова символизирует одиночество, она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, в этом качестве она присутствует на изображениях св. Иеронима. Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал собой ради Человечества. Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.

      В иудаизме ночной демон женского пола Лилит (злой дух) изображается в обществе совы.

      Сова в славянстве относилась к группе нечистых птиц и наделялась демоническими свойствами. По поверьям, появление совы возле дома предвещало смерть или пожар. В брачной символике она выступает как символ вдовы или старой девы. Символ совы использовался и в качестве оберега. Сове также приписывается роль хранительницы подземных богатств, кладов, разрыв-травы, помогающей отмыкать любые замки.





 

Пополь-Вух

Совы - посланцы Шибальбы

      Пополь-Вух - священная книга народа майя. В ней рассказывается о двух братьях-близнецах, которые были приглашены в Шибальбу, Страну мертвых, чтобы сыграть в мяч с правителями подземного мира. Посланниками Шибальбы были совы: Чаби-Тукур Хуракан-Тукур, Какиш-Тукур и Холом-Тукур. Таковы были их имена, означавшие Сова-стрела, Одноногая сова, Сова-арара и Сова-голова.

      "Чаби-Тукур был быстр как стрела Хуракан-Тукур имел только одну ногу, но у него были крылья; Какиш-Тукур имел красную спину и крылья, а у Холом-Тукура имелась только голова, ног не было, но имелись крылья".

      Путешествие братьев, которых звали Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу привело их к гибели, они были принесены в жертву владыками Шибальбы. Голову Хун-Хун-Ахпу отрезали и поместили на дереве. И дерево, никогда раньше не приносившее плодов, вдруг все покрылось плодами, так что голову Хун-Хун-Ахпу уже нельзя было отличить от других плодов. Испуганные этим чудом владыки Шибальбы запретили кому-либо близко подходить к этому дереву.

      "Вот рассказ о девушке, дочери владыки по имени Кучумакик.

      До этой девушки, дочери владыки, также дошел рассказ об этом. Имя отца было Кучумакик, а имя девушки - Шкик. Когда она услышала рассказ о плодах на дереве, который постоянно рассказывал ее отец, она, слушая это, была очень изумлена.

      "Почему я не могу пойти посмотреть на это дерево, о котором они столько говорят, - воскликнула девушка. - Я уверена, что плоды, разговоры о которых я постоянно слышу, должны быть очень вкусными".

      И вот, девушка пошла совершенно одна и приблизилась к подножью дерева, росшего в Пукбаль-Чах.

      - Ах, - воскликнула она, - что это за плоды, растущие на этом дереве? Разве не удивительно видеть, как оно покрыто плодами? Разве не вкусны эти плоды? Неужели я умру, неужели я погибну, если сорву один-единственный из этих плодов? - сказала девушка.

      Тогда череп, находившийся среди ветвей дерева, заговорил и сказал:

      - Что ты хочешь от дерева? Эти круглые предметы, покрывающие ветви дерева, всего лишь черепа. - Так говорила голова Хун-Хун-Ахпу, обращаясь к девушке.

      - Ты, может быть, хочешь их? - добавила она.

      - Да, я хочу их! - ответила девушка.

      - Хорошо, - сказал череп. - Протяни ладонь своей правой руки сюда! Посмотрим!

      - Пусть будет! - сказала девушка, выдвигая свою руку и протягивая ее прямо к черепу.

      В этот момент череп выронил несколько капель слюны прямо в девичью ладонь. Она быстро и внимательно посмотрела на свою руку, но слюны, упавшей из черепа, на ее ладони уже не было.

      - В моей слюне и влаге я дал тебе потомство, - сказал голос из дерева. - Теперь моя голова не нужна больше ни для чего; она только лишь череп без плоти. Таковы и головы великих владык, ибо только плоть есть то, что дает им приятный вид. И когда они умирают, люди пугаются при виде их костей. Такова же природа их сыновей, которая подобна влаге и слюне; их жизненная сущность, будь то сын владыки, сын мудреца или оратора. Они не теряют своей сущности, когда отходят, но завещают ее. Образ владыки, почтенного мудреца или оратора не должен исчезнуть или быть искоренен; он остается в тех дочерях и сыновьях, которых он порождает. Так должно быть! То же самое я сделал с тобой. Поднимись же на поверхность земли; ты не умрешь. Верь словам моим. Да будет это так! - сказала голова Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу.

      И все то, что они сделали вместе, было воистину совершено по повелению Хуракана, Чипи-Какулха и Раша-Какулха.

      После этого девушка возвратилась прямо домой, и много забот легло на нее. Она немедленно зачала сыновей в своем теле силою только слюны. Вот каким образом были порождены Хун-Ахпу и Шбаланке.

      Итак, девушка возвратилась домой, и после того, как прошло шесть месяцев, ее отец, именовавшийся Кучумакик, заметил ее положение. И тогда девушка вспомнила слова, сказанные ей головой Хун-Хун-Ахпу, потому что даже ее отец увидел, что она ожидает потомства.

      И тогда все владыки и Хун-Каме и Вукуб-Каме собрались на совет с Кучумакиком.

      - Моя дочь действительно ждет ребенка, владыки, она беременна из-за чистого распутства, - воскликнул Кучумакик, когда он появился перед владыками.

      - Хорошо, - сказали они, - вырви признание из ее рта, и если она откажется говорить, накажи ее. Пусть она будет уведена далеко отсюда и принесена в жертву.

      - Хорошо, почтенные владыки, - ответил он. И тогда спросил Кучумакик у своей дочери:

      - От кого эти дети, которых ты носишь в чреве, дочь моя? А она ответила:

      - У меня нет ребенка, почтенный отец мой, потому что я не знала еще лица мужчины.

      - Хорошо, - сказал он, - так ты, значит, действительно блудница. Возьмите ее и принесите ее в жертву, почтенные мужи, принесите мне ее сердце в тыквенной чаше; в этот же день оно должно трепетать в руках владык, - приказал он совам.

      Четыре посланца взяли тыкву и отправились в путь, неся юную девушку на своих плечах. Они взяли с собой также и сверкающий каменный нож, предназначенный для ее заклания.

      И она сказала им:
      - Нет, не может быть, чтобы вы убили меня, о вестники, ведь то, что я ношу в чреве своем, - это не от бесчестия, а оно зародилось, когда я пошла подивиться на голову Хун-Хун-Ахпу, ту, что в Пукбаль-Чах. Вот поэтому вы не должны приносить меня в жертву, о вестники! - сказала девушка, обращаясь к ним.

      - А что мы положим вместо твоего сердца? Так приказал нам твой отец: "Принесите ее сердце; владыки будут вертеть его так и сяк; им будет любопытно смотреть на него; они будут смотреть все вместе, как оно будет гореть. Итак, принесите ее сердце в чаше возможно быстрее, ее сердце, лежащее на дне чаши". Может быть, он не говорил так нам? Но что положим мы тогда в тыквенную чашу? Мы тоже хотим, чтобы ты не умерла, - сказали посланцы.

      - Хорошо, но мое сердце не принадлежит им. Ни дом ваш не должен находиться здесь, ни вы не должны быть принуждаемы ими силой, чтобы убивать людей. Наступит время, воистину, когда действительные распутники будут в ваших руках, а в моих руках Хун-Каме и Вукуб-Каме. Им должна принадлежать только кровь и только череп; вот что будет отдано им. Никогда мое сердце не будет сожжено перед ними. Да будет так! Соберите то, что даст вам это дерево, - сказала девушка.

      Красный сок, хлынувший из дерева, полился в чашу; и тотчас же он загустел и из него образовался комок; он блестел и имел форму сердца. Дерево дало сок, подобный крови, имевший вид настоящей крови. Тогда, кровь, или лучше сказать кровь красного дерева, сгустилась и образовала очень широкий блестящий слой внутри чаши, подобный свернувшейся крови. Так это дерево стало прославленным из-за девушки; оно называлось раньше "красное дерево кошенили", но с той поры оно получило имя "дерево крови", потому что сок его называется кровью.

      - Вы будете теперь очень любимы, и все, что есть на земле, будет принадлежать вам, - сказала девушка совам.

      - Хорошо, девушка. Итак, мы сейчас исполним приказанное нам, а затем укажем тебе дорогу туда, наверх, ты же продолжай свой путь как можно быстрей. Мы же пойдем и предъявим это изображение, эту замену вместо твоего сердца, владыкам, - сказали вестники.

      Когда они появились перед владыками, все ожидали их с нетерпением.

      - Кончили ли вы? - спросил Хун-Каме.

      - Все кончено, владыки мои. Вот здесь на дне чаши находится ее сердце.

      - Хорошо! Давайте посмотрим! - воскликнул Хун-Каме. И схватив его кончиками своих пальцев, он поднял сердце; оболочка разорвалась, и заструилась блестящая кровь, ярко-красного цвета.

      - Разожгите огонь и положите его на уголья, - приказал Хун-Каме.

      Как только они бросили его на огонь, обитатели Шибальбы начали принюхиваться и пододвинулись ближе к нему. Им очень нравилось благоухание, исходившее от сердца.

      А в то время, пока они сидели и пристально смотрели на огонь, совы скрылись и показали девушке путь, и она радовалась, что поднимается из подземных глубин на поверхность земли. Совы же, указав ей путь, возвратились назад".



 

Источник

"Пополь-Вух", Научно-издательский центр "Ладомир" - "Наука", Москва, 1993 г., с.39-43.





 

Поэзия



 

Минерва

Как черная ночь глухая
полнотою мысли моей набухает!
- Все затихает
под сенью тени!
Как проникает темень
в игольное ушко сокровеннейших откровений,
глядя застывшей зеленью звездного взгляда!..
Темень, сова извечных загадок…

Хуан Рамон Хименес (перевод с испанского Н. Горской)



Час свидания

Луна багряная плывет издалека,
Заводит марево причудливые пляски
Над сонной пустошью, кричит лягушка в ряске,
И пробегает дрожь по тени тростника.

Свернулись лилии холодными клубками,
Прямые тополя слились в одну черту
И цепью призраков уходят в темноту,
Искрятся заросли росой и светляками.

Вот совы прянули и вновь уплыли прочь,
Глухими крыльями волнуя темный воздух,
Вот и зенит уже в затеплившихся звездах,
Венера светлая встает, и это - Ночь.

Поль Верлен

Рубрики:  Символы

Метки:  

Собака

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:19 + в цитатник

Собака

собака



      Собака, наиболее близкое человеку животное, олицетворяет такие добрые качества как верность, бдительность, привязанность, искренность и послушание. В некоторых традициях она выполняет функции культурного героя, мифического первопредка, принесшего людям огонь. Кроме того, собака, посвященная богам войны, может быть образом храброго и решительного воина, символизировать силу, мужество и активное внимание.

      Будучи помощником человека, собака ведет его по дороге к цели. Собака сопровождает человека в течение дня жизни и является его проводником через ночь смерти. Великие проводники душ, такие как Анубис, Геката и Гермес изображаются с головой собаки или имеют собаку в качестве своего атрибута. Во многих мифологиях собака охраняет границы между мирами, является стражем и владыкой подземного мира, где властвуют хтонические и лунные божества. Это мир снов, царство тьмы, другая сторона жизни, где, однако находится точка, в которой смерть становится возрождением. Здесь происходит возвращение к истокам, это энергетический центр, где пребывают силы возобновления.

      В Древнем Египте встречаются кинокефалы, божества с головой собаки. Их задача - бороться с чудовищами, уничтожать врагов света и охранять вход в священные места. Анубис, покровитель умерших, почитался в различных образах - черного шакала, дикой собаки Саб, в виде человека с головой шакала или собаки. Анубис-Саб считался судьей богов. Его основные эпитеты "Хентиаменти", то есть тот, кто находится перед страной Запада (царства мертвых), "владыка Расетау" (царства мертвых), "стоящий перед чертогом богов". Анубис из "другой стороны жизни" принимает покойника, сопровождает его до берега на барке мертвых и присутствует при взвешивании сердца. Именно Анубис мумифицирует труп Озириса.

      Черный Анубис связан с первым этапом алхимического процесса, "черным деланием", которое в психологическом плане означает вхождение в хаос, разъединение, распад. Древние греки отождествляли Анубиса с Гермесом.

      В греческой мифологии собака - это атрибут Гермеса, посланника богов, покровителя путников, проводника душ умерших. Являясь психопомпом, подобно Гермесу, собака в то же время обладает способностями целителя и сопровождает бога медицины Асклепия (Эскулапа). Она может исцелять, давать рождение, новую жизнь.

      Чудовищный трехголовый пес Кербер охраняет вход в мир мертвых, Гадес. Он охранник владений Гадеса, куда прибывают мертвые в лодке Харона. Гадес - это страна теней, но внутри, в ее глубинах, хранятся сокровища. Это богатства внутреннего, духовного мира, которые охраняет Кербер.

      С подземным миром связана и Геката, хтоническая богиня мрака, ночных видений и чародейства, которая появляется в облике собаки или в сопровождении своры собак, "псов войны". Геката выступает в образе божества, связывающего два мира - живой и мертвый. Она олицетворяет мрак, вместе с тем это лунная богиня, близкая Селене и Артемиде. Артемида, дева-охотница, покровительница леса и диких животных, владычица циклов времени, ее тоже сопровождает собака.

      В Древней Индии Индру, царя богов, сопровождает собака Сарама ("быстрая"), которой посвящен один из гимнов в "Ригведе". Индра посылает Сараму на поиски пропавших коров к паниям, а затем освобождает их из плена. Сарама - мать двух чудовищных псов, Шарбаров, охраняющих царство Ямы. Эти четырехглазые псы с широкими ноздрями, стражи и вестники Ямы, "царя мертвых", бродят среди людей, высматривая свою добычу - людей, которым суждено умереть.

      В Древнем Иране есть предание, что на Древе Всех Семян сидит Сенмурв, священный пес Ахурамазды, покровитель зародышей и всходов. Он изображается крылатым и покрытым рыбьей чешуей, что символизирует господство в трех стихиях - в воздухе, на земле и воде. Каждый раз, когда он подымается, у дерева вырастает тысяча ветвей; когда он садится, он ломает тысячу ветвей и рассеивает их семена.

      У зороастрийцев собака - второе по святости существо после человека, "самое любезное творение". Кормление собаки, в том числе ритуальное, имеет большое значение: пища, данная собаке, предназначается для душ умерших; время кормления собаки - сразу после захода солнца - принадлежит фравашам, душам умерших. Для выполнения погребальных обрядов в зороастризме используют белых "четырехглазых" собак (с темными пятнами под глазами). "Четырехглазость" подразумевает способность собак видеть саму смерть, с чем связан ритуал "сагдид" ("взгляд собаки", "осматривание собакой"), когда собака своим взглядом прогоняет от мертвого тела дэва трупной скверны. Две собаки стерегут мост Чинват, ведущий в мир иной.

      У ацтеков Шолотль, брат-близнец Кецалькоатля, имеет голову собаки. Собака, как Шолотль, который сопровождает Солнце в его путешествии в подземном мире, могла провести умерших к месту вечного пребывания. Шолотль, Венера вечерняя, вместе с Кецалькоатлем, Венерой утренней, отправляется в Миктлан, царство мертвых, за костями людей прежних эпох ради создания людей нового поколения; он помогает Кецалькоатлю избежать коварных ловушек Миктлантекутли, владыки подземного царства, и вернуться из царства мертвых, получив желаемое. Десятый день календаря ацтеков является днем пса. Последним, тринадцатым, знаком мексиканского зодиака, представляющим период хаоса, безвременье, было созвездие Собаки, связанное с понятием смерти и, одновременно, с воскресением, возобновлением.

      В кельтской мифологии собака сопровождала богов охоты, войны и героев, а также бога-целителя Ноденса. Одним из атрибутов солнечного бога Луга был волшебный непобедимый пес, знаменитый еще и тем, что "…стоило ему в ручье омыться, как воды в нем текли вином и молоком".

      В ирландской традиции Кухулин - главный герой многочисленных саг. В раннем возрасте он отличился тем, что убил чудовищного пса кузнеца Кулана. Имя Кухулин - "Пес Куланна" - герой получил после того, как вызвался заменить убитую им собаку в качестве сторожа.

      В скандинавской мифологии демонический пес Гарм является стражем подземного мира. В последней битве перед концом мира он вырвется на свободу и вступит в бой с асом Тюром. В этом сражении оба погибнут.

      В древней мифологии славян в крылатую "собаку - птицу" мог воплощаться солнечный бог Семаргл , входивший в число семи божеств древнерусского пантеона. Семаргл символизировал Солнце летнего солнцестояния и считался охранителем посевов.

      Предки верили в дар предсказания этих животных, которые предчувствовали пожар, несчастье, смерть. Раздвоенность образа собаки, его "нечистота" проявляется в тех легендах и сказаниях, где речь идет о способности ведьм и упырей превращаться в собак.

      В символизме христианства собака означает верность, бдительность, охрану, а иногда становится аллегорией священника, "доброго пастыря". Как хранитель стад собака олицетворяет епископа или проповедника. Черные и белые собаки - знаки ордена Доминиканцев.

      Собаку и волка можно рассматривать как два взаимодополняющих аспекта одного символа. Символически собака является светлой стороной волка. К примеру, у Аполлона, сияющего повелителя Солнца, друг - волк, тогда как у его сестры, Артемиды, лунной богиня - собака.


 

Рубрики:  Символы

Метки:  

Слон

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:18 + в цитатник

Слон

Слон

Мифы

      Слон олицетворяет мудрость, силу и благоразумие. Он служит в Индии, Китае и Африке эмблемой царской власти и символизирует качества, необходимые для хорошего правителя - достоинство, проницательность, интеллект, терпение, а также верность, миролюбие, долголетие, процветание, счастье. В странах Азии и Африки слон как эмблема играет ту же роль, что и орел или лев в странах Европы и Америки.

      В Древней Индии слон - символ священной мудрости, царского достоинства, непобедимой мощи и благоразумия. Могучий Индра, глава пантеона, объезжает свои владения на прекрасном белом слоне Айравате, который появился на свет при пахтанье океана. Этот слон- главный из мировых слонов, дигнагов, хранителей стран света. Огромные, как горы, с четырьмя клыками у каждого, дигнаги с четырех сторон поддерживают землю.

      Ганеша, бог счастья с головой слона, - предводитель ганов, низших божеств, которые составляли свиту Шивы, отца Ганеши. Он зовется Устранителем Препятствий (Вигнешвара) и является богом мудрости и литературы. По преданию, бивнем Ганеши написан великий эпос "Махабхарата".

      В буддизме слон - наиболее почитаемое священное животное, символ духовного знания и стабильности. Он посвящен Будде, поскольку царице Майе во сне явился белый слон, возвестивший о рождении царственного владыки мира Будды Гаутамы. Белый слон - cимвол бодхисаттвы, освободителя людей от оков земного бытия. Это символ сострадания, любви, доброты и благоразумия. Он также является одной из Драгоценностей Закона, ездовым животным, "ваханой", боддхисаттвы. На белом слоне восседает Акшобхья.

      У китайцев слон олицетворяет силу, осмотрительность, проницательность, энергию, верховную власть, а также символизирует долголетие, преодоление смерти.

      В греко-римской традиции слон является атрибутом Меркурия, эмблемой мудрости. Плиний называет слона религиозным животным, поклоняющимся Солнцу и звездам, очищающим себя в новолуние, когда, купаясь в реке, он взывает к Небесам. В представлениях древних римлян слон ассоциировался с победой и в изобразительном искусстве персонифицировал Славу, а также означал долголетие, бессмертие, победу над смертью.

      Позднее эти представления отразились в христианской традиции, где слон стал символом победы Христа над смертью и злом - в этом случае слона изображают растаптывающим змею.

      В средневековой Европе слон, вместе с единорогом, был отнесен к мифическим животным, встречающимся только в сказках. Слон часто встречается на картинах, изображающих рай, а со времен крестовых походов его изображение появляется на гербах. В глубинной психологии слон служит воплощением мудрости и неагрессивной мощи.



 

Рубрики:  Символы

Метки:  

Скарабей

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:18 + в цитатник

Cкарабей

Скарабей

Мифы

      Cкарабей - один из самых знаменитых символов Древнего Египта.

      Жук из семейства Lamellicornus, скарабей, обрабатывает бесформенную, мягкую массу навоза, настойчиво и упорно перекатывая ее перед собой, пока она не превратится в совершенную сферу. Отложив яйца в навозный шарик, скарабей катит его с востока на запад и, вырыв норку, прячет на 28 дней. На 29-й день жук отрывает шарик, бросает его в воду, и из него появляются маленькие скарабеи. Считалось, что маленький жук повторяет путь Солнца, которое воскресает, возвращаясь из мира теней. Он рождается и воскресает из навоза, своего собственного мира теней и разрушения. Шарик скарабея, содержащий в себе семена новой жизни, сравнивали с Солнцем - огненной сферой, несущей в себе зародыш всего живого.

      Испокон веков скарабей был олицетворением и символом Хепри (или Хепера), одного из древнейших египетских богов, связанных с сокровенными таинствами Солнца. Если бог Ра символизирует дневное Солнце, а Атум - ночное, сокровенное, то Хепри - божество с головой скарабея - олицетворяет утреннее, восходящее Солнце. Атум, Ра и Хепри представляют собой три образа, три лица одного, вечного бога Солнца. Как и остальные солнечные божества, Хепри имел функцию Демиурга, Творца мира, человека и Вселенной. Он всегда символизировал невидимую силу созидания, которая дает толчок для движения по небу не только дневному солнечному диску, но и всему сущему.

      Хепри-скарабей как великий символ и сильнейший талисман сопровождал египтянина не только на всех этапах его жизни, но также и после смерти. Египтяне считали, что даже тело умершего содержит в себе зародыш новой жизни - бессмертную светящуюся душу, которая после смерти тела, освобождаясь, воскресает в мире ином, продолжая свое путешествие по тропам небесным. Скарабей всегда был символом импульса, который получает душа для небесного полета, для возрождения в мире духовном, после того как в ней начинает умирать и разлагаться все материальное. Он олицетворял сокровенную силу Сердца, которую человек должен был пробудить в себе, для того чтобы возродиться, умереть и воскреснуть, преодолеть любые испытания, ожидающие его в жизни и после смерти.

      Не случайно в Египте в процессе мумификации вместо настоящего сердца вставляли сердце из керамики, камня или другого освященного материала с амулетом скарабея наверху или фигурку скарабея, чтобы в теле умершего находился центральный символ нетленной сущности, бессмертия и воскресения. Для египтян Сердце человека являлось средоточием его сознания, глубоких знаний, мудрости и воспоминаний о Вечном. Сердце играло важнейшую роль в знаменитой сцене психостазии - взвешивания души после смерти. Так, Скарабей-сердце превращается после смерти в свидетеля души умершего, свидетеля всех его деяний, в судью его собственной совести, от которого зависит его спасение или осуждение.





 

Поэзия

* * *
Я знаю, что сегодня видел чудо,
Гудел и пел священный скарабей.
Душе был слышен ясный зов оттуда,
Где зреет гром средь облачных зыбей.

Вдруг мощный жук ладьею стал скользящей,
Мелькало белым тонкое весло.
Играли струны музыкою зрящей,
И сердце пробуждалось в ней светло.

А он, колдун, обеими руками
Нам рассыпал напевный дождь колец
И, весь горя, дрожащими перстами
Касаясь струн, касался всех сердец.

К.Д. Бальмонт
Рубрики:  Символы

Метки:  

Свеча

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:17 + в цитатник

Свеча

Свеча

Мифы

      Свеча символизирует свет во тьме жизни, озарение, живительную силу Солнца. Универсальным является использование свечей в религиозных целях, на алтарях и в процессиях. Краткостью своего существования свеча символизирует одинокую трепетную человеческую душу, мимолетность жизни, которую так легко погасить.

      Символом иудаизма стала менора - мозаичный семисвечник, описанный в книге Исход. Он означает божественное присутствие, а также олицетворяет Семь Церквей Малой Азии. Предполагается, что ствол свечи - это Космическое Древо, Древо Света, Ось Мира. Библейский Иосиф говорит, что семь веточек подсвечника - это Солнце, Луна и планеты, сияющие во тьме хаоса и превратностей жизни, семь дней недели, семь звезд Большой Медведицы и семь кругов или сил мира. Согласно Филону, менора отображает воздействие благодати на все небесные вещи. В Каббале три свечи означают мудрость, силу и красоту.

      У христиан свеча - это божественный свет, сияющий в мире, эмблема Христа, Церкви, благодати, веры, духовная радость, благочестие, освещенное любовью. Церковные свечи играют очень важную роль. Они символически выражают учение Церкви, например, три свечи представляют Троицу, а семь свечей - семь святых даров. Свечи по обе стороны от креста на алтаре означают двойственную природу Христа, человеческую и божественную, пасхальная свеча - воскресшего на Пасху Христа, шесть светильников на алтаре означают постоянный церковный цикл молитв.

      Как олицетворение небесного огня, свеча играла для славян значительную роль не только в повседневной, но и в обрядовой жизни. Она служила аналогом человеческой жизни, души, пребывающей в теле, потому была обязательным ритуальным атрибутом и одним из наиболее важных оберегов. Задувание свечей на именинном пироге символизировало жизненное дыхание. Свечи, зажигаемые, когда человек умер, освещали тьму смерти. Особенное значение имела страстная свеча - ею освящали хозяйство, зажигали в тяжелые моменты жизни, верили, что она может уберечь от пагубных последствий грозы, наводнения, пожара.





 

Поэзия

* * *
Пришел, как жизнь, короткий,
прощальный, тихий вечер.
Конец всему родному…
А я хочу быть вечным!

Листву в саду кровавя
и душу мне увеча,
пылает медь заката…
А я хочу быть вечным!

Как этот мир прекрасен!
Не задувайте свечи…
Будь вечным, этот вечер,
и я да буду вечен!

Хуан Рамон Хименес (перевод с испанского С. Гончаренко)

Рубрики:  Символы

Метки:  

Рыба

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:16 + в цитатник

Рыба


Рыба

Мифы

      Символика рыбы вбирает в себя множество разнообразных, порой полярно противоположных значений. Со времен глубокой древности рыба ассоциировалась с Учителями, мировыми Спасителями, прародителями, мудростью. К символу рыбы имеют отношение индуистский Вишну, египетский Гор, халдейский Оаннес, а также Христос. Ученики, последователи, живущие в "воде учения", часто уподобляются рыбам.

      Есть легенды (записи которых сохранились в храмах античности), согласно которым человеческая раса произошла от созданий, напоминающих амфибии. Их тела были покрыты чешуей и дышали они через жабры. В ряде мифов рыбы выполняют функцию демиурга, т.е. участвуют в сотворении мира: например, рыба приносит со дна первозданного океана ил, из которого создается суша, или же служит опорой земли.

      Символизм рыбы тесно связан с символизмом воды, водной стихии. В самых различных мифологиях вода - первоначало, исходное состояние всего сущего, источник жизни. Поэтому рыбы, свободно обитающие в воде, в первозданном океане, наделяются демиургической силой, а также в ряде мифов оказываются предками людей. Вода также ассоциируется с бессознательным, в глубинах вод скрыто знание, которое трудно (или невозможно) добыть человеку, но которое доступно рыбе. Вода очищает, ритуальное омовение символизирует второе рождение, возвращение к первоначалу, поэтому рыба, живущая в воде, олицетворяет надежду на новое рождение. Но вода — это грозная стихия, что отражено в многочисленных вариантах мифа о потопе, и тут рыба также может проявить свою силу и помочь человеку спастись, как это произошло в мифе о Ману.

      Вода является символом женского начала, поэтому рыба становится атрибутом многих Великих богинь (Атаргатис, Иштар, Астарты, Афродиты). В связи с этим она может символизировать не только плодовитость, плодородие, изобилие, чувственную любовь, но и такие негативные аспекты, приписывавшиеся богиням, как тщеславие, алчность.

      В ряде мифологических сюжетов, где гигантская рыба (или кит) проглатывает, а затем выпускает героя (как, например, в мифе об Ионе), рыба выступает как некий эквивалент нижнего мира, царства мертвых. Эти сюжеты символизируют процесс инициации, возрождение после символической смерти.

      На Ближнем Востоке рыба была атрибутом сирийской бо-гини любви и плодородия Атаргатис (при каждом ее храме был пруд со священной рыбой, ее сына звали Ихтис, что значит “рыба”). Эта богиня выступала под разными именами — Иштар, Деркето, Астарта — и часто изображалась в виде женщины с рыбьим хвостом. В мифах говорилось, что рыбий хвост появился у богини, когда она вместе со своим сыном бросилась в воды Евфрата, спасаясь от чудовища. В шумерском письме знак “рыба” выражал понятие “плодородие” и “размножение”. Вавилонский бог Эа мог представляться в виде человека-рыбы. Эа приписывались не только мощь и мудрость, но и способности целителя; известны изображения «рыбообразного» Эа у постели больного ребенка. Оаннес, халдейский Спаситель, изображался с головой и телом рыбы и с человеческими руками и ногами. Он вышел из моря и научил людей письму, наукам, строительству городов и храмов, земледелию и т. д. Рыбья кожа применялась в качестве одеяния жрецами Эа и Оаннеса.

      В египетской мифологии богиней города Мендес была Хатме-хит. Ее священное животное — рыба, а эпитет — Первая среди рыб. Изображалась она в виде женщины с рыбой на голове; в поздний период ее сближают с Исидой: считалось, что эта богиня помогала Исиде собирать части тела убитого Сетом Осириса.

      Египетского бога Гора иногда представляли в виде рыбы. Исида, когда она нянчила маленького Гора, также изображалась с рыбой на головном уборе.

      В индийской мифологии Вишну при первом своем воплощении в качестве аватара в облике рыбы предупреждает прародителя человечества Ману о предстоящем потопе. Убивая демона Хаягриву, Вишну возвращает похищенные демоном у Брахмы священные книги знаний — Веды. В Индии существует ритуал: на двенадцатый день первого месяца индийского года в сосуд с водой помещают рыбку и обращаются к ней с таким призывом: "Как ты, о Боже, принял облик рыбы и спас Веды, находившиеся в подземном мире, так же спаси и меня!"

      В буддизме рыба символизирует следование за Буддой, освобождение от желаний и привязанностей. Будду, как и Иисуса Христа, называли ловцом людей.

      В китайской мифологии рыба символизирует изобилие, богатство, плодородие, гармонию. В одном из мифов древнекитайской мифологии говорится о существе, которое зовут Линъюй («Холм-рыба»), с телом рыбы; руки, ноги и голова у него человеческие.

      Для греков и римлян рыбы были священными в связи с культом Афродиты (Венеры), богини любви и плодородия. Рыба как символ силы вод также была атрибутом Посейдона (Нептуна). В ритуалах, посвященных Адонису, рыба использовалась как приношение для умерших.

      У древних семитов благодетельное божество в облике рыбы носило имя Дагон. Оно также называлось Даг, что в переводе означает "рыба", "охранитель" или "Мессия". В иудаизме рыбы - это верующие Израиля в их истинной стихии, в водах Торы. Рыба — это пища Субботы, символ небесного пиршества.

      В раннем христианстве рыба была принята как символ Христа многими Отцами церкви. Знак рыбы был пер-вой монограммой Христа. Таинственное греческое имя Иисуса означает «рыба». Именно братья-рыбаки стали первыми учениками Иисуса, сказавшего им, что они будут «ловцами человеков». Верующие, ученики Христа, как и он сам, часто уподоблялись рыбам, пребывающим в безопасности только в "воде учения". Крестильная купель довольно рано стала уподобляться рыбному садку (piscina). Три переплетенных рыбы или три рыбы с одной головой символизируют Троицу.

      Приход Христа связывался с наступлением астрологической эры Рыб. Иисус "родился как первая рыба эры Рыб и был обречен умереть как последний агнец клонящейся к закату эры Овна" (К.Г.Юнг, AION).





 

СКАЗАНИЕ О ПОТОПЕ

      Maнy, сын Вивасвата, сводный брат Ямы, поселился на земле в уединённой обители близ южных гор. Однажды поутру, когда он умывал руки, как это делают и по сей день, ему попалась в воде, принесенной для умывания, маленькая рыбка. Она ему сказала: "Сохрани мне жизнь, и я спасу тебя". "От чего ты спасешь меня?" - спросил удивленный Ману. Рыба сказала: "Придет потоп и погубит все живые существа. От него я спасу тебя". "Как же мне сохранить тебе жизнь?" И она сказала: "Нам, рыбам, пока мы так малы, отовсюду грозит смерть. Одна рыба пожирает другую. Ты сначала держи меня в кувшине, когда я из него вырасту, выкопай пруд и держи меня там; и когда я вырасту еще больше, отнеси меня к морю и выпусти на простор, ибо тогда смерть уже не будет грозить мне ниоткуда". Ману так и сделал. Вскоре она выросла и стала огромной рыбою джхаша с рогом на голове; а это самая большая из всех рыб. И Ману выпустил ее в море. Тогда она сказала: "В такой-то год будет потоп. Ты сделай корабль и жди меня. А когда настанет потоп, взойди на корабль, и я спасу тебя".

      И в том году, который ему указала рыба, Ману построил корабль. Когда настал потоп, он взошел на корабль, и рыба приплыла к нему. Повинуясь ее велению, Ману взял с собою семена различных растений. Потом он привязал веревку к рогу рыбы, и она быстро повлекла его судно по бушующим волнам. Не видно стало земли, скрылись из глаз страны света; одна вода была вокруг них. Ману и рыба были единственными живыми существами в этом водном хаосе. Свирепые ветры раскачивали корабль из стороны в сторону. Но рыба все плыла и плыла вперед по водной пустыне и наконец привела корабль Ману к высочайшей горе Хималая. Тогда она сказала Ману: "Я спасла тебя. Привяжи корабль к дереву. Но будь осторожен, вода может смыть тебя. Спускайся постепенно, вслед за спадом воды". Ману последовал совету рыбы. С тех пор это место в северных горах называется "Спуск Ману".

      А потоп смыл все живые существа. Один Ману остался, чтобы продолжить человеческий род на земле.



 

Источник

Э.Н.Темкин, В.Г.Эрман. "Мифы древней Индии"





 

Поэзия

Коралловый риф

Под волнами заря текучий ток металла
Меж водорослями струит на теплом дне.
Живая флора там, в лагунной тишине,
С цветущей фауной дыхание смешала.

И ржавый йод и соль легли оттенком лалла
На анемон и мох, что кроют в глубине,
В сгущенно-пурпурном мерцающем огне,
Червивые стволы звездчатого коралла.

Сверкая чешуей, как жидкая эмаль,
Там рыба грузная сквозь голубой хрусталь,
Дремотствуя, плывет, - сверкающее чудо, -

И вдруг, внезапно взвив свой огненный плавник,
Ныряет. И в воде угрюмой в этот миг
Бежит дрожь золота, огня и изумруда.

Ж. М. Эредиа (первод с французского Г. Шенгели)


 

Рубрики:  Символы

Метки:  


Процитировано 1 раз

Роса

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:15 + в цитатник

Роса

Роса

Мифы

      Во многих мифопоэтических традициях считается, что все, что нисходит с небес, носит священный характер, и в этом смысле роса имеет значение благословенного дара неба.

      Роса - предвестник рассвета и приближающегося дня, символизирует чистоту, свет, духовное просветление, божественное Слово, святой дух; сладкая роса - это мир и преуспевание. Роса связана с идеей омоложения и бессмертия, но в тоже время может олицетворять недолговечность, эфемерность, иллюзию.

      В Китае "дерево сладкой росы", растущее на священной горе Кунь-Лунь, символизирует бессмертие, является центром мира и принимает на себя символизм Древа Жизни.

      В буддизме "Ворота сладчайшей росы"- буддийское учение. "Сладкая роса", амрита - это нектар богов, святая или чудодейственная вода бессмертия, проливающаяся с небес на земные цветы.

      Роса, кроме того, является буддистской эмблемой недолговечности, мимолетности.

      В Каббале роса - это воскресение. Мертвые возрождаются Росой Света, испаряющейся с Древа Жизни.

      В Месоамерике роса священного кактуса символизирует бессмертие.

      В античности росу символически связывали с посланницей богов Иридой, чье одеяние состояло из переливающихся цветами радуги капель росы, и с богиней утренней зари Эос (считалось, что роса - это слезы Эос).

      У неоплатоников это естественная оболочка душ.

      В христианской символике небесная роса - дар святого духа, она оживляет и освежает засохшие души. "Воспряньте и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов" (Исайя 26:19).

      Роса является олицетворением божественного Слова: "…По всей земле сушь была прежде: идольской ложью народы одержимы; и потому росы благодатной не приемлют; только в иудее знаем был бог… кончилось иудейство, и закон отошел. Жертвы не приняты, ковчег и скрижали, и очистилище отнято. По всей же земле роса, по всей же земле вера распространилась…(чтобы) сынов своих в нетление облачить". (Иларион, митрополит киевский "Слово о законе и благодати").

      У алхимиков роса - это зародыш философского камня и один из символов первоматерии (Materia Prima). Восточные славяне считали росу целительным семенем, принесенным на землю богиней небесной воды Зарей. Праздник росы наши предки отмечали на Ивана Купала, который, таким образом, связывался не только с Солнцем, но и с росой. В ночь на Купала собирали росу, умывались ею, считая, что она исцеляет от болезней и придает девушкам красоту. В русской народной сказке Добрыню Никитича с детства заставляли качаться по утренней росе. От этого он стал таким крепким, что с шести лет мог вырывать с корнем дубы. Роса имеет непосредственную связь и с русалками. Русалка Росяница - покровительница росы, она насыщает травы животворной силой, дает корм коровам, поэтому говорят: "Росяница детей кормит молоком". Существует поговорка: "Дети - это Божественная роса".





 

Поэзия

* * *
Катится небо, дыша и блистая...
Вот он - дар Божий, бери не бери!
Вот она - воля, босая, простая,
холод и золото звонкой зари!
Тень моя резкая - тень исполина.

Сочные стебли хрустят под ступней.
В воздухе звон. Розовеет равнина.
Каждый цветок - словно месяц дневной.

Вот она - воля, босая, простая!
Пух облаков на рассветной кайме...
И, как во тьме лебединая стая,
ясные думы восходят в уме.

Боже! Воистину мир Твой чудесен!
Молча, собрав полевую росу,
сердце мое, сердце, полное песен,
не расплескав, до Тебя донесу...

В. Набоков



Образы осени

1
Ветер колышет легкое платье.
Сетчатых окон ряд.
Редкие капли часов водяных
в ночной тишине стучат.
Луны, перешедшей Небесную Реку,
Стали росой лучи.
Осенние ветви пугают сорок,
А листья летят и летят...

2
Плещутся синие волны Тайи
под самой дворцовой стеной.
Приходят печали осенних дум,
рассеялся летний зной.
Целую ночь легкий ветер трепал
пряди озерных трав.
Блещут на лотосовых лепестках
капли росы ночной.

Ван Вей


 

Рубрики:  Символы

Метки:  


Процитировано 1 раз

Река

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:15 + в цитатник

Река

Река

Мифы

      Река - амбивалентный символ, который соответствует как созидательной, так и разрушительной силе природы. С одной стороны, она означает плодородие, движение и очищение, а с другой - препятствие, опасность, связанную с потопом, наводнением.

      В ряде мифологий река в качестве некоего "стержня" Вселенной, мирового пути, пронизывает верхний, средний и нижние миры, выступая как космическая (или мировая) река. Некоторые традиции описывают две космические реки, которые текут параллельно (иногда с неба) и впадают в общее море. В другом варианте из находящегося в центре Вселенной моря или озера вытекают главные реки или одна река. Истоки выдающейся в том или ином отношении реки часто относились к какой-нибудь сверхъестественной сфере; например, истоки Нила - к священному ущелью, а ключевых рек Азии (Брахмапутра, Ганг, Инд и Амударья) - к мировой горе Меру.

      Широко распространена в разных традициях идея четырех стран света, которые задают структуру пространства. В индуизме четыре реки рая текут с горы Меру, образуя горизонтальный крест земного мира и соотносясь с четырьмя элементами, четырьмя фазами циклического развития, четырьмя эпохами (югами). Четыре реки, указывающие стороны света, известны в шумеро-семитской традиции, в библейских легендах, есть они и в мусульманской традиции; упомянуты четыре реки и в "Младшей Эдде". Четыре реки рая, текущие в направлении четырех сторон света, берут начало в источнике, ключе или колодце у корней Древа Жизни или из скалы под ним в центре рая.

      Для многих крупных цивилизаций, благополучие которых зависело от орошения полей природными водами, реки были важными символами плодородия, очищения и возобновления. Река - артерия земли и источник жизни для людей оседлых культур. Общепринятое представление о райских потоках, текущих от Древа Жизни, является метафорой божественной энергии, духовной пищи, творческой силы, которая истекает из своего неявного источника в явный и подпитывает всю вселенную.

      Своим течением, динамикой разливов река определяет решающие для человеческого существования периоды времени, символизируя мировой поток явлений, течение жизни, необратимое течение времени и, как следствие, потерю или забвение. Она является символом постоянной изменчивости: "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку".

      Нередко реки представлялись как границы, преграды, разделяющие миры живых и мертвых, вход в подземное царство, рубеж между своим пространством и чужим. Устье реки имеет то же символическое значение, что и ворота или дверь. Оно обеспечивает доступ в иное царство, в океан единства. Мотив вступления в реку означает начало важного дела, подвиг; переправа через реку - завершение подвига, обретение нового статуса, новой жизни. В обрядах перехода и при "путешествиях" из одного состояния в другое движение обычно мыслится как переправа с одного берега реки на другой.

      Река может выступать символом очищения и исцеления. Так, "возвращение к истоку" - это возврат к изначальному, райскому состоянию с целью обрести просветление. Вода рек является священной: ею крестят при первом посвящении, омывают грехи, очищают тело и душу, она снимает усталость - физическую и душевную.

      В Древнем Египте Нил, "великая река", всегда был источником жизни, общим достоянием двух земель - Верхнего и Нижнего Египта. Широко известно изречение Геродота: "Египет - дар Нила". Во многих текстах подчеркивается космичность Нила, его подземный и небесный характер. Существовали представления, согласно которым по небесному Нилу днем плывет ладья Солнца. Под землей тоже есть Нил, по нему Солнце, спустившись за горизонт, путешествует ночью. Образ подземного Нила был тесно связан со смертью, с душами умерших и судом над ними в загробном мире. Обращаясь к богу, египтянин говорил: "Ты создал Нил в преисподней и вывел его на землю по желанию своему, чтобы продлить жизнь людей, подобно тому, как ты даровал им жизнь, сотворив их".

      Бог Хапи был образом Нила, протекавшего на земле. Он почитался как "высокий Нил, который дает жизнь всей стране своим питанием", как податель влаги и урожая. По преданию, пещера, откуда бог следил за подвластной ему рекой, находилась немного южнее Асуана, на острове Бига у первого порога.Сам Нил населяли добрые и злые божества в образе животных: крокодилов, гиппопотамов, лягушек, скорпионов, змей. Отцом Xапи был первобытный океан Нун. Праздник, посвященный Xапи, был приурочен к началу разлива Нила. В этот день ему приносили жертвы, в реку бросали свитки папируса с перечислениями даров.

      В Месопотамии водная стихия внушает ужас и трепет, так как несет с собой разрушение, грозит смертью людям, размывает холмы, на которых построены храмы богов. За четыре тысячелетия до наших дней так описывали грозные наводнения Тигра и Евфрата: "Никому не остановить пожирающий все поток, когда небо гремит и дрожит земля…" С другой стороны, когда разливаются Тигр и Евфрат, пышно расцветает и жизнь, растительная и животная.

      Силу пресных вод, рек, прудов и дождей в Шумере олицетворял бог Энки. Обычно Энки изображается с двумя потоками - Тигром и Евфратом, - низвергающимися с его плеч или же из вазы, которую он держит в руках. Богу Энки было поручено устройство космоса. Он установил водный режим Евфрата и Тигра, отделил болота от моря. Согласно мифу, бог Энки вместе с богиней Нинмах вылепил людей из речного ила; несмотря на данную клятву блюсти тайну, он предупредил Атрахасиса о потопе.

      Главной рекой ведийской сакральной географии является Сарасвати. Она благодатна, полноводна, стремительна; ее поток величием превосходит все другие воды; ее вода очищает, исцеляет, приносит дары, пищу, потомство, жизненную силу, бессмертие. Сарасвати - богиня священной речи, поэтому покровительствует певцам и поэтам.

      Для индусов река Ганг олицетворяет собой Гангу, богиню очищения. Божественная Ганга - осевой символ Вселенной, небесная река, излившаяся на землю. Когда Ганга падала с неба, ее принял Шива, чтобы она не разрушила своей тяжестью землю, а с его головы она стекла вниз семью потоками. Слившись с океаном, Ганга ушла в подземный мир - паталу. Она изображается восседающей на фантастическом морском животном - макаре, с сосудом, наполненным водой, и с лотосом в руках. Один из сыновей Ганги стал известен под именем Бхишмы - наставника пандавов и кауравов в эпосе "Махабхарата".

      Каждый год паломники совершают долгие и трудные путешествия к Гангу в надежде, что их грехи будут смыты, если они искупаются в этой священной реке или напьются ее воды. Индусы также верят, что если они будут кремированы на берегах Ганга, а их пепел развеян над рекой, то их души будут исключены из цикла новых рождений и смогут достичь рая, или нирваны.

      В Древнем Китае река выступала символом вечной жизни. Считалось, что существование государства непосредственно зависит от гор и рек: если горы рушатся, а реки высыхают, то это предвещает его гибель. Задача правителя состоит в регулировании потока вод, тем более что управлять людьми по китайским понятиям - все равно что управлять водами. Так, великий Юй, легендарный правитель древности, в борьбе с наводнением проложил реки и каналы, которые доходили до Восточного океана и сохранились по сей день. А дойдя до великой реки Хуанхэ, Юй встретил там речного духа Хэ-бо, который дал Юю камень, где был изображен план борьбы с наводнением.

      Согласно легендам, Хуанхэ и "Небесная река", Млечный Путь, сливаются где-то на краю света. Когда-то это была одна река, разделявшая мир небесный и мир земной. На ее берегах встретились Небесная ткачиха и Волопас; с историей их любви и разлуки в Китае и Японии связан традиционный праздник встречи влюбленных в седьмой день седьмой луны на мосту из сорочьих хвостов.

      Считалось, что люди, утонувшие в реке, становились ее феями и духами. В плохом настроении они устраивали наводнения, поднимали бури. Существуют легенды о борьбе отважных героев с этими речными духами: Ли Бин борется с драконом, который жил в реке и каждый год забирал двух молодых девушек, стрелок И - с Хэ-бо, причинявшим бедствия людям.

      В скандинавском эпосе все реки берут начало из истока, который называется Кипящий Котел. Вода в него стекает с "дубовых кончиков рогов" чудесного оленя. Этот олень, Эйктюрнир, "стоя на Вальгалле, поедает листья с мирового дерева Иггдрасиль". Поток Кипящий Котел находится в середине царства мертвых, а у самых врат Хель, преисподней, течет река Гьелль -"шумная". Мертвецы, бредущие в Хель, должны вброд пересекать эту реку.

      В греческой мифологии Океан - это божество реки, окружающей землю и море. Со своей женой Тефидой он породил три тысячи дочерей - океанид и столько же сыновей - речных потоков. Океан известен своим миролюбием и добротой, он не участвовал в битве титанов против Зевса и сохранил свою власть, а также доверие олимпийцев. Его мудрая дочь Метида - супруга Зевса. Океан омывает на крайнем западе границы между миром жизни и смерти.

      Чтобы попасть в Аид, царство мертвых, душам умерших необходимо было преодолеть подземные реки. Кокит, Стикс, Ахеронт, Пирифлегетон. Огненная река Пирифлегетон (Флегетон) окружает Аид. Через Ахеронт Харон перевозит души умерших. Кокит (Коцит, "река плача") отличается ледяным холодом. Лета, персонификация забвения, - река в царстве мертвых, испив воду которой, души умерших забывают свою прошлую жизнь. Клятва водой Стикса - самая страшная: нарушивший ее бог подвергается девятилетнему изгнанию. Во время раздоров боги по приказу Зевса произносят клятвы над водой Стикса, которую приносит Ирида.

      В христианской мифологии считается, что реки, в качестве награды людям, прокладываются в пустыне, иссекаются из скалы; в качестве наказания - иссушаются, превращаются в пустыню, в смолу, в кровь, наполняются гадами. В христианстве четыре реки рая, истекающие из одной скалы, символизируют четыре Евангелия, идущие от Христа, а также являются метафорой божественной энергии и духовной пищи, которые подпитывают всю Вселенную. Эти "реки воды жизни" таинственно подмешиваются к водам земли и подслащивают их горечь. Раннее христианское искусство изображает Христа или Агнца стоящим на вершине горы, из которой изливаются четыре потока. Крестные купели часто украшаются символическими изображениями райских рек, а вода для крещения символизирует священную воду Иордана, в котором Иоанном был крещен Иисус.

      В геральдическом искусстве реки означают, что "основатель рода такого благородного происхождения либо на службе своего господина великое путешествие через море совершил, либо первым переправился через реку, атакуя или преследуя врага, либо какой иной похвальный поступок на воде содеял. Равно как и поныне подвижные воды не терпят в себе никакой падали и гнилости и извергают их беспокойной волною, так же и духи небесные непраздны и выполаскивают утомляющих их своим пустомельством. Светлые воды очищают ото всякой нечистоты, подобно верному другу, что не только пороки ведает, но и пути избавления". (Ганс Бидерманн, "Энциклопедия символов")


 

Рубрики:  Символы

Метки:  


Процитировано 1 раз

Радуга

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:14 + в цитатник

Радуга

Радуга

Мифы

      Радуга символизирует преображение, небесную славу, трон бога Неба, встречу Неба с Землей, мост или границу между мирами. Во многих культурах она являлась знаком бесконечного милосердия Бога и его любви к людям.

      С радугой ассоциируется небесная змея, поскольку она тоже может быть мостом между двумя мирами. В традиционной символике радуга представлялась громадным змеем, который выпивает моря, реки, озера; его дугообразный хвост сияет чудесными красками. Полукруглая форма радуги наводила людей на мысль о кольце, которое охватывает землю. Кроме того, в европейских народных верованиях радуга часто связана с вестью о будущем богатстве или нахождении сокровища там, где радуга касается земли.

      В Китае радуга - небесный дракон, союз Неба и Земли, знак объединения инь и янь.

      В Древней Индии радуга - это лук Индры, бога-громовержца; кроме того, в индуизме и в буддизме "радужное тело" - это высшее йогическое состояние, достижимое в царстве сансары.

      В исламе радуга состоит из четырех цветов - красного, желтого, зеленого и синего, соответствующих четырем стихиям.

      В некоторых африканских мифах с радугой отождествляют небесную змею, которая служит стражем сокровищ или же охватывает кольцом Землю.

      Американские индейцы отождествляют радугу с лестницей, по которой можно подняться в иной мир. У инков радуга связывалась со священным Солнцем, и правители инков носили ее изображение на своих гербах и эмблемах.

      У индейцев чибча-муисков радуга считалась добрым божеством. В специфических горных условиях Кордильер наблюдается удивительное природное явление: на фоне туманной дымки иногда возникает радуга, как бы обрамляя многократно увеличенное отражение самого наблюдателя. Главное святилище, посвященное богине Радуги, чибча воздвигли рядом с горным водопадом Текендама, где ярчайшая дуга высвечивается всегда, как только на водные брызги попадают лучи солнца.

      В скандинавской мифологии "Биврёст" ("трясущаяся дорога", "дрожащий путь") - радуга-мост, соединяющая небо и землю. Его охраняет страж богов Хеймдалль. Перед концом мира и гибелью богов мост рушится.

      В Древней Греции богиней радуги была девственная Ирида, вестница богов; она изображалась с крыльями и кадуцеем. Ее одеяние составляют переливающиеся цветами радуги капли росы.

      В христианстве радуга символизировала прощение, пакт между Богом и человеком, знак того, что с этого момента больше не будет всемирного потопа. Всемирный судья в конце света часто изображается восседающим на радуге. В христианской символике Средневековья три главных цвета радуги толкуются как образы всемирного потопа (синий), мирового пожара (красный) и новой земли (зеленый), а семь цветов - как образы семи таинств и семи даров Святого Духа.

      В славянских мифах и легендах радугу считали волшебным небесным мостом, перекинутым с неба на землю, дорогой, по которой ангелы сходят с небес набирать воду из рек. Эту воду они наливают в облака и оттуда она падает живительным дождем. В некоторых местностях верят, что радуга - это сверкающее коромысло, которым небесная царица Громовница (древняя богиня весны и плодородия ) черпает из моря-океана воду и орошает ею поля. Это коромысло хранится на небе, и ночью его можно видеть в созвездии Большой Медведицы.

      Радуга - впечатляющее небесное явление, ее появление вместе с первыми весенними дождями является знамением возрождения природы, прихода лета, благодатного союза земли и неба, а роскошные цвета, которыми сияет радуга, в представлении предков были драгоценным убором, в который облекается небесное божество.





 

МЛАДШАЯ ЭДДА
Отрывок

      …Тогда спросил Ганглери: "Какой путь ведет с земли на небо?". Отвечал со смехом Высокий: "Неразумен твой вопрос! Разве тебе неизвестно, что боги построили мост от земли до неба, и зовется мост Биврест?1 Ты его, верно, видел. Может статься, что ты зовешь его радугой. Он трех цветов и очень прочен и сделан - нельзя искуснее и хитрее. Но как ни прочен этот мост, и он подломится, когда поедут по нему на своих конях сыны Муспелля, и переплывут их кони великие реки и помчатся дальше". Тогда молвил Ганглери: "Думается мне, не по совести сделали боги тот мост, если может он подломиться; ведь они могут сделать все, что ни пожелают". Отвечал Высокий: "Нельзя хулить богов за эту работу. Добрый мост Биврест, но ничто не устоит в этом мире, когда пойдут войною сыны Муспелля".

      …Тогда Ганглери сказал: "Что можно поведать о Гибели Богов? Мне не довелось прежде слышать об этом". Высокий отвечает: "Много важного можно о том поведать. И вот первое: наступает лютая зима, что зовется Фимбульветр2 . Снег валит со всех сторон, жестоки морозы, и свирепы ветры, и совсем нет солнца. Три таких зимы идут сряду, без лета. А еще раньше приходят три зимы другие, с великими войнами по всему свету. Братья из корысти убивают друг друга, и нет пощады ни отцу, ни сыну в побоищах и кровосмешении. Так говорится об этом в "Прорицании вельвы":

Братья начнут
Биться друг с другом,
родичи близкие
в распрях погибнут;
тягостно в мире,
великий блуд,
век мечей и секир,
треснут щиты,
век бурь и волков
до гибели мира.

      И тогда свершится великое событие: Волк поглотит солнце, и люди почтут это за великую пагубу. Другой же волк похитит месяц, сотворив тем не меньшее зло. Звезды скроются с неба. И вслед за тем свершится вот что: задрожит вся земля и горы так, что деревья повалятся на землю, горы рухнут, и все цепи и оковы будут разорваны и разбиты. И вот Фенрир Волк на свободе, и вот море хлынуло на сушу, ибо Мировой Змей поворотился в великанском гневе и лезет на берег. И вот поплыл корабль, что зовется Нагльфар. Он сделан из ногтей мертвецов. Потому-то не зря предостерегают, что всякий, кто умрет с неостриженными ногтями, прибавит материала для Нагльфара, а боги и люди желали бы, чтобы не был он скоро построен. Но плывет Нагльфар, подхвачен морем. Правит им великан по имени Хрюм. А Фенрир Волк наступает с разверстою пастью: верхняя челюсть до неба, нижняя-до земли. Было бы место, он и шире бы разинул пасть. Пламя пышет у него из глаз и ноздрей. Мировой Змей изрыгает столько яду, что напитаны ядом и воздух, и воды. Ужасен Змей, и не отстанет он от Волка. В этом грохоте раскалывается небо, и несутся сверху сыны Муспелля. Сурт скачет первым, а впереди и позади него полыхает пламя. Славный у него меч: ярче свет от того меча, чем от солнца. Когда они скачут по Бивресту, рушится этот мост, как уже говорилось. Сыны Муспелля достигают поля, что зовется Вигрид. Туда же прибывают и Фенрир Волк с Мировым Змеем. Локи тоже там, и Хрюм, а с ним все инеистые великаны. За Локи же следуют спутники Хель. Но сыны Муспелля стоят особым войском, и на диво светло то войско. Поле Вигрид простирается на сто переходов в каждую сторону.

      Когда свершились все эти события, встает Хеймдалль и трубит громогласно в рог Гьяллархорн, будит всех богов, и они собираются на тинг. Вслед за тем Один скачет к источнику Мимира и испрашивает совета у Мимира для себя и своего воинства…

1 "Трясущаяся дорога".

2 "Великанская зима".



 

Источник

"Младшая Эдда", Научно- издательский центр "Ладомир", Москва, 1994 г., стр.29-30, 90.





 

Поэзия

Высокий образ

Как солнце - Гелиос Эллады -
Летит, Вселенной свет неся,
И мечет огненные взгляды,
Да покорится все и вся,

И, видя всю в слезах Ириду,
К ней направляет сноп лучей,
Чтоб с небесных глаз обиду, -
Но слезы льются горячей,

И бог мрачней, и едва ли
Ему не горше в этот час, -
Лучом любви, гонцом к печали,
Целует, пьет он капли с глаз,

И, покоряясь мощи взора,
Она глядит на небосклон,
И капли уж не капли скоро,
Но в каждой - образ, в каждой - он,

И вот, в венке цветистой арки,
Светлеет горней девы лик.
Он к ней летит, могучий, яркий,
Увы! он деву не настиг.



Гете

С радугой манит меня игра
на арфе в недвижных тучах,
музыка золота и серебра
над вечным сияньем жгучим.

В скрещенье этих лучей
двойных я бы думы свои озвучил:
высокую облачность дней моих
с радугой на небесной круче;

тебя, негаснущий окоем,-
виденье ночей летучих,
твое отраженье в сердце моем,
мое устремленье к тучам.

Хуан Рамон Хименес
(перевод с испанского Н. Горской)

Рубрики:  Символы

Метки:  


Процитировано 1 раз

Пчела

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:13 + в цитатник

Пчела

Пчела

Мифы

      Пчела — необыкновенно многогранный символ. Она олицетворяет мудрость, плодородие, трудолюбие, экономность, порядок, чистоту и целомудрие. В ряде традиций пчела служила символом неба и звезд, а так же принимала участие в сотворении мира, выступая на стороне бога против злого духа.

      С другой стороны, пчела и мед тесно связаны с потусторонним миром, культом мертвых, похоронными обрядами. В то же время изображенные на гробницах пчелы означали бессмертие и воскрешение, возможно, потому, что зимняя спячка пчел истолковывалась как их временная смерть. В греческой, арийской, ближневосточной, исламской традициях пчелы были аллегорией души.

      Пчелиный рой означает землю, душу земли, защиту и материнство, трудолюбие и бережливость. Ряд положительных символических смыслов связывается и с пчелиным ульем: упорядоченное общество, мудрость, красноречие. Пчела и мед являются универсальными символами поэтического слова, шире — самой поэзии. В древнегреческой и римской традиции поэты нередко сравнивают себя с пчелами.

      В мифах пчела часто является атрибутом или одним из воплощений Великой Матери. Пчелу связывали с Кибелой, Артемидой (Дианой), Деметрой, Персефоной, Афродитой; их жриц называли «пчелами». Позже пчела стала эмблемой Девы Марии. Этими древними представлениями можно объяснить некоторые выражения, сохранившиеся до нашего времени: украинцы называли пчелу "святой", немцы давали ей названия "божья птица" и "птица Марии".

      В ряде традиций пчела связана и с богом-громовержцем, а так же с дубом, выступающим и как мировое дерево, и как дерево громовержца. Зачастую пчела — символ верховной власти. Она символизировала королевскую власть или монархическую систему на древнем Среднем Востоке, в Древней Греции и Древнем Египте. Идеальное устройство общества в его монархическом варианте нередко соотносили с пчелиным ульем.

      У египтян пчела была эмблемой Нижнего Египта. Она — подательница жизни, символ рождения, смерти и воскрешения, гармоничной жизни, трудолюбия и непорочности. Вместе с тем пчела была и образом царской мощи, особой витальной силы, царской мудрости, накопляемой подобно тому, как пчелы собирают нектар.

      В Древний Индии пчела была символом Индры, Вишну, Кришны, Шивы. Голубая пчела на лбу — знак Кришны; на лотосе — Вишну; над треугольником — Шивы. Из пчел, олицетворяющих «сладкое мучение», состоит тетива бога любви Камы, и за ним вечно тянется вереница пчел. В «Атхарваведе» духовное познание уподобляется производству меда пчелами.

      В хеттских мифах пчела сохранила мир от засухи, найдя исчезнувшего сына бога плодородия Телепинуса.

      Греки видели в символе пчелы трудолюбие, преуспевание, чистоту, бессмертие. Пчелиная тема определяет многие черты устройства и организации древних святилищ (например, храм Артемиды в Эфесе). Сама Артемида рассматривалась как образ священной пчелы, Деметру называли «чистой Матерью-Пчелой», Великую Мать – «Царицей Пчел». В богатом мёдом Эпидамне особенно почитали родоначальницу пчел нимфу Мелиссу.

      Пчелы считались хранительницами красноречия и пения, «птицами Муз». Зевс Критский родился в пчелином дупле и был вскормлен пчелами. В Греции форма улья часто использовалась для погребений; предполагалось, что это связано с мотивом бессмертия. Кроме того, считалось, что души умерших могут переселяться в пчел.

      Пифийскую прорицательницу называли «Дельфийской Пчелой», пчелам приписывалась способность предвещания. Согласно дельфийской традиции, они возвели второй храм в Дельфах.

      В орфическом учении пчелы считались воплощением души, потому, что они перемещаются роем, подобно душам, которые, как полагали орфики, «роем» отделяются от божественного Единого.

      У кельтов пчелы переносили тайную мудрость, идущую от другого мира. "Пчелиным путем" представляется в описании германцев воздух, заполненный душами мертвых.

      В христианстве благодаря своему трудолюбию, пчела стала символом деятельности, прилежания, трудолюбия, порядка и религиозного красноречия. О святых, прославившихся своими речами, таких как св. Амвросий и св. Иоанн Златоуст, говорится, что их слова были сладкими, как мед. Св. Амвросий сравнивал церковь с ульем, а христианина — с пчелой, которая неустанно трудится и остается преданной своему улью. Улей, таким образом, является символом сплоченной религиозной общины и означает упорядоченное и благочестивое сообщество. Пчела, которая, как считается, никогда не спит, символизирует у христиан рвение и бдительность. Летающая в воздухе пчела - это душа, вступающая в Царство Небесное. Представление о том, что пчелы живут лишь ароматом цветов, сделало их символом чистоты и воздержанности.





 

Поэзия

* * *
Возьми на радость из моих ладоней
Немного солнца и немного меда,
Как нам велели пчелы Персефоны.
Не отвязать неприкрепленной лодки.
Не услыхать в меха обутой тени.

Не превозмочь в дремучей жизни страха.
Нам остаются только поцелуи,
Мохнатые, как маленькие пчелы,

Что умирают, вылетев из улья.
Они шуршат в прозрачных дебрях ночи,
Их родина - дремучий лес Тайгета,
Их пища - время, медуница, мята…
Возьми ж на радость дикий мой подарок
Невзрачное сухое ожерелье
Из мертвых пчел, мед превративших в солнце.

О. Э. Мандельштам



* * *
Дети солнечно-рыжего меда
И коричнево-красной земли -
Мы сквозь смерть во плоти проросли,
И с огнем наша схожа природа.

Подымаясь к огню на высоты,
Припадая бессильно к земле,
Неустанно мы строим во мгле
Наших тел шестигранные соты.

В них огонь претворяем мы в мед.
И, поднявшись над солнечным краем,
Точно свечи из воска сгораем...

В улье неба века и века
Мы, как пчелы у чресл Афродиты,
Вьемся, солнечной пылью повиты,
Над огнем золотого цветка.

М. Волошин

Рубрики:  Символы

Метки:  

Персик

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:12 + в цитатник

Персик

Персик

Мифы

      Персик - символ юности и бессмертия. Плод персика символизирует непрерывный процесс возобновления жизни, а цветок персика - весну, женское обаяние, мягкость, миролюбие, свадьбу, а также девственность и чистоту.

      Во многих традициях персик связывали с охранительной магией, существовало поверье, что этого дерева боятся злые духи, поэтому из древесины персикового дерева и его косточек делали амулеты и талисманы.

      В китайской мифологии сянь-тао - персик, дарующий бессмертие. В наиболее архаических версиях мифов персиковое дерево наделяется чертами мирового древа.

      Персиковое дерево в садах богини бессмертия Си-ван-му цвело раз в три тысячи лет, а плод вечной жизни созревал в течение следующих трех тысяч лет. Отведавшие этих плодов становятся либо бессмертными, познавшими истину, либо вечно юными, способными свободно летать на облаках, либо равными небу и земле, вечными, как солнце и луна.

      Древесина персика использовалась для изготовления чудесных чаш, волшебных палочек для изгнания злых духов, пророческих статуэток и изображений богов-покровителей, ветви персика - "персиковые чары"- прикрепляли к дверям домов в китайский Новый год, отгоняя от жилищ злых духов.

      У даосов с персиком в руках обычно изображался бог долголетия Шоу-син, иногда его рисовали выходящим из огромного персика. Персик являлся главным ингредиентом даосского эликсира жизни.

      В Японии, как и в Китае, дерево персика является Деревом жизни.

      В легенде об Идзанаки подчеркивается оберегающее значение персика: он побеждает преследовавших его богов грома, кинув в них три персика.

      Существует обычай есть в день рождения особые хлебцы в форме персиков, на Новый год пить сок персикового дерева или отвар из персиков и вывешивать на воротах дощечки из персикового дерева для моления о ниспослании счастья.

      В Египте персик посвящен Гарпократу - Гору-младенцу, который почитался в Египте как олицетворение утреннего солнца.

      В христианстве персик - плод спасения, персик с листком у черешка - добродетель сердца и языка, добродетель молчания.

      В искусстве Возрождения персик с листочком был символом правдивости - отзвук античных времен, когда это сочетание означало искреннюю, сердечную речь.





 

Поэзия

Сочинил стихи и показал их Пэй Ди

Как разорвать
С мирскими тенетами связь,
Прах отряхнуть,
Отречься житейских забот?
Посох возьми
И возвратно, не торопясь,
Путь предприми
К роднику, где персик цветет.

Ван Вей
(перевод с китайского)

Рубрики:  Символы

Метки:  

Орёл

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:11 + в цитатник

Орел

Орел

Мифы

      Солярный символ, являющийся атрибутом солнечных богов во многих культурах, полуденное солнце, духовное начало, высота, вознесение, освобождение от уз, отвага, победа, гордость, апофеоз, величие, царственное происхождение, власть, сила. Двуглавый орел означает возможность усиления власти.

      Это один из самых древних символов. У греков и персов был посвящен Солнцу, так как это символ высоты духа, отождествляемого с Со`цем, царем звезд. В разных традициях его рассматривали как священную эмблему Верховного божества - Одина, Зевса, Юпитера, Митры.

      Его жизнь освящена солнцем: считалось, что орел способен долететь до солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним. В связи с этим орел олицетворяет вдохновение, высоту духа, который в состоянии взмыть к Небесам. Орел, летающий среди грома и молний - это символ подлинной смелости, способности преодолевать трудности.

      Поединок орла с драконом или змеей отображает победу духа и интеллекта над материей, низшими силами, инстинктами. В этой схватке орел олицетворяет солярные силы, добро, а змей - силы хтонические, зло. Кроме того, орел означает свет неявленный, тогда как змей - неявленную тьму, а вместе они составляют космическое целое, соединение духа и материи.

      Орел связан со стихиями воздуха и огня; он царь в воздушном пространстве, как лев - царь зверей на земле. Птица посвящения, посланник богов, он соединяет земную и небесную сферы.

      В шумеро-аккадской традиции символ солнца, атрибут бога войны Нинурты (Нингирсу), а также Ашшура, ассирийского бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Нергала, божество, олицетворяющее испепеляющую жару полуденного солнца.

      Как посредник между богами и людьми в мифах выступала птица Анзуд, представляемая в виде орла с львиной головой.

      В сирийской Пальмире орел с человеческими руками символизировал поклонение солнцу. О нем говорилось, что он может омолаживаться, троекратно погружаясь в воду или, как Феникс, от солнечного пламени.

      В индуизме это Гаруда - упоминаемая в Рамаяне гигантская птица ведического бога Вишну. Гаруда изображается существом с человеческим туловищем, орлиной головой и крыльями. Устойчивый мифологический мотив, связанный с Гарудой - его постоянная вражда со змеями, "пожирателем" которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (напитка бессмертия), восходящий к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры.

      В Китае орел означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. Орел, одиноко сидящий на скале, являлся символом борца-одиночки, орел на сосне - символ долголетия в полной силе.

      В буддизме орел - птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи, одного из пяти дхьяни-будд, земным проявлением которого считают будду грядущего мирового порядка Майтрею.

      У греков орел означает Солнце, духовную силу, царственность и удачу. Поскольку орел, по повериям, летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как выражение божественного величия. Первоначально являлся эмблемой Пана, затем - Зевса и как носитель его молний иногда изображался с молнией в когтях. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, - символ победы. Он не только спутник и посланник великих богов, но часто их прямая персонификация. Так, когда олимпийским богам понадобился виночерпий, то Зевс посылает за Ганимедом орла или летит сам, превратившись в орла. В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.

      В римской традиции орел - одна из наиболее распространенных древних эмблем победы, его полет воспринимался как предзнаменование военного успеха. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как "птицу Юпитера".

      В Иране орел символизирует победу; ее предвещает его полет над полем битвы. Великий Кир поместил его на свое знамя как символ победы и триумфа.

      В Мезоамерике он был древним божеством растительности, связанным с ягуаром, символом теллургических сил, тьмы, материи, и в тоже время символом пространства из света, небесным духом. Это символ воинов-Орлов, рыцарей ацтеков, чьи вожди украшали перьями себя и свой трон. Один из дней календаря ацтеков назывался "орел" ("каутли"), что предвещало родившимся под этим знаком воинственность.

      В христианстве орел служит воплощеним божественной любви, справедливости, храбрости, духа, веры, символом Воскресения, вдохновляющих идей Евангелий. Полет орла ассоциируется с вознесением Христа, с молитвами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и победой над злом, над грехом (в том случае, когда орел изображен со змеей в клюве). Орел часто служит символом души христианина, которая крепнет, благодаря добродетели.

      Как и в других традициях, орел играет роль посланника небес. Именно поэтому аналои, с которых читались Евангелия, часто делались в форме орла, расправившего крылья.

      Орел является символом евангелиста Иоанна. В Ветхом завете в видении Иезекииля говорится: "...и из средины его видно было подобие четырех животных... Подобие лиц их - лице человека и лице льва... лице тельца... и лице орла" (Иезекииль 1:5,10), что истолковывается как указание на четырех евангелистов.

      У славян орел - божья птица, владыка небес. Он живет дольше всех птиц и обладает способностью к омоложению: когда наступает старость, он улетает на край света и, искупавшись там в озере с живой водой, снова обретает молодость.

      Как геральдический символ орел встречается во многих гербах и государственных эмблемах. Это символ безграничной власти, победы и отваги, величия и духовного подъема.





 

Поэзия

Смерть орла

Орел, перелетев за снеговые кручи,
Уносится туда, где шире небосвод,
Где солнце горячей средь голубых высот,
Чтоб в мертвенных зрачках зажегся блеск колючий.
Он подымается. Он пьет огонь летучий.
Все выше мчит его торжественный полет,
Навстречу полымям, куда гроза влечет;
Но молния, разя, ударила сквозь тучи.
И, бурей уносим, разлитый пламень он
Глотает, кружится, и крик его смертелен,
Он в корчах падает в бездонный мрак расселин.
Блажен, кто вольностью иль славой увлечен,
В избытке гордых сил пьянея вдохновенно,
Так ослепительно умрет и так мгновенно!

Жозе Мариа де Эредиа
(перевод с французского Ады Оношкович-Яциной)



 

Рубрики:  Символы

Метки:  

Омела

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:10 + в цитатник

Омела

Омела

Мифы

      Омела, вечнозеленое растение, растущее на ветвях деревьев, в разных традициях выступает как символ жизни. Посреди зимы она цветет желтыми цветами и дает белые ягоды. Омела связана с плодородием, богатством, защитой и лечением. Она символизирует бессмертие и возрождение. Существовал обычай срезать омелу во время летнего и зимнего солнцестояний, соотносимых с жизнью и смертью.

      Кельтские жрецы-друиды считали, что омела - это золотая ветвь Древа жизни, которая скрепляет союз божественного и земного. Римские писатели (Цезарь, Плиний Старший и др.) описывают окруженный таинственностью друидский ритуал собирания омелы. Растение срывали на полнолуние или новолуние, без помощи железа, иногда золотым серпом, при этом оно не должно было касаться земли. Сорванная таким образом омела оберегала человека от любого колдовства, с ее помощью можно было отыскать подземный клад. Считалось, что напиток из омелы обеспечивал человеку неуязвимость, заживлял язвы, помогал женщинам избавиться от бесплодия. По преданию, омела родилась от удара молнии в ветвь дуба, поэтому растущая на дубе омела наделена особо целебными свойствами, а сок ее ягод - пища для тела и духа.

      Почитание кельтами омелы, возможно, отразилось в «Энеиде» Вергилия, где Эней, по совету Сивиллы добывает ветвь омелы, приносит ее в жертву Прозерпине и попадает в подземное царство для свидания со своим отцом. «…Два голубя сопровождают Энея в мрачную долину, в глубине которой, переливаясь золотыми лучами, вспыхивает на дереве Золотая ветвь. Так в холодных зимних лесах свежая зелень омелы и ее желтые ягоды оплетают ствол. Так смотрелось золото ее листьев на тенистом каменном дубе, так шуршали ее золотые листья под легким дыханием ветерка». (Дж. Фрэзер)

      Кельтская традици отразилась и в христианской рождественской традиции поцелуев под ветвью омелы, предвещающих плодотворный союз. Этот обычай рассматривают как пережиток фаллических ритуалов или отражение некоторых архаичных свадебных обрядов. Двойные листья или ягоды омелы обычно символизируют высшую плодотворную потенцию, иногда небесных близнецов. Добывание омелы в канун Рождества и поныне является ритуалом, напоминающим друидский.

      «Золотая ветвь» жизни, омела неожиданно становится орудием смерти в скандинавских и германских мифах о Бальдре, боге света, который был убит стрелой, сделанной из омелы. Эта инверсия охранительной символики может означать переход от жизни к смерти при помощи священного растения.

      Древнейший элемент культа Дианы, покровительницы Латинского союза, в священной роще близ города Ариции - охрана священного дерева с «золотой ветвью» омелы. Стражем дерева выступал какой-нибудь беглый раб, которого называли «царем». Он сохранял этот статус, пока был в состоянии с оружием в руках преградить доступ к дереву другому беглому рабу, претенденту на титул «царя». Дж.Фрезер предполагает, что раб, охранявший дерево Дианы, рассматривался как супруг Дианы, а сам культ символизировал священный брак царя леса с богиней леса. «Все сказанное об обитающем в скандинавских дубравах боге Бальдере с известными оговорками можно отнести и к жрецу Дианы, Царю Леса, из арицийской дубравы. Он, вероятно, олицетворял самого великого бога Юпитера, который во вспышке молнии соизволил спуститься с неба, чтобы занять свое место среди людей в виде омелы, «громовой метлы» или Золотой ветви, растущей на священном дубе в лесистой долине».





 

Видение Гюльви

Отрывок



 

      …Высокий отвечает: "Надо поведать и о событиях, что еще важнее для асов. Начинается сказ с того, что Бальдру Доброму стали сниться дурные сны, предвещавшие опасность для его жизни. И когда он рассказал те сны асам, они держали все вместе совет, и было решено оградить Бальдра от всяких опасностей. И Фригг взяла клятву с огня и воды, железа и разных металлов, камней, земли, деревьев, болезней, зверей, птиц, яда и змей, что они не тронут Бальдра. А когда она это сделала и другим поведала, стали Бальдр и асы забавляться тем, что Бальдр становился на поле тайга, а другие должны были кто пускать в него стрелы, кто рубить его мечом, а кто бросать в него каменьями. Но что бы они ни делали, все было Бальдру нипочем, и все почитали это за великую удачу.

      Как увидел то Локи, сын Лаувейи, пришлось ему не по нраву, что ничего не вредит Бальдру. Он пошел к Фригг, в Фенсалир, приняв образ женщины. А Фригг и спрашивает, ведомо ли той женщине, что делают асы на поле тинга. Та отвечает, что все, мол, стреляют в Бальдра, но это не причиняет ему вреда. Тогда промолвила Фригг: "Ни железо, ни дерево не сделают зла Бальдру. Я взяла с них в том клятву". Тут женщина спрашивает: "Все ли вещи дали клятву не трогать Бальдра?". Фригг отвечает: "Растет к западу от Вальгаллы один побег, что зовется омелою. Он показался мне слишком молод, чтобы брать с него клятву". Женщина тут же ушла.

      Локи вырвал с корнем тот побег омелы и пошел на поле тинга. Хед стоял в стороне от мужей, обступивших Бальдра, ибо он был слеп. Тогда Локи заговорил с ним: "Отчего не метнешь ты чем-нибудь в Бальдра?". Тот отвечает: "Оттого, что я не вижу, где стоит Бальдр, да и нет у меня оружия". Тогда сказал Локи: "Все ж поступи по примеру других и уважь Бальдра, как и все остальные. Я укажу тебе, где он стоит; метни в него этот прут". Хед взял побег омелы и метнул в Бальдра, как указывал ему Локи. Пронзил тот прут Бальдра, и упал он мертвым на землю. И так свершилось величайшее несчастье для богов и людей.


 

Рубрики:  Символы

Метки:  

Олень

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:09 + в цитатник

Олень

Олень

Мифы

      Олень - это благоприятный символ, ассоциирующийся с Солнцем, восходом, светом, чистотой, обновлением, возрождением, созиданием и духовностью. Из-за сходства оленьих рогов с ветвями образ оленя связан с Древом Жизни. Кроме того, рога оленя символизируют солнечные лучи, плодородие. Взрослый олень-самец - солнечная эмблема изобилия.

      Подобно орлу и льву, олень - извечный враг змеи; символически он связан с небом и светом, тогда как змея ассоциируется с ночью и жизнью под землей. Олень в схватке со змеей символизирует конфликт положительного и отрицательного, света и тьмы.

      Как орел и лошадь, олень является посредником между небом и землей, посланником богов. На оленях передвигались хеттские, шумерско-семитские и синтоистские божества, олени запряжены в повозки Времени и Рождества.

      Наиболее характерные признаки оленя - стремительность, грация и красота; может быть, поэтому оленя связывают с поэзией и музыкой.

      В средневековом искусстве на Западе олень символизировал уединение и непорочность, а в японской поэзии - одиночество и любовное томление.

      У китайцев означает счастье и долголетие, белый олень-самец символизирует Шоу-Синя, бога долголетия. Кроме того, олень ассоциируется с богатством и удачей, слово "олень" в Китае созвучно слову "изобилие".

      Древние майя называли себя Ах-Майя, "люди Оленя". Это животное считалось главным племенным прапредком и потому священным животным. Созвездие Оленя (Козерог) у майя связывалось с новым годом, очередным этапом в жизни. В этом месяце рекомендовалось ориентироваться только на земные заботы. Полагали, что как удастся прожить месяц активного Оленя, таким будет весь год. Считалось, что родившиеся в этом месяце отличаются, с одной стороны, связью с традициями, а с другой - стремлением к новому, к совершенствованию существующего. В этот месяц древние майя обращались к жрецам за предсказаниями или сами занимались прорицанием.

      У кельтов олень - символ Солнца, плодородия и жизненных сил, достоинства, мужественности, быстроты, посредник между миром богов и миром людей. Кельты верили, что олень - главное животное в волшебных стадах богов. Рога оленя считались символическим отображением ветвей дерева. Ответвления рогов, как сучья и листья на деревьях, считались символами возрождения и размножения. Кельтский бог Цернунн, связанный с циклами умирания и возрождения природы, изображался с ветвистыми оленьими рогами или с оленем и быком, стоящими у его ног. В легендах фигурирует белый олень, который был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из Потустороннего мира и обладающим даром мудрости и всеведения.

      В германо-скандинавской мифологии четыре оленя щиплют листья мирового древа Иггдрасиль. Кроме того, олень Эйктюрмир ("с дубовыми кончиками рогов") и коза Хейдрун едят его листья, стоя на крыше Вальхаллы.

      В греко-римской традиции олень - атрибут Артемиды (Дианы). Разгневанной Артемидой в оленя был превращен охотник Актеон за то, что увидел ее купающейся.

      В христианском символизме олень олицетворяет религиозное воодушевление и рвение, поскольку новообращенные жаждали знания "…как олень жаждет достичь прохладного ручья, чтобы напиться". Именно в этом значении оленя изображают на крестильных купелях, а также в религиозной живописи - пьющим у подножия креста. В христианской иконографии топчущий змею олень - эмблема христианина, сражающегося со злом. Некоторые святые изображаются с оленем как их атрибутом, например олень с распятием между рогами - эмблема святого Губерта.

      В алхимии олень вместе с единорогом означают двойственную природу Меркурия, философскую ртуть. Алхимики видят в античном мифе об охотнике Актеоне, превращенном богиней Артемидой в оленя, доказательство возможности превращения металлов.

      У славян олень считался олицетворением предков. По поверьям, он умел творить разные чудеса, говорить человеческим голосом. В древних колядках олени, как и кони переносят души умерших в потусторонний мир. Оленя относили к царственным животным: он правит всеми рогатыми животными.

      Олень нередко фигурирует в геральдических изображениях, где "означает изящество и умеренность".





 

Поэзия

Олень

Слова - мучительные трубы,
гремящие в глухом лесу, -
следят, перекликаясь грубо,
куда я пламя пронесу.
Но что мне лай Дианы жадной,
ловитвы топот и полет?
Моя душа - олень громадный -
псов обезумевших стряхнет!
Стряхнет - и по стезе горящей
промчится, распахнув рога,
сквозь черные ночные чащи
на огненные берега!

В. Набоков

Рубрики:  Символы

Метки:  

Озеро

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:09 + в цитатник

Озеро

 

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:03 (ссылка) редактировать + в цитатник или сообщество +поставить ссылку

Озеро

Озеро

Мифы

      Во многих древних культурах существовало представление о том, что озера - это священные места, где обитают боги. Озеро представляет женское начало. Из его подземных дворцов в наш мир выходят феи и нимфы. Погружение в озеро означало, с одной стороны, смерть и разрушение, а с другой - возрождение и восстановление. Озеро было символом очищения и исцеления, а также представлялось источником жизни вообще. Так, в мифологии догонов бог Номмо спускается с небес в ковчеге с предками людей, животных, растениями, минералами, а сам принимает первоначальную форму и прячется в озере.

      Поверхность озера, его гладь имеет значение зеркала и олицетворяет покой, созерцание и размышление, а в отрицательном аспекте - бесплодные фантазии, бегство в мир иллюзий. Вода спокойного озера - это возможность созерцания как своего отражения, так и духов озера. Кроме того, это глаза земли, через которые жители подземного мира могут видеть наш мир. Озеро символизирует идею "уровней" - вода всегда связывается с отношениями между глубоким и поверхностным, внешним и внутренним.

      В египетской системе иероглифов изображение озера выражает таинственность и загадочность. Скорее всего, это связано с представлением о том, что солнце "ночует" в подземном мире. Возле храмов всегда выкапывали искусственные озера, где происходили мистерии и обряды омовения, которые символизировали обновление. К примеру, такое озеро было возле храма Амона в Карнаке. В определенное время суток группа жрецов должна была переплывать озеро на лодках, подражая таким образом "ночному пути" солнца. Богиня неба, жена Амона - Мут - считалась владычицей озера Ашеру, около Фив, на берегу которого стоял ее храм.

      Согласно древнекитайской "Книге перемен", значение триграммы Дуй (водоем, озеро) - это поглощение, зачатие, плодовитость, удовольствие, удовлетворение, восприимчивая мудрость, понимание.

      В Индии хорошо известны такие священные озера, как Манасаровар и Ракастал. По индуистской традиции, озеро Манасаровар сотворил сам Брахма. Манас означает "разум" или "сознание", а Ракас или, точнее, Ракшас, значит "демон", так что название Ракастал можно перевести как "Озеро Демонов". Сама форма и расположение этих озер отвечает символике света и тьмы, дня и ночи. Круглое озеро Манасаровар находится на востоке и ассоциируется с солнцем, принципом света, мужским началом, действием, сознанием. Расположенный на западе Ракастал имеет форму полумесяца и символизирует луну, женское начало, созерцание, подсознание. Манасаровар окружает множество монастырей и уединенных обителей, а возле второго озера нет ни следа человеческого обитания. Его побаиваются, но оно считается столь же священным, как и его озеро-близнец, поскольку силы, скрытые в его глубинах, столь же божественны.

      В греческой мифологии древние божества природы, нимфы, владеют древней мудростью, тайнами жизни и смерти, они врачуют и исцеляют, предсказывают будущее. Само слово "нимфа" означает "источник". Нимфы источников, озер и родников - это наяды, хранительницы вод, дающих исцеление от болезней. Кроме того, воды источников, где обитали наяды, обладали способностью давать предсказания и даровать бессмертие. Одна из наяд - Мента - была связана с водой царства мертвых и являлась возлюбленной Аида.

      Вблизи пещеры Трофония в Беотии пришедшие вопросить знаменитый оракул предварительно пили воду из двух источников: Леты- забвения, чтобы забыть о заботах и волнениях, и Мнемосины - памяти, чтобы запомнить услышанное и увиденное в пещере.

      Возле храма Дианы в Ариции, неподалеку от Рима, били целебные ключи, и жрецы богини успешно лечили многие болезни. Само святилище Дианы Арицийской находилось на берегу прекрасного озера, окруженного лесистыми горами (это современное озеро Неми).

      У индейцев кечуа и чибча существовал культ воды: озерам и рекам приносили жертвы, в каждом городе инкской эпохи имелись храмовые водоемы, где производились ритуальные омовения. Согласно мифологии инков, первые люди вышли на свет из лона матери-земли через озера - из каменной двери пещеры на острове озера Титикака. Один из них - Манко Капак - основал Куско. Один из мифов кечуа о создании мира говорит о том, что демиург Виракоча создал в озере Титикака солнце, луну и звезды. А затем с помощниками прошел по всей земле, вызывая людей из-под земли, из рек, озер, пещер.

      Кельты считали озера священными местами, где возможно прямое общение с богами. Как показывают данные археологических раскопок, в священные озера бросали копья, мечи, повозки, упряжь, даже коней, золотые и серебряные дары. Обряд бросания в озера трофеев объясняет связь между Повелительницей озера и мечом. По легенде, король Артур утвердил свое владычество над Британией, сумев вытащить из-под лежащего на алтаре камня чудесный меч Экскалибур или добыв при содействии мага Мерлина меч владычицы озера, который держала над водами таинственная рука.





 

Поэзия



 

Лесное озеро

Опять мне блеснула, окована сном,
Хрустальная чаша во мраке лесном.

Сквозь битвы деревьев и волчьи сраженья,
Где пьют насекомые сок из растенья,
Где буйствуют стебли и стонут цветы,
Где хищная тварями правит природа,
Пробрался к тебе я и замер у входа,
Раздвинув руками сухие кусты.

В венце из кувшинок, в уборе осок,
В сухом ожерелье растительных дудок
Лежал целомудренной влаги кусок,
Убежище рыб и пристанище уток.
Но странно, как тихо и важно кругом!
Откуда в трущобах такое величье?
Зачем не беснуется полчище птичье,
Но спит, убаюкано сладостным сном?
Один лишь кулик на судьбу негодует
И в дудку растенья бессмысленно дует.

И озеро в тихом вечернем огне
Лежит в глубине, неподвижно сияя,
И сосны, как свечи, стоят в вышине,
Смыкаясь рядами от края до края.
Бездонная чаша прозрачной воды
Сияла и мыслила мыслью отдельной.
Так око больного в тоске беспредельной
При первом сиянье вечерней звезды,
Уже не сочувствуя телу больному,
Горит, устремленное к небу ночному.

И толпы животных и диких зверей,
Просунув сквозь елки рогатые лица,
К источнику правды, к купели своей
Склонялись воды животворной напиться.

Н. Заболоцкий



Озеро

Взгляни на озеро: ни солнце, ни звезда,
ни мощные дубы, ни тонкая осока,
хоть отражаются так ярко, так глубоко,
не оставляют в нем следа.

Взгляни и в душу мне: как трепетно, как ясно
в ней повторяются виденья бытия!
Как в ней печаль темна,
как радость в ней прекрасна… -
и как спокоен я

В.В. Набоков
Рубрики:  Символы

Метки:  


Процитировано 1 раз

Озеро

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:03 + в цитатник

Озеро

Озеро

Мифы

      Во многих древних культурах существовало представление о том, что озера - это священные места, где обитают боги. Озеро представляет женское начало. Из его подземных дворцов в наш мир выходят феи и нимфы. Погружение в озеро означало, с одной стороны, смерть и разрушение, а с другой - возрождение и восстановление. Озеро было символом очищения и исцеления, а также представлялось источником жизни вообще. Так, в мифологии догонов бог Номмо спускается с небес в ковчеге с предками людей, животных, растениями, минералами, а сам принимает первоначальную форму и прячется в озере.

      Поверхность озера, его гладь имеет значение зеркала и олицетворяет покой, созерцание и размышление, а в отрицательном аспекте - бесплодные фантазии, бегство в мир иллюзий. Вода спокойного озера - это возможность созерцания как своего отражения, так и духов озера. Кроме того, это глаза земли, через которые жители подземного мира могут видеть наш мир. Озеро символизирует идею "уровней" - вода всегда связывается с отношениями между глубоким и поверхностным, внешним и внутренним.

      В египетской системе иероглифов изображение озера выражает таинственность и загадочность. Скорее всего, это связано с представлением о том, что солнце "ночует" в подземном мире. Возле храмов всегда выкапывали искусственные озера, где происходили мистерии и обряды омовения, которые символизировали обновление. К примеру, такое озеро было возле храма Амона в Карнаке. В определенное время суток группа жрецов должна была переплывать озеро на лодках, подражая таким образом "ночному пути" солнца. Богиня неба, жена Амона - Мут - считалась владычицей озера Ашеру, около Фив, на берегу которого стоял ее храм.

      Согласно древнекитайской "Книге перемен", значение триграммы Дуй (водоем, озеро) - это поглощение, зачатие, плодовитость, удовольствие, удовлетворение, восприимчивая мудрость, понимание.

      В Индии хорошо известны такие священные озера, как Манасаровар и Ракастал. По индуистской традиции, озеро Манасаровар сотворил сам Брахма. Манас означает "разум" или "сознание", а Ракас или, точнее, Ракшас, значит "демон", так что название Ракастал можно перевести как "Озеро Демонов". Сама форма и расположение этих озер отвечает символике света и тьмы, дня и ночи. Круглое озеро Манасаровар находится на востоке и ассоциируется с солнцем, принципом света, мужским началом, действием, сознанием. Расположенный на западе Ракастал имеет форму полумесяца и символизирует луну, женское начало, созерцание, подсознание. Манасаровар окружает множество монастырей и уединенных обителей, а возле второго озера нет ни следа человеческого обитания. Его побаиваются, но оно считается столь же священным, как и его озеро-близнец, поскольку силы, скрытые в его глубинах, столь же божественны.

      В греческой мифологии древние божества природы, нимфы, владеют древней мудростью, тайнами жизни и смерти, они врачуют и исцеляют, предсказывают будущее. Само слово "нимфа" означает "источник". Нимфы источников, озер и родников - это наяды, хранительницы вод, дающих исцеление от болезней. Кроме того, воды источников, где обитали наяды, обладали способностью давать предсказания и даровать бессмертие. Одна из наяд - Мента - была связана с водой царства мертвых и являлась возлюбленной Аида.

      Вблизи пещеры Трофония в Беотии пришедшие вопросить знаменитый оракул предварительно пили воду из двух источников: Леты- забвения, чтобы забыть о заботах и волнениях, и Мнемосины - памяти, чтобы запомнить услышанное и увиденное в пещере.

      Возле храма Дианы в Ариции, неподалеку от Рима, били целебные ключи, и жрецы богини успешно лечили многие болезни. Само святилище Дианы Арицийской находилось на берегу прекрасного озера, окруженного лесистыми горами (это современное озеро Неми).

      У индейцев кечуа и чибча существовал культ воды: озерам и рекам приносили жертвы, в каждом городе инкской эпохи имелись храмовые водоемы, где производились ритуальные омовения. Согласно мифологии инков, первые люди вышли на свет из лона матери-земли через озера - из каменной двери пещеры на острове озера Титикака. Один из них - Манко Капак - основал Куско. Один из мифов кечуа о создании мира говорит о том, что демиург Виракоча создал в озере Титикака солнце, луну и звезды. А затем с помощниками прошел по всей земле, вызывая людей из-под земли, из рек, озер, пещер.

      Кельты считали озера священными местами, где возможно прямое общение с богами. Как показывают данные археологических раскопок, в священные озера бросали копья, мечи, повозки, упряжь, даже коней, золотые и серебряные дары. Обряд бросания в озера трофеев объясняет связь между Повелительницей озера и мечом. По легенде, король Артур утвердил свое владычество над Британией, сумев вытащить из-под лежащего на алтаре камня чудесный меч Экскалибур или добыв при содействии мага Мерлина меч владычицы озера, который держала над водами таинственная рука.





 

Поэзия



 

Лесное озеро

Опять мне блеснула, окована сном,
Хрустальная чаша во мраке лесном.

Сквозь битвы деревьев и волчьи сраженья,
Где пьют насекомые сок из растенья,
Где буйствуют стебли и стонут цветы,
Где хищная тварями правит природа,
Пробрался к тебе я и замер у входа,
Раздвинув руками сухие кусты.

В венце из кувшинок, в уборе осок,
В сухом ожерелье растительных дудок
Лежал целомудренной влаги кусок,
Убежище рыб и пристанище уток.
Но странно, как тихо и важно кругом!
Откуда в трущобах такое величье?
Зачем не беснуется полчище птичье,
Но спит, убаюкано сладостным сном?
Один лишь кулик на судьбу негодует
И в дудку растенья бессмысленно дует.

И озеро в тихом вечернем огне
Лежит в глубине, неподвижно сияя,
И сосны, как свечи, стоят в вышине,
Смыкаясь рядами от края до края.
Бездонная чаша прозрачной воды
Сияла и мыслила мыслью отдельной.
Так око больного в тоске беспредельной
При первом сиянье вечерней звезды,
Уже не сочувствуя телу больному,
Горит, устремленное к небу ночному.

И толпы животных и диких зверей,
Просунув сквозь елки рогатые лица,
К источнику правды, к купели своей
Склонялись воды животворной напиться.

Н. Заболоцкий



Озеро

Взгляни на озеро: ни солнце, ни звезда,
ни мощные дубы, ни тонкая осока,
хоть отражаются так ярко, так глубоко,
не оставляют в нем следа.

Взгляни и в душу мне: как трепетно, как ясно
в ней повторяются виденья бытия!
Как в ней печаль темна,
как радость в ней прекрасна… -
и как спокоен я

В.В. Набоков

Рубрики:  Символы

Метки:  


Процитировано 1 раз

Мышь

Суббота, 20 Февраля 2010 г. 03:02 + в цитатник

Мышь

Мышь

Мифы

      В традиционных народных верованиях мышь играет значительную роль. Это древнейший хтонический символ. По одним мифологическим традициям с мышью связываются погребальные обряды, смерть, разрушения, войны, голод, болезни, бедность. В образе мышей представляют души умерших, души предков. В других культурах она связана с культами божеств-врачевателей (греческие Аполлон, Асклепий, индийский Шива), с обрядами избавления от смерти. Так, в хетто-лувийском ритуале человека избавляют от смерти, привязывая кусок олова (символ смерти) к хвосту мыши, отправляемой в потусторонний мир. В некоторых традициях мышь участвует в космогонических мифах или выступает в роли культурного героя.

      На бытовом уровне, в домашних обрядах мышь чаще всего упоминается в связи с беременностью, родами и новорожденными детьми. Мыши как хтонические существа связаны с беременной благодаря ее особому статусу, близкому к границе жизни и смерти.

      В ряде поверий мышей характеризуют мотивы свиста и музыки. Существует множество преданий, в которых мышь имеет отношение к игре на музыкальных инструментах или к свисту. Считается, что с помощью этих эффектов можно выманить мышей из жилья; конечно, это должна быть особая мелодия, и исполняет ее, как правило, колдун.

      Во многих древнейших индоевропейских культурах, таких как хеттская, греческая, славянская, мышь связана с обрядами гадания.

      Для жителей Египта мыши - олицетворение зла. Изображения мышей в искусстве египтян редки. В некоторых рукописях египетской "Книги мертвых" появляется богиня с мышиной головой, олицетворяющая преисподнюю и смерть.

      В Древней Индии мышь считалась ездовым животным (вахана) бога мудрости Ганеши, изображаемого в виде человека с головой слона.

      В Греции был распространен культ Аполлона-Сминфея (от греч. "мышь"), атрибутом которого была мышь. Аполлон был не только покровителем мышей, но и спасителем от них. Иногда Аполлон изображался стоящим на мыши, возможно, что первоначально он и сам представлялся в виде мыши. Будучи вначале хтоническим богом, богом подземного мира, потом он становится богом солнца.

      В древнегреческих драмах мыши - олицетворение чувственности и вожделения. Это послужила причиной того, что они изображались на монетах вместе с богиней любви Афродитой.

   В христианской Европе мышь была символом злой, разрушительной деятельности, считалось что мыши состоят в тесной связи с ведьмами и колдунами, одним из их свойств которых является умение обращаться в таких существ, как мышь, летучая мышь, кошка.

      У восточных славян Млечный Путь, считавшийся дорогой души на тот свет, назывался "мышиная тропка".

      В волшебных сказках мышь - загадочный персонаж. Она не выступает в качестве главного героя, но зачастую, появившись буквально на мгновение, разрешает ситуацию. Такую роль, к примеру, мышь играет в сказках "Репка" и "Курочка-Ряба". Один из самых распространенных мотивов в сказках: герою, попавшему в беду, помогает мышь. По мнению В.Я. Проппа, "волшебный помощник" в сказке связан с шаманизмом и культом предков, а тот тип помощника, каким представляется мышь, олицетворяет душу умершего предка.

      Итак, в древних индоевропейских культурах мышь знаменует собой ряд понятий, связанных друг с другом в сознании человека - душу (душу предка, душу нерожденного младенца), потусторонний мир, судьбу человека. Здесь в одном образе встречаются два загадочных мира - смерть и рождение, - всегда притягивающие внимание человека.


 

Рубрики:  Символы

Метки:  

Поиск сообщений в Dokta
Страницы: 17 ... 7 6 [5] 4 3 ..
.. 1 Календарь