«
Почти каждый раз когда я общаюсь с людьми, считающих себя идущими по духовному пути, я вижу одни и те же излюбленные остановки, сидя на которых они воображают свой путь. Остановиться легко. Настолько, что большинство духовных искателей ещё даже не вступило на путь, уютно устроившись на остановке под названием «Современная духовность». А уж на этой остановке есть всё что душа пожелает.
Вот длинный ряд просветленных Мастеров и Гуру с ещё более длинными рядами своих последователей. Вот библиотека священных писаний и лучшие тексты просвещенных представителей человечества. Вот группа йогов в скрученных позах и вот свободный коврик, ждущий тебя за умеренную плату. Рядом самозабвенно мантры поют и кружатся в экстатическом танце люди с блаженными лицами. А вот тут, вкусив некий экзотический напиток, или пожевав волшебный гриб, можно испытать высочайшие мистические переживания. А там, неподалеку, в ряд выстроилась целая череда ашрамов, от которых веет тишиной и покоем. И ещё отовсюду зазывают к себе, предлагая чайные церемонии, техники медитации и дыхания, тайны боевых искусств, энергетические комплексы, магические приёмы, шаманские ритуалы, древние артефакты и духовную атрибутику на любой вкус… ух… всего и не перечислишь.
Грех тут не остановиться — вон какой большой выбор. Да и спрос очевидно имеется. А раз спрос велик и люди оттуда идут с горящими глазами, значит дело хорошее и нужно пробовать, так ведь? Правильная логика?
Вот поэтому люди и застревают на этой остановке. Они руководствуются логикой эпохи потребления, в которую даже духовность выставлена на прилавки. И вот потребители ходят от отдела к отделу, выбирая себе различные наряды духовно-продвинутых искателей. А потом они показывают их друг другу, как трофеи, добытые в духовном супермаркете.
Думаете я против всего перечисленного? Нет. Не против. Дело вообще не в том что я перечислил. Всё это двери. Как я могу быть против дверей? Если ты знаешь к чему идешь, то это то, сквозь что ты иногда проходишь, идя к своей цели, а если не знаешь, то это просто хождение по разным достопримечательностям раскрученного туристического маршрута с духовными комментариями к нему. А духовный туризм нынче явление очень популярное.
Духовный туризм
Некоторые духовные традиции сравнивают первый этап на духовном пути с жизнью пчелы. По сути, это ещё не сам путь, но только прелюдия к нему. Пчела летает от цветка к цветку и пробует их пыльцу на вкус. Так и духовный искатель знакомится с разными подходами, религиозными направлениями, философскими воззрениями, практиками и конкретными носителями знаний и состояний. Подразумевается что духовный искатель на этом этапе по крайней мере теоретически разберется с основными вопросами, поймет какова цель духовного пути, каковы его собственные склонности и какое из испробованных направлений ему ближе. Этот этап может длиться несколько лет, и по его истечению духовный искатель, подобно пчеле возвращается в улей, чтобы переварить съеденную пыльцу и начать давать мёд. Возврат в улей – это остановка внешнего поиска, прекращение активного накопления информации и опыта, и начало переваривания всего, что было накоплено в прошлом. Это — начало пути.
Но что я вижу? Я вижу что ненасытные пчёлки летают всю жизнь без устали, так и не вернувшись в улей, так и не начав процесс переваривания, и так и не начав выделять мёд. Вот это и есть духовный туризм.
Цель
Очень редко можно встретить человека, который потрудился честно ответить себе на вопросы о цели всего того, что он делает в сфере жизни, которую считает духовной. Зачем всё это? Какова конечная цель? Что должно быть в итоге?
В 99.9% случаев за этим вопросом скрывается примерно один и тот же ответ. Он маскируется духовными терминами и возвышенными формулировками, но при честном рассмотрении там всегда одно и то же. Часто люди говорят о духовном пробуждении и освобождении, а подразумевают при этом счастье, блаженство, гармонию, экстаз, могущество, покой, признание, роль просветленного учителя и все такое в этом роде. Если взглянуть честно, то всё это скрытые представления об удовольствии. Удовольствии, завёрнутом в фантик духовности.
Вообще-то все представления об удовольствии коренятся в нашем прошлом опыте, так что если цель – удовольствие, то ты всегда будешь иметь дело лишь с фрагментами своего прошлого в разных его комбинациях. Порой причудливых и мистических комбинациях, но тем не менее…
Знай, что этот мир удовлетворяет все запросы без исключений. Он так устроен. И если положение в мире таково, что духовных искателей миллионы, а пробужденных существ единицы, то вывод прост: они не хотят пробуждения, они хотят чего-то другого. И это другое маскируется под духовность.
Мастера и Гуру
Для современного духовного искателя лучший Мастер – это мёртвый Мастер. Я не шучу. Это факт, если ты смотришь на вещи прямо. Живой Мастер – это угроза всем твоим представлениям, всей твоей шаткой конструкции эго — концепциям, теориям, умопостроениям и твоей воображаемой личности. Словом, всей той лжи, которой ты укрываешься от жизни.
Поэтому современным искателям нравятся Мастера прошлого, или те Мастера, которые находятся на достаточном отдалении от них. Они не угрожают их безопасности и полностью соответствуют их представлениям и фантазиям о духовном пути. Таких Мастеров можно заочно любить, ими можно восхищаться и периодически ссылаться на их слова. Они не выйдут из нирваны, чтобы кулаком истины заехать в челюсть твоей воображаемой персоны. А ведь примерно этим занимается настоящий Мастер. Живой Мастер. Тот, которому ты можешь задать свой важный вопрос и к которому ты можешь подойти достаточно близко, чтобы однажды исчезнуть.
Большинство из тех, кто приходит к Мастерам, чтобы задать свой вопрос (например, на сатсанге), думают что они пришли за ответом, за решением озвученной проблемы. Но задача у Мастера другая – отобрать у тебя твои вопросы, оставить тебя ни с чем – незащищенным, открытым и уязвимым: без вопросов и ответов, без многочисленных слоёв из идей и концепций. И если ты это понял, тогда ты несмотря на неизбежный дискомфорт будешь подходить к нему все ближе и ближе, пока однажды не обнаружишь, что Мастер и ты – не отличны.
Но современный искатель приходит к Мастеру, чтобы подтвердить своё мнение и укорениться в нём. А если этого не происходит — он уходит к другому. Выбор ведь нынче огромный. Обязательно найдется тот, кто будет ласково приглаживать его возвышенные представления о себе самом, заодно увеличивая ряды своих последователей.
Ходить на сатсанги и пить Мастеров из трубочки как разноцветные соки, обсуждая потом понравился он тебе или нет – это чертовски странно. И так же странно часто ходить от одного Мастера к другому, смешивая эти напитки как коктейли.
Возможно, у тебя есть вопрос: обязателен ли Мастер на пути пробуждения? На этот вопрос у меня есть точный ответ: да, Мастер нужен. Но пойми прежде это: истинный Мастер – это сама Жизнь. Она твой первый и последний учитель.
Мистические переживания
Зачастую мистические опыты воспринимаются людьми как неотъемлемая часть духовного пути, поэтому часто становятся самоцелью. Что в сущности является подменой и препятствием на пути пробуждения. Духовное пробуждение – это не мистическое переживание, это вообще не какой-либо новый опыт и не измененное состояние сознания. Пробуждение никогда не совпадает с представлениями о нём. Оно подобно вспоминанию себя как того, кто видит этот сон, а не того, кто во сне что-то делает. Как того, кто существовал и будет существовать всегда. Посреди всех явлений и за их пределами.
Все переживания, все опыты, вся мистика во всех её проявлениях – это часть сна. Может быть в его более тонких слоях, но все же — это часть сна.
Сон разворачивается в виде некой драмы на театральной сцене. Сцена — это территория привычного человеческого восприятия. Метафизика и мистика – это закулисье внешних процессов, видимое, если привычное восприятие изменить. А пробуждённое существование – это не вовлечённое наблюдение из-за пределов как сцены, так и её закулисья. И заглядывать за кулисы чаще всего нет никакой необходимости.
Я периодически слышу о том, как кто-то из встреченных мной людей воодушевленно рассказывает о мистических переживаниях, как о чем-то очень значимом. И когда они спрашивают меня что я об этом думаю, то не видят в моих глазах большого интереса. Я говорю об этом как о чем-то обыденном и не особо важном. И это, конечно, им не нравится.
Просто мне уже сложно понять чем одно состояние принципиально лучше другого. И мне таким людям хочется сказать, облив холодными словами: купи каких-нибудь психотропных веществ и ты легко получишь целый букет мистических переживаний. Если эти переживания являются твоей целью, то наркотики – самый быстрый способ добиться этого. И множество людей в современной духовной тусовке так и делают, прикрываясь высокими словами.
Но если быть честным с собой, то увидишь что после этих переживаний твои прежние реакции остаются на своих местах. А именно твои реакции в обыденной жизни – и есть показатель твоего продвижения. Единственную пользу, которую я могу признать от психотропных опытов – это чуть более расширенные представления о себе и мире. И это вся польза. Её можно извлечь и куда более безопасными средствами. Впрочем нет, не вся. Это ещё и возможность увидеть как ты цепляешься за образ духовно-продвинутого человека. И знай, что приём психотропных веществ – это всегда некий опыт, оплаченный в кредит.
Если твоя цель пробуждение, то для тебя мистические опыты, естественно переживаемые по мере прохождения некоторых этапов – это просто дорожные знаки. Они как вехи на пути, по которым ты можешь понять где ты находишься и что дальше делать. Будучи водителем, ты ведь никогда не делаешь дорожный знак целью своей поездки, не останавливаешься возле него, не бродишь вокруг, считая его чем-то особенным. Ты просто едешь дальше, узнав благодаря знаку, что здесь тебя ждет поворот, горка, или пешеходный переход.
Духовные практики
Ох… с этим беда. Нужно признать, что с доступностью информации к нам пришла поверхностность её восприятия.
Все практики и методы – это инструменты, вроде лопаты. Она нужна, чтобы копать до тех пор, пока не доберешься до воды. И когда ты выкопаешь колодец с водой, нужно выбросить лопату и, не отходя от колодца, пить из него до полного насыщения. Вместо этого духовные искатели берут то одну лопату, то другую. И копают то в одном месте, то в другом. Иногда я спрашиваю некоторых почему они меняют лопаты и места? И некто отвечает, что эта лопата ему не подходит, или что там где он копал воды нет. А я смотрю на местность, на которой он работал и вижу множество маленьких ям. И я знаю: если бы он свои усилия приложил к одному месту – колодец был бы уже выкопан. Причем не так уж и важно где начать копать — вода есть везде, просто копай пока в этом не убедишься.
Духовная литература и знания
Хорошая книга – это указатель, подобный ссылке в интернете. Задача ссылки – указать и перенаправить пользователя на целевую страницу. Задача духовной литературы – указать на источник взгляда читателя и на факторы, которые его могут отвлечь.
И мне часто хочется спросить: зачем ты постоянно перечитываешь тексты ссылок? Зачем их цитируешь? Зачем тебе коллекции ссылок? Зачем ты читаешь комментарии к ним?
Клик – это всё что нужно. Иди туда, куда они указывают.
Вопреки общепринятым представлениям, я скажу, что большого количества знаний не нужно. Порой достаточно одной искренней беседы, или небольшого абзаца текста, чтобы сформулировать самую суть того, что тебе нужно делать и как именно. А далее – берешь лопату и копаешь.
Ашрамы
Я побывал во множестве ашрамов, общался со многими людьми, которые регулярно их посещают. И я много раз слышал одну и ту же историю. Она звучит примерно так: «Здесь, в ашраме, хорошо, спокойно, возвышенно, а там где я живу всё не так – шумно, низкие энергии и люди кругом не те». Поэтому некоторые из таких людей однажды все бросают и селятся рядом с ашрамом, или прямо в нём.
И знаешь что я думаю? Я думаю, что на этом чаще всего путь этого человека оканчивается. Причем скорее всего так и не начавшись.
Большая часть наших узлов завязана в условиях того социума, в котором мы провели большую часть жизни. И лучший способ увидеть и развязать эти узлы – это взглянуть на них прямо, не пряча глаза. Если бы эти люди искренне спросили меня каким я вижу их следующий шаг, то я бы сказал: возвращайся домой; устройся на работу; добейся того, чего когда-то хотел, но потом отступил; наладь отношения с родителями, родственниками, женой или мужем, друзьями и сотрудниками; окружи себя достойными людьми. Необязательно чтобы все эти отношения были близкими, достаточно чтобы они не были деструктивными и чтобы гармонично укладывались в контекст твоей жизни. И вот когда это случится, и при этом останется некая тяга к чему-то выходящему за рамки даже этой гармонии – приезжай в ашрам. В этом случае ты не будешь убегать от действительности и ты уже не будешь чувствовать большой контраст между жизнью дома и жизнью в ашраме. Ашрам станет просто удобным решением практической задачи – например, для прохождения интенсивного ретрита, или переваривания пройденного этапа.
О нашем времени
Я считаю что наше время — просто подарок для того, кто действительно заинтересован в пробуждении, потому что современный социум таков, что достаточно жить обычной жизнью в гуще общества, чтобы деструктивные тенденции ума постоянно выходили наружу. Современная социальная система этому способствуют. И это конечно же тяжело, но и очень эффективно. Так жизнь показывает то, что тебя отягощает, помогая тем самым от этого освободиться.
Тесные связи, доступность информации, интенсивность жизни, и даже материалистичный вектор современного общества – всё это отличные условия для быстрого взросления.
Ещё несколько слов
Всё вышеупомянутое ни в коем случае не является критикой. В сущности всё и всегда на своих местах. И автор этого текста сам наступал на многие из этих граблей. Просто иногда такой текст может стать поводом к пересмотру своего курса движения.
В таком случае ты просто читаешь и честно спрашиваешь себя – так ли это в моей жизни, или нет? И если ты искренне ответишь себе на эти вопросы, то повторять обнаруженные глупости будет уже сложно, или совсем невозможно. В сущности всё это было о том, как перестать имитировать духовность, попадаясь в хорошо замаскированные ловушки.
И если ты поймал себя на этом, то ты просто оставишь остановку, на которой сидишь, скорректируешь дальнейший курс движения и пойдешь своим путём», — Альберт Караман.
— Процесс должен быть
точен и технологичен. Если это еще не так, значит мы многое еще не понимаем и не знаем о процессе. Духовная практика
не должна быть исключением, ибо Мир один, целостен, логичен, а все мы его неотъемлемые части, со всеми своими мыслями, чувствами и тем
квантовым пузырем, на стенках которого и пляшут картинки из внешнего мира и поступают из памяти, создавая
целостную суперпозицию из всех ощущений.
