БЕЛОБОГ

 

/i.li.ru/ReActive/css/blogstyle/dot.png" target="_blank">http://i.li.ru/ReActive/css/blogstyle/dot.png); background-attachment: initial; background-size: initial; background-origin: initial; background-clip: initial; background-position: 0px 100%; background-repeat: repeat-x;"> /i.li.ru/ReActive/css/blogstyle/dot.png" target="_blank">http://i.li.ru/ReActive/css/blogstyle/dot.png) 0px 100% repeat-x;"> /i.li.ru/4Ek/i/diary/quote/btm_copy.gif" target="_blank">http://i.li.ru/4Ek/i/diary/quote/btm_copy.gif) 100% 100% no-repeat;"> Цитата сообщения дубыня

Белобог

Олицетворение светлой стороны жизни в верованиях древних Славян.

В Славяно-Арийском эпосе - преданиях старины глубокой - о Нём сказано:

"В правой руке он держит кусок раскалённого метала, который даёт испытуемому.

И если человек светел, то остаётся цел и невредим.

Если же нет, - то он сгорает в огне". 

Сегодня мы хорошо знаем, что все заболевания и страдания люди создают себе сами, своими разрушительными мыслями, эмоциями и действиями и, в конечном счете, сокращают наше земное пребывание.

И это есть "кара небес" за наш отход от законов мира Прави. 

http://tiiiiink.livejournal.com/

Рядом с Триглавом всегда находились Белобог(Белбог) и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел.

Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога — уродливым скелетообразным «кощеем».

Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.

В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла.

Память о светозарном боге запечатлена в названии урочища Белые боги, на севере от Москвы, недалеко от Сергиева Посада.

Белбог (Белобог, Белун) — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

«На белой Руси не без добрых людей», — издревле говорили в народе, именуя белым и Отечество свое, и царя, и веру. А белый свет всегда был воплощением мира, земли и небес, всей необъятной Вселенной.

Живая память о древнем Белбоге и доныне сохраняется в преданиях о Белуне.

Особо почитали этого бога в Белоруссии. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна».

Недаром в стародавние времена парни и девушки, собираясь с приходом осени на посиделках, распевали:
Хоть и светит в небесах луна — Ох, темно в лесу без Белуна!

Его почитают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет. 

  Символы Белобога

http://rodnovira.ucoz.ru/index/svetovit_ili_belobog/0-31

Один из верховных добрых богов древних славянских народов. Бог удачи и счастья.

В сознании древнего человека весь мир делился на две части - благоприятную и враждебную человеку. Каждая из них управлялась своим богом, определявшим человеческую судьбу. Одно божество отвечало за все хорошее (Белый бог), а другое за вce плохое (Черный бог - Чернобог)...

Популярность Белобога подтверждается многочисленными упоминаниями в средневековых хрониках, куда включались рассказы путешественников из других стран. Так немецкий монах Гедьмольд, посетивший славянские страны в XII веке, писал в хронике, названной его именем, что славяне не начинают никаких серьезных дел без жертвы Белобогу.

Со временем вера в Белобога была утрачена, хотя следы ее сохранились до наших дней. Так, например, до сих вор считается, что белый цвет приносит удачу, сопутствует всем проявлениям жизни.

В конце же концов в, русских сказках образы Белобога и Чернобога слились в единого персонажа, получившего название «Доля», Судьба.

http://cosmoforum.ucoz.ru/forum/5-11-97-16-1235064209

БОГИ ВЫСПРЕННИЕ

Белбог

Само название означает его благим. На других наречиях славянского языка назывался так же Бельций Буг, что значит одно и то же самое.

Изображался он покрытым кровию, и обсевшим по оной великим множеством мух, что кажется было знамением питателя тварей, в правой руке держал кусок железа.

Храм он имел на острове Ругене в городе Ахроне, где ему, точно как и Световиду, воздавалось почтение, особенно же от славян, живших при Варяжском (Балтийском) море.

Ему не жертвовали кровию, но в честь его отправлялись пиры, игры и разные забавы. Под сим божеством наши праотцы разумели благодеяния, ниспосылаемые тварям природою, сохраняющею их. То правда, что чернь почитала ею ощущаемое то есть самый истукан; но служители или истолкователи их веры конечно, разумели в смысле отвлеченном благость природы, дщери благого царя и общего всех миров отца.

http://www.bibliotekar.ru/rusGlinka/7.htm

СВЕТОРУССКИЕ БОГИ

– Белбог, Белбоже, Белобог, Белун, Бальдр, Белениус, Световид – Верховный Бог-Держатель мира Яви, мужская ипостась Сварога в явьем мире, супруг Богородицы Лады, отчего его еще величают как Лад, Дид-Ладо, Ладник, бог примирения и согласия, дружбы и искренности.

Белбог – бог добра, удачи, счастья и блага, а также покровитель искусств и торговли. Ему приносятся жертвы в виде веселья, игр и радостного пированья.

Корень «бел», «бол» в древнерусском и в индоарийском языках означает «раздуваться», «расти», а также «блистеть». Отсюда «бол-ьшой», «бл-еск», «бол-ь», «бол-ьшак» и т.д.

Дыхание Белбога – теплый, южный ветер.

Сакральное оружие – посох.

Сакральное животное – домашняя кошка.

Сакральные птицы – белый голубь и серая утка.

День Белбога – шестица, добродень (суббота).

Цифра Белбога – «6», отсюда и общий символ Белбога – Колесо Телеги, шестиконечная звезда в круге, гексанема (от греч. «гекс» — «шесть», «нема» — «нить»). Самое яркое природное шестиконечное проявление, которое мы все можем наблюдать – это снежинка, символ белизны и чистоты.

Рождество Белбога – это время после зимнего Солнцестояния, когда солнечный свет начинает возрастать и увеличивать время дня (в ночь с 23 на 24 или с 24 на 25 декабря), но так как у нормальных людей День Рождества празднуется в определённую дату и не сдвигается в високосные годы, то и Рождество Белбога отмечается ежегодно с 24 на 25 декабря.

Белбог является подателем мира, семейного лада, здоровья, успехов и удачи. Но это вовсе не значит, что он безконечно добрый и милосердный бог. Нередко Белбог изображается с раскаленным железным посохом в руках. Это связано с тем, что наши предки часто призывали Белбога в качестве третейского судьи. Если на божьем суде человек брал в руки раскалённое железо и оно не оставляло на теле огненного следа – значит, человек считался невиновным.

Одно из главных светилищ Белбога находилось в Арконе, на балтийском острове Руген (Руян). Оно стояло на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

В некоторых Ведах и Сказах Белбог иногда представлен как родоначальник и защитник белой расы людей (Расы Света), который именуется Световитом (Светлым Витязем) и который борется с Темновитом (Тёмным Витязем), защитником чёрной расы людей (Расы Мрака).

http://staroverod.narod.ru/bogi/belbog/

БЕЛОБОГ

Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла.

Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») — долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало сильное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!»

Очень интересная легенда о двух богах сохранилась в землях войска Донского. Казаки полагали, что Беляк и Черняк — братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые — его брат.

Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, — ее должен прочитать Бог после смерти человека. В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать».

Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины.

Одни исследователи видят в Белобоге символ арийской веры, в Чернобоге — Шиву-Разрушителя. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог — во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Именно так выглядят восточные символы ИНЬ--ЯНЬ ---ДВЕ СИЛЫ, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Мир Яви — это поле вечной брани, место испытаний людей. Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света.

Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым.

http://godsbay.ru/slavs/triglav.html

БОГИ ДРЕВНЕЙ РУСИ

/i.li.ru/ReActive/css/blogstyle/dot.png" target="_blank">http://i.li.ru/ReActive/css/blogstyle/dot.png); background-attachment: initial; background-size: initial; background-origin: initial; background-clip: initial; background-position: 0px 100%; background-repeat: repeat-x;"> /i.li.ru/ReActive/css/blogstyle/dot.png" target="_blank">http://i.li.ru/ReActive/css/blogstyle/dot.png) 0px 100% repeat-x;"> /i.li.ru/4Ek/i/diary/quote/btm_copy.gif" target="_blank">http://i.li.ru/4Ek/i/diary/quote/btm_copy.gif) 100% 100% no-repeat;"> Цитата сообщения дубыня

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных.

Верховным божеством славян был Сварог (он же Род).

Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог.

Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, покровитель торговли, книг, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.    

 Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца.

Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона.

Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта).

Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня).

Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября).

Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).

 Традиция почитания славянских богов на Руси имела глубокие корни и была очень живуча. Даже после принятия православия и Крещения Руси, наиболее могущественные славянские божества продолжали почитаться под видом православных святых.

 Сварог

 Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.

У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.

По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню. Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря.

У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога. Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс

 Хорс – бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в 'Слове о полку Игореве') растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее. На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища.

Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие. Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило

 Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей.

В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит. Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).

Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой. Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало 'село'), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады.

Ярило, растопляя снега, живит матушку – землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.). К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Даждьбог

 Даждьбог – бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение 'делиться, раздавать'. Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.

22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Велес

 Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи.

Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Семаргл

 Семаргл – бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку.

У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто.

Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк). Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как 'Слово о полку Игореве'. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Перун

 Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет.

Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов. Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка. Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми.

По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа. Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

 Стрибог

 Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер. Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть. В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.

http://fliyfzen.narod.ru/bogrus.html

Домашний майонез

 

Майонез получается очень густой, не расслаивается, в холодильнике может храниться, не портясь, до двух недель.

Ингредиенты

– одно яйцо;

– 250 мл подсолнечного масла (рафинированного, без запаха, не рапсового);

– одна чайная ложка сахара;

– треть  чайной ложки соли;

– одна столовая ложка лимонного сока;

– по желанию специи (добавим одну чайную ложку горчицы – получим майонез «провансаль», добавим чеснок и мелкими кусочками соленый огурец – получим майонез «тартар»).

Приготовление:

 Подсолнечное масло наливаем сразу в ту баночку, в которой будет храниться майонез. Дело в том, что он получится густой, будет липнуть к ложке и перекладывать его в другую посуду будет хлопотно. Пусть это будет пол-литровая стеклянная баночка. Масло можно отмерить по весам, а можно на глазок налить столько, сколько показано на фотографии – большая точность не требуется. Возможно, это вам пригодится - Таблица меры веса продуктов. Насыпаем в баночку с маслом соль. Туда же вслед за солью отправляем сахар. В тарелочке выжимаем лимон (руками, конечно – по пол-лимона). Не над баночкой, а в тарелочку, чтобы удобнее было удалить косточки. Из тарелочки лимонный сок сливаем в баночку. Затем разбиваем над баночкой яйцо.

Важно, чтобы при этой процедуре желток остался цел. Погружаем блендер в баночку, следя за тем, чтобы желток попал внутрь венчика, и плотно прижимаем венчик ко дну баночки. Взбивать будем не масло, а именно желток! Если взбивать масло, подавая желток постепенно, то  майонез не загустеет. И теперь начинаем взбивать. Из венчика сразу же начнет идти густой массой белый майонез. Чтобы дать доступ маслу, время от времени приподнимаем венчик. Перемешивая, взбиваем одну-две минуты. Очищаем венчик. И подаем готовый продукт. Вот он – замечательный, ароматный, белый-белый  самодельный майонез. Приятного аппетита

 

Строго, но со вкусом: рецепты Великого поста

 

Великий пост — самый продолжительный и строгий. На протяжении семи недель кроме мяса и молочных продуктов из рациона исключается рыба, а в некоторые дни — и растительное масло. Впрочем, тем, кто хочет достойно подготовиться к Пасхе, такая строгость только на пользу. К тому же великопостная кухня далеко не всегда уныла и однообразна. Чтобы в этом убедиться, достаточно взглянуть на нее другими глазами. Например, глазами шестилетнего Вани из романа И.С. Шмелева «Лето Господне», который, вспоминая постный стол, совсем не находил его скучным, а наоборот, — удивительно радостным. Аппетитный «перечень» героя не ограничивается одним-двумя блюдами — он занимает чуть ли не целую страницу.

 «В передней стоят миски с желтыми солеными огурцами, с воткнутыми в них зонтичками укропа, и с рубленой капустой, кислой, густо посыпанной анисом, — такая прелесть. Я хватаю щепотками — как хрустит! И даю себе слово не скоромиться во весь пост. Зачем скоромное, которое губит душу, если и без того все вкусно? Будут варить компот, делать картофельные котлеты с черносливом и шепталой, горох, маковый хлеб с красивыми завитушками из сахарного мака, розовые баранки, «кресты» на Крестопоклонной... мороженая клюква с сахаром, заливные орехи, засахаренный миндаль, горох моченый, бублики и сайки, изюм кувшинный, пастила рябиновая, постный сахар — лимонный, малиновый, с апельсинчиками внутри, халва... А жареная гречневая каша с луком, запить кваском! А постные пирожки с груздями, а гречневые блины с луком по субботам... а кутья с мармеладом в первую субботу, какое-то «коливо»! А миндальное молоко с белым киселем, а киселек клюквенный с ванилью… А калья, необыкновенная калья, с кусочками голубой икры, с маринованными огурчиками... а моченые яблоки по воскресеньям, а талая, сладкая-сладкая «рязань»... а «грешники», с конопляным маслом, с хрустящей корочкой, с теплою пустотой внутри!.. Неужели и т а м, куда все уходят из этой жизни, будет такое постное! И почему все такие скучные? Ведь всё — другое, и много, так много радостного…» Для столь же радостного ощущения поста мы предлагаем приготовить несколько аппетитных блюд из этого «списка», а также других, не менее вкусных.

 

Постные закуски и основные блюда

Самая популярная русская постная закуска — квашеная капуста. По этому рецепту квашеная капуста будет готова всего через три дня. Из менее распространенных закусок внимания заслуживает хумус – паста из нута, крупного турецкого гороха. Для ее приготовления нут следует замочить на ночь в большом количестве воды, а затем отварить до мягкости и измельчить в блендере, добавив по вкусу растительное масло, черный перец, кунжут, чеснок, и лимонный сок.

Из салатов самыми востребованными на постном столе оказываются винегреты — овощные, грибные или с фасолью. А также легкие витаминные салаты из свежих овощей и фруктов.

Главными источниками белка в пост являются бобовые и грибы — они по праву «вторгаются» во многие основные блюда. Рецепты борща с фасолью, грибной солянки с опятами и грибного бигоса вы можете найти в другой нашей статье. Хорошей альтернативой простым супам может стать суп-гуляш — густой, наваристый и пикантный. Несмотря на свою постную сущность, грибной суп-гуляш не менее вкусен, чем его мясной «родственник» — венгерский суп-гуляш.

 

Рецепт. Грибной суп-гуляш

 

Ингредиенты: 700 мл воды, 40 г сушеных белых грибов, 2 картофелины, 1 луковица, 2 болгарских перца, 2 помидора, 3 зубчика чеснока, 0,5 чайной ложки тмина, 1 чайная ложка молотой паприки, 1 столовая ложка растительного масла, соль и перец чили по вкусу, зелень.

Приготовление. Сухие грибы замочить в горячей воде. Нарезать перец, помидоры и лук. В казане или глубокой сковороде обжарить на растительном масле лук, добавить помидоры и перец, слегка обжарить, затем добавить воду и тушить 5 минут. Добавить нарезанный кубиками картофель и грибы. Варить до готовности картофеля. За 5 минут до готовности добавить в суп измельченный чеснок и растертый в ступке тмин. Посыпать зеленью и подавать к столу.

 

Грибы прекрасно дополняют и вторые блюда, особенно хорошо они сочетаются с крупами — гречкой, рисом и перловкой.

Всегда окажутся к месту на постном столе овощные котлеты. Например, картофельные, главное — выбрать для них качественный картофель и суметь приготовить из него крутое пюре, тогда котлеты легко сформируются и не развалятся при обжарке. Для приготовления постных котлет из других, более водянистых овощей (например, тыквы, или моркови) в овощную массу следует добавить немного манки или муки. При желании любые овощные котлеты можно легко превратить в зразы — их начинка может быть как сладкой (например, сухофрукты), так и несладкой (грибы, овощи). Подавать котлеты можно с различными постными соусами, например, песто.

 

Рецепт. Капустные котлеты

Ингредиенты: 1 кг капусты, 1 луковица, 2 зубчика чеснока, полстакана манной крупы, полстакана муки, небольшой пучок укропа, сухари панировочные, соль и специи по вкусу, масло растительное для жарки.

Приготовление. Капусту нарезать крупными кусками и отварить в подсоленной воде 8—10 минут. Откинуть капусту на дуршлаг, пропустить через мясорубку и очень хорошо отжать. Добавить к капусте пропущенный через пресс чеснок, натертый на терке лук, мелко нарезанный укроп, соль и специи по вкусу. Добавить муку и манку, тщательно перемешать. Сформировать котлеты, обвалять их в панировочных сухарях и обжарить на растительном масле с двух сторон до румяной корочки.

Совет. Для особенного вкуса можно добавить к капустной массе немного каперсов.

Постная выпечка

Чтобы в пост всегда быть при вкуснейших пирогах и пирожках, достаточно знать базовый рецепт постного дрожжевого теста, потому как за постными начинками дело не встанет. Для приготовления дрожжевого теста потребуется 2 чайные ложки сухих дрожжей, полчайной ложки соли, 500 г муки, 250 мл воды и 3—4 ложки растительного масла. С этим тестом можно смело экспериментировать, например, заменив пшеничную муку цельнозерновой или добавив в тесто молотый кардамон (1/4 чайной ложки). Тесто универсально и подходит как для закусочных пирогов (например, с рисом и шпинатом), так и для десертных (фруктово-ягодных).

Придать постной выпечке особенный вкус и аромат может мед, не случайно он входит в большинство рецептов.

 

Рецепт. Медовая коврижка

 

Ингредиенты: 1,5—2 стакана муки, ½ стакана меда, ½ стакана сахара, 1 стакан воды, ½ стакана растительного масла, 2 чайные ложки разрыхлителя, 3 столовые ложки какао-порошка, 1,5—2 чайные ложки пряных специй (корица, кориандр или мускатный орех), варенье для прослаивания.

Приготовление. Соединить сахар, мед и воду и нагреть до растворения сахара. Добавить муку, разрыхлитель, растительное масло, какао-порошок, специи и тщательно перемешать. Должно получиться тесто густоты сметаны. Перелить тесто в смазанную маслом и присыпанную мукой или панировочными сухарями форму для выпечки. Выпекать в разогретой до 200 градусов духовке около 30 минут. Готовой коврижке дать полностью остыть, а потом разрезать на два коржа. Прослоить коржи вареньем.

Совет. Ни в коем случае не следует разрезать коврижку горячей или теплой — она осядет и станет совсем плоской. При желании в тесто можно добавить орехи, изюм или цукаты.

В конце третьей недели Великого поста на Руси было принято выпекать печенье под названием «Кресты». Речь о нем идет и в романе Шмелева: «Кресты» — особенное печенье, с привкусом миндаля, рассыпчатое и сладкое; где лежат поперечинки «креста» — вдавлены малинки из варенья, будто гвоздочками прибито. Так спокон веку выпекали, еще до прабабушки Устиньи — в утешение для поста». Такое «утешительное» печенье можно печь весь пост, и совсем необязательно в форме крестов.

 

Рецепт. Печенье «Кресты»

 

Ингредиенты: 160—180 г муки, 150 г меда, 2 столовые ложки постного масла, 50 г орехов, 3 столовые ложки лимонного сока, тертая цедра одного лимона, щепотка молотого имбиря, чайная ложка разрыхлителя, щепотка соли, горсть изюма.

Приготовление. Для теста: орехи слегка измельчить и смешать с медом. Добавить масло, лимонную цедру, имбирь, хорошо перемешать. Добавить лимонный сок. Всыпать муку, соль, разрыхлитель и перемешать. Должно получиться пластичное, не липнущее к рукам тесто. Тесто размять или раскатать в тонкий пласт и вырезать печенье. Можно нарезать тесто полосками и сделать из них кресты. Выложить печенье на смазанный маслом противень. В серединку каждого креста вложить по изюминке. Выпекать в разогретой до 180 градусов духовке около 10—15 минут до слегка золотистого цвета.

Постные десерты и напитки

Постные сладости — понятие довольно странное. Во всяком случае, определение «постные» к ним подходит только в отношении состава: среди ингредиентов нет яиц, молока и сливочного масла. В остальном же (по виду и вкусу) — это соблазнительные и невероятно вкусные десерты. На нашем сайте вы можете найти рецепты домашнего мармелада, леденцов, морковных рафаэлло, конфет из сухофруктов и козинаков.

Еще в пост можно приготовить полезное и вкусное растительное молоко. Например, маковое или миндальное. Такое молоко можно добавлять в выпечку и десерты, пить просто так или варить на нем каши.

 

Рецепт. Миндальное молоко

 

Ингредиенты: 600 мл воды, 100 г сушеного миндаля.

Приготовление. Миндаль залить большим количеством воды и оставить минимум на 6 часов. Промыть миндаль в проточной воде и снять с него кожицу. Ядра миндаля переложить в блендер, добавить 600 мл воды и пробить. Массу процедить через марлю или мелкое сито. При подаче добавить по вкусу сахар или мед.

Совет. Любители пикантного вкуса могут добавить в миндальное молочко немного молотой корицы или кардамона.

И, конечно же, в пост не надо забывать о таких напитках, как компоты из сухофруктов, морсы и кисели.

 

Рецепт. Клюквенный кисель

 

Ингредиенты: 3,5 стакана воды, 100 г свежей или замороженной клюквы, полстакана тростникового сахара, 2 столовые ложки картофельного крахмала.

Приготовление. Ягоды разморозить, промыть, положить в сито и ложкой отжать сок. Выжимки залить тремя стаканами воды, довести до кипения, варить 5 минут, а затем процедить через мелкое сито. В клюквенный отвар всыпать сахар и довести до кипения. Крахмал развести в половине стакана воды и тонкой струйкой, непрерывно помешивая, влить его в кипящий отвар. Довести до кипения, влить клюквенный сок и сразу же снять с огня.