Над бездонною водной гладью Белоликая светлая дева, Разметав золотые пряди, На замшелой коряге сидела. Гребень розовым перламутром Чуть подрагивал в пальцах тонких, Не дождался осенним утром Лес русалочьих песен звонких. - Отчего ты грустна, подруга? Вопрошала её осина. - Я зову желанного друга, Ждёт нас ложе из мягкой тины. - Ты же знаешь, твой друг далече, Ложе делит давно с другою. - Он вернётся, когда под вечер Приведёт коня к водопою. Рассмеялась в ответ осина, Осыпаясь листвой багряной: - Полно, друг твой пестует сына, И другая ему желанна. Затуманили слёзы очи. Раскололся розовый гребень… Минул день. А князь этой ночью Спать не мог – метался и бредил. Слуги князя нашли под утро. Как живой лежал, только бледен, Да отсвечивал перламутром В мёртвых пальцах русалочий гребень. Людмила Шарга Свидетельство о публикации №1806291633

Мавки возрождаются из девственниц, утонувших весной. Мавки очень красивые, но у них зеленые волосы напоминающие спутавшиеся водоросли. Если повернется спиной - видны сопревшие мертвые внутренности Мавки. Особенно активны Мавки в лунную ночь. Тогда плещутся они в воде, заигрывают с припозднившимися юношами, выглядывают из-за деревьев, заманивают юношей вглубь леса. Юноша увидев Мавку теряет рассудок от ее красоты и бежит за ней, а она кричит "Поймай меня!" Как только парень приближается к ней, она исчезает и появляется уже за другим деревом.Есть поверье, если идти ночью мимо болота, озера или реки, где обитают Мавки и встретить одну из них, то та обязательно попросит у вас гребешок или расческу, чтобы расчесать свои волосы. Отказывать мавке бесполезно и даже опасно, так как она может вас просто схватить и утопить в воде. Можно попробовать, как говорится, заговорить ей зубы и убежать, но мавка может вас догнать. Если Мавка заманит юношу и заговорит с ним, ему оттуда уже не выбраться. Но если она его полюбит всей душой, то отпустит его.Тогда сама Мавка перестанет существовать. Мавки живут в лесах вблизи водоемов.

Мавка


Ты красива была до безумия.
Красоту свою гордо несла.
Я увидел тебя в полнолуние,
В эту ночь сотворения зла.

В эту ночь, где тогда не могла уж
Оставаться на месте душа.
Ты, казалось, покинула шабаш –
Я смотрел на тебя, не дыша.

Поманила меня в топь весеннюю –
Засветились, маяча, глаза.
И я понял: дорог нет к спасению,
Нет и тропок, ведущих назад.

И уже, не предвидя хорошего,
За тобой я послушно иду.
Подаётся мне счастье так дёшево,
Что нутром ощущаешь беду.

Ах ты, юность моя бесшабашная:
И не купишь, да и не продашь.
За любовь и погибнуть не страшно.
За любовь всё на свете отдашь.

За тобой, увядая в трясине,
В этой жиже по пояс в грязи,
Я ползу, навсегда обессилев,
И не зная, что дальше грозит.

Красота твоя так и манила,
Всё живое вокруг погубив.
И я крикнул, хлебнув ещё ила:
«Боже праведный, мне помоги!»

И услышал Всевышний молитву
И отвёл чары-путы твои,
По глазам полоснув, словно бритвой,
Лучезарным потоком своим.

Он не понял меня, когда слушал,
Но молитва любого собьёт.
Он спасал мою жизнь простодушно,
Я просил лишь дойти до неё.

И я, плача, искал, где удавка
И просил мне судьбу поменять:
«Покажись мне, желанная Мавка*,
Поклянись, что полюбишь меня!»

Я не рад был такому спасенью,
И ищу тебя – значит, найду.
Ты не спрячешься в топи весенней.
Я иду к тебе, слышишь? Иду!

Николай Угроватый
Свидетельство о публикации №11007046339

Альбом « “Майская ночь или Утопленница”»

Фея Сказка




Мавка


Весь день сегодня над землей творило солнце заклинанья,
плывя сверкающей ладьей к весенней ночи на свиданье.
И вылез мудрый Дух Земли из недр таинственного мрака
и, вперив в солнце глаз угли, от радости весенней плакал,
и слышал он, как гимн Весне трубили журавлей станицы
в бездонной синей вышине, где огненной слезой Денница
сменила солнце, и была она полна печали сладкой,
еще не ведающей зла. К ногам лесной царевны Мавки
луч тонкий месяц обронил в ее зеленые хоромы.
Он сердце Мавки полонил, и – вся – любовная истома,
она шептала как в бреду слова о счастье долгожданном:
- «Ты хочешь Мавку? Уберу я ландышем благоуханным
постелю брачную, и ты возляжешь с Мавкою, прекрасный,
как эти хрупкие цветы, в любови – царь над Мавкой властный!»
но отвечал он: - «Кто со мной так говорит? Тебя не вижу,
не понимаю… Я – слепой, и сердца у себя не слышу,
и ласк не знаю… Жарко мне от рук твоих, от уст горячих
я задыхаюсь как в огне… Там, в лунном царстве, мы иначе
привыкли жить, там мысль одна стремится с мыслью породниться,
оттуда сон и тишина сребром расплавленным струится
на землю скорбную, и в нем – законов вечности познанье.
забвенья счастья мы даем, мы – мудрость неба, мы – молчанье».
Тем больше боль, чем жарче дни. Царевна бедная сгорала
в огне земной своей любви. На грудь к ней часто прилетала
Цикада – слышать сердца речь, развеселить немудрой сказкой,
веселой песенкой развлечь и ласку подарить украдкой.
Цикада знала о любви, Цикада знала все земное,
в ее малюсенькой груди – не сердце – пламя роковое.
И как-то ночью, колдовство свершил над ними Дух Подземный:
взял мед осиный и его влил в старый кубок драгоценный,
и с неба молнии призвал в тот кубок и, шепча заклятья,
в красавца зверя превращал и, кинув в Мавкины объятья,
питьем волшебным напоил обоих допьяна, а кубок
о камни острые разбил. Луч лунный – неподвижен, чуток,
у ложа брачного стоял и на покров благоуханный
всю ночь из глаз слепых ронял то ль слезы, то ли жемчуг хладный…

ВЕСНА



Ярило


Ходит по миру Ярило – бог весенний, бог любви…
Солнце сына одарило лучшим княжеством: земли
был хозяином он мудрым, всех любовию равнял,
синеглазый, златокудрый, всем он равно опалял
сердце пламенем желанным, всюду был желанный гость,
даже если смерти ранней быть предтечей довелось.
Но зато не ведал, дивный, прочной радости земной,
и обманчив был призывный глас его, когда весной
он свирели сладким звуком сердце девичье будил,
жаждой ласки сладкой мукой завораживал, томил.
Полюбила тайно, жарко светозарого певца
дочь царя лесного – Мавка. Как придет он в лес, с лица
его бела глаз не сводит, просит: - «Ночью приходи…»
Месяц на небо восходит, Мавка ждет царя земли:
- «Неужели не пригожа, не понравилась ему?
Ночь настала, отчего же он нейдет?» - Глядят во тьму
Очи Мавкины с надеждой. Ночь проходит, тайн полна.
Кто-то робкий, кто-то нежный притаился у ствола
старой ели: сам – зеленый да косматый, точно ель,
и чуть слышно сладко стонет о любви его свирель.
Возвратился в лес Ярило Мавку лаской одарить.
- «Ночь Купалы наступила», - стали сосны говорить. –
«В эту ночь Ярило Мавку зацелует и к утру
из красавицы русалки обратит, как нас, в сосну.
И уйдет тропой росистой, позабыв, как был любим
нашей Мавкой, как огнистый полыхал Жар-Цвет пред ним,
как ревнивый плакал тайно перелесок за кустом,
и шепталась нежить, в пряном прячась сумраке ночном.
В ризах брачных, златокудрый через год придет опять
к Мавке новой, чтобы чудной лаской насмерть заласкать».


ЯРИЛО

Авторские сказки Даувальдер Валерия Флориановна

Иллюстрации Валерии Флориановны Даувальдер

Кролик

Лунное животное. Как и заяц, живет на Луне и связан со всевозможными лунными богинями и Матерью-Землей. В символике ацтеков Луна - это кролик или заяц. В Китае фигурки белых кроликов изготавливались к празднеству Луны. У индейцев лесистого восточного побережья Америки кролик или заяц - это сказочный хитрец. Символизирует также плодовитость и похотливость, однако в обрядах одеяния из кроличьих шкурок означают послушание и смирение перед Великим Духом. Кролик является также дохристианским символом возрождения и обновления в начале весеннего равноденствия. Эмблема тевтонской богини весны и рассвета Остары или Эастры. Вероятно, название христианского праздника пасхи (Easter) происходит от имени этой богини.



Заяц, как символ

Пасхальный заяц (кролик) символизирует изобилие и плодовитость, так как всем известна способность этого мягкого и пушистого зверька к воспроизводству!
Считается, что зайцы несли светильники Эостры, которая была богиней утренней зари и весеннего плодородия. Корни этой традиции, скорее всего теряются в глубине веков, так как заяц был животным, сопровождавшим Афродиту.



Как существа ночные, кролики и зайцы символизируют луну, а следовательно, смерть и воскрешение. Большинство символических толкований для зайцев и кроликов общие. Они роют норки в земле, отличаются плодовитостью, а потому олицетворяют плодородие и счастливый случай. Животное и быстроногий посланец Гермеса (Меркурия), заяц был также священным животным Афродиты (Венеры) и Эрота (Купидона) - греко-римских божеств любви.
В германо-скандинавской мифологии заяц - эмблема Фрейи и Хольды, богини луны. Саксонская богиня весны с головой зайца Эстра является у британцев источником происхождения пасхального кролика и символизма пасхального яйца как обновления жизни. В иудаизме и христианстве, однако, кролик за свою плодовитость считается нечистым и похотливым животным; кроме того, в христианстве это также символ скоротечности жизни и в то же время усердия в службе.
Американские индейцы и египтяне поклоняются Великому зайцу, которого считают демиургом; в Западной Африке и у народов Карибского бассейна заяц может также олицетворять позитивные черты трикстера. Иероглиф Кролика — это май-янский символ для обозначения Венеры.

Кролик украшал эмблему китайского императора как символ долголетия в силу своей связи с луной. Белый заяц, как страж-защитник животных, олицетворяет божественное начало, а красный - знак счастливого случая и процветания. В китайском зодиаке кролик - символ женского начала и добродетельности. Буддисты воспринимают зайца как символ самопожертвования, поскольку именно заяц предложил себя в пищу Будде, за что и был в знак благодарности помещен на луну. За свою пугливость кролики стали воплощением робости, а порой и трусости. В Средние века кроликов и зайцев считали волшебными существами благодаря их плодовитости; считалось, что ношение лапки (той части, которая вступала в контакт с жизнетворной землей) оберегало от зла и приносило удачу, но в то же время заяц мог быть и приспешником ведьмы.




http://lillyho.livejournal.com/101758.html
http://www.cardcow.com/299156/happy-easter-rabbits-holidays-with-bunnies/

Обряды, обычаи, праздники, - пожалуй, эти понятия неотъемлемы от органической сути восточнославянских народов. Во все времена люди разного звания и состояния старались продолжать, сохранять и передавать традиции своих предков.

Кулич (пасха, паска) - обрядовый хлеб, обязательная принадлежность пасхального стола. Обычай освящения хлеба и угощение им на Пасху имеет как христианские, так и языческие корни.
У славян, как и у других народов, с незапамятных времен существовал весенний языческий праздник в честь пробуждения природы от зимнего сна. С крещением Руси самым главным праздником стала Святая Пасха, отмечаемая в дни весеннего равноденствия и вобравшая в себя много самобытных ритуалов.

Кулич — один из древнейших ритуальных хлебов. Его изготовление посвящалось празднику весны и плодородия. Кулич олицетворял мужское начало. Ему придавалась соответствующая форма. Кулич должен был затвердеть и «подойти», то есть увеличиться в размерах. Если тесто для кулича «падало» – это считалось очень дурной приметой. Верхушку готового кулича покрывали взбитыми белками, на него высыпали семена подкрашенного проса. Рядом клали крашеные яйца. Настоящий русский кулич высокий, имеет цилиндрическую форму.

Б. Кустодиев. Христосование

Священный День - Лельник
22 цветеня.(22 апреля)

Дочь Лады – Леля-Рожаница!
В миг пробуждения земли
Явись, чтобы на свет родиться
Ростки весенние смогли!
На праздник девичий апреля,
На хороводы под луной -
Мы ждем тебя сегодня, Леля -
Богиня юности земной!

С 22 апреля (цветеня) по 10 мая (травеня) отмечается праздник "Красная Горка",

Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).

Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.




Лельник является классическим Празднованием Рода и Рожениц - когда Мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным жертвоприношением в угоду Богине Леле - является дарение цветов.

Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Н. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки.

Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы.

Аналогичные праздники существуют у самых различных народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

БОГИНЯ ЛЮБВИ И ЮНОСТИ - ЛЕЛЯ

У славян была своя богиня юности и любви – Богиня Леля, дочь Лады Богородицы – богини материнства и покровительницы всех славянок. Считалось, что до замужества все юные девушки-славянки находятся под покровительством вечно юной Лели.


Существовал даже особый праздник посвященный Леле – Лельник. В этот день, который по современному календарю приходится на 22 апреля, все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.


Вот примеры любовного и свадебного приворота, которые наиболее эффективны в женские славянские праздники, которым покровительствуют славянские богини.


Любовные чары:

«Река с рекой сливается, роща с рощей срастается, цветок с цветком сплетается, трава с травой свивается. Той травы возьму пучок, заплету цветы в венок, через рощу пронесу, по ручью венок пущу. Унеси вода венок, на сплетение дорог, наделив (Имя) впрок, ликом – вызвавшим восторг».



Свадебный приворот: «На море Океане, на острове Буяне, на Алтаре сидит Царица – Злата Заря-заряница. Нить судьбы плетёт Зарница, добру молодцу явиться – суженным красной девицы. Вяжет узелок Царица – Злата Заря-заряница, (Имя) молодцу рядиться под венец вести десницей – (Имя) красную девицу. Окроплю водой десницу, влагой узелок крепится – добру молодцу томиться, страстной жаждою жениться. Узел развязать не сможет, даже тот, кто кости гложет».


Лельник проводили на природе – выбирали открытое место Красную горку и там совершали обряды. Издали можно было видеть, как девушки в нарядных сарафанах, взявшись за длинные атласные ленты, привязанные к капи Лели, водят хоровод.


«Иногда в празднике, посвященном Лелю, участвовали две девушки, олицетворявшие Леля и Ладу. Вероятно, в данном обряде сохранилось древнейшее представление о том, что богиня плодородия в большинстве мифов как бы разделена на двух персонажей - рожаниц. Отголоски этого мифа сохранились в древнегреческом сказании о Деметре и ее дочери Персефоне. Двойное изображение встречается и на знаменитом сбручском идоле. Исследователи установили, что на нем изображены главнейшие боги славян, среди них и Лада вместе со своей дочерью или помощницей.»


"Леля, Ляля - богиня плодородия, согласно "Синопсису" - вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения, сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной.


Ее день - понедельник. Ее дерево - рябина или береза ("во поле береза стояла, Лели-Лёли стояла"), металл - серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен академиком Рыбаковым в книге "Язычество древних славян".




Богиня руны (Лагуз, буквица «Л») - Леля - почиталась славянами как дочь Великой Матери Лады. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как «ляля» ("дитя, девочка"), «лелеять» и так далее, вплоть до санскритского «лила» - "игра". И сама юная богиня Леля, сестра Яровита, и ее руна связаны со стихией воды, а конкретнее - живой, текучей воды, струящейся в родниках и ручьях.


В нордической Традиции это богиня Силы, которая ведет, - подобно тому, как ведет за собой водный поток. Под разными именами мы встречаем ее в европейских сказках о морской (речной) Деве, в сказаниях о Короле Артуре, где она выступает Девой-хранительницей Святого Грааля и Дороги к нему, в славянских и многих других обрядовых мифах.


В магии руна Лели - это руна интуиции, знания-вне-разума, Силы, ведущей в странствии-поиске, а также - весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.

В германских рунических рядах этой руне соответствует руна Лагуз и, отчасти, Вуньо.


Леля - женское божество, и она - покровительница женщин и молодых дев. Ее просят о суженом. Праздник имеет название "ЛЕЛЬНИК".


Жертвовали ей полевые цветы и травы, водили хороводы вокруг ее чура - выточенной из березы юной богини любви. Участвовали в этом празднике только девушки.


Обычай украшать дома утварь и одежду изображениями птиц тоже восходит корнями к культу Рожаниц. Птицы были посвящены богине Леле, они были её посланницами и слугами, именно птицы приносили на своих крыльях весну, и птицы же легко поднимались из нашего Среднего мира в мир Верхний - недаром они крылаты. Изображения птиц очень распространены в обиходе - это и обычай печь печенье в виде жаворонков к приходу весны и посуда - ковши и братины в виде стилизованных птиц (уток и лебедей), и женские обереги в виде уточки. Пожелание любви, вечной весны - вот что это такое. Какая же женщина откажется от подобного.


Изображать петухов на жилищах и одежде стали позднее. Это - солярный знак, причем, мужской. Петух своим криком будит Ярилу - Солнце, вызывая его в средний мир. Петуха боится нечисть отголоски этой веры существуют и сейчас, например, вампиры и живые мертвецы исчезают после "третьих петухов".


Надо ли говорить, что стилизованные растительные и цветочные орнаменты посвящены богине Леле. С развитием земледелия именно Леля покровительствовала урожаю, а Лада оставалась богиней плодовитости".

БОР (др.-исл. рожденный), в скандинавской мифологии один из богов-прародителей, сын первочеловека Бури (см. БУРИ (бог)), отец Одина

Бёр (Borr или Burr) — в германо-скандинавской мифологии один из асов, сын первочеловека Бури и отец Одина. Упоминается в Младшей Эдде:

«У Бури был сын по имени Бёр, который женился на женщине по имени Бестла, дочери великана Бёльторна; и у них родилось три сына: первый Один, второй Вили, третий Ве».

В германо-скандинавской мифологии ледяной мир возник путем постепенного заполнения льдом хаотической бездны Гинунгагап. Аудумбла, вылизавшая изо льда великана Бури, породившего Бера - отца четвертого поколения небожителей: братьев Одина, Вилли и Ве.

Вар — богиня истины, выслушивает и записывает клятвы людей, мстит нарушителям клятв и обещаний.
Ве — сын Бёра, брат Одина.
Вёр — богиня всеведения. Она очень мудра и ничто не может укрыться от её проницательности и интуиции.(Асы)

Бер (он же Бёр и Бор) — божество из скандинавской мифологии, дух, именем которого затем стали называть медведя.

Бор был божеством, как–то связанным с медведем (тотемически?), который почитался или, как минимум, был известен, среди скандинавов, немцев и славян. В дальнейшем его имя стало использоваться в значении "медведь" у германцев (Bar, Bear) и скандинавов (Bjorn). У славян оно использовалось, но позже было вытеснено эвфемизмом "медведь", при этом корень сохранился в слове "берлога".

В разных формах (ведмидь, недвед, барлог, брллог) они встречаются среди разных славянских языков. Значит, эти слова использовались еще в праславянском языке, задолго до появления викингов и их богов.

Священным животным большинства славянских племён был медведь, тайное имя которого – Бер (отсюда происходит и слово «берлога» - логово Бера) нельзя было славянам произносить вслух. (языческий "Круг Бера")

Берендей:
Представитель племени берендеев.
В славянской языческой мифологии — колдун-оборотень, оборачивающийся бурым медведем.
Мифический царь в русской литературе.

http://www.russianskz.info/society/68-snegurochka-...yanax-slavyanax-i-tyurkax.html


Бора - Верховное Божество Гипербореи.

"Бор" в древнейшие времена был главным из старейших арийских богов! В Афганистане (древней стране ариев) до сих пор указывают на священную гору "Тора-Бора". Судя по старейшим германским легендам, "Тор" был богом грома и молнии (как Зевс, Юпитер, Перун...), а "Бор"— самим Творцом Вселенной! Причем дети его - "бури" (Один, Гойнир, Лодьюр) создали в этой Вселенной огражденный рай - землю "Митгард" (А.Н. Веселовский. СОРЯС, вып.6,с.23).

"Боревит" был западно-словенским богом и до ХII века в Коренице в особом храме стоял его священный пятиглавый идол (Шеппинг., Там же). Что символизировали его главы — неизвестно.

У древних греков "Бор" каким-то образом превратился в ледяного "Борея" — северного бога-духа ветра. Борею был даже поставлен особый храм на реке Исиссе.

http://www.voskres.ru/architecture/kudr2.htm

БОР, СВЯТОБОР - бог лесов, боров, покровитель охоты. Лешие - его слуги. Лешие есть в каждом лесу, а Бор - один хозяин над всеми славянскими лесами, ростом выше деревьев. Одежда его зеленая и украшена мхом, ветками, хвоей.



На Слив Мис стоит аккуратный ряд дольменов. Они стоят между двумя священными метеоритными камнями с надписями, сделанными огамом, как считается, посвященными милетской богине Скоте, которая, не исключено, похоронена там, или, как пишет в "Дольменах Ирландии" Борлаз, они посвящены "Бере, королеве, которая пришла из Испании". Но Бераи Скота, по-видимому, тождественны, поскольку милеты явились из Испании. Бера известна также как Ведьма из Беары.


Бери-Бера -
В грузинской мифологии у горцев Восточной Грузии (Мтиулети, Гудамакари) антропоморфное божество, покровительствующее урожаю и способствующее плодовитости животных и росту населения. Бери-Бера — один из персонажей аграрных календарных праздников. Во время предновогоднего ритуала старший из мужчин, олицетворяющий Бери-Бера, являлся в дом, оседлав шест (бербера), с приветствиями и пожеланиями.

Берика - в грузинской мифологии - божество плодородия.
Берика представлялся как зооморфное божество - чаще всего, в облике черного козла.
Берика был главным персонажем весеннего аграрного праздника плодородия и возрождения природы, который назывался Берикаоба. Участники этого праздника надевали козьи или овечьи шкуры, привязывали себе копыта и рога, а также красили лицо в чёрный цвет или надевали чёрную войлочную маску.

Барбале (Барбаре, Бабале) (у сванов - Бабар, Барбал, Барбол)- в грузинской мифологии - богиня, олицетворяющая солнце, покровительница плодородия.
Барбале в основном почиталась как покровительница женского плодоносящего начала. По народным представлениям, Барбале обеспечивала изобилие продуктов земледелия и скотоводства. Ее молили о деторождении, об урожае и приплоде скота. Главный из посвящённых ей праздников в древности совпадал с зимним солнцестоянием. В обрядах, посвящённых Барбале, употреблялись предметы, являющиеся символом солнца. Прослеживаются лингвистические параллели между именем - Барбале - и обозначением в грузинском языке круга, колеса, сверкающего пламени. В имени Барбале проявляется также формальное и семантическое сходство с шумеро-аккадским словом-эпитетом bibbirru - сверкающий луч, сияние.
Барбале почиталась и как целительница, дарующая людям зрение и излечивающая их от головной боли, оспы и других болезней. Но,следует заметить, что согласно верованиям, Барбале также могла насылать на людей бедствия, недуги и смерть.

Сотворение Космоса у кельтов в дошедших до нас источниках не отражено.
Можно выискать лишь глухие намеки или косвенные сведения об их космогонических представлениях. Так, одной из наиболее значительных фигур валлийской мифологии является Старуха из Бере, которой обязаны своим происхождением горы, озера и острова, выпавшие из ее подола. Она семь раз переживала юность с семью мужьями, поэтому потомки ее столь многочисленны, что исчисляются целыми родами. Это явно теллурический персонаж, с подчеркнуто репродуктивной функцией.

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так

Берегиня

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

А вы знали, что Триполи есть не только в Ливии, но и в Ливане и в Греции.

Название «Триполи» (тройной город) получил потому, что вырос из трех слившихся поселков.

Триполье (Триполь) — мст. Киевской губ. и у., при р. Днепре (близ впадения в него р. Стугны и Красной), в 50 в. от г. Киева. В летописях упоминается уже под 1093 г.; сюда бежал Святополк, побежденный половцами. Название села Триполья обусловлено в первую очередь характером окружающей местности – именно здесь сходятся 3 плодородных поля, разделенные реками.

Триполи, может и греческое слово (хотя теперь я уже ни в чем не уверена)
Три поля - что в этом названии греческого?


Трипуры, Троеградья

Трипура – город в Индии ("пур" – в переводе с санскрита – "город")

ТРИПУРА - Троеградье или тройная крепость, тройное ограждение. В брахманах встречаются упоминания о "тройном городе", к-рым боги оградили место жертвоприношения от козней асуров; в ритуале этому мифологич. мотиву соответствовал троекратный обход места жертвоприношения участниками обряда с огнем в руках по кругу прадакшины.



Троада (греч. Trōаs, родительный падеж Trōаdos), древняя область на С.-З. Малой Азии, с В. ограниченная хребтом Ида и его отрогами (на территории современной Турции). Плодородие равнин Т. способствовало высокому развитию расселявшихся здесь племён. Созданное ими в 3-м тыс. до н. э. царство Троя около 1260 до н. э. было уничтожено в результате Троянской войны. В 7 в. до н. э. Т. была завоёвана лидийцами, в середине 6 в. — персами, в 334 до н. э. — Александром Македонским. В 3—2 вв. до н. э. Т. входила в состав Пергамского царства, в 133 до н. э. — в римской провинцию Азия.
Троя (Илион) - главный город земли Троада на северо-западе Малой Азии.

http://anunaki.jr1.ru/news/54-67676.html

УРОЧИЩЕ
1. Естественная граница, природная межа (напр.: река, лес, гора, овраг и т. п.).
2. Участок, местность, отличающаяся от окружающей какими-н. естественными признаками, напр. лес среди поля, болото и т. п.

Урёв — урочище на северном берегу Плещеева озера в Переславском районе Ярославской области России. Место, где река Вёкса вытекает из озера.


Урев(урёв)
влд-прсл. место слияния двух ручьев, речек.

_____
УР
древний город в Двуречье. — один из древнейших шумерских городов-государств древнего южного Междуречья 5-го тысячелетия — IV в. до н. э.

Урос — древний летописный город Великопермского княжества.

Урос — индейская народность в Перу

Урус — река в России, протекает в Республике Татарстан, Оренбургской области, Республике Башкортостан. Бассейн реки Кама.


УРАЙ - город (с 1965) в России, Ханты-Мансийский а. о., пристань на р. Конда

УРАЛ - река в Казахстане
_____
УРАЛ - река в России
_____
УРАЛ - река, впадающая в Каспийское море (Яик)

УРАЛ - горный массив в России
_____

На самом деле, точной этимологии слова «урал» до сих пор нет.

А вот что рассказывает легенда.
«Очень давно жил на свете великан Урал, и были у него две взрослые дочери. Часто спорили они о том, которой из них быть старшей. Решил тогда Урал выпустить до­черей на волю, посмотреть, как они себя поведут, тогда и решить вопрос о старшинстве. Отодвинул великан гранит­ные ворота, и понеслись его дочери по свету. А отец силу да упорство их пытает: то скалу гранитную на пути бросит, то болотцем путь перегородит. И видит отец: та, что на юг побежала, стала не только могучей и выносливой, но и сердцем посветлела, красой да лаской весь край заво­рожила. А вторая стала строптивой и свое­нравной — на скалы бросается, почернела вся, и струи ее стали холодными. Пророкотал Урал: „Не годами прожитыми, а делами сделанными приобретается стар­шинство. Одну из вас за светлую душу люди Агиделью назвали, а другую за нрав суровый нарекли Караиделью. А теперь сливайте воды воедино, и быть Агидели за старшую“. Реки действительно отличаются друг от дру­га и цветом воды и убранством берегов.

http://www.southural.ru/region/152.html
http://sportclub74.ru/rivers/