ИНДРА — - в ведической религии наиболее почитаемое божество, предводитель, царь богов, громовержец и устроитель мира. Индра — бог битв и побед — земных и небесных (хотя порой он терпит поражения, но временные). В космическом плане решающим его сражением является схватка с Вритрой («Преградой») — демоном, олицетворяющим косное и хаотичное начало, препятствующим жизни, движению рек. Для того чтобы бороться с ним и' его побеждать, явлен на свет Индра. У Индры были широкие скулы, светло-рыжие волосы, усы и борода.
Вместе с тем Индре свойственны черты протея-оборотня, способного превращаться в сокола даже в муравья или в конский волос.

Хотя в Индии нет посвященных Индре храмов, его имя постоянно фигурирует в текстах священных книг. Также изображение восседающего на слоне Индры можно встретить во многих вишнуитских храмах.

Прежде чем выйти «а бой с Вритрой, Индра поставил перед богами условие: признать его царем. Они согласились Бог-ремесленник Тваштар выковал для него «громовое копье» (или секиру) Ваджару. Индра осушил три огромных кубка сомы, от чего у него добавилось роста и силы. Пожалуй, прибавилось у него решимости и храбрости: ведь сома — хмельной напиток. Вполне возможно, что его употребляли арии, идя в бой.

Вритра — могучий гигантский змей — горный демон, скрывающийся в ущельях, подобно клубам тумана, имеющий крепости, вооруженный молниями, способный вызвать бурю, град, задерживать течение вод, останавливать рост растений. Несмотря ни на что, Индра одолел врага, обрушив на него ваджру и переломив хребет и распоров брюхо.


Деяния Индры

Индра был любимым сыном Адити, матери богов, самым могучим из ее сыновей. Рассказывают, что он родился не так, как другие ее дети, а необычным путем, при рождении чуть было не погубив свою мать. Едва появившись на свет, он схватился за оружие. Устрашенная необычным рождением сына и его грозным обликом, Адити спрятала Индру; но он явился перед всеми в золотых доспехах сразу после рождения, наполнив собою вселенную; и мать преисполнилась гордости за могучего сына. И он стал великим, неодолимым воином, перед которым трепетали и боги, и асуры. Еще будучи совсем юным, он победил коварного демона Эмушу. Этот демон в облике вепря похитил некогда у богов зерно, предназначавшееся для жертвоприношения, и спрятал его среди сокровищ асуров, что хранились за трижды семью горами. Эмуша уже принялся варить из похищенного зерна кашу, когда Индра натянул свой лук, пронзил стрелою двадцать одну гору и убил вепря Эмуша. Вишну же, младший из Адитьев, унес жертвенную пищу из владений асуров и вернул ее богам. Другим подвигом Индры была победа над Шушной, Иссушителем, рогатым змеем, который откладывал яйца, из коих плодилось зло, и который поглотил небесные воды. Индра убил его и освободил воды, изливающиеся с небес животворным дождем. И еще многих злых и опасных врагов победил Индра своей отвагой и силой. Он стал властелином небесного царства; боги сами просили Брахму поставить его над ними царем. Грозные Маруты стали дружиною Индры. Брат его Тваштар сделал ему золотую колесницу и выковал ему громовое оружие - ваджру. Это несравненное оружие сверкало, как солнце, в деснице Индры и повергало в трепет его врагов.

http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_861.htm

Царство Индры находится на небесах, это — Свар-га («Небо»), райская обитель богов и героев. Столица ее — Амара-вати («Обитель бессмертных»), где возвышается великолепный дворец Индры. В нем бессмертные наслаждаются музыкой и танцами; в парке растут деревья, исполняющие желания, и среди них волшебное дерево с золотой корой, источающее необыкновенные ароматы, которые вызывают состояние блаженства. В свои небесные чертоги Индра приглашает порой смертных героев; сюда попадают души отважных воинов, павших на поле битвы, оставаясь до тех пор, пока не суждено будет им вновь возродиться на земле, воплотившись в новых героев.

Может показаться странным, что в небесных райских чертогах, в потустороннем краю блаженства и безмятежности правит доблестный воин, олицетворение действий, мужской силы, активности, постоянной готовности к битвам.


Индра упоминается в «Книге Велеса», как иной Перунец, бог, устраивающий битвы, знаток Вед, бог мечей и защитник Руси.

"Да святятся имя Индры! Он - бог наших мечей. Бог, знающий Веды. Так воспоем мощь его!» (Род 1, 3:1). «Праотцы.. пошли к краям нашим. И там мы сложили песни наши об Индре и Валу. И стали мы верующими...» (Троян I, 2:4).

"И вот Магура поет песни свои к сече. И эта Птица от Индры изошла, ибо Индра был и пребудет навеки тем самым Индрой, который вместе с Перунам всегда сражается. » (Троян I, 2:11)

"И тут Индра пришел к нам, чтобы мы сохранили свою силу в бою и стали твердыми, чтобы витязи наши одолели, ибо сила наша божеская, и нам не быть побежденными на поле. » (Троян II, 2:8) «И влек нас сын Света Индра от Тьмы » (Троян II, 4:8) "И просили мы в Ясуни, и Индра шел за нами, как шел за отцами нашими на ромеебв Трояновой земле.» (Бус III, 6:3)

http://prichi.net/mif_slav_21.php

Богъ Индра - Бог Звездного Неба,

Бог-Хранитель Мечей Справедливого возмездия.

Бог-Громовержец.
 

Слава Богам и предкам нашим!

Ва́джра (санскр. वज्र, «молния») — оружие бога Индры — скипетр-трезубец.

ИНДРА (санскр. – имя означает, вероятно, Владыка, сила, плодородие), центральный персонаж ведийской мифологии, бог грома и молнии, воитель, покровитель военной дружины, предводитель богов-дэвов в их безначальной войне с демонами-асурами, воплощение воинской доблести и признанный «царь богов», впоследствии один из основных хранителей мира (локапалы), ответственный за восток. Один из братьев-Адитьев. Владеет Ваджрой. Победил демонов Вритру и Бала.
Истоки образа Индры восходят по крайней мере к периоду пребывания индоариев в Западной (Передней) Азии, к середине II тысячелетия до н.э., так как божество Индара было известно еще митаннийским ариям.

В инд. мифологии Ваджра была известна задолго до буддизма как громовой топор бога Индры и ряда других богов.
Ее эпитеты: медная, золотая, железная, каменная, с 4 или 100 углами, 1000 зубцами.
Ваджра может иметь вид диска, а может быть крестообразной.

Ей приписывали способность вызывать дождь и быть символом плодородия.
В буддизме облик Ваджра таков: перехваченный посередине пучок молний с загнутыми концами (известны одинарный, двойной, тройной, крестообр. варианты).

Благодаря важности символического значения Ваджры, этот символ распространился вместе с индийской религией и культурой в остальные части Азии. Ваджра используется как символ и как оружие в Индии, Непале, Тибете, Бутане, Сиаме, Камбодже, Мьянме, Китае, Корее и Японии.



ВАД-ЖРА.
В переводе с санскрита это слово означает одновременно «молния» и «алмаз».
Ваджра представляет собой палицу либо скипетр и символизирует прочность и неуничтожимость.
Она может интерпретироваться в качестве одного из образов мировой оси, фиксируя воздействие верхнего мира на нижний.

Идеи, которые были связаны с термином ваджра у буддистов ранней Ваджраяны нашли свое отражение в тибетском эквиваленте для слова ваджра, т.е. "рдо-рже": "рДо" означает "камень", "рЖе" – "учитель".



Во многих источниках дордже ассоциируется с символом свастики.

В индийской традиции знак свастики символизирует рождение огня из перекрещенных прутьев арат. Знак свастики четко просматривается на древних предметах, найденных в долине Инда. Свастика является ранним прототипом "несокрушимого орудия" (ваджры, по-тибетски дордже).



Если рассматривать всю композицию целиком, то можно сказать, что в ведической традиции ариев Индостана, этот символ был устойчивым знаком победы, изображением волшебного непобедимого оружия, сокрушающего зло - «ваджра», которое традиционно изображается двумя способами.


Наиболее распространенным средневековым мотивом орнамента восточных тканей была «ваджра», ошибочно принимаемая европейцами за лилию. Если вы внимательней посмотрите на правый образец – ясно увидите счетверенную, крестообразную ваджру. Кто бы мог подумать…

На представленных ниже монетах разных стран средиземноморского региона, датированных от 500 до 200 лет до Р.Х. хорошо видно молнию-ваджру. Подобных монет очень и очень много, это доказывает - в древнем мире все без исключения дееспособные люди прекрасно знали что это такое и понимали значение этого предмета.


Таким образом, получается так, что европейцы забыв свою «молнию», приняли символом власти восточную, да еще посчитав оружие богов цветком лилии.

На левой картинке изображение «лилии» чуть древней, чем правое. Взял я его из книги Похлебкина о геральдике. Похоже это на лилию? Скорее некое устройство.



В разных, славянских традициях существуют разные трактовки эмблемы. Тем не менее, он везде связан с воинами и с битвой. Например, очень похожий знак используют в традиции Запорожских козаков - Спас. Одно из распространённых названий символа «Соколиный удар»


Трезуб (трезубец) - символ Перуна:
Фигуры наверший древнеславянских стягов.
Идентичные символы на поднепровских поясных бляхах


Этот дивайс можно увидеть повсюду, в скульптурах, фресках, на глине и камне, на пальмовых листах и монетах в совершенно разных местах планеты, как будто народы сговорились его изображать или имели какое-то особое пристрастие к этому предмету.


Но ведь для того чтобы что-то изобразить с такой поразительно-повторяемой точностью, это «что-то» надо видеть? Могут возразить, что древние люди могли друг у друга передирать изображения, как сейчас делают двоечники, списывая из тетрадок отличников. Но тогда придется признать что отличниками были троглодиты.

Потому как на петроглифах каменного века также попадаются эти изображения:



Древние люди явно могли видеть это оружие. Это не плод фантазий художников не умеющих изобразить искровой разряд – это нечто материальное. То, что это именно оружие, следует из описания его применения. «Боги» могли с его помощью поражать врагов линейными молниями, но и метали «огненные шары». И судя по всему, дивайс использовали не только для того чтобы поджарить врага на расстоянии.


Ваджра. Чжурчжэни. XIII в.

Устройство всякого хорошего оружия обычно хранится в глубокой тайне , и «молнии» не стали исключением. Современным разработчикам молниевого оружия, (а этим серьезно занимаются), остается только удивляться, как это в технически отсталой Индии в древности сумели наладить промышленное производство ваджр.


Перед нами первое известное изображение Вятского герба на печати Ивана Грозного. (Из учебника «История СССР с древнейших времён» 1983 года под редакцией академика Б. Рыбакова, стр. 183. В Рунете можно найти иные варианты изображения этой печати, все они носят следы ретуши, граничащей с намеренной фальсификацией.)*

Как уже говорилось, обычно его трактуют как натянутый лук со стрелой. Но даже беглый взгляд на этот оттиск вызывает немалые вопросы. Во-первых, форма «стрелы» очень необычна: корпус слишком толстый и напоминает бейсбольную биту, при этом полностью отсутствует непременная принадлежность любой стрелы, – заостренный наконечник. А вот хвостовая часть стрелы хорошо видна и имеет подобающую данному предмету небольшую толщину. Во-вторых, вызывает удивление неестественный для деревянного лука изгиб. Кроме того, если отпустить тетиву, лук распрямится незначительно. Обычные деревянные луки в небоевом положении почти соприкасаются с тетивой. Обратим также внимание на шары, а скорее даже кольца на концах лука, предназначенные для крепления тетивы. Их можно выгнуть только в том случае, если сам лук выполнен из металла, но не из дерева. На изображении данной конструкции есть и другие интересные особенности.**

Объяснить указанные «нелепости» небрежностью гравера 16 века не представляется возможным: люди той поры разбирались в оружии не хуже нас. Кроме того, изображения гербов завоеванных Москвой территорий должны были быть выполнены максимально точно и узнаваемо, так как от лица всех этих земель и царств (ранее самостоятельных) заключались договоры с соседними государствами. В частности, единственный сохранившийся оттиск этой печати хранится в Швеции.

У автора есть несколько неожиданное, но вполне естественное объяснение всем этим странным моментам. На Вятском гербе первоначально был изображен не примитивный деревянный лук, а высокотехнологичное оружие той поры – арбалет! Об этом, прежде всего, свидетельствует характерный для некоторых видов арбалетов изгиб металлической дуги лука. Впрочем, есть другое объяснение сильного изгиба. В отличии от обычного лука, дуга арбалета располагается горизонтально, а потому видна со стороны, что и приводит к видимому неестественно большому изгибу.

Толстая «Стрела» на деле является корпусом (ложем) оружия. Настоящая стрела угадывается поверх корпуса: она небольшой длины, с острым наконечником.

Таким образом, символом Вятской земли был взведённый арбалет – грозное предупреждение о мгновенном и точном ответном ударе.

Материалы с сайтов:
http://arhivar-rus.livejournal.com/152332.html
http://buza.su/viewpage.php?page_id=82
http://www.aribut.ru/forum/15-88-1
http://arhivar-rus.livejournal.com/152750.html
http://batfx.com/index.php?showtopic=1816
http://skygrad.narod.ru/texts/gerb.htm

Большую часть своей истории прежняя Россия не знала голода. «На Руси никто с голоду не умирывал, — говорит пословица. А пословицу сбрёху не составят.(Солженицын А.И.)


При описании исторических событий жизни Руси в IX в., основанных, вероятно, на преданиях и припоминаниях, первоначально почти нет упоминаний о катастрофических природных явлениях. Имеется лишь свидетельство о буре на Черном море в 860 г. Вряд ли народная память не сохранила бы сведений о великих стихийных бедствиях, если бы они принесли великие испытания жителям древней Руси. Тем более, что летописцы отметили голод "в болгарах" под 863 г., землетрясения в Византии в 869 и 876 гг., когда, согласно Никоновскому своду, было разрушено множество "палат" и даже городов. При этом засвидетельствовано, что каждое из землетрясений продолжалось 40 дней. Можно допустить, что IX в. был на Руси весьма благоприятным в климатическом отношении. Вероятно, засухи, дожди и возвраты холодов не губили плоды трудов земледельца. Земля родила обильно. Люди жили богато.

Сохранилось немало сведений об исторических событиях в первой - третьей четвертях X в., но при этом не отмечено ни одного экстремального метеорологического явления в землях Руси. Не исключено, что таких явлений и не было. Об этом можно судить по тому факту, что появление кометы в 911 г. не осталось незамеченным.

Однако о стихийных бедствиях на Руси или вызванных ими экономических потрясениях до 979 г. летописи хранят молчание. Вероятно, это обстоятельство можно объяснить тем, что катастрофических природных явлений на Руси в 901-978 гг. не было вовсе или они случались крайне редко и информация о них в процессе передачи преданий и припоминаний была утрачена. Регистрация экстремальных природных явлений началась в последней четверти X в.

Начинаются в истории рассказы о гибели людей от страшных голодов: в 1023 году в Суздальской земле голод произвел народные мятежи; в 1071 году открылся голод в Ростовской земле.


Первые народные восстания в Суздальской земле и в Новгороде в XI веке.
Восстание смердов в Киеве и Новгороде под предводительством волхвов в 1024 и 1071 годах

в Суздальской земле, и произошло первое в древней Руси известное нам из источников крупное народное восстание. Поводом к нему послужил голод, охвативший в 1024 г. Суздальскую землю и вызвавший в ней "мятеж велик". Во многих местах возникли эпидемии. Древняя русская летопись "Повесть временных лет" сообщает, что простой народ стал избивать "старую чадь", т. е. местную богатую знать, спрятавшую запасы хлеба, и что это восстание сельского люда возглавили волхвы - жрецы старой, дохристианской религии.

Летопись говорит о том, что голод в этом году охватил далеко не все слои населения Суздальской земли. "Старая чадь" не голодала, она держала в своих руках запасы хлеба - "гобино". В древнерусском языке слово "гобино" означало урожай злаков и плодов вообще, но чаще всего этот термин применялся к урожаю зерновых хлебов. Летописец подчеркивает то обстоятельство, что от голода, постигшего Суздальскую землю в 1024 г., страдала только "простая чадь".

Например, как повествуют летописные источники, только в самом Киеве, где в то время проживало около 50 тысяч жителей, с ноября 1092 года до февраля 1093 года был зафиксирован большой мор людей среди всех сословий — 7 тысяч человек, около 15% населения.

Дело в том, что самый голод был вызван не только неурожаем. В летописях, особенно в новгородских, мы не раз встречаем указания на голодание населения. Голод обычно был последствием "безмерных дождей", засух, безвременных заморозков, суховеев и т. п.

Но следует отметить, что такие голодовки, вызванные климатическими условиями, становятся обычными лишь в период с конца XIII до начала XVII в. Что же касается периода до XI в., то, судя по летописи, а также и по данным палеоботаники, палеозоологии, археологии и геологии, климат древней Руси был более теплым, более мягким и постоянным.



Голод и мор "по всей земле Русской". 1230-1233 гг., т. е. перед самым татарским нашествием разразился страшный голод и мор на Руси.
Голод и эпидемия чумы свирепствует в Смоленске, число погибших горожан превышает 30 тыс. человек, город пустет, неому хоронить мертвых. численность населения Руси резко сократилась. Чума уносит жизни князя Смоленского Мстислава Давыдовича и князя Вяземского Андрея Длинной Руки.. Население некоторых городов почти полностью вымерло (Смоленск). Большие потери в людях понесли от голода города северо-восточной Руси, особенно Владимир и Суздаль.
Отголоски «черной смерти» из Европы затронули тогда некоторые русские города, посещаемые иностранцами (в первую очередь Новгород)

Голод пришел на Русь в 1364 и 1370 годах


В 1601-1602 гг. во время тяжелого московского голода по распоряжению
Бориса Годунова в Москву доставлялся хлеб из Малороссии. В течение XVII
в. общерусские голодовки повторяются не менее 10 раз, причем впервые сре-
ди местностей, неблагополучных в продовольственном отношении, выступают
черноземные центральные губернии, Курская, Воронежская, Харьковская, Пен-
зенская, Саратовская.
За два с половиной года - с 1601 по 1603 - по разным данным вымерла треть населения государства Московского. Только в столице, как писал келарь Троице-Сергиева монастыря Авраамий Палицын, из двухсот пятидесяти тысяч ее населения умерло сто двадцать семь тысяч человек. А учитывая то, что в Москву прибывали все новые и новые беженцы, некоторые исследователи называют еще более страшную цифру - 500000. Засуха 1602 года закончилась мокрой и тихой осенью. В Москве, в западных и северных областях есть было нечего. А вот во Владимире и Курске хлеба уродилось столько, что всю Московию накормить можно. Но не везли тамошние бояре, купцы и монастыри хлеб в Москву, "настоящей" цены дожидались. Годунов повелел взять хлеб силой.

Господин Великий Голод

Первое летописное известие о Г. относится к 1024 г., и в течение
следующих ХII-XVI вв. исторические источники отмечают не менее семи голо-
довок в столетие; в XVII и XVIII вв. число это удваивается.
В конце 20-х гг. ХIII в. разорение Руси татарами сопровождалось жестоким трехлетним голодом.
Наиболее подробные сведения дошли до нас о городских голодовках. Не-
урожаи, постигавшие те области, откуда крупные городские центры (Москва,
Новгород, Псков) получали свои продовольственные средства, сопровождались
обычно очень сильным вздорожанием хлеба, иногда в 5 и 10 раз, и население
вынуждено было в поисках пропитания бежать из городов и рассеивалось по
чужим волостям и княжествам. Таковы тяжелые голодовки в Новгороде в ХII и
в XIII вв. (1128, 1215 и особенно годы 1230 и 1231). В последнюю из этих
голодовок, сопровождавшуюся особенно страшной смертностью.

Первая земская продовольственная кампания 1867-68 гг. охватила не-
черноземные северные, а также западные губернии и особенно памятна по
смоленскому голоду. Но уже с середины XIX в. центр голодовок как бы пере-
мещается к востоку, захватывая сначала черноземный район, а затем и По-
волжье. В 1872 г. разразился первый самарский голод, поразивший именно ту
губернию, которая до того времени считалась богатейшей житницей России.
И после голода 1891 г., охватывающего громадный район в 29 губерний,
нижнее Поволжье постоянно страдает от голода: в течение XX в. Самарская
губерния голодала 8 раз, Саратовская 9. За последние тридцать лет наибо-
лее крупные голодовки относятся к 1880 г. (Нижнее Поволжье, часть при-
озерных и новороссийских губерний) и к 1885 г. (Новороссия и часть нечер-
ноземных губерний от Калуги до Пскова); затем вслед за голодом 1891 г.
наступил голод 1892 г. в центральных и юго-восточных губерниях, голодовки
1897 и 98 гг. приблизительно в том же районе; в XX в. голод 1901 г. в 17
губерниях центра, юга и востока, голодовка 1905 г. (22 губернии, в том
числе четыре нечерноземных, Псковская, Новгородская, Витебская, Костром-
ская), открывающая собой целый ряд голодовок: 1906, 1907, 1908 и 1911 гг.
(по преимуществу восточные, центральные губернии, Новороссия).

За вторую половину XIX столетия особою жестокостью отличались голодные годы 1873, 1880, 1883, 1891, 1892, 1897 и 1898 гг.
В XX веке особенно выделялись массовый голод 1901, 1905, 1906, 1907, 1908, 1911 и 1913.

Голод в СССР 1932—1933 годах на территории Украины, Республики Беларусь, Северного Кавказа, Поволжья, Южного Урала, Западной Сибири, Казахстана.
Общее число жертв составило 6—8 млн. человек

Историк В. В. Кондрашин в своей книге, посвящённой голоду 1932—1933 годов:
«В контексте голодных лет в истории России своеобразие голода 1932—1933 годов заключается в том, что это был первый(?) в ее истории „организованный голод“, когда субъективный, политический фактор выступил решающим и доминировал над всеми другими. … В комплексе вызвавших его причин отсутствовал природный фактор, как равноценный другим...

В каком году — рассчитывай,
В какой земле — угадывай,
На столбовой дороженьке
Сошлись семь мужиков:
Семь временнообязанных,
Подтянутой губернии,
Уезда Терпигорева,
Пустопорожней волости,
Из смежных деревень:
Заплатова, Дырявина,
Разутова, Знобишина,
Горелова, Неелова —
Неурожайна тож,
Сошлися — и заспорили:
Кому живется весело,
Вольготно на Руси?
Роман сказал: помещику,
Демьян сказал: чиновнику,
Лука сказал: попу.
Купчине толстопузому! —
Сказали братья Губины,
Иван и Митродор.
Старик Пахом потужился
И молвил, в землю глядючи:
Вельможному боярину,
Министру государеву.
А Пров сказал: царю...
Мужик что бык: втемяшится
В башку какая блажь —
Колом ее оттудова
Не выбьешь: упираются,
Всяк на своем стоит!

Н. А. Некрасов

Праздник Рода и Рожаниц. Осеннее Равноденствие.

8 и 9 рюеня (вересеня) по старому стилю отмечается праздник РОДа (соРОДичей) и Рожаниц, посвящённый урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины.

В этот день приносят требу Роду Все-Держителю и Роду Небесному (Предкам нашим), а тако же прославляют РОД Земной (всех сородичей по Прави живущих): "Богу (РОДу) вовек слава, нам хвала по делам"...

 

СЛАВА РОДУ ВСЕСУЩЕМУ

ВСЕБОГУ ВСЕДЕРЖИТЕЛЮ!

СЛАВА РОДУ НЕБЕСНОМУ

ДА ПРЕДКАМЪ НАШИМЪ!

СЛАВА РОДУ ЗЕМНОМУ

ДА ВСЕМЪ СОРОДИЧАМЪ

ПО ПРАВИ ЖИВУЩИМЪ!

ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!




Хлеб — символ благополучного Лета и Здоровья в Зимнее время

 

На зачине произносят славления РОДу, Ладе и Леле, освещают хлебы каждой семье.

СЛАВЛЕНИЕ РОДА!http://foto.mail.ru/mail/uab17/_myphoto/6.html#7

Род и Рожаницы особливо чтятся во Святодень Свой — 8 вересеня, когда собран урожай.В народе на этот день приходился Праздник Урожая и Благодарения Матери Земли. В земледельческом календаре этот день называли "осенинами" или "оспожинками" и отмечали как праздник урожая. Ведь в это время завершались последние сельскохозяйственные работы, которые должны были обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

С "Осенин" основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего крестьяне заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивалось угощение, на которое собиралась вся семья. Для празднества из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-Сыру-Землю за то что родила хлеб, овощи и фрукты.

 

В 2010 году День осеннего равноденствия выпадает на 23 сентября.

 

РОД И РОЖАНИЦЫ

Род – Един, Природа – Многолика. Род – воплощён в образе Единого Небесного Отца, Природа – во образах Всемногих Матерей-Рожаниц, порождающих (как мать порождает дитя, зачиная его от семени мужа) всё сущее[1].

Три главные Рожаницы Суть:

1) Макошь-Прародительница, Хозяйка Покуты (Судьбы) – породила в седой древности великанов волотов, а тако же всяк живот, сущий на Земле;

2) Лада-Матушка – породила людей;

3) Леля-Дева – породила бестелесных духов (ибо пожелала сохранить навечно свою девичью красу).

Иногда упоминают только двух Рожаниц: Старшую и Младшую, воплощённых в образах Небесных Олених (Лосих). При этом Старшую почитают Прародительницей всех плотских существ, а Младшую – Прародительницей бесплотных духов, родившихся прежде людей.

Рекут тако же: в Начале была лишь Одна Всесущая Матерь Тьма, во Чреве Которой покоилось Золотое Яйцо. Из Яйца вышел Род, и тогда всё сущее начало быть.

 

8 вересеня - Род и Роженицы

После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.

После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.

Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино) и игрищами.

Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето».

Трипольские Рожаницы. Картина украинского художника Виктора Крыжановского
 

8 вересеня - Праздник Лады

Рожаница Мать (Лада) Девушки обращаются к богине, чтобы она послала большой урожай


Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительнице свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников.

В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.

На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба.

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа—сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего солнцестояния. (8—9 сентября по старому стилю) и 22 сентября по новому.

 

Род и Роженицы


Вера народа в эти божества была повсеместна, устойчива и неистребима. Упоминания об этих божествах встречаются во многих древнеславянских рукописях. До наших дней дошла даже календарная дата празднеств и пиров в честь рожаниц — 8 сентября/21 сентября. Чтобы народ признал церковные праздники; Церковь примирилась с "бесовской" трапезой в честь Рода и рожаниц. К сожалению, в дошедших до нас письменных памятниках не раскрывается сущность тогдашних представлений о Роде: "Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным"(Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Харьков, 1916, т. I, с. 153.)

Первое упоминание о Роде и рожаницах — это "Слово святого Григория, изобретено в толцеях о том, како первое Погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят" (для краткости его называют "Слово об идолах"). "...требы им творити великия - роду и рожаницам..."(Затем следует рассказ о том, как культ перешел к египтянам и римлянам"...Артемии, юже нарицаюь род...";
"...Артемиду и Артемиде, рекше роду и рожанице..." и пр.) 

В списке “Слова...” по рукописи Софийского Новгородского собора читаем, что "темъ же богомъ требу кладуть и творять и словеньскыи языкъ: виламъ, и Мокошьи, диве, Перуну, Хърсу, роду и рожаници, упиремъ и берегынямъ, и переплуту, и верьтячеся пьють ему въ розехъ, и огневи сварожицю молятся, и навьмь мовь творять, и въ тесте мосты делають, и колодязе, и ина многа."

В "Вопросах Кирика находим", памятнике словесности XII века: "Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед..."

Упоминают Рода и другие русские книжники. Так, например, рукописный комментарий к Евангелию XV века, «О вдуновении духа в человека», противопоставляет Рода самому христианскому богу:

«То ти не род седя на воздусе мечет на землю груды и в том ражаются дети …
Всем бо есть творец бог, а не род»

По Б. А. Рыбакову эта цитата свидетельствует о первенстве Рода в славянском пантеоне, аналогичном безоговорочному первенству и единству монотеистического бога иудео-христианской традиции.

Ценным свидетельством о значимости Рода и рожаниц является «Слово Исайи пророка, истолковано святым Иоанном Златоустом о поставляющих вторую трапезу Роду и рожаницам".
Это поучение посвящено исключительно культу Рода и рожаниц. Считается, что "Слово Исайи пророка" создано не позже середины XII в., близко по времени к "Слову об идолах". "Слово Исайи пророка" представляет собой сокращенный пересказ 65-й главы Книги пророка Исайи, входящей в Библию.
Смысл создания этого произведения заключался только в том, чтобы обрушить всю тяжесть библейских проклятий на Рода и его двух рожаниц.

Иногда Рода считают божеством, воплощающим единство рода единство потомков одного предка, ограничивая его рамками одной семьи. Порою он рассматривается старшим над рожаницами, но, опять-таки, в пределах только одной семьи или одного княжеского дома. Тем самым принижается роль центрального персонажа славянской мифологии.

По представлениям древних славян, с верой в Рода и рожаниц соединялась идея судьбы, предопределения. Случайности, подстерегающие человека, не могли не поражать его фантазию — тем более, что в первобытном своем состоянии он всецело отдавался матери-природе, и все, что ни случалось с ним, объяснял влиянием добрых или враждебных сил, действующих на него извне. По мнению древних, жизнь, со всеми ее радостями и бедами, уже наперед определялась при самом рождении младенца. На такую связь Рода и рожаниц с судьбою указывает народная поговорка: Так ему на роду написано!

Несомненно, что славянское понятие, обозначенное словом Род, включало в себя идею плодородия, урожая (на это указывают слова с корнем "род" — "рож"). Для славян, занимающихся земледелием, было совершенно естественно сочетать в одном понятии судьбу и урожай, ибо их судьба напрямую зависела от урожая. Поэтому Рода надо расценивать как очень значительное божество плодородия, повелевающее землей.

Рожаниц, очевидно, было две. (Роженица — родимица, родимница, породиха, родиха, родильница, аржаница, рожонка, рожоха.) Именно две "рожаницы"- лосихи (мать и дочь) в сибирских охотничьих мифах, две богини наполняют все трипольское земледельческое искусство. Две богини, мать и дочь, присутствуют и в греческой мифологии: Деметра и Персефона - южная пара, Лето и Артемида — северная пара, к которой близка славянская пара "рожаниц" — Лада и Леля, в свою очередь, сближающаяся с литовской Великой Ладой (Дидис Лада).

Культ рожаниц отличался от остальных языческих обрядов прежде всего своей явностью, открытостью, торжественными пирами в честь богинь, частично замаскированными празднествами Рождества Богородицы. Принявшие христианство русские люди Х1-Х11 вв. все еще, по свидетельству автора "Слова об идолах", устраивали трапезы Роду и рожаницам с соблазняющей всенародностью; в противоположность этому "кладение треб" другим языческим богам производилось тайно.

Во всех христианских поучениях против язычества все славянские божества упоминаются обычно общим перечнем, но Род и рожаницы всегда выделяются особо. К трапезам в честь этих божеств авторы поучений возвращаются повторно. Эти языческие пиры занимали видное место. Рожаничные трапезы особенно тревожили церковников как самое заметное и неистребимое проявление язычества.http://traditio.ru/wiki/Рожаницы_(богини_славян)

 

СЛАВЛЕНИЕ

Мой Род – я часть тебя

Мой Род – я твой потомок

Я Кровь твоя и плоть

Я Разум и душа твоя

Я помню и чту Тебя - Мой Род

ТЫ помнишь и бережешь меня – потомка своего

 

Слава тебе РОД - отец богов и творец Сущего.

Слава Вам – Рожаницы Светлые, помощницы верные отца богов.

Слава тебе СТРИБОГ - дед ветров, жизнь вдыхающий.

Слава тебе БЕЛОБОГ, законотворец.

Слава тебе Велес рассудитель истины, хранитель Удачи.

Слава тебе Макошь, судьбы хозяйка.

Слава ТРИГЛАВУ!

Слава тебе ЛАДА – уклада брачного отрада

Слава ЯРИЛЕ – богу силы пробудившему

Слава ДАЖДЬБОГУ – богу живительной силы

Слава ПЕРУНУ - Богу небесного огня, защитнику Яви.

Слава ХОРСУ - Богу солнечному

Слава ЖИВЕ - богине жизни плодородной

Слава ЩУРУ – Богу кромки межевой

Слава КУПАЛЕ - Богу плодов земных.

Слава КОЛЯДЕ - Богу праздничному.

Слава Вам Светлые! Слава Вам Родные!

Мы Помним Вас! Мы Знаем Вас!

Мы Чтим Вас и Заветы Ваши!

Мы идем дорогами Вашими!

 

ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

 

 

Слава Роду! 

 

Аннотация к книге "К истокам слова. Рассказы о науке этимологии"

Что сказала корова? Как спят слоны? Можно ли открыть окно? И что об этом думает Платон? Вы узнаете ответы, прочитав эту книгу, которая - о научной, народной и детской этимологии, о кальках, дублетах и очень многом другом... Книга в увлекательной, доступной форме рассказывает о науке этимологии в целом и о происхождении отдельных слов и выражений. Автор объясняет, что такое кальки, заимствования и этимологические дублеты, привлекая интересный материал из русского литературного языка и наречий, из иностранных языков. Издание рассчитано на учащихся старших классов, учителей русского языка, студентов-филологов и всех, кто интересуется происхождением слов.

Ю. В. Откупщиков — филолог, лингвист, доктор филологических наук, профессор Филологического факультета СПбГУ. Мастер этимологического анализа, видный специалист в области индоевропеистики, балтийских, славянских и классических языков. С 1971 по 1992 год Ю. В. Откупщиков заведовал кафедрой классической филологии. Более 50 лет преподаёт в стенах Филологического факультета СПбГУ.

Труды

Ю. В. Откупщиков — автор более 200 научных публикаций. Книга «Догреческий субстрат» отмечена 1-ой Университетской премией в 1970 году. Среди других работ: научно-популярная книга «К истокам слова», сборники статей «Opera philologica minora», «Очерки по этимологии», монографии «Карийские надписи Африки» и «Фестский диск: проблемы дешифровки». Дешифровка карийского письма, предложенная Откупщиковым, была практически единодушно отвергнута другими специалистами.

Читать книгу:
http://kieffffff.blogspot.com/2009/05/blog-post.html


Скачать книгу:
http://superlinguist.com/index.php?option=com_cont...:2009-11-23-13-40-10&Itemid=44

Соловки, или Соловейские острова, как говорили в старину поморы, — земля поклонения священному солнцу древних. Неразрешимая, казалось, загадка для академической науки: каким образом за этими островами закрепилось древнее славянское название? Не секрет, что, по убеждению советских ученых, первыми насельниками русского Севера были финно-угорские племена. Хорошим академическим тоном считалось всю многосложную топонимику Севера объяснять из угорских наречий северных дикарей. И вдруг в самом центре этого чисто гипотетического финно-угорского языкового ареала появляются Соловки, от соло или коло — солнце древних арьев.
Конечно, советская и постсоветская академическая школа не зря жевала и жует своим беззубым ртом народный хлеб (впрочем, не столь сытно в последнее время, как того хотелось бы ученым мужам). Находились — да и найдутся — умники, которые с помощью филологической эквилибристики докажут, что Соловки при перестановке фонем (нужное правило, конечно, отыщется) — это древнее финно-угорское слово «Икволос», что в переводе будет, как всегда убедительно, звучать как остров или вода. Простенько и со вкусом.

Соловки
Мифы и топонимика

Версии происхождения слова "Соловки" и "Соловецкий"
"...остров, принадлежащий ранее Словену, Соловью, Волху или Колге.
В старославянском языке птица соловей называется также славий, славик.
В новгородском предании Волх – Волк-чародей, давший название реке Волхов. Он является старшим сыном Словена. Волх, как и Соловей-разбойник, обладает свойством обращаться в разных зверей. Он может "щукой рыбою ходить во синих морях, птицей соколом летать под оболоки, волком рыскать во чистых полях".
В былинах о Вольге имя его отца – змия бывает разным (Всеслав, Святослав, Буслав, Словен и т.п.), но всегда остается основа -слав- (-слов-). Вероятно, Соловей-разбойник и Всеслав – варианты одного имени и мифологического персонажа, восходящего к "слову" (славяне, слава – от "слова", в первоначальном значении "ясно говорящий")

В русском языке существует ряд однокоренных слов – соловей, соловoй (или солoвый), соловцы. Соловая масть лошадей – "желтоватая, со светлым хвостом и гривой" В отношении Соловецких островов крайне интересно слово "соловцы", т.е. барашки на волнах. Здесь читается тот же глубинный семантический слой – неясность, отсутствие определенности в цвете и вообще изменчивость, неуловимость

"Солнцем овеянные" или "Солнцевеющие"


Валерий Демин. В кн.: "Гиперборея - праматерь мировой культуры" (Валерий Никитич Демин (р.1942) - ученый, писатель, д.фил.н. Автор книг по русскому космизму и предыстории России).


Речь идет, конечно же, об известном беломорском архипелаге, знаменитом своими культурноисторическими и духовно-символическими традициями - Соловецких островах. Название Соловки - исконно русское, оно содержит в себе всю ту же корневую основу "сол", уходящую своими корнями в гиперборейскую старину, когда границы между индоевропейскими и неиндоевропейскими языками были более чем размыты. Если топоним "Соловецкие острова" подвергнуть анализу с точки зрения археологии смысла, то этимология наименования самих островов особых сомнений не вызывает: оно образовано от слов "соль","соло","соловей", "солнце". В одной из рукописных Космографий XVII века приводится второе название Мурманского студеного моря (Северного Ледовитого океана) - Соловецкая пучина. Не приходится сомневаться, что и земли посреди и по берегам этой Пучины также именовались Соловецкими (Соловейскими).

Одно из древнейших общеиндоевропейских наименований Солнца - Коло (отсюда и "кольцо", и "колесо" и "колокол"). В древности ему соответствовало языческое солнечное Божество Коло-Коляда Именно от имени древнего Солнцебога Коло-Коляды и возникло название реки Колы и всего Кольского полуострова. Другими словами, Кольская земля - тот же Солнечный край, то есть Соловейская земля."



Новгородцы были первыми славянскими поселенцами на Беломорье. Они принесли с собой сказания, они давали названия многим местам, в том числе и островам. Не исключено, что попавшие на архипелаг посреди Белого моря новгородские поселенцы могли отождествить его с колдовским, змеиным царством Всеслава (Словена) или Волха. Основания для этого у них были – многочисленные лабиринты и прочие неолитические памятники прямо свидетельствовали о том, что это священное для язычников место.


Каменный трон на Русском Кузове - весом около пятнадцати тонн.


Соловецкие острова - Сейд на на архипелаге Кузова.


Знаменитые Соловки были когда-то безлюдными островами на Белом море. Хлеба на каменистой земле не родились. Первые добровольные поселенцы на островах - монахи - начинали монастырское хозяйство с соляных варниц, число которых постепенно достигло пятидесяти с лишним. На соль выменивали зерно и всё необходимое. Название обители Соловки, скорее всего, связано с солью.


Солеварение. Клеймо №23.(Икона "Зосима и Савватий Соловецкие" с 56 житийными клеймами из собрания Государственного Исторического музея)

Значительное место среди промыслов Соловецкого монастыря с первых дней его основания занимало солеварение. В 23-м клейме художник изобразил сцену вываривания соли в условиях примитивной техники XVI века. На берегу озера стоит небольшая варница с полуциркульным входным проемом. Старец -водолив зачерпывает бадьей рассол из колодца и сливает его в деревянный желоб, по которому рассол стекает в отверстие, имеющееся в стене варницы, и затем поступает в црен, подвешенный над огнем внутри варницы. Стоящий справа другой старец выполняет обязанность так называемого "повара". Он поддерживает огонь и мешает вывариваюшийся рассол длинным шестом. Впервые на иконе XVI века мы знакомимся с процессом вываривания соли. Добываемая соль шла не только на монастырский обиход, но служила также предметом торговли.


Отпечаток какого-то гуманоида в районе Сейд-озера.



Сейд - крокодил

http://кп.рф/daily/24197.3/402720/

http://ni-journal.ru/archive/2001/n_2_3_2001/cc54e417/8f611acd/

"Однажды из уст одного своего знакомого году в 1985 в ответ на его знакомство с моими этимологическими подходами я услышал странные рассуждения — о том, что в основе большинства слов лежит корень РА, означающий у древних египтян имя бога Солнца.
Например: КРАСОТА, РАДУГА, ПРАВДА, ПРАВЕДНИК, РАЗУМ, РАССУДОК, ВЕРА, СТРАНА, РАДОСТЬ, РАТЬ, БРАНЬ, РАБОТА, БРАТ, СЕСТРА, ПРАДЕД, ПРАБАБУШКА, ГРАМОТА, ОБРАЗОВАНИЕ, РАСА, РАВЕНСТВО, СПРАВЕДЛИВОСТЬ, и т.д.
Разумеется, все примеры моего знакомого я не запомнил, а данный список привожу на основе работы трех авторов (ХЛЕ, с. 72). Решив, что это шутка моего собеседника, я сдержанно похихикал. Позже я узнал, что это — вовсе не шутка, а цитата из книги Петра Петровича Орешкина

А как же найденный Орешкиным список русских слов, несущих слог РА? Что ж, такой список действительно существует, и он может быть существенно продолжен, однако он передает, так сказать, русскую акустическую реальность, но не реальность смысловую:
рассказ, ураган, гора, дыра, жара, нора, пора, буран, жираф, карась, раковина, грабли, рак, врать и т д.


Но с этих позиций и слог РА есть просто сочетание звука Р и звука А, и тогда не следует говорить о связи слога РА с именем бога Солнца. То есть либо мы встаем на позиции фонологии — и тогда в приведенном Орешкиным списке есть слоги РА, которые ровным счетом ничего не значат, и тем самым никакой этимологии нет, а есть лишь внутренняя рифма (“пРАвда-веРА”), либо мы полагаем, что слог РА есть имя бога Солнца Ра, и тем самым встаем на позиции этимологии и сравниваем морфему с морфемой, но в таком случае в приведенном Орешкиным списке нет ни одной морфемы РА.

Разумеется, есть корень, например. РАД в слове РАДеть, в котором можно выделить очень древнюю инициаль РЪ и финаль ДЪ, однако подобный слог может существовать 1) только внутри современного корня, 2) должен сохранять свой исходный смысл при присоединении других финалей, например, НЪ, ДЪ, ТЪ, КЪ. Этого мы не видим, приняв слог РА за обозначение бога Солнца. Кроме того, такие “слова” праязыка существовали никак не в период бронзы, к которому относится семантика РА как бога Солнца в Египте, а к палеолиту, среднему или даже нижнему.


Между тем, для ряда слов есть более объективный критерий, чем мнение ученых — это картина мира на период создания слов; она была в основном мифологической. Это означает, что 1) слова назывались не произвольно, не по впечатлению от предметов, а по их месту в мифологической картине мира и 2) слова помимо чисто морфологических связей (что делало их принадлежащими к одному гнезду) имели и мифологические, смысловые связи. Это позволяет во многих случаях проверять правильность найденных смысловых значений. Этимологизируя ряд русских слов с опорой на мифологические представления, я смог написать по этому поводу отдельную брошюру (ЧУ2). Так, например, по поводу уже рассмотренного слова СОЛНЦЕ я поступил так: я совршил разбиение современного корня СОЛН на дрвнюю приставку СО и корень ЛЪН, так что формулой данного слова получилось соЛЪНц-е. Затем я совершил операцию “прояснения”, то есть поставил корню ЛЪН в соответствие другой близкий корень той же корнеосновы ЛН, а именно ЛУН в слове ЛУНА, и у меня получилось, что соЛЪНц-е есть “маленькая (значение суффикса -Ц) со-Луна”. Очевидно, что так понималось наше дневное светило в эпоху господства лунного календаря, то есть в палеолите. Само же слово ЛУНа я проясняю через слово ЛОНо — “детородный орган”. Иными словами, Луна — это мать всего живого; подтверждение этого мы находим в ряде мифологий мира, в том числе и в славянской. Кроме того, подтверждением данной этимологии является и рассмотрение слова “лунка”. С одной стороны, “лункой” является любое углубление в земле, как бы “маленькое земное лоно”, с другой стороны, по словообразованию слово ЛУНк-а можно понять как “маленькая луна”. Из этого следует, что Луну наши предки понимали не просто не так, как мы, но и даже не как выпуклое тело, а как отверстие, напоминающее женский орган, на небе. Наконец, известно поэтическое сравнение наиболее красивых и желанных женщин с Луной. Исконный смысл этого сравнения — признание такой женщины наиболее замечательным лоном. Заметим, что женщин с Солнцем не сравнивали, и по-русски у Солнца род не мужской, а средний, как у неодушевленного предмета.

Как видим, на самом деле срабатывает не только мифологический критерий, но и два других — семантика однокоренного слова и семантика поэтической метафоры.

Из таких сравнений, в частности, следует, что слово ЛУНА не было заимствовано русскими у римлян, что подчеркивает и Фасмер, говоря “Это слово не заимствовано из латинского, а также не является церковнославянским элементом в русском, вопреки Брюкнеру” (ФАС, том 2, с. 533). Однако этимология им дана иная: древнепрусское слово “лаукснос” — “светила”, греческое “люхнос” — “светильник” и даже славянское слово “луч”. Таким образом, проводится мысль, что Луна — это светильник. На мой взгляд, однако, корень ЛОН ближе к ЛУН, чем корень ЛУЧ, ибо в корне ЛОН мы имеем одну и ту же корнеоснову ЛН, тогда как в корне ЛУЧ корнеоснова меняется на ЛЧ. Поэтому, помимо мифологического, словообразовательного и поэтического критерия, в силу вступает и число морфологический критерий: тождественность корнеосновы. Не нужно быть этимологом, чтобы признать ясность и точность таких критериев."

В.А.Чудинов

Расшифровка славянского слогового и буквенного письма
http://chudinov.ru/o-neprofessionalnoy-etimologii-russkih-slov

Названье города "Раменское" происходит от старорусских слов "рамень", "раменье", что означает "Участок или полоса леса, окруженная полями".



В памятниках древнерусской письменности начиная с XV века упоминается большое количество деревень, носящих название Рамень и Раменье. То же самое происхождение имеет и подмосковный город Раменское. Своё название все эти населённые пункты получили от слова рамень ‘густой, дремучий лес (обычно еловый)’. Но каково было происхождение самого слова рамень? На этот вопрос ответить очень трудно. Учёные предлагали много различных этимологий слова рамень, но ни одна из них не была признана удовлетворительной.

Попытаемся рассмотреть словообразовательную структуру слова рамень. Из каких морфологических элементов оно состоит? На первый взгляд может показаться, что рам- является корнем этого слова, а -ень- его суффиксом (сравните греб-ень, студ-ень, бред-ень). Так ли это на самом деле?

Среди слов, образованных от рамень, нам известны такие производные, как раменный, раменский, раменье. А вот слова гребень, студень и бредень таких производных не имеют. С другой стороны, слово раменный целиком совпадает по своей структуре с такими образованиями, как каменный и пламенный; топоним (название местности) Раменское формально ничем не отличается от Знаменское, а слово раменье — от древнерусских форм каменье и знаменье.

Но слова камень, пламень, знамя (родительный падеж знамен-и), имеющие одинаковые производные со словом рамень, являются образованиями с очень древним суффиксом -мен-, который можно обнаружить также у слов время, племя, семя, темя и др. Некоторые из этих слов имеют достаточно ясную этимологию: семя — к древнерусскому сhти ‘сеять’, знамя — к знати (в смысле ‘отличать, замечать’; иначе говоря, знамя — это ‘отличительный знак’), пламень и пламя— K полhти ‘пылать, гореть’.

Итак, нам удалось пока установить, что слово рамень образовано с помощью древнего суффикса -мен- и что оно, по-видимому, может быть сопоставлено с каким-то глагольным корнем (сравните семя — сеять, знамя — знать и др.) Но с каким же именно?

В древнерусском и отчасти в современном русском языке сохранились такие слова, как pa-тай ‘пахарь’ (для ясности сразу же отделяем суффикс от корня), ра-ло ‘плуг, соха’, ра-ль ’нива, пашня’, ра-тва ‘пахота’. Все они образованы от утраченного глагола *рати, варианта другого глагола орать ‘пахать’, который до сих пор сохранился в ряде диалектов русского языка. Слово ра-мень также было образовано от глагола *рати, и означало оно когда-то совсем не ‘лес’, а ‘пашню’.



О том, как пашня превратилась в лес.

Как объяснить столь резкое расхождение в значениях слова рамень? Для этого нам необходимо обратиться к фактам древней истории. Когда-то наши далёкие предки занимались подсечным земледелием. Жили они в лесах, а для посевов расчищали более или менее обширные участки леса и обрабатывали их. Каждый из распаханных участков подобного типа стал называться раменью. Со временем земля на этих участках истощалась, и древние земледельцы переходили на новые места, где они опять вырубали и выжигали лес, выкорчевывали пни и распахивали землю. Старые участки постепенно вновь зарастали лесом. Эта заросшая лесом пашня продолжала по-прежнему называться раменью. Постепенно название рамень перешло на лес вообще и даже на дремучий лес.

Следы этого семантического изменения сохранились в диалектах русского языка, где рамень — это не просто ‘лес’, а ‘лес, находящийся по соседству с пашней’. Кроме того, в диалектах сохранилось родственное нашей рамени слово рама ‘пашня возле леса’.

Изложенное этимологическое объяснение слова рамень подтверждается и материалом родственных индоевропейских языков. Например, литовское слово armuo [армýо] ‘пашня’, родительный падеж armens [арьмянс] образовано от глагола arti [áрьти] ‘пахать’ точно так же, как русское рамень образовано от *рати (= орать) ‘пахать’.

Пример с историей слова рамень показывает, какое важное значение в этимологических исследованиях имеет словообразовательный анализ. Он помогает не только установить происхождение неясного слова, но и определить порой совершенно неожиданные пути его семантического развития.

́Юрий Владимирович Откупщиков (советский и российский филолог, лингвист, доктор филологических наук, профессор филологического факультета СПбГУ)

P.S. буквально "рама" на санскрите (कृष्ण - राम) означают "черный, темный" О том, как земля превратилась в солнце

Сенсационные научные данные связи СЛОВА и ДНК человека.

Геном - разумная система. Генетический аппарат это голограмма. А поймут ли учителя школ то, что сказал Петр Гаряев?

Иордан пересохнет к 2011 году

Река Иордан, почитаемая верующими разных конфессий, знаково пересохнет к 2011 году. Такое мнение выразили экологи из организации "Друзья Земли, Ближний Восток" Friends of the Earth, Middle East (FoEME). Сегодня 98% воды из реки забираются властями Израиля, Сирии и Иордании.

Поток реки состоит, главным образом, из канализационных стоков, сельскохозяйственных сливов и воды из солончаков. Если не будут предприняты конкретные действия, Нижний Иордан полностью пересохнет к 2011 году.

В 1847 году капитан американского флота, впервые проплывший по Иордану, описывал сложности навигации через сильные течения и мощные водопады.

Сегодня все, что осталось от Иордана – солончаковый поток шириной в несколько метров, сообщает www.mignews.com.



Но что всего важнее и священнее для всего Христианского мира - это то, что в Иордане, близ Вифавары, принял рабское крещение от руки Иоанна Крестителя Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира. На Иордане же в земле Иудейской крестил Господь и Его ученики (Ин 3:22). "Иоанн, же также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды, и приходили туда и крестились" (ст. 23). Так много великого, священного и достопримечательного представляет река Иордан для всякого Христианина, и сама по себе и по важным событиям, происходившим на оной. Сколько священных воспоминаний от времен патр. Авраама и до времен самого Господа нашего Иисуса Христа возбуждает она в каждой душе Христианской! Сколько и в последующие времена доставлял Иордан, как доставляет даже доселе, и облагорожения духа, и сердечного успокоения, и нравственного настроения каждому благочестивому поклоннику святых мест своим известным течением, чистыми струями своих вод, своими густыми и тенистыми береговыми кустарниками и цветущими растениями, безмолвием окружающей оный дикой пустыни, и самим видом с оного возвышающихся голых восточных гор Аравийских!



Река Иордан исчезает с лица Земли

Река Иордан, в которой, согласно Евангелию, крестился Иисус Христос, может в скором времени пересохнуть. Река страдает от вредных стоков, интенсивного сельскохозяйственного использования ее вод и от последствий затяжного конфликта на Святой земле.

В начале 1960-х годов Иордан переносил из Галилейского озера в Мертвое море 1,3 млрд. кубометров воды в год. По словам экологов, сегодня количество воды, протекающей по руслу реки за год, составляет лишь 10 % от прежнего. По данным международной организации "Друзья Земли на Ближнем Востоке", в обезвоживании Иордана виноваты Израиль, Сирия и Иордания, которые за последние полвека построили немало плотин, каналов и водозаборов для городской канализации.

"Если сейчас же не принять меры, река Иордан исчезнет. Больше половины воды в ней сегодня - канализационные стоки и вода, стекающая с полей", - заявил председатель "Друзей Земли" Мункет Мехьяр.

Обмеление Иордана - источник проблем Мертвого моря, самого соленого водоема на планете. Уровень воды в нем каждый год уменьшается почти на метр, что может привести к полному исчезновению моря через 50 лет. По реке Иордан проходит граница между Израилем и Иорданией, а также Израилем и палестинскими территориями на Западном берегу. По словам израильского директора "Друзей Земли" Гидона Бромберга, арабо-израильский конфликт также плохо влияет на состояние реки, так как каждая из конфликтующих стран старается "забрать себе как можно больше воды". В 1950-х годах Израиль начал откачивать воду из Галилейского моря, а в 70-е - Иордания стала использовать воду главного притока Иордана - реки Ярмук - для орошения своих полей. В настоящее время Иордания и Сирия строят на Ярмуке плотину, которая может привести к полному пересыханию Иордана.