Андрей Клименко

        «В большом художнике заложен зародыш дерзновения. Я - художник со свободной душой. Мое мифотворчество - суровая сказка за пределами холодного ремесленничества. И мудрецы середины никогда не примирятся с метафизикой моих живописных опусов, будут всегда робеть перед патетикой и в примитивном ужасе отворачиваться. Как отворачивались от моего «Финиста Ясного Сокола». И это понятно: ведь финист - это гордый дух, восставший против серой обывательской жизни, против пошлости, лжи, лицемерия и уродливости человеческих отношений. Это дух, жаждущий беспредельной свободы творчества».

Сварог-Прародитель

        Верховный владыка Вселенной, олицетворение и/или имя Бога Рода. К нему славяне обращались через любое Божество, как к прадеду своего рода и родоначальнику Божеств.

        Имя Сварога – происходит от старославянского корня «сва» - небо («свет, свят») и «рог» - символ мужского начала. Сварог – небесное мужское начало, Отец наш Небо – подарил миру всё необходимое для счастливой жизни.

        Сварог сварганил (сварил, сотворил) Землю. По преданиям, он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые Боги и Ратичи — небесные воины. Они издревле зовутся Сварожичи. Мы, славяне, как и наши боги, также наследуем отчество от отца. Недаром во многих летописных источниках наши предки называют себя Сварожичами и Даждьбожьими внуками. Алатырь – это центр мироздания, пуп земли, наделенный различными священными и целебными свойствами. Находится он на чудесном острове Буяне посреди океан-моря.

        Сварог научил людей готовить из молока творог и сыр – священную еду, дар Богов. Верховный владыка создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут предки. Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды взирают на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскр. вода).

        Сварог подарил нам огонь небесный (Солнце – Ра) и огонь земной (огонь домашнего очага), на котором можно приготовить пищу и у которого можно согреться.

        Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы люди могли возделывать землю; боевую секиру и меч, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного питья и пищи. Таким образом, огонь священен, в него нельзя плевать, рядом с ним нельзя вздорить, браниться, и даже думать о плохом!

        День почитания Сварога приходится на 14 ноября (грудня, листопада по славянскому календарю) - Сварожки. Чтят и отца и сына - Сварожича-Огня.

Перун

        Бог Грозы и Молний, Производитель дождей, Бог-Оплодотворитель, Податель пищи. Впоследствии воины выбрали Перуна за молодецкую силу, грозность и мощь своим покровителем, олицетворением княжеской власти и воинской доблести.

        Культ Перуна как Бога войны и оружия возник на Руси с развитием дружинного сословия. Самое известное на Руси святилище Перуна располагалось в Новгороде. Оно было построено в виде колеса с шестью спицами, — громового знака, который издревле присутствует на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна. Идол, посвященный ему, был сделан не из одного материала: стан был из дерева, голова – из серебра, уши и усы – из золота, ноги выкованы из железа, в руках же он держал молнию, покрытую рубинами и карбункулами. Перед идолом горел неугасимый огонь - символ небесного огня. Перуну были посвящены целые леса и рощи.

        Слово «Перун» восходит к эпохе ариев, древнейших предков славян. У нас Перун, а в индийских Ведах - Parjanya=parganya, что есть прозвище Индры («Царя Богов» ведийской мифологии).

        В первые теплые дни весны Перун является со своими молниями, оплодотворяет землю дождями и выводит из-за рассеянных облаков ясное солнце. Его творческою силою пробуждается природа к жизни и вновь созидается прекрасный мир. Не даром слово «парить» означает и «высиживать яйца», а «парунья» – «наседка». Также происхождение слова «пар-ень» напрямую связано с именем Бога.

        В санскрите (язык священных текстов Вед) корень par сохранился в двух производных словах, близких по значению с русскими «пар, парить» – о томительном знойном воздухе перед грозою, преть и парун – жара, зной. Существует также поверье, что когда раздается удар первого грома – надо умыться водою, которая в это время молодит и красит лицо, дает здоровье и счастье.

        Интересна поговорка «после дождичка в четверг». Сегодня она выражает некоторое сомнение. Но возникает вопрос: почему именно в четверг и именно после дождичка? Дело в том, что четверг – день, посвященный Перуну, почитали особенно счастливым, легким для начала всякого нового дела. В этот день люди ожидали грозы в знак того, что сам Перун благословляет его начало. И пословица приобретает новый смысл: «После дождичка в четверг всё обязательно сбудется!»

 

Велес

        Бог Велес (Волос) обладает самым неоднозначным и интересным характером. Он – покровитель диких животных и домашнего скота – «Скотий Бог», отвечает за достаток в семье и во всём государстве. Старинное название казны – «скотница», казначея – «скотник», корысти – «скотолюбие».

        Само имя «Велес» или «Волос» родственно со словом «волосы», «волосатый». Интересно особое название волос, которые растут на голове – «космы». Они почитались нашими предками как антенны, связующие человека с космосом, космическими энергиями, которые поддерживают и гармонизируют его внутренний мир. У мужчин есть свой отличительный признак зрелости и мужественности – борода. «Борода» - это бог Род, богатство Рода, связь с предками, их поддержка и оберег. Неспроста, указ Петра I триста лет назад вызвал столько недовольств и бунтов.

        Также «Велес» связан и с другим древнейшим корнем «вел» со значением «мертвый» (welis – литовск. – покойник). Велес единственный из Богов может перемещаться между мирами Прави, Яви и Нави. Он ведает прошлое, настоящее и будущее. На картине Велес изображён в нашем Явном мире, проезжающим на лютом звере Медведе мимо капища, которое воздвигли ему киевляне. Сегодня мы говорим: «тот, кто знает прошлое, управляет будущим», поэтому корень «вел» означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть». На Руси мудреца, хранителя знаний прошлого называли Баяном (не случайно вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»). Поэтому Велес - одновременно Бог мудрости и поэзии.

        В честь Велеса рядились в звериные маски и тулупы на святки и Масленицу – Комоедицу, отмечаемую в день весеннего равноденствия (22 марта, березозола). Приблизительно в это же время пробуждаются и медведи от зимней спячки, поэтому народ прозвал эти дни Велесовыми.
Существует поверье, что Велес может принимать облик медведя и сражаться с молодцами, дабы они могли испытать свою силушку. А для того, чтобы вызвать Медведя – Велеса на бой, нужно назвать его тайное имя. Сегодня оно сохранилось лишь в названии «Бер-лога», логово Бера. А «медведь» - имя-заменитель, означает «мёд ведающий».

        Соединение этих представлений о Боге дает ключ к пониманию слова «волхв» - это древний жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, наделенный великой мудростью и поэтическим даром.

 

Сон о колеснице Даждьбога         Ночь сиреневой дымкой окутала поле. Янтарным сиянием переливаются тихие воды. Весь мир замирает, и вместе с ним человек забывает о житейских тревогах, начинает жить подлинной, настоящей жизнью; его сердце открывается любви и красоте, он приобщается тайн мироздания. Ночь прекрасна.         Недаром к великому князю Святославу Игоревичу, спящему крепким сном, является Утренняя Заря — шлемоносная дева, выво­дящая колесницу Властелина Солнца — Дажьбога. Силы небесные покровительствуют доблестному русскому воину, кипучая жизнь которого вылилась в непрестанное сражение за Родину.         Грозный и беспощадный к врагам Отечества, краса и гордость Земли Русской, могучий северный владыка Святослав Храбрый освободил восточно-славянские земля из-под ига Хазарского Каганата (965 г.), стерев с лица земли злейшего врага поднимающегося славянства. «Его походы - единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии».         На пути к великим свершениям Солнечный свет, исходящий от огненного щита Солнце-Бога, будет сопутствовать «Дажьбожьим внукам» (так русские воины названы в «Слове о полку Игореве»).         Да, наши далекие предки ощущали неразрывную духовную связь и покровительство Высших сил. Они жили в гармонии со Всем белым светом, почтительно относясь ко всем его проявлениям.         Дажьбог наделяет славян физической силой, здоровьем, мудростью и мастерством. Недаром имя его восходит к санскритскому (древнеславянскому) da («дающий, наделяющий»): он приносит силу света и солнца в дар людям, олицетворяя собою плодородие, живительные силы солнечного света, благодаря которым колосится рожь в поле, текут ручьи по весне, мир цветет и благоухает.         По преданиям, Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу; в его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Также считалось, что Дажьбог хранит земные ключи, которыми замыкает зиму и отмыкает лето; заперев землю на зиму, он отдает ключи птицам, которые уносят их в Вырий-Ирий (небесную страну отцов), а весной возвращают Дажьбогу, чтобы он открыл землю на лето. Вот так красиво, поэтично наши пращуры представляли несменный круговорот времен.         Священными животными «Подателя благ» были волки и лебеди. Праздники в честь Дажьбога – зимние и летние русалии, приуроченные к дням зимнего и летнего солнцестояния. Летний русальный цикл завершал день, когда старики ходили на холмы за селом смотреть, как при восходе «играет Солнце», Сварог своим божественным светом освещает явный мир. В праславянском мифотворчестве Дающий Бог соответствует мифическому царю и родоначальнику Коло (коло=хоро=хоровод=хоромы) – ксаю – «Солнце-царю», по имени которого среднеднепровские пахари именовались сколотами.