СИМУРГЕТИКА ВСТРЕЧИ: ВВЕДЕНИЕ В ПРОБЛЕМУ АЛЬТЕРНАТИВНОЙ ДЕМОКРАТИИ |
Задача данной работы состоит в том, чтобы прояснить некоторые интуиции, касающиеся образа совместного самоосуществления людей, которые появились в ходе многочисленных встреч и рассуждений. Все высказанные в этом тексте идеи существуют по преимуществу в устной форме и лишь частично опубликованы Л.И. Нестеровым [1], [2].
Проблема, которой мы касаемся здесь, состоит в том, что демократия и гражданское общество как формы совместного существования людей содержат в себе ряд явных и неявных изъянов, которые на наш взгляд необходимо рассмотреть и по возможности преодолеть. Мы отдаём себе отчёт в том, что демократия и гражданское общество на сегодняшний день в Казахстане весьма не развиты даже в том виде, в котором мы их уже знаем по опыту других стран и только провозглашаются нами в качестве образа желаемого будущего, а потому и возможные изъяны содержащиеся в этом образе так же не характерны нам. Тем не менее, мы рискуем повторить не только положительный, но и отрицательный опыт в построении демократии и гражданского общества. Более того, мы убеждены, что скорее следует говорить о том, как преобразовать те формы совместной жизни, которые для нас традиционно характерны в нечто иное, более желаемое и удовлетворительное, нежели повторять чужой опыт. В этом смысле план наш таков: рассмотреть тот общественный идеал, который провозглашается в настоящее время как гражданское общество и демократия, а затем предложить для обсуждения иную модель общественного устройства, которая с точки зрения сформулированных нами условий является более предпочтительной. В данном тексте в большей степени речь будет идти не столько о самой модели общественного устройства, сколько об условиях, которые важно, на наш взгляд, было бы соблюсти при движении к новому идеалу. Совокупность этих условий мы и назвали «симургетикой», подчёркивая тем самым методологическую направленность наших рассуждений, а возможным результатом реализации данной методологии мы считаем «встречу» как особый способ осуществления человеческой совместности, альтернативный, в определённом смысле слова, демократии и гражданскому обществу.
Теперь перейдем к первому пункту плана. Мы считаем, что в основании гражданского общества и демократии как формы осуществления власти в таком обществе лежит идея соревновательного самоутверждения особей человеческого рода и их равнопризнанности как итога такого самоутверждения. Равнопризнанность особей означала бы «конец истории» как полную осуществлённость самоутвердительных притязанний всех членов общества. В наиболее полном виде эта идея выражена Гегелем и Кожевым [3]. Но в таком виде финал человеческой истории оказывается довольно жалким, не смотря на полное осуществление желаний человека. В чём тут дело? На наш взгляд всё дело в том, что субъект, стремящийся лишь к самоутверждению и самоудовлетворению не способен на преодоление существования в себе. Такой субъект обречён на самозамкнутость, причём так, что только самоубийство может претендовать на прекращение замкнутости в себе. Но в свою очередь самоубийство лишь иллюзорный выход из себя, поскольку позволяет лишь прекратить существование в себе, а не выйти к другому. Получается, что совместная жизнь людей, устроенная как соревновательное самоуверждение участвующих в этом особей есть лишь попытка занять место другого, вытеснив его собой или отказавшись от экспансивного притязания на место другого, оставаться всем в равнопризнанности на автономию друг друга, что означало бы всё равно оставаться в себе, в самозамкнутости своего частного мирка. Получается, что куда ни кинь, везде клин. Другими словами, ориентация при организации совместной жизни людей на принципы и идеалы классической демократии и при построении т.н. гражданского общества вообще нельзя назвать попыткой построения общества, поскольку не содержит в себе самой возможности его построения, а лишь совокупности сосуществующих в самозамкнутости автономных особей. И здесь стоит задуматься, этого ли мы хотим?
Теперь можно перейти ко второй части плана. Начнём с провозглашения главного нашего тезиса — общее начинается с открытости как главного условия сопричастности, а осуществляется во встрече с другим. Слово «другой» мы предлагаем понимать буквально как «отличный от меня». Значит, встреча с другим означает буквально встреча меня с тем, кто не является мной. Открытость в таком случае мы бы определили как возможность встречи с другим, тогда открытым будет считаться тот, кто способен встретиться с другим, а главным свидетельством или доказательством открытости будет являться событие встречи. То есть, если событие встречи не случилось, то открытость субъекта всегда может быть подвергнута сомнению.
Такой постановкой вопроса, мы сразу снимаем проблему самозамкнутости субъекта. Смысл существования человека не в том, чтобы самоутвердиться или самоудовлетвориться, а в том, чтобы сохранять открытость как возможность встречи с другим. но взамен мы должны решить другой сложнейший вопрос: зачем мне другой?
Зачем человеку другой? В классической постановке вопроса другой служит для того, чтобы признать меня и это признание будет свидетельством моего существования. Кантовская максима о том, чтобы относиться к другому исключительно как к цели может быть истолкована в том смысле, что признание другого есть тем самым признание себя и наоборот. Ведь отношение к другому как к средству уничтожает отношение противопоставления «я-другой», поскольку средство есть продолжение меня. Идея светского гуманизма, реализованная в гражданском обществе, зиждется именно на взаимном признании людей как целей, иначе как самоценностей. Но такой ответ на вопрос о необходимости другого содержит изъян, ведь другой всё равно такой же как я, а значит не совсем другой, другой но не радикально. Такой другой не даст мне подлинной открытости, свободы, наоборот другой человек это как бы моё второе я, а значит знакомое мне либо актуально, либо потенциально. Главное, что мир другого как другого человека или даже как мир многих других остаётся замкнут в своей человечности, а значит в своей несвободе от себя же самого, т.е. снова замкнут.
Итак, другой — это возможность человека открыться, другой — это простор. Свобода есть открытость встрече с другим, а значит другой — это необходимое условие существования меня как свободы, как открытости и не самозамкнутости. Однако, оппозиция «я-другой» таит в себе противоречие, которое ставит под вопрос достижение единства. Классическая демократия так же основана на соревновательном противопоставлении человеческих особей и поддержании такого состояния, когда «я» не сливается с «другим», но она построена на абсолютизации обособленного человека поскольку основана лишь на стремлении людей к самосохранению, самоопределению и самоутверждению, а следовательно общественное единство оказывается лишь средством достижения эгоистических целей, а потому предстаёт лишь как временное состояние. Альтернативный образ демократии должен включать в себя подлинное единство и одновременно подлинное сохранение человеком себя. здесь мы с необходимостью обращаемся к христианскому идеалу нераздельно-неслиянности.
Выше мы отметили, что другой для человека является свободой, простором, однако подчеркнём, что простор как свободное пространство между мной и другим не является лишь средством самосохранения себя. Мы хотели бы указать на иной смысл пространства — пространства как места встречи с другим. другими словами, пространство не только то, что делит (пространство как зазор), но то, что сводит разрозненное, служит условием встречи. В этом смысле, единство многих есть встреча. Встреча — это не поглощение одного другим, это не воцарение одного над многими. Встреча — это совместное самоосуществление, в котором как самоосуществление людей, так и совместность являются двумя взаимообусловленными членами существования, неразрывно связанными друг с другом. Ещё можно сказать, что «встреча» является реализацией идеала нераздельно-неслиянности в совместной жизни людей.
Здесь мы подошли к ключевому месту нашей работы. Достаточно ли сказать, что совместное самоосуществление людей во встрече является сколько-нибудь полным образом человеческого существования? Вынуждены ответить, что нет. Мир людей не выражает собой полноту мира как такового. В нашей модели не хватает мира, в описанном до сих пор образе присутствуют только люди, а этого недостаточно, иначе предложенное нами решение есть не решение, а затуманивание проблемы. Мы утверждаем, что открытость другому является условием существования человека в своей свободе, в незамкнутости на себе, но если «другой» есть только другой человек, то проблема замкнутости человека на самом себе так и останется не решённой, а значит не останется решённой и проблема светского гуманизма и его конкретных выражений в виде классической демократии и гражданского общества — самоценности человека, его замкнутости на себе.
Истинная открытость должна мыслиться как открытость не только другому человеку, но в конечном счёте открытостью на встречу бытию. Другой человек в круге человеческого общения является не только самоцелью, но и воротами в бытие. Дерзнём утверждать следующее: люди обращённые к другим рождают пространство встречи, которое в свою очередь делает возможным восприятие мира. Место встречи таким образом становиться местом впускания и/или высвобождения мира как такового. Другими словами, общественная или совместная жизнь — это не средство и не условие выживания особей человеческого рода. общество как круг людей или круг общения, как место встречи, наконец, — есть место впускания бытия и потому подлинной встречи с бытием как своего главного смысла. метафорическим источником и наиболее близким образом выражения этого является Симург — Царь Птиц из бессмертной поэмы Фарид ат-Дина Аттара [3]. Сюжет поэмы строится вокруг того, что птицы решили найти своего царя. Они пускаются на его поиски и в определённый момент достигают таинственного места — горы Каф, на которой по преданию и живёт царь птиц. Когда тридцать долетевших птиц садятся в круг на вершине этой горы они обнаруживают, что и являются этим царём птиц — Симургом.
Таким образом, симургетика встречи позволяет очертить контуры проблемы построения совместной жизни людей и самоуправления этой жизнью по-новому. Прежде всего, указать на то, что самоопределение и самореализация человеческих особей не более чем тактическая задача, которая превращаясь в стратегическую, обрекает человека на самоценность (идеал светского гуманизма), а значит самозамкнутость существования. Мы хотели бы восстановить образ бытия человека как бытия обращённого, т.е. открытого встрече с другим, а значит свободного и способного к смыслу. Общество — это круг общения, свободное пространство которого, не ристалище для самоутверждающихся особей, а пустота впускания Другого, другого как вечно нового Бытия.
Метки: симургетика встречи сократники демократия |
Радио Симурготрон. Выпуск №2. Часть Б |
Радио Симурготрон - это новая форма симургирования Сократников в виде бесед, которые мы сознательно отказываемся редактировать. Слушайте и вовлекайтесь.
Кстати, это продолжение, а начало здесь http://www.liveinternet.ru/users/2291884/post115729369/
ВНИМАНИЕ НЕНОРМАТИВНАЯ ЛЕКСИКА!
|
Метки: радио симурготрон прикладная симургетика симургирование как практика беседы о высшем благе |
Экспериментируем с новыми формами... |
http://podkazt.kz/users/Simurg/audio
|
Метки: подкаст симургетика |
На 101-ом году жизни... |
|
Метки: клод леви-стросс |
У каждого автора запах особый |
|
|
Готичное слово о Категорическом Вампиративе |
|
|
Индоктринация |
Серия сообщений "Философско-русский словарь":
Часть 1 - a priori
Часть 2 - субстанция
Часть 3 - Благословие
Часть 4 - Эротематика и акротематика
Часть 5 - Индоктринация
Часть 6 - Конкретный
|
Скончался Александр Пятигорский |
|
Метки: пятигорский скончался |
Конец истории. Введение в чтение Кожева. Ч.2 |

Вот уже много дней темы, поднятые Кожевым, висят на моей шее, подобно жерновам. Они давят и лишают просвета. Они беспросветные. Окунувшись в мир кожевской, да и гегелевской философии, я вновь, как когда-то, начал испытывать ощущения, которые ни с чем не спутаешь. Ощущения присутствия ада и перспективы распада сознания в мировом абсурде. Прочитанное у Кожева и Гегеля тяжестью ложилось на мою душу, вызывая гнев и бунт против целой огромной традиции философии. Но я давно в этом бизнесе. И знаю, что нет таких крепостей, которые не брали бы русские батыры! Вынужденно копаясь не одну неделю в кожеско-гегелевском люциферианстве, я буквально измазался в этой пакости. Но это надо было сделать. Если бы меня спросили - "Братан, зачем тебе вся эта жесть?", я бы ответил так: Гегель, в прочтении Кожева, не только радикально повлиял почти на всю современную западную философию, ввергнув её в чудовищное, но и проартикулировал некие важные искушения любой (категорично подчёркиваю - любой) философской мысли, толкующей о человеческом временении и историчности. О каких именно искушениях идёт речь я скажу ниже, по ходу изложения. И ещё кое-что. Обсуждая в кругу друзей-коллег "Введение в чтение Гегеля", я пришёл к выводу, что прочтение Кожевым Гегеля нетривиально до такой степени, что можно ставить вопрос - "какое имеет отношение кожевский Гегель к гегелевскому Гегелю?" Вопрос непростой и нуждается во всестороннем рассмотрении. Но рассматривать его со всех сторон у меня нет ни времени, ни желания. Не это моя задача. Поэтому несмотря на то, что иногда кажется, что сколько гегельянцев, столько и Гегелей, я просто приму интерпретацию Кожевым Гегеля за некую данность и буду исходить только из неё.
Хочу высказать искреннюю благодарность и признательность моим друзьям и коллегам по симургетике - Александру Щербакову и Константину Зайцеву. Без их участия и поддержки, без их понимания с полуслова и творческого, диалогического (а часто и критического) развития идей, предложенных мною, ничего бы у меня не вышло. А Анатолию Анатольевичу Степанову (Великому и Ужасному) выражать благодарность не стану. Потому что он херню какую-то нёс про Гегеля. Впрочем... если бы не гегельянство Толи, то нечто важное я бы тоже не понял. Так что моя благодарность и Анатолию Степанову.
Поскольку в тексте речь пойдёт о вещах жутких для обыденного сознания, то у меня будет большая просьба ко всем: если вы обладаете чувствительной и неустойчивой психикой, то пожалуйста дальше не читайте. Мне ещё не хватало нести ответственность за чужие духовные кризисы! Лови вас потом над пропастью во ржи... Но если вы всё-таки решитесь окунуться вслед за мной в пугающий мир кожевско-гегелевской диалектики, то будьте предельно собраны и мужественны. И да пребудет с нами луч колодезной звезды!
Ну что ж, а теперь, препоясав чресла, попробуем погрузиться в пучину судьбоносной философии Александра Васильевича Кожевникова и Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.
Метки: конец истории кожев гегель |
Лекция 4 Средневековая философия: онтология Грядущего |
Прошлую лекцию мы закончили на пессимистической ноте. Древним людям удалось своим умом представить Всё, но за его пределы они выйти не смогли, поскольку за пределы Всего выходить некуда - древние оказались в ловушке. Так же в ловушке оказываемся и мы с вами мысля Бытие как Всё, то есть мысля мир так, как будто он имеет границы и за его границами ничего нет. В так мыслимом нами мире не оказывается места для нового и он по меньшей мере оказывется скушным, а скука верная спутница бессмысленницы. Но в нём нет места не для такого нового, что мы не видели или чувствовали - в этом смысле мир довольно обширен и на век всякого человека хватает достаточно дивностей, которые он счёл бы новыми для себя, но речь идёт о таком новом, что больше всякого Всё. Это такое новое, которое новое не потому, что оно новое для меня, а новое как таковое, новое как Чудо.
Дело в том, что надеяться на чудо в мире, где всё подчинено установленному распорядку, где у всего есть причина и у каждой причины следствие, невозможно. В таком мире всё предсказуемо, а значит в нём нет неожиданности и ещё это значит, что в нём нет свободы. Тоска, да и только...
Но давайте представим, что мы ошибаемся, что мир это не Всё, а что ещё возможно существование чего-то сверх мира или помимо мира. Это значит, что мы допускаем существование чего-то нового, чего, что нельзя предсказать, а значит это Новое, раз оно не предсказуемо, не подчиняется порядку, по которому устроено Всё. В таком мире, и это несомненно, жить будет не скучно, и это по крайней мере. А раз избывается скука, то к человеку возвращается надежда обрести утерянный смысл существования как следствие обречённости на Всё. Представим себе пожилого человека, в жизни которого уже были (и возможно не раз) любовь к женщине, рождение детей, радость достижений и он при этом считает, что больше ничего нового произойти не может, он уже пережил всё. Скорее всего, как бы такой человек не бодрился, он будет смиренно доживать свой век, обречённый на смерть. И хотя никто из нас не умирал, а значит быть уверенным в собственной смерти не может, то во всяком случае опыт болезни даёт нам представление о немощи, испытываемой пожилыми людьми и о следующим за этим состоянием обречённости и успокоенности. Им не зачем дёргаться, а было бы зачем, так сил нет. И вот древний человек рисуется нам уже обыкновенным стариком и чтобы он ни знал о жизни, о себе и о мире - это всё уже знакомо и неинтересно. Но тут случается чудо, происходит что-то непредсказуемое (Причём я отказываюсь называть что это. Давайте считать, что произошло что-то непредсказуемое, неожиданное.) Наверняка это пробудит в старике надежду, потому что а вдруг все ни так, а вдруг мир - это не Всё?
Так вот, разговор наш дальше пойдёт о таком мировоззрении. С появления этого мировоззрения мы, кстати сказать, ведём современное летоисчесление - нашу эру. Это мировоззрение было присуще иудеям, христианам и мусульманам. В традиционной периодизации истории это время принято называть средними веками, а философское мировоззрение, присущее людям того времени - средневековая философия.
Для удобства, я далее буду излагать идеи средневековой философии в общем, поэтому буду говорить о христианских и мусульманских философах так, как буд-то между ними особых различий нет (иногда их и вправду нет), но при этом не следует забывать, что христианское и исламское вероисповедания существенно отличаются друг от друга. И лишь иногда я буду говорить о различиях философий, когда этих различий не удасться избежать.
Начнём традиционно - с онтологии. Итак, мы должны представить, что мир как всё что есть - это не всё. В том смысле что существует что-то сверх-мирное или помимо-мирное. Но почему мы должны допускать существование чего-то сверх того, что является всем существующим? На это есть несколько причин и некоторые я уже назвал чуть ранее, но не побоюсь ещё раз повторить. Мир понимаемый как Всё бессмысленен, замкнут, несвободен. Потому, либо мы должны смириться с этим, только вслушайтесь: с-мир-иться, либо должны допустить, что в мире возможен смысл, а не порядок, свобода, а не необходимость, открытость, а не замкнутость, будущее, а не только вечное настоящее. Но это можно только допускать, а не утверждать. То есть существование смысла, свободы, открытости мы можем конечно иногда констатировать как наблюдаемый факт, но объяснить мы это с позиций налично существующего мира как замкнутого, несвободного и бессмысленного никогда не сможем. Это возможно только через допущение, повторюсь, чего-то Сверх-мирного. Таким образом, мы допускаем существование Бога. Но лишь допускаем, а не доказываем и в это допущение верим. "Верую ибо абсурдно" - говорил ранний христианский мыслитель Тертуллиан. А что собственно абсурдно? - спросим мы. А то, что истина, добро и красота, свобода, равенство и братство не могут существовать в мире, поскольку мир не совершенен, но то, что совершенство возможно мы верим, поскольку без веры в возможность совершенства всё абсурдно. Таким образом онтология средневековья есть теология.
Но в этом месте мы вынужденны остановиться, поскольку допустив существование Бога, существование Совершенства мы по привычке унаследованной от древних должны бы задаться вопросом, а как устроено Совершеннство, что есть Бог и как он выглядит и т.д. и т.п. Но мы этого знать не можем. Почему? Как мы можем знать то, чего нет в нашем мире во всей полноте Совершенства. В нашем мире есть только отблески Совершенного и мы их способны воспринять, но выйти за пределы мы реально не можем и потому будем обречены отвечая на вопрос о том, как Совершенноство выглядит и устроено во всей своей совершенности сравнивать с тем, что видимо, что существует в наличном, а потому будем неизбежно впадать в ошибочное представление. И мусульмане и христиане остановились в этом месте и... просто запретили себе представлять это, что бы оградить себя от неизбежной ошибки. Мы все хорошо знаем, что изображать Аллаха нельзя - богохульство это! Почему? Потому что неизбежно будем отождествлять Совершенное с несовершенным. Но это верующие люди, а как быть с философами (хотя и философы были тогда верующими)? А философы предложили очень красивый ход - апофатическое богословие. Это таком метод рассуждения о Боге, при котором о нём ничего не утверждается, а только перечисляется то, чем Бог не является. Он не то, не то и не это. И тут мы подходим к Великому Парадоксу: учение о бытии или онтология в прямом смысле не возможны, потому что бытие - это не то, что существует, а то, что должно существовать и существует каким-то неведомым образом - как нечто Совершенное и Неведомое, которое только будет или Грядущее.
Серия сообщений "Лекции по философии":
Часть 1 - Лекции по философии
Часть 2 - Лекция 2 Бытие как всеобщее: космология древних
Часть 3 - Лекция 3 Философия древних: логика и этика героической порядочности
Часть 4 - Лекция 4 Средневековая философия: онтология Грядущего
Часть 5 - Лекция 5 Средневековая философия: выражение Невыразимого
Часть 6 - Лекция 6 Новоевропейская философия: место и сила естества
...
Часть 9 - Лекция 8 Гегель: окончательное освобождение самосознающего Разума
Часть 10 - Лекция 10 Конец истории и конец классической философии: на пороге нового?
Часть 11 - Предисловие к лекциям...
|
Метки: лекции феофана чайника христианство ислам средневековая философия апофатическое богословие новое совершенство грядущее |