С искренностью и настойчивостью  человек  может постигнуть  Бога через все религии.  Бога постигнут вайшнавы,  а также постигнут шакты,  ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане постигнут Его тоже.  Все обязательно постигнут Бога, если они упорны и искренни.

   Некоторые люди находят удовольствие в раздорах,  говоря: "Человек  не может ничего достичь,  если он не  поклоняется  нашему Кришне", или: "Ничто не может быть получено без поклонения Кали, нашей Божественной Матери",  или: "Человек не может быть спасен, если  он не примет христианскую религию".  Это чистейший  догматизм.  Догматик говорит:  "Только моя религия верная,  а религии других ложны". Это плохая позиция. Бога можно достичь различными путями.

   Кроме  того,  некоторые  говорят,  что Бог имеет форму  и  не является бесформенным.  Так они начинают ссоры. Вайшнав ссорится с ведантистом.

   Каждый может правильно говорить о Боге только после того, как он увидит Его. Тот, кто увидел Бога, в самом деле знает, что Бог имеет  форму  и  что Он также является  бесформенным.  Он  имеет многие другие аспекты, которые невозможно описать.

   Однажды нескольким слепым случилось подойти близко к  некоему животному,  которое, как им кто-то сказал, называлось слоном. Их спросили,  на  что похож этот слон.  Слепые начали ощупывать его тело. Один из них сказал, что слон похож на колонну - он касался только  его ноги.  Другой сказал,  что он похож на опахало  - он касался только его уха.  Таким же образом другие,  потрогав  его хвост или брюхо,  дали свои несходные версии о слоне.  Точно так же человек,  который видит только один аспект Бога, ограничивает Бога  только им одним.  Его убеждение таково,  что Бог не  может быть ничем еще.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

М: "Господин, что значит осознание Бога? Что вы имеете в виду под видением Бога? Как человек достигает его?"

   Учитель: "Согласно вайшнавам, искатели и Божьи провидцы могут быть  разделены на различные группы.  Это  правартака,  садхака, сиддха  и сиддха из сиддхов.  Того,  кто только вступил на путь, можно назвать правартакой.  Садхакой можно назвать того, кто уже некоторое время практикует духовные дисциплины, такие как поклонение,  джапа,  медитация  и восхваление Божьего имени и  славы. Сиддхой  можно  назвать того,  кто узнал из  своего  внутреннего опыта,  что Бог существует. Это объясняет одна аналогия, которая приводится в веданте.  Хозяин дома спит в темной комнате.  Некто ощупью  в  темноте пытается найти его.  Он  касается  кушетки  и говорит: "Нет, это не он". Он касается окна и говорит: "Нет, это не  он".  Он касается двери и говорит:  "Нет,  это не  он".  Это известно в веданте как процесс "Нети,  нети",  "Не это, не это". Наконец,  его  рука касается тела хозяина и он восклицает:  "Вот он!" Другими словами,  он теперь осознает "существование" хозяина. Он нашел его, но он еще не знает его досконально.

   Есть другой тип,  известный как сиддха из сиддхов,  "в высшей степени совершенный".  Это совсем другое, когда кто-то говорит с хозяином по-приятельски,  когда кто-то познает Бога очень сокровенно через любовь и преданность.  Сиддха,  без сомнения, достиг Бога,  но "в высшей степени совершенный" познал Бога очень  глубоко.

   Но для того,  чтобы постичь Бога,  необходимо принять одно из следующих отношений: шанта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхур.

   Шанта - безмятежное отношение. Риши древности имели это отношение  к Богу.  Они не стремились ни к какому мирскому наслаждению.  Это  как  искренная преданность жены к  своему  мужу.  Она знает, что ее муж - воплощение красоты и любви, подлинный Мадан.

   Дасья - отношение слуги к своему хозяину.  Хануман питал  это отношение к Раме.  Он ощущал в себе силу льва,  когда он работал для Рамы.  Жена тоже чувствует это.  Она служит своему мужу всем своим сердцем и душой. Мать также имеет немного от этого отношения, как Яшода имела к Кришне.

   Сакхья  - отношение дружбы.  Друзья говорят друг другу:  "Иди сюда  и  садись возле меня".  Шридама и другие  приятели  иногда угощали Кришну фруктами,  которые уже начали есть сами, а иногда вскарабкивались Ему на плечи.

   Ватсалья - отношение матери к своему ребенку.  Это было отношением Яшоды к Кришне.  Жена,  тоже, имеет немного от этого. Она питает  своего мужа самим своим жизненным  соком,  так  сказать. Мать  чувствует  себя счастливой,  только когда ребенок  наестся вволю.  Яшода скиталась с горшком масла в руке,  для того, чтобы покормить Кришну.

   Мадхур - отношение женщины к своему любовнику.  У Радхи  было это отношение к Кришне.  Жена также чувствует это к своему мужу. Это отношение включает в себя все другие четыре".

   М: "Когда видишь Бога, то видишь Его своими глазами?"

   Учитель:  "Бога  нельзя увидеть этими физическими глазами. В процессе духовной практики человек получает "тело любви",  наделенное "глазами любви",  "ушами любви" и т.п. Человек видит Бога этими  "глазами любви".  Человек слышит голос Бога этими  "ушами любви". Человек даже получает половой орган, сделанный из любви".

   При этих словах М.  расхохотался.  Учитель продолжал без раздражения: "Посредством этого "тела любви" душа общается с Богом".

   М. снова стал серьезным.

   Учитель: "Но это невозможно без сильной любви к Богу. Человек повсюду видит только Бога,  когда он любит Его с огромной силой. Это  как человек с желтухой,  который все  видит  желтым.  Тогда человек чувствует: "Я поистине Он".

   Пьяница,  совершенно  пьяный,  говорит:  "Поистине,  я Кали!" Гопи, опьяненные любовью, восклицали: "Поистине, я Кришна!"

   Тот,  кто думает о Боге день и ночь,  видит Его повсюду.  Это как человек, который повсюду видит языки пламени после того, как он некоторое время пристально смотрел на огонь".

   "Но это не настоящее пламя", - промелькнуло у М. в уме.

   Шри Рамакришна,  который мог читать сокровенные мысли человека, произнес: "Человек не теряет сознания, думая о Том, кто есть весь Дух,  все Сознание.  Шиванатх однажды заметил,  что слишком чрезмерные мысли о Боге расстраивают ум.  На это я сказал  ему: "Как можно стать бессознательным, думая о Сознании?"

   М:  "Да,  господин,  я понимаю это.  Это не как размышление о нереальном  объекте.  Как может человек потерять свой  рассудок, если он постоянно удерживает свой ум на Том,  сама природа которого есть вечный Рассудок?"

   Учитель (с удовлетворением):  "Это по Божьей милости ты понимаешь это. Сомнения ума не исчезают без Его благоволения. Сомнения не исчезают без Самопознания.

   Но  человеку  нет нужды чего-либо страшиться,  если  он стал получать благоволение Бога.  Ребенку довольно легко споткнуться, если  он  держится за руку своего отца;  но такого  опасения  не может быть,  если отец сам сжимает руку ребенка.  Человек больше не будет страдать, если Бог, в Своем благоволении, устраняет его сомнения и раскрывает Себя ему.  Но эта милость нисходит на него только после того,  как он взывал к Богу с сильным стремлением в сердце и практиковал духовную дисциплину. Мать чувствует сострадание  к  своему ребенку,  когда она видит его бегающим  вокруг, задыхаясь. Она спряталась, - но вот она появляется перед ним".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

В результате своих сверхчувственных переживаний  Рамакришна пришел  к  определенным  выводам  относительно  себя  и относительно  духовности  в целом.  Его заключения о себе  могут быть сведены к следующему:

   Первое, он был Воплощением Бога, получившей специальное поручение личностью, чей духовный опыт предназначался на благо человечества.  Когда у обычного человека в постоянных усилиях уходит вся жизнь на то, чтобы осознать один или два аспекта Бога, он за несколько лет осознал Бога во всех Его аспектах.

   Второе,  он  знал,  что он всегда был  свободной  душой,  что всевозможные  дисциплины,  через  которые он проходил,  не  были необходимы для его собственного освобождения, но служили единственно для пользы других.  Поэтому термины "освобождение" и "связанность" были не применимы к нему.  Пока есть существа, которые считают  себя  связанными,  Бог должен сходить на землю  в  виде Воплощения, чтобы освобождать их от рабства, - точно так же, как мировой  судья  должен прибыть в ту часть  своего  участка,  где случилась беда.

   Третье, ему открылось знание времени его смерти. Его предсказание об этом в точности исполнилось.

   Его выводы о духовности в целом были следующими:

   Первое,  он был твердо убежден,  что все религии истинны, что каждое учение представляет собой один из путей к Богу.  Он  проследовал  всеми основными путями и все они привели его к одной и той же цели.  Он был первым известным в истории пророком, проповедующим общность религий.

   Второе, три великие системы мысли, известных как дуализм, не-дуализм с ограничениями и абсолютный недуализм - двайту, вишишта-адвайту и адвайту - он воспринимал представляющими три стадии в прогрессе человека к Конечной Реальности.  Они не  противоречат, но взаимно дополняют друг друга и удовлетворяют различным темпераментам.  Для обычного человека с сильной привязанностью к чувствам  подходит  дуалистическая  форма  религии, предписывающая определенный перечень материальных поддержек, таких как музыка и другие символы.  Человек, осознавший Бога, превосходит идею мирских обязанностей,  стремясь быть не привязанным и отдавать результаты  Богу.  Ум может постигать и описывать цепочку  мыслей  и

переживаний вплоть до вишишта-адвайты,  и не далее.  Адвайта, последнее слово в духовном опыте, есть нечто, воспринимаемое только в самадхи,  ибо она превосходит ум и речь. С самой высокой точки зрения Абсолют и Его проявление представляются равно реальными - Имя Господа,  Его Обитель и Сам Господь есть одна и та же духовная Сущность. Все есть Дух, различие существует только в форме.

   Третье,  Шри  Рамакришна  понял желание  Божественной  Матери основать  через него новый Орден,  состоящий из тех,  кто  будет придерживаться  универсальных доктрин, проиллюстрированных  его жизнью.

   Четвертое,  его духовное прозрение говорило ему,  что те, кто родились в последний раз на смертном плане существования,  и те, кто  хоть  однажды  в своей жизни искренно воззвали  к  Господу, должны прийти к нему.

   В  течение  этого периода Шри  Рамакришна  перенес  несколько тяжелых  утрат.  Первой была смерть одного из его племянников по имени Акшой.  После смерти юноши Шри Рамакришна говорил:  "Акшой умер на моих глазах. Но это ни в малейшей степени не взволновало меня. Я стоял рядом и смотрел, как человек умирает. Это походило на то,  как клинок вынимают из ножен.  Я радовался этой сцене  и смеялся,  пел и танцевал при этом. Тело унесли и кремировали. Но на следующий день,  когда я стоял там <указывая на юго-восточную веранду своей комнаты>, я почувствовал мучительную боль по ушедшему  Акшою,  как будто кто-то выкручивал мое сердце как  мокрое полотенце.  Я  изумился этому и подумал,  что Мать преподала мне урок. Я не слишком был озабочен даже своим телом, - еще меньше - телом  родственника.  Но  если такой была моя боль  по  умершему племяннику,  то насколько же сильнее должно быть горе домохозяев при  утрате  своих близких!" В 1871 году умер  Матхур,  а  через несколько  лет  - Шамбху Маллик,  который после  смерти  Матхура заботился  о нуждах Учителя.  В 1873 году умер его старший  брат Рамешвар,  а в 1876 - его любимая мать. Эти утраты наложили свой отпечаток на чутком человеческом сердце Шри Рамакришны,  хотя он и осознал бессмертие души и иллюзорность рождения и смерти.

   В  марте  1875 года,  примерно за год до смерти  его  матери, Учитель встретился с Кешабом Чандра Сеном.  Эта встреча  явилась важным событием как для Шри Рамакришны,  так и для Кешаба.  Учитель  в первый раз вошел в тесный контакт с достойным представителем новой Индии.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Виджой:  "Каким  должно  быть состояние ума  связанной  души, чтобы достичь освобождения?"

   Учитель: "Он может освободиться от привязанности к "женщине и золоту",  если,  по благоволению Бога, он развивает дух строгого самоотречения.  Что такое строгое самоотречение?  Тот, кто имеет только слабый дух отречения, говорит:  "Ладно,  все придет в свое время,  - позвольте  мне сейчас просто повторять имя  Бога".  Но человек,  обладающий сильным духом отречения,  испытывает беспокойство по Богу,  - как мать беспокоится по своему  собственному ребенку. Человек  строгого самоотречения не ищет ничего,  кроме Бога.  Он считает мир глубоким омутом и чувствует себя так,  как будто его собираются утопить в нем.  Он смотрит на своих  родственников как на ядовитых змей,  - он хочет убежать от них.  И он уходит.  Он  никогда не думает:  "Позвольте мне сначала устроить свою  семью - и тогда я буду думать о Боге".  Он имеет  огромную внутреннюю решимость.

   Давайте я расскажу вам историю о строгом отречении. Однажды в одной части страны случилась засуха.  Крестьяне начали прокладывать  длинные каналы,  чтобы провести воду к своим  полям.  Один крестьянин был упорен и решителен. Он поклялся, что не прекратит копать до тех пор,  пока канал не соединит его поле с рекой.  Он принялся за работу. Пришло время для омовения, и его жена послала к нему их дочку с маслом.  "Папа, - сказала девочка, - уже поздно.  Натри  свое тело маслом и  выкупайся".  "Уходи!  - загремел крестьянин.  - У меня сейчас слишком много работы".  Было за полдень,  а крестьянин все еще трудился на своем поле.  Он даже  не думал о своем омовении. Тогда его жена пришла и сказала: "Почему ты не принял своего омовения?  Пища остывает. Ты все преувеличиваешь.  Ты  можешь  закончить остальное завтра или даже  сегодня после обеда".  Крестьянин обругал ее яростно и побежал на нее  с лопатой в руке,  крича:  "Что? Ты в своем уме? Дождя нет. Посевы погибают.  Что будут есть дети?  Вы все умрете с голоду.  Я поклялся  не  думать о купании и пище сегодня,  пока я не  проведу воду на свое поле".  Жена увидела, в каком он состоянии и убежала в страхе.  После целого дня изматывающего труда крестьянину удалось к вечеру соединить свое поле с рекой.  Тогда он сел и смотрел на воду,  текущую с журчанием на его поле. Его ум был исполнен покоем и радостью.  Он пошел домой, позвал жену и сказал ей: Теперь дай мне масла и приготовь мне покурить".  С  безмятежным умом  он  закончил купание и ужин и отправился на  постель,  где храпел вволю. Решимость, которую он проявил - это пример строгого самоотречения.

   Так вот,  там был другой крестьянин, который также рыл канал, чтобы провести воду на свое поле. Его жена, тоже, пришла на поле и сказала ему: "Уже очень поздно. Пойдем домой. Нет необходимости переутомляться". Крестьянин сильно не сопротивлялся, но отложил свою лопату и сказал жене: "Хорошо,  я пойду домой, если ты просишь меня". (Все рассмеялись.) Конечно, этот человек не преуспеет в орошении своего поля. Это случай слабого отречения.

   Как без строгого отречения крестьянин не может провести  воду к  своему полю,  так и без сильного стремления человек не  может постичь Бога. (Виджою) Почему ты сейчас не приходишь сюда так же часто, как прежде?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

В  действительности человек не может помочь  миру.  Бог  один делает  это  - Тот,  кто сотворил солнце и луну, кто вложил  в сердца  родителей  любовь к их детям,  наделил благородные  души состраданием, а праведников и поклонников - возвышенной любовью. Человек,  который трудится для других без всякого эгоистического побуждения - на самом деле делает добро себе.

В вашем сердце спрятано золото,  но вы его еще не  осознаете. Оно покрыто тонким слоем глины. Однажды, когда вы осознаете его, вся  эта ваша деятельность сократится.  После рождения  ребенка, невестка в семье занимается только им одним.  Все что она делает - только  для  ребенка.  Ее свекровь не позволяет  ей  выполнять никаких других домашних обязанностей.

Идите вперед. Дровосек однажды пошел в лес собрать дров. Один брахмачари сказал ему: "Иди вперед". Он послушался наставления и обнаружил несколько  деревьев с сандаловой  древесиной. Через несколько  дней  он  подумал:  "Святой человек  велел  мне  идти вперед. Он не говорил мне останавливаться тут". Поэтому он пошел вперед и нашел залежи серебра.  Через несколько дней он пошел еще вперед и обнаружил золото,  а потом залежи алмазов и драгоценных камней. Через это он стал несказанно богатым.

Через  бескорыстную работу в сердце возрастает любовь к Богу. Тогда,  по Его милости,  человек со временем постигает Его. Бога можно видеть. С Ним можно разговаривать так же, как я разговариваю с вами".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»