Бася_Ведающая (Школа_славянской_магии) все записи автора
Радуница – весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков.
Празднование Радуницы - один из древнейших языческих обычаев почтения Предков - как времени посещения могил. В отличие от других языческих Праздников на Радуницу - утром надлежит трудиться, днём горевать по усопшим, а вечером веселиться. Поэтому, Радуница начинается с ухода за могилами, продолжается поминанием Предков и заканчивается народным гуляньем.
.jpg)
Смысловое значение понятия Радуница связано со словом Рада - означающим Совет, подразумевая тем самым Собрание не только живых, но и поминаемых. Поэтому, немаловажным в этот День является поминание всех усопших Предков. Богом блюстителем Радуницы является Волос и большим Благом в этот День является дождь, ибо эта влага обладают большой целительной силой.
Радоницу ещё называют «навий день», так как усопшие уходят согласно Вед славян в мир Нави (как светлой так и темно).
Об отношении наших предков к смерти можно узнать из "Велесовой книги" :
Смерти мы не боимся, так как сейчас есть жизнь земная, а есть жизнь высшая, вечная. И ту вечную добыть хотим, так как земная против нее ничто. Мы на земле как искры, и те искры исчезнут во тьме, яко и не было нас никогда (то есть наша земная жизнь это всего лишь миг по сравнению с другими жизнями).
Так слава наша пойдет к матери Славе и пребудет в ней до конца концов земных и иных жизней (то есть кроме земной есть иные жизни). Это у нас с вами по свойски - не боятся смерти, потому как мы потомки Славные, и Дажьбог породил нас – корень наш "Корова Земун" (так предки называли нашу галактику из-за молока разлитого в космосе (Млечный путь), то есть по сути мы все дети галактики "Корова Земун"). И вот мы коровичи – и Скифы, Анты, Русы, Борусины и Сурожцы. Так мы с пением идем в небо во Сваргу (Небесный Мир) синию.
Почему праздник называется Радоница?
По одной из легенд, название праздника исходит из имен языческих богов. Так, в народе Радоницу называли Навьим днём, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Именно эти ведические божества, по преданиям, являлись хранителями умерших душ. Для того, чтобы проявить уважение и задобрить их, наши предки приносили в жертву различные дары на погребальных курганах.
Другие же исследователи утверждают, что происхождение названия праздника связано с такими словами как род, родство или же радость. Как раньше считали, в Радоницу не нужно было печалиться и грустить из-за смерти своих близких, а наоборот радоваться, ведь считалось, что в этот день покойники посещают своих живущих на земле потомков.
Так что же раз это праздник поминания усопших предков, то это время печали, слез…? И как день поминания можно было приурочить к фестивалю, где предполагается веселье, песни, игрища и прочее?
Но вот что, в то же время мы читаем у В.Даля собирателя народных пословиц, поговорок, фольклора: «На Радуницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером скачут (пляшут)». А вот еще поговорки: «Веселы песни о масленице, а веселей того о Радунице», «Веселая масленица — бесстыдная горе-пьяница, а гульливая Радоница — светлой радости приятельница».
Так, несмотря на поминальный характер, Радуница считалась веселым и радостным праздником.
Радуница (Ра́дони́ца, Радуне́ц, Ра́довни́ца, Ра́дошница (сев.-вост.-рус., зап. по Далю), Радуніца, Ра́данiца, Ра́дынiца (белоруск.), Радаўнiца (смол. по Мурко) — древний весенний языческий праздник восточных славян.
Этимологически слово Радоница восходит к корню рад- (радование, радость). Ведь праздник связан с весенним пробуждением природы, открытием неба – чему люди искренне радовались.
Открывались небо и земля весной, возвращались перелетные птицы, а вместе с ними спускались из небесного Ирия или поднимались из-под земли, мира нижнего, души усопших предков. И люди приветствовали их как живых, только невидимых, благодарили их за помощь «с того света», или просили о помощи и благословении.
На Радуницу издревле на могилы прадедов приносили вино и поминальную еду (кутью, яйца, блины и пр.) и питье (пиво, брагу), устраивали причитания а затем и игрища (игры, песни и пляски).
В связи с поминанием предков и посещением мест их упокоения есть и другие названия этого праздника — Навий день, Могилки, Гробки.
Первоначально в древности праздник, видимо, отмечался не один день, а дня в три. Что и отразилось в поговорке про Радуницу: «На Радуницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером пляшут». В первый день проводили обряды, связанные с почитанием Матери-земли, что дает последний приют усопшим людям и заклинанием будущего урожая. Древние земледельцы верили, что умершие предки, похороненные в земле, способны повлиять на будущий урожай, а значит и на благополучие и достаток живых потомков.
Эти древние представления о связи предков с урожаем отразились в и ныне живущих поверьях: «Вывози навоз в родительскую, хлеб уродится» и так далее. Во второй день предков поминали и оплакивали, призывая, а на третий день, уже встретив, «совместно с ними» уже праздновали весну.
Весенние празднества в честь предков – это общеславянская традиция, которую восприняла и поддержала русская христианская церковь. После крещения Руси его стали отмечать, на так называемой Фоминой неделе, в первое воскресенье после Пасхи.
Либо в последующие понедельник или вторник (последнее распространилось особенно) или же и в понедельник и во вторник.
В современные времена Радуница называется Родительским днем, причем имеются в виду не только родители, а вообще родственники, предки. В этот день очень многие посещают могилы своих умерших родственников, прибирают кладбища, жгут собранную листву, траву, мусор, оттаявший после зимы. После приборки угощаются, а остатки еды раздаются желающим.
Как вести себя на кладбище в Радоницу?
Оставлять на могиле еду - это Ведический (языческий) обряд, который не относится к христианству. При этом стоит отметить, что ни в коем случае нельзя оставлять в память об умершем на могиле водку. Это новая традиция, которая была неприемлема для наших предков, так как они не одурманивали себя спиртными напитками.
Как уже упоминалось еду нужно оставлять на могилах, а лучше всего еду так же раздавать беднякам и нуждающимся. Это будет символом того, что даже после смерти усопший может помочь другим людям.
Так же что должно быть на могиле - это зажженная свеча, ведь предки приходят только туда, где есть живой огонь.
Традиции на Радоницу
Как сегодня, так и раньше весь народ собирался на кладбище, чтобы помянуть умерших. Однако если сейчас, приходя к могиле, по традиции все кладут яйцо на могилу, то в древности чаще всего это яйцо зарывали в землю или же разбивали, крошили его и отдавали очищенное яйцо бедным (можно животным).
На могилах устраивали, как и наши современники, богатые трапезы. Однако в отличие от сегодняшних традиций, наши предки после того, как покушали могли вздремнуть, после чего отправлялись домой. Когда же наступал вечер, то как и во все праздники молодые собирались вместе, устраивая веселые гуляния.
Считалось, что в этот день умершие посещают дома живых. Поэтому, чтобы встретить их по всем традициям, наши предки ставили воду на подоконник, а рядом оставляли крошки, зажигали свечи. Когда же все собирались за праздничным ужином, то на столе оставляли три лишних тарелки. Считалось, что это будет служить умершим завтраком, обедом и ужином.
В некоторых регионах Руси, народ на кладбище в этот день не ходил, а оставался дома. Они считали, что в этот день необходимо встретить умерших родственников дома. Предварительно для этого наши предки растапливали баню, оставляли там воду и чистое белье. При этом никому не было положено после этого заходить туда. Все это оставлялось на весь день и ночь. А поутру вся семья собиралась и искала следы усопших.
Одной из самых древних традиций, которая уже позабыта является окликание дождя. Многие старики утверждали, что в этот день должна упасть хотя бы одна капля. А детвора тщательно следила за небом, и как только появлялось облако, то все наперебой начинали кричать:
"Поливай, дождь, на бабину рожь, на дедову пшеницу, на девкин лён поливай ведром!" или "Дождик, дождик! Снаряжайся на показ!"
Когда же начинался дождь, то все умывались "небесной водичкой", свято веря в то, что это принесет счастье.
Также многие хозяйки, после праздничной трапезы, старались оставить еды и нищим.
А девушки, чтобы сохранить молодость умывались дождевой водой через серебряные и золотые кольца, однако при условии, если в Радоницу будет гром.
Приметы на Радоницу
В некоторых регионах на Руси на кладбище ходить было не принято. Однако, такое встречается редко, и все чаще можно было услышать от стариков, что если в этот день не посещать могилки родственников, то после смерти об этом человеке никто и не вспомнит.
Сеять, копать или садить в этот день было плохим знаком, ведь тогда будет плохой и скудный урожай.
Наши предки также верили, что если утром, до обеда на Радоницу идет дождь, а днем и вечером дует сильный ветер, то усопшие беспокоятся, что их не посещают на кладбище. Однако, когда в этот день дождь идет, но погода не ветреная, то это на счастье. Более того, в таком случае обязательно будет хороший урожай.
Раньше говорили: "На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут". То есть, утром все готовили угощения предкам, днем ходили на кладбище, а уже вечером устраивалось гуляние до самого утра.
Гадания на Радоницу
Как мы знаем, девушки не упускали ни единой возможности, чтобы погадать. Так и на Радоницу молодые незамужние девицы собирались вместе и гадали. При этом стоит отметить, что на Радоницу не было определенных ритуалов, скорее девушки использовали те гадания, которые проводили на все святки. Например, девицы пытались узнать судьбу с помощью книги.
Гадание с венком
Весною девушки плели венки из березовых веток, а потом отправлялись к реке, чтобы спустить его на воду. Считалось, что куда поплывет венок, оттуда жених и придет. В случае, если он остановился у берега, то в этом году она замуж не выйдет, если же венок утонул, то быть беде. Многие девицы верили, что в таком случае в скором времени она умрет.
Гадание на березовой ветке
Также одним из самых распространенных гаданий было гадание на березовой ветке. Для этого, незамужние девушки отправлялись в березовую рощу и срывали одну веточку. Затем перед сном они клали её под подушку. Кто в эту ночь приснится, тот и будет её женихом.
Пророческий сон
В древности многие верили, что на Радоницу умершие спускаются на землю, поэтому на родительский день ночью пытались вызвать пророческий сон. Для этого приходили на кладбище и просили родственников прислать вещий сон.
В конце апреля (-квитеня) заканчиваются последние весенние холода и с заходом солнца открывают зачин на травень (май).
Наступает Родоница - 30 апреля. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю:
«Летите, милые деды...»,
ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки.
После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.
С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
Заполночь начинается праздник – Живин день: женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску, очищая место от нечисти и навий. Люди прославляют Живу - богиню Жизни, которая оживляет природу и посылает на Землю весну.
Очищение от навий (духов запредельного мира мертвых и наваждений после долгой Зимы-Морены) происходит пыжками через огонь и хождением по огню.
На Красной горе совершаются игрища и хороводы вокруг ритуального костра – так в форме ритуального обряда воспроизводится миф (сказка) о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь, что для людей соответствует одному из малых солярных годовых циклов круга Прави.
…Верит народ, что Велик Гром Гремучий каждую весну поднимается от долгого сна и, сев на коней своих – сизые тучи, – хлещет золотой вожжой – палючей молоньей – Мать Сыру Землю… Мать земля от того просыпается, молодеет, красит лицо цветами и злаками, пышет силой, здоровьем – жизнь по жилам её разливается… Всё оживает: и поля, и луга, и тёмные рощи, и дремучие леса… Животворящая небесная стрела будит и мертвых в могиле… Встают они из гробов и, незримые земным очам, носятся середь остающихся в живых милых людей… Слышат гробные жильцы всё, видят всё – что люди на земле делают, слова только молвить не могут…
Как не встретить, как не угостить дорогих гостей?.. Как не помянуть сродников, вышедших из сырых, тёмных жальников на свет поднебесный?.. Услышат «окличку» родных, придут на зов, разделят с ними поминальную тризну…
Встают мертвецы в радости; выйдя из жальников, любуются светлым небом, красным солнышком, серебряным месяцем, частыми мелкими звездочками… Радуется и живое племя, расставляя снеди по могилам для совершения тризны… Оттого и день тот зовется Радуницей (Жальник – могила, собственно бугор земли, насыпанной над нею. Окличка – обращение к мёртвым на кладбищах, зов.
Об окличках, бывающих на кладбищах в Радуницу, говорится в «Стоглаве» (25 й Царский вопрос в главе 42 й). Радуница – в южных губерниях понедельник, в средних и северных – вторник Фоминой недели, когда совершается и церковное поминовение по умершим.
В уставах поминовения усопших в этот день не положено, но церковь хотела освятить радуницкую тризну своими священнодействиями, чтоб в народной памяти загладить языческое ее происхождение…
Только минет святая и смолкнет пасхальный звон, по сельщине деревенщине «помины» «оклички» зачинаются. В «навий день» («Навий день», а в Малороссии «мертвецкий велык день» – другое название Радуницы… Нав, навье – мертвец.) стар и млад спешат на кладбище с мертвецами христосоваться. Отпев церковную панихиду, за старорусскую тризну садятся.
Рассыпается народ по божьей ниве, зарывает в могилки красные яйца, поливает жальники сычёной брагой, убирает их свежим дерном, раскладывает по жальникам блины, оладьи, пироги, кокурки (Пшеничный хлебец с запечённым в нём яйцом.), крашены яйца, пшенники да лапшенники, ставит вино, пиво и брагу… Затем окликают загробных гостей, просят их попить поесть на поминальной тризне.
Оклички женщинами справляются, мужчинами – никогда. Когда вслушаешься в эти оклички, в эти «жальные причитанья», глубокой стариной пахнет!..
Те слова десять веков переходят в устах народа из рода в род…
Старым богам те песни поются: Грому Гремучему, да Матери Сырой Земле.
Со восточной со сторонушки
Подымались ветры буйные,
Расходились тучи чёрные,
А на тех ли на тученьках
Гром Гремучий со молоньями,
Со молоньями да с палючими…
Ты ударь, Гром Гремучий, огнём полымем,
Расшиби ты, громова стрела,
Ещё матушку – Мать Сыру Землю…
Ох ты, матушка, Мать Сыра Земля,
Расступись на четыре сторонушки,
Ты раскройся, гробова доска,
Распахнитесь, белы саваны,
Отвалитесь, руки белые,
От ретивого сердечушка…
Государь ты наш, родной батюшка.
Мы пришли на твое житье вековечное,
Пробудить тебя ото сна от крепкого.
Мы раскинули тебе скатерти браные;
Мы поставили тебе яства сахарные,
Принесли тебе пива пьяного,
Садись с нами, молви слово сладкое,
Уж мы сядем супротив тебя,
Мы не можем на тебя наглядетися,
Мы не можем с тобой набаяться.
Наплакавшись на «жальных причитаньях», за тризну весело принимаются. Вместо раздирающей душу, хватающей за сердце «оклички», весёлый говор раздается по жальникам…
Пошёл пир на весь мир – Яр Хмель на землю ступил. Другие песни раздаются на кладбищах… Поют про «калинушку с малинушкой – лазоревый цвет», поют про «кручинушку, крытую белою грудью, запечатанную крепкою думой», поют про то, «как прошли наши вольные весёлые дни, да наступили слёзовы горьки времена». Не жарким весельем, тоской горемычной звучат они… Нет, то новые песни, не Ярилины.
Клонится солнце на запад… Пусть их старухи да молодки по домам идут, а батьки да свекры, похмельными головами прильнув к холодным жальникам, спят богатырским сном… Молодцы удальцы!.. Ярило на поле зовёт – Красну Горку справлять, песни играть, хороводы водить, просо сеять, плетень заплетать… Девицы красавицы!.. Ярило зовёт – бегите невеститься…
Шаром валом катит молодежь с затихшего кладбища на зеленеющие луговины. Там игры, смехи… Всех обуял Ярый Хмель…
на красоту, молодость и привлекательность. 
