На санскрите - नमस्ते, namaste. Это индийское приветствие, произошло от слов «намах» — поклон, «те» — тебе.



В широком смысле означает: «Божественное во мне приветствует и соединяется с Божественным в тебе» — то есть уважительное преклонение и прославление Всевышнего, божественной сущности мироздания, частичкой которого является человек, признание единства и вечной духовности всего сущего, согласно имеющимся традициям.

Жест приветствия – сложенные вместе на линии сердца ладони и слегка склоненная голова при произнесении "Намасте". Это и словесное приветствие, и жест – Мантра и Мудра.

Сегодня практически во всем мире люди не жмут друг другу руки при встрече. Они могут формально обняться или поцеловать в щеку, как в Восточной Европе или в арабских государствах. Могут слегка поклониться, опустив взгляд, как в Японии и Китае. Гавайское приветствие, "honi", заключается в мягком соприкосновении ноздрей здоровающихся – этакий обмен дыханием, а значит – жизнью, Праной. По возвращении на Запад после длительного пребывания в Бхарате или в каком-нибудь другом уголке Азии, неожиданно протянутая рука может показаться скорее угрожающей, чем дружелюбной, особенно если это рука незнакомца. Конечно, вскоре происходит акклиматизация, и угрожающий аспект этого приветствия уходит. Возможно, происхождение этого момента устрашения можно проследить из истории рукопожатия.

Согласно исследованиям одного антрополога, рукопожатие получило развитие в средневековой Европе, во времена кинжалов. Похоже, не все тогда были достойными восхваления Ланцелотами или доблестными рыцарями. Находилось немало таких, кто мог приблизиться к врагу, спрятав оружие, на расстояние, достаточное для удара, и вонзить кинжал или шпагу в неосмотрительного рыцаря. Во избежание страха перед рапирой подлого врага, рыцари приняли решение: предлагать друг другу открытую ладонь, демонстрируя отсутствие оружия.

Это была своего рода гарантия, жест доверия, говоривший: "Видишь, я безоружен, ты можешь спокойно подпустить меня к себе". Время шло, вскоре значение приобрел сам жест как таковой, и уже не такой благородный и не такой беспощадный прохожий стал использовать рукопожатие как достойный способ приветствия.



Сложенные, как для молитвы, ладони – это мудра Анжали, от корня Анж: "украшать, чтить, прославлять или миропомазывать ".

Ладони, сложенные вместе, означают единство внешне двойственной вселенной, объединение духовного и материального, познание своего истинного Я. Сказано, что правая рука представляет высшие силы, то, что есть в нас Божественного, в то время как левая рука есть проявление низшей, мирской сущности.

Сам процесс приветствия на разных языках субконтинента называется Намаскарам. Жест Намасте стал настоящим символом того, что представляет собой Бхарата. И в самом деле, должен существовать закон Бхараты, обязывающий каждый туристический буклет, календарь и постер содержать изображение человека со сложенными вместе ладонями, сообщающего миру радушие, духовность и благодатную осознанность Бхараты.

Конечно, все это вам было известно и раньше, но, возможно, вы не знали о некоторых тонкостях, позволяющих усилить значение этого жеста – как на западе люди пожимают друг другу руки слишком сильно, чтоб произвести впечатление и продемонстрировать превосходство, или наоборот – слишком коротко, сухо, отказывая в истинном радушии приветствия. В случае Намасте, более глубокое почтение, благоговение иногда можно выразить, поднеся ко лбу пальцы сложенных вместе рук, касаясь межбровья, где располагается мистический "Третий глаз". В третьей форме Намасте вы поднимаете ладони над головой – этот жест призван сфокусировать сознание на тонком пространстве прямо над Брахма-рандрой, открытой высшей чакрой.

Намасте!

Дурга - на санскрите दुर्ग. "труднодоступная", в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов — уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола Махиши, изгнавшего богов с небес на землю. Богиню обычно изображали десятирукой, восседающей на льве или тигре, с оружием и атрибутами разных богов: с трезубцем Шивы, диском Вишну, луком Ваю, копьем Агни, палицей Индры, петлей Варуны. Жила она в горах, в обществе восьми помощниц-богинь, доедающих остатки ее кровавой трапезы. Кулы Дурги, распространившийся в средние века по всей Индии, вобрал в себя культы нескольких местных богинь: Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталлы и т. п.
Почитание Дурги первоначально было свойственно неарийским племенам, позднее, она была включена в индуистский пантеон, как одно из воплощений Парвати в процессе адаптации индуизмом народных верований, в частности культа Великой Богини-матери, олицетворения созидательных разрушительных сил природы. В шиваизме и тантризме рассматривается как шакти Шивы - манифестация его творческой энергии.



Изображение Дурги в танце

В 2005 году один индийский мальчик сел в медитацию под одно святое дерево, не далеко от своего дома и просидел так несколько месяцев не вставая, не едя и не пья. Потом пропал и через девять месяцев был найден сидящим в позе «лотоса» и медитирующим в лесном районе недалеко от реки Пилууа (Piluwa). Родственники Бомджана утверждали, что мальчик начал медитировать после поездки на родину Будды и посещения буддистских монастырей в Непале и Индии. Со слов самого Рамы Бахадура Бомджана, которые были переданы местными жителями, он покинул прежнее место медитаций, так как «там стало слишком шумно и многолюдно». Вот краткий видеоэкспорт с мест событий:
















После событий, описанных в репортаже, приблизительно после десяти месяцев медитации, Рам Бомджан пропал. Это было 11 марта 2006. Потом его нашли в паре километров от предидущего места медитации. Он сказал, что на прежнем месте ему мешали, а ему необходима шестилетняя практика, но он может позволить людям приезжать и наблюдать за ним, если те будут находиться на расстоянии и не будут беспокоить его.

Затем он какое-то время медитировал в подземном бункере, в хижине, под фиговым деревом, давал проповеди и наставления, совершал обращения к людям и занимается этим по сей день. Многие считают его реинкарнацией Будды, сам он говорит, что не обладает энергией Будды и просит не называть его так. Есго мать зовут так-же, как звали мать Будды, а первое сатори он схлопотал посетив святую землю — место, где родился Будда.

На данный момент он выглядит, примерно, так:



Фото сделано на конференции 30 октября 2009 года

Возгорание мальчика-будды:




Речь-протест Рама Бахадура Бомджана (Палден Дордже) 30 октября 2009 против жертвоприношений в Храме Гади Маи




Проповедь Мальчика Будды (2 из 2) 22 ноября 2008 года

Слово \"веда\" означает знание. Русские слова \"ведать\", \"исповедь\", \"проповедь\", \"медведь\" (знающий мёд) происходят из того же корня. Однако Веды означают еще и название самых древних на нашей планете священных писаний. Когда-то на Земле была одна цивилизация и было одно знание - Ведическое.

И до сих пор мы можем встретить остатки Ведического знания, сохранившиеся во многих странах, и в первую очередь в Индии и России. Недаром так схожи наши культуры и языки. Но как сохранились и дошли до нас Веды?

Пять тысяч лет назад, мудрец Вьясадева, сидя на берегу реки Сарасвати в Бадринатхе, видел в своей медитации, как в только начавшуюся эпоху - Кали Юги - люди все более будут деградировать и забывать духовное знание. Он провидел, что продолжительность человеческой жизни будет сокращаться, а люди будут становиться все более жадными, похотливыми и несчастными. Ведическое знание будет исчезать с лица Земли и покрываться забвением.

Чтобы предотвратить это и предостеречь будущее человечество от надвигающейся угрозы, Вьясадева записал Веды и раскрыл их содержание в Упанишадах, Веданта-Сутре, различных Пуранах, Махабхарате и других произведениях ведической литературы. Через них он хотел передать человечеству о том, как будет изменяться наш мир по мере продвижения в будущее, и донести до людей то знание, которое защитит их от предстоящего падения и проблем.

Ничто не вызывает такого уважения и доверия к источнику, как пророчества, содержащиеся в нем, которые стали реальностью. Ведическая литература изобилует пророчествами. Многие из них уже сбылись, другие сбываются на наших глазах.

Приведем описания, взятые из различных ведических произведений - Пуран, касающиеся пророчеств о нашем будущем и содержащих описания эпохи, в которой мы сейчас живем - Кали Юга. Пророчества, которые уже исполнились Особенно известна своими предсказаниями Бхавишья Пурана, содержащая 14 тыс. текстов. Бхавишья означает \"то, что будет\".

Большая часть этих предсказаний описывает времена после окончания битвы на Курукшетре между Кауравами и Пандавами. После этой войны, с уходом Господа Кришны, приблизительно в 3102 году до н. э. началась эпоха Кали. Интересно, что в последних частях Бхавишья Пураны Кали Юга весьма недвусмысленно описана как эпоха зла.

В Бхавишья Пуране предсказывается приход Будды, Иисуса, Мухаммеда и других великих личностей. По поводу новейшей истории говорится, например, о распаде великой империи (СССР), о том, что люди с желтой кожей заполнят своей техникой весь мир. Помимо всего этого в Бхавишья Пуране содержатся высказывания, относящиеся к таким личностям, как Адам, Ной, Аллах, Шанкарачарья, Джаядева, Кабир, Нанак, Аурангзеб, Шиваджи - вплоть до времени правления Царицы Виктавати, то есть, Королевы Виктории. Там написано даже, как британцы будут строить фабрики в Калькутте.

О Конце Света

В отношении конца света, о котором так много разговоров в последнее время, Веды и в том числе Бхавишья Пурана очень конкретны: он неизбежен. Впрочем как и любое, что в этом мире создается, существует и потом разрушается. А всякое живое существо, которое рождается, ожидает неизежная смерть.

И наша Земля уже неоднократно проходила процесс разрушения, а затем и последующего возрождения. Так одна эпоха сменяет другую, а разделяет их пралая - процесс частичного или полного разрушения Земли или Вселенной. Последний раз это был библейский потоп, когда Двапара Югу сменила нынешняя Кали Юга. Очередной природный коллапс ожидается через 427 тыс. лет.

Под концом света подразумевается полное исчезновение Человечества на нашей планете на многие тысячелетия. До тех пор пока не наступит новый цикл Золотого Века. Но это не исключает возможностей катастроф и бедствий, которые ожидают человечество в ближайшие годы Кали Юги - Железного Века, самого порочного по свому существу. Ведь человечество, как и любое живое существо имеет свою карму, которая будет влиять на развитие событий.

Так хорошую или плохую карму сейчас накопило человечество? Посудите сами. Войны, насилие, массовые убийства людей и животных, разрушение экологии и недр планеты. И это далеко не полный список.Так что же тогда нас ожидает? Изменение самого лица Земли и человечества неизбежны. Но прежде будут происходить глобальные катастрофы и массовые истребления. Удары гигантской силы вызовут общепланетарные землетрясения, цунами, наводнения, извержения вулканов, изменения климата, сдвиг северного и южного полюсов.

Другие источники

В Падма Пуране (7.26.15-17) говорится, что Кали Юга есть обитель греха, когда все заняты греховной деятельностью. Люди отвергают духовную истину и занимаются игрой и воровством. Все привязаны к сексу и помрачающим разум напиткам. На первый план выдвигаются еретики и атеисты.

Шримад-Бхагаватам (12.3.39-40) продолжает: В эпоху Кали ум людей будет находиться в постоянном возбуждении. Их будет терзать голод и высокие подати, постоянно мучить страх, изнурять засуха. У них не будет ни достатка в одежде, пище и питье, ни способности правильно отдыхать, вести половую жизнь...

В Брахманда Пуране (1.2.31.31-35) говорится, что основные характерные признаки Кали Юги - это жестокость, ревность, ложь, мошенничество и обман, крушение религиозных и моральных устоев, смертельные болезни, голод и страх.

В Нарада Пуране (1.41.22-88) говорится, что знания людей в различных областях придут в упадок, вследствие чего возрастут их греховность и неуравновешенность. Люди станут тщеславными и будут обманывать друг друга. Они будут заниматься самовосхвалением и стараться возвыситься, принижая других.

В Ваю Пуране (58.31-68 и 59.5-9) подтверждается, что женщины будут нецеломудренными, перестанут интересоваться религией; они полюбят вино и мясо. Без огромных усилий станет невозможно выжить. Люди будут легко впадать в гнев, совершать жестокие поступки. Правители станут низкородными и лживыми. Не колеблясь, люди будут убивать детей в утробе матери.

Линга Пурана даже утверждает, что в Кали Югу воры станут царями, а цари будут ничем не лучше воров. Цари будут отнимать собственность у граждан и присваивать общественную собственность, они перестанут быть защитниками и покровителями.

В Шримад-Бхагаватам (12.2.7-11) говорится, что в Кали Югу власть будет принадлежать тем, кто продемонстрирует свое превосходство подавленному и вырождающемуся населению. Действительно, уже сейчас политики приходят к власти при помощи рекламы и пропаганды, используя свое и чужое богатство.

Подробнее об этом в Вишну Пуране (4.24): на протяжении всей Кали Юги правители будут лживыми и порочными; они будут отнимать собственность у своих подданных, а свои законы будут так же легко устанавливать, как и отменять. Их благочестие будет ничтожно, а желания ненасытны. В далеком будущем люди не в силах больше сносить гнет алчных правителей побегут в горы, где будут питаться травами и кореньями, диким медом и плодами.

Предсказывается, что этот процесс упадка будет продолжаться много тысячелетий, пока человечество не вернется к простейшим каменным орудиям, поскольку у него уже не будет ни иных материалов, ни прежней изобретательности. Деградация приведет к тому, что люди станут отсталыми и неразвитыми существами. Поэтому вполне возможно, что останки \"наших прародителей\", обнаруженные палеонтологами, принадлежат человекоподобным существам, выродившимся во время предыдущей Кали Юги.

Смена Эпох

Из Вед известно, что одна эпоха на земле сменяется другой и что чередуются они в строгой циклической последовательности, подобно временам года, на протяжении всей истории мироздания: вначале Сатья, или Крита Юга, затем Трета Юга, Двапара Юга и, наконец, Кали Юга, затем снова Сатья Юга и так далее по кругу.

Приведенные выше описания могут показаться слишком мрачными. Однако они довольно точно указывают общее развитие событий в Кали Югу. Считается, что теперешняя Кали Юга будет длиться 432 тысячи земных лет. Мы находимся в самом начале этой грозной эпохи: прошло только 5 тыс. лет. Однако есть ли среди ее черт, которые провидел и записал Вьясадева, хоть одна, неизвестная нам? Посмотрите вокруг.

Здесь мы привели только малую часть тревожных событий и фактов нашего времени. До начала Кали Юги развитие в мире шло путем благости, то есть стабильности, равновесия, долговечности, гармонии с Богом и природой. Настоящий эволюционный прогресс - это не просто улучшение технологии, а развитие духовности и мудрости внутри нас.

В 16 главе Бхагавад Гиты Кришна предупреждает Арджуну об опасности оскверненного материализмом сознания и того влияния, которое оно может оказать на весь мир. Он говорит о таких людях: \"Они считают, что удовлетворение чувств - первейшая необходимость цивилизации\". Это основной мотив, заставляющий человека \"совершать неблагоприятные, отвратительные поступки, разрушающие мир\". Следовательно, чем больше осквернены сами люди, тем более загрязненным становится общественное сознание и условия, в которых пребывает человечество.

Неслучайно поэтому Кали Юга - это время, когда загрязнение окружающей среды принимает угрожающие масштабы. Однако планета всего лишь отражает сознание тех, кто населяет ее. Внешнее загрязнение - это просто отражение внутреннего загрязнения, оскверненного человеческого сознания. В Нарада Пуране прямо говорится, что эпоха Кали - эта мешанина из всех мыслимых грехов - чрезвычайно опасна. Это означает, что в это время не только будут совершаться разнообразные грехи, но и последуют возмездия за них, то есть на человечество обрушатся все последствия его греховной деятельности. Так действует космический Закон Кармы.

И сейчас мы можем видеть как он все более ускоряет свое действие. Стоит ли напоминать о всех тех трагических событиях, которые почти ежедневно происходят в мире - от аварий, стихийных бедствий и войн, истребляющих мирное население, до эпидемий новых болезней, техногенных катастроф и масштабных террористических актов. По сводкам новостей мы можем видеть как все новые и новые пророчества Вед начинают сбываться на наших глазах. А люди обладающие знанием Законов Вселенной могут видеть причины происходящего и ожидающие нас последствия человеческой деятельности.

Новый Золотой Век

Но все же среди 432 тысяч лет Кали Юги есть особые десять тысяч лет, когда все может измениться к лучшему. Это очень важный период, потому что, согласно пророчеству Вед, он обладает множеством преимуществ. В этот период во многих областях жизни - в духовном сознании людей, в просвещении, в поисках знания и единства - будут наблюдаться подъем и гармония.

Однако подобные изменения могут произойти, только если мы объединим наши усилия, иначе шанс будет упущен. Этот период подъема называется Золотым веком Кали Юги, и именно в это время мы живем с вами. Мир будет изменен В Брахма Вайварта Пуране Господь Кришна говорит Ганге деви, что через 5000 лет после наступления Кали Юги начнется особый период - Золотой век Кали, который продлится 10000 лет.

Весь мир станет единым. Он будет состоять из преданных Всевышнего Господа. И поскольку преданные Господа очень чисты, то любой, соприкасаясь с ними, будет очищаться от последствий своих грехов. Согласно астрономическим расчетам Кали-юга началась в 3102 году до н. э., следовательно, к настоящему времени от ее начала прошло 5104 года, и, значит, Золотой век уже наступил, а мы живем в самом его начале. Это - весьма решающий момент.

Мир, так или иначе, будет изменен, и это может произойти как насильственным способом, путем апокалипсиса, так и путем сотрудничества и пробуждения светлых сил планеты. В Золотой век Кали происходит поляризация сил света и тьмы, и борьба между ними усиливается. Силы тьмы уже сейчас огромны и становятся все более устрашающими. Однако и силы света, как и усилия людей, несущих миру свет, также велики и постоянно нарастают.

Если люди будут работать ради увеличения сил света, в этом мире смогут проявиться более высокие уровни бытия. Хотя предсказания сулят войны и даже изменение самого лица земли, все эти бедствия не являются абсолютно неизбежными. Грядущие события могут не иметь столь катастрофических последствий и даже могут вовсе не произойти, если изменится уровень энергетических вибраций в мире, а это, разумеется, требует изменения общественного сознания. Чем основательнее мы изменим себя, тем сильнее и в лучшую сторону изменится наше будущее.

Итак, несмотря на все предсказания, существует немало способов, материальных и духовных, которые помогут ослабить влияние Кали Юги и даже избавиться от него совсем. Если мы собираемся изменить что-то к лучшему, то самое время делать это сейчас в Золотой век Кали.

Преимущества Железного века

В ведических писаниях говорится не только о пагубных последствиях, но и о преимуществах века Кали. Шримад-Бхагаватам (11 песнь) повествует о том, что многие возвышенные личности из других, благополучных, эпох Сатья, Трета и Двапара Юги - желают воплотиться на земле именно в Золотой век Кали.

Дело в том, что в этот период на нашу планету нисходит множество чистых преданных Верховного Господа, и общение с этими духовно возвышенными личностями открывает разумным людям всех эпох возможность достижения в Кали Югу высшего духовного совершенства.

Ведическая традиция - не единственная, в которой считается, что рождения в эту эпоху жаждут многие души. Так, тибетские ламы, мистики Восточной Индии и индейцы племени майя также утверждают, что многие души ждут воплощения именно в эту эпоху, чтобы воспользоваться всеми преимуществами ее грядущих перемен.

Несмотря на хаос и войны, опустошающие планету, Золотой век Кали Юги обладает важнейшим преимуществом - дает возможность стремительно продвигаться в духовном постижении мира. Существуют и конкретные методы духовного совершенствования, предписанные Ведами для этой эпохи.

Метод Возвышения В Падма Пуране приводится беседа Господа Шивы с его женой Парвати, в которой он замечает, что Кали Юга не властна над теми, кто взывает к Всевышнему, повторяя Его имена - Хари, Харе, Кришна и Рама.

Кали Сантарана Упанишад отмечает: - \"Во всей ведической литературе не найти религиозного метода для эпохи Кали более возвышенного, чем повторение Харе Кришна\".

Шримад Бхагаватам (11 п.) предсказывает, что разумные люди эпохи Кали будут поклоняться Всевышнему, прославляя имена Господа и что Сам Господь, Шри Кришна, явится на землю, чтобы распространить этот метод поклонения Всевышнему: совместное пение и индивидуальное повторение имен Бога в виде мантры:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна,

Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

В Шримад-Бхагаватам еще за несколько тысячелетий до реального события - явления Шри Чайтанья Махапрабху (1486 - 1534) были предсказаны место и время Его рождения, описана внешность Шри Чайтаньи и указаны ближайшие Его родственники. Там говорится, что Шри Чайтанья явится как самая милостивая аватара (буквально: \"тот, кто нисходит\").

Шри Чайтанья являл пример чистого преданного служения Кришне, хотя на самом деле был Самим Кришной. Шри Чайтанья непрестанно повторял имена Кришны и утверждал, что распространение метода повторения и совместного пения мантры Харе Кришна (Маха-мантры) есть важнейший в эпоху Кали способ изменения мышления человечества и пробуждения духовного сознания. Этот метод призван создать человека нового типа.

В Брахма Вайварта Пуране Господь говорит, что по прошествии 5 тысяч лет от начала Кали Юги в мир явится Его мантра-упасака (преданный, поклоняющийся Его святым именам). С появлением этого святого (а это и есть Господь Чайтанья) связывается начало Золотого века, который продлится примерно до 12 000 года н. э., то есть примерно 10 тысяч лет.

Их называют исчадием ада, их изучают закрытые научные институты с помощью новейшей техники. Кто-то считает, что они пришли, чтобы спасти нас, кто-то вообще в них не верит.
Еще в индийских Ведах и Пуранах, которые были написаны несколько тысяч лет назад, содержится подробное описание развитых живых существ, прилетающих на Землю на виманах - воздушных кораблях.
Наша Вселенная, согласно ведическим представлениям, имеет форму яйца. Она состоит из 14 планетарных систем - 7 высших и 7 низших. Земля, согласно этой концепции, относится к средним планетарным системам. То есть она низшая планета среди высших. Или высшая среди низших. Как больше нравится.
Все, что мы видим в небе, это высшие планеты. Самая высшая планета нашей планетарной системы называется на санскрите Сатьялока. Лока - означает планета, сатья - благость. Продолжительность жизни ее обитателей, которые приравниваются к богам, составляет 15 480 000 000 000 земных лет. За ней следует Махарлока, на которой полубоги живут до 4 300 000 000 земных лет. На Сварга локе, обитают асуры - существа, управляющие материальными законами в нашей Вселенной.
Ниже располагается система планет среднего типа - Бхурло-ка, в которой находится и наша. Выше Земли в этой системе находятся Биласварги, то есть райские планеты земного типа, но они, согласно ведической информации, заселены демонами. Ниже этих планетарных систем находятся адские планеты. Это планеты, на которых жизнь - практически одно страдание.
Очень похоже на рай и ад, описываемые в разных священных писаниях. Но Веды говорят, что это реальные планеты, и в деталях изображают их обитателей. Считается, что в соответствии со своими поступками живое существо может в следующей жизни отправиться на райскую или адскую планету или воплотиться опять на Земле.
Жизнь на Сатьялоке или Сваргалоке бесконечно долгая и исполнена счастья и всевозможных наслаждений, но и там существуют рождение и смерть. Индийские йоги-мистики обладали этим знанием. Считается, что некоторые из них, те, кто достиг совершенства, могли по желанию оставить свое бренное тело, а духом отправиться на одну из этих планет. Но, если мы на космическом корабле силой отправимся туда, мы ничего не увидим. Райские дворцы, сделанные из драгоценных камней, фонтаны, беседки, увитые упоительными цветами, и сладкоголосые девушки, которых описывают Веды, просто-напросто находятся в другом измерении.
Существует, согласно Ведам, 400 000 разумных существ, из которых люди самые простые. Как правило, обитатели высших райских планет не интересуются судьбой простых смертных. А те \"гуманоиды\", которые прилетают к нам, очень похожи, по описаниям Вед, на демонических обитателей более технически развитых планет.
И, как вы думаете, зачем они издалека прилетают на Землю? Как говорят уфологии - ученые, изучающие НЛО, - помимо того, что они собирают пробы земли и разные целебные травы, из которых делают потом тонизирующие таблетки, они просят земных женщин подержать их детей на руках. Такие дети потом дольше живут, лучше себя чувствуют и могут добиться в жизни больших успехов. Правда, говорят и о том, что воруют землян тысячами и увозят неизвестно куда. И лишь очень немногие возвращаются потом обратно - либо со стертой памятью, либо с признаками умопомрачения.
Самые радикальные утверждают, что и землян как таковых уже почти не осталось. Все мы пришельцы-переделанные.
Представители некоторых высших планет, посещающие Землю, очень развиты интеллектуально, обладают красивой, похожей на людей внешностью. Но они совершенно холодные, как амфибии, в душе. Они не способны испытывать человеческих чувств и дарить их своим детям. Такие пришельцы сами все время находятся по угрозой вымирания, так как не могут дать жизнеспособное потомство. Чтобы узнать \"секрет\" жизнестойкости землян, они похищают беременных женщин и исследуют развивающийся плод, вступают в половые отношения с землянами, чтобы получить стойкое потомство.
Наша планета не случайно вызывает такой интерес у представителей других цивилизаций, так как считается, что она располагается на оси Вселенной. Согласно описаниям ведической литературы, внутри этой оси существует коридор, ведущий в духовный мир, который вечен и неразрушим в отличии даже от райских планет материального мира. Даже жители райских планет стремятся попасть туда, но сделать это они могут только воплотившись на Земле. На нашей планете, и только на нашей планете, как говорится в Ведах, существуют ворота в другие измерения, которые как бы являются посольством духовного мира. Веды описывают три таких точки, которые сейчас располагаются на территории Индии, в Джа-ганнатхапури, Вриндаване и Майапуре. Говорится, что живое существо при определенных практиках может попасть через эти ворота сразу в другое измерение. Существуют коридоры вхождения в параллельные измерения, которые разбросаны по всей планете: на Кавказе, в Гималаях, в Австралии, где и сейчас, одновременно с нами, живут более развитые цивилизации. Или же можно попасть в \"низкие\" миры. В Ведах описываются пещеры, находящиеся на территории современной Бразилии, в которых есть коридор, ведущий на \"дно Вселенной\", в адские миры. Многие люди в XX в. пытались исследовать их, но бесследно исчезали в пещерах. Тогда ученые провели эхолокацию, чтобы с помощью звука определить глубину пещеры, но звук не вернулся. Но большинство таких ходов все-таки скрыты от глаз для безопасности непосвященных.

Аум шри ПараМахаКали намах джаям

Цвет: темно-фиолетовый

Описание:
ПАРА – высочайшая
МАХА – великая
НАМАХ - поклоняюсь
ДЖАЯМ – прославляю
"Я поклоняюсь и прославляю великую и высочайшую Кали" - сила-энергия Вселенной, супруга Шивы. КАЛИ – переводиться как черная. КАЛИ – тысячерукая воинственная форма Дурги, главный истребитель демонов и Богиня Смерти. Она темно-синяя, черно-фиолетовая. На эту мантру идет темно-фиолетовый поток энергии. Эта мантра имеет силу от 30 до 400 астральной планеты. Во время обращения к Богине Кали вызывается темно-фиолетовая энергия. Именно такой цвет энергии наблюдают видящие во время чтения этой мантры. Поэтому практикующим рекомендуется визуализировать темно-фиолетовый цвет, что способствует усилению эффекта воздействия этой мантры. Ее читают для уничтожения, отсечения, нейтрализации различных негативных воздействий, программ и сущностей: сглазы, порчи, присоски и т.п. Сжигает тонкоматериальные присоски, очень полезна от вампиризма, от пьянства, наркомании, порчи, сглаза; от любых форм зомбирования и другой энергетической грязи. Разрушает любой негатив, очищает от порчи и плохих духов.
Читать 108 раз.

Вначале читается мантра КАЛИ, после чего идет обращение к ШИВЕ:

Аум намах Шивайя

Цвет: Синий

Описание: "Я поклоняюсь Шиве" - Шива - "Милостивый", супруг Кали.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ и ОУМ НАМАХ ШИВАЙИ - что означает - я поклоняюсь ШИВЕ. Эти две мантры при одинаковом переводе, произносятся немного по-разному, и воздействие их тоже различается. При чтении мантры первого варианта возникает акустический резонанс, который охватывает всю кору головного мозга. При втором варианте чтения акустический резонанс возникает в основном в районе затылка, мозжечка и так называемого 3-го глаза. Соответственно эти мантры нормализуют работу головного мозга, очищают мышление, укрепляют память, улучшают работу головных сосудов мозга, активизируют творческие процессы, плавно устраняют в голове зажимы, отупение, зацикливание на одной проблеме.
ШИВА – это супруг КАЛИ которая может выступать в разных ипостасях (Гаури, Парвати, Дурга, Шакти и многие другие). Он – Бог разрушитель, но с определенной специализацией. И если КАЛИ крошит все, то ШИВА воздействует синим потоком энергии преимущественно на сознание, на голову, на мозг. Кроме того, КАЛИ – только разрушает, а ШИВА, кроме того, еще и накачивает энергией. Эта мантра имеет силу от 30 до 400 астральной планеты.

Оум намах Шиваиии

Цвет: Синий

Описание: "Я поклоняюсь Шиве", другой вариант прочтения, дающий несколько другое воздействие - вызывает акустический резонанс в районе третьего глаза, передней лобной коры, глаз, глазных нервов, эпифиза и гипофиза, и зрительная кора в задней части мозга. Происходит акустический вибромассаж, восстанавливается кровообращение, движение тканевых жидкостей. Поэтому данная мантра оказывает влияние на все эти органы, глубинные слои мозга, чистит и лечит их. С помощью этой мантры можно улучшить зрение на несколько диоптрий (рекорд до 5 диоптрий, у меня получилось на 3 диоптрии). Хорошо помогает при глаукоме (при активном чтении, в сочетании с ещё 2 мантрами – мантра Адитйайа из 2-го занятия и одна мантра из раздела Целительские и рейки мантры – полностью исцелялись от этой болезни). Для лечения глаз необходимо читать от 3 до 5 кругов по 108 раз каждый.
При чтении этих мантр не существует каких-либо строгих рекомендаций относительно высоты звука, обертонов. Манера чтения выбирается человеком интуитивно, как ему хочется. При этом в процессе чтения можно по желанию вносить изменения. Читать 108 раз. Эта мантра имеет силу от 30 до 400 астральной планеты.
Необходимо отметить, что произнося слог АУМ – мы воздействуем на сахасрару, которая отвечает за интуицию, ОУМ – на третий глаз. Слог ОМ мы не используем, так как он используется для подключения к религиозным эгрегорам, а не к Вселенским, Божественным энергоинформационным потокам.
В варианте АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ акустический резонанс воздействует на всю кору головного мозга, что хорошо при головных болях. Оба варианта комплексно воздействуют на головной мозг, чистят сосуды, восстанавливают кровообращение и нейронные процессы. В результате улучшается общая деятельность головного мозга, память, мыслительные процессы. Наиболее заметны результаты у детей и пожилых людей.
Интересно отметить, что среди детей мальчики предпочитали мантры Шивы, а девочки обычно предпочитали мантру ДУРГИ, наверное потому, что она женская, а так же Дургу предпочитали больше чем Кали, так как Дурга менее агрессивная и воинственная, чем КАЛИ. Хотя ДУРГА тоже тысячерукая, тоже в каждой руке по оружию, и тоже может воздействовать очень жестко.

Аум шри Пара Маха Дургайайя намах джаям

Цвет: Желтый, оранжевый, зеленый, красный

Описание: "Я поклоняюсь и прославляю высочайшую и великую Дургу"
Дурга - "Неприступная", одно из имён Кали, главная защитница в Индии.ДУРГА также как и КАЛИ чистит всю энергетику человека, но акустический резонанс возникает преимущественно в области живота, в результате чего хорошо лечатся органы брюшной полости: женские органы, почки, печень, желчный пузырь. Очень эффективно прочищаются протоки, разрушаются камни в почках и печени. Проблемы в почках решались за месяц, максимум за два (в самых запущенных случаях). Но для этого необходимо читать мантру 3 раза в день по 108 раз (30-40 минут в день). В тяжёлых случаях, до 5-7 кругов по 108 раз в день. В отличие от ультразвука при чтении этой мантры камни дробятся медленно и на очень мелкие фракции, в результате чего выходят совершенно безболезненно в виде мутной взвеси. Кроме того, укреплялись и лечились сами почки.
Камни в печени требуют значительно больше времени, до полугода и желательно с привлечением более мощных мантр из раздела Силовые и Кармические мантры.
Кроме того, ДУРГА накачивает брюшную полость желто-оранжевой энергией, которая способствует исцелению внутренних органов. Зона резонансного воздействия мантры – энергетические центры Манипура, Свадхистана и Муладхара. Как известно на этих чакрах держится человеческая аура. Следовательно, происходит очистка и укрепление ауры. Если волевой аспект у человека подавлен или недостаточно развит, мантра активизирует его. А так же способствует избавлению от страхов (тех, что гнездятся в энергетических центрах живота – а это большинство существующих страхов). Вместе с мантрами Кали и Шивы уничтожает сущности страхов и любые другие негативные, паразитические сущности. Читать 108 раз. Эта мантра имеет силу от 30 до 400 астральной планеты.
Таким образом, читая мантры в этой последовательности, сначала, с помощью КАЛИ мы разрушаем негативные структуры, затем, читая ШИВУ, накачиваем синей энергией голову, а потом, ДУРГОЙ, – заполняем желтой, оранжевой и красной энергией живот.

И после этого, для общей гармонизации, переходим к мантре:

Аум манэ падмэ хум

Цвет: Бело - фиолетовый

Описание: Эта мантра дословно переводится как: – Я созерцаю драгоценность в лотосе.
Это медитация на искру Божью в душе, которая и является причиной свечения ауры, которая сама по себе не светится. Но если она чистая, то свободно пропускает свет, исходящей от искры Божьей и обретает свечение. Соответственно, любая грязь вызывает затемнения различной степени.
Эта медитация способствует гармонизации, успокоению, устранению головных болей, а мантра вызывает поток бело-фиолетовой энергии, которая оказывает мягкое общее лечение, чистку, гармонизацию. Акустический резонанс возникает преимущественно в голове и груди, что помогает при головных и сердечных болях, заболеваниях сердечно-сосудистой системы и при простудных заболеваниях. Универсальная лечебная. На Тибете, где люди живут в экстремальных условиях, ее читают в течение всей жизни.
Гармонизирует, лечит, просветляет. Читать 108 раз. Эта мантра имеет ту силу, которою вы наработали.

Необходимо отметить, что это очень древние мантры, они взяты из индийских Вед, которые имеют возраст до 5500 лет, и которые в свою очередь, были записаны с еще более древних источников. Считается, что существовало два автора этих вед, риши (мудрецы) Ангерас и Атхарван. Таким образом, эти мантры и Веды, из которых они взяты, значительно старше, чем все известные ныне религиозные тексты, включая иудейские, так Моисей, при котором сформировалось это религиозное течение, жил 3500 лет назад, то есть на 2 тысячи лет позже. Поэтому ничего удивительного нет в том, что практически во всей современных религиях, включая иудаизм, проглядываются ведические корни.
Можно даже сказать, что Библия начинается с упоминания мантр: И Слово было у Бога, и Слово было Бог. Есть мнение, что это Слово был слог АУМ, с которого начинаются практически все наши мантры…
Таким образом, мантра йога существовала с глубокой древности параллельно и в паре с Тантра йогой: в Тантре использовались мантры, а в мантра йоге использовалась философия Тантры (Инь-Ян, мужское и женское, Кали и Шива, и т.д.).
При чтении этих мантр желательно представлять Кали, Шиву и Дургу, или хотя бы энергетические потоки соответствующих цветов, черно-фиолетовый, синий, желто-оранжево-красный. На последнюю мантру нужно стараться представить внутри психического центра эту сияющую золотую Искру, или нисходящий поток бело-фиолетового цвета.
Все эти мантры желательно читать по 108 раз в любое время суток.
Последние две мантры даются отдельно, они не связаны с этим занятием, и могут использоваться с любыми другими мантрами:

Аум бхур бхувах сва ха!!!

Цвет: Того что из вас полетело!

Описание: идет выброс энергии из головы во все стороны, в том числе вверх и вниз по телу. Медитируем на звук АУМ, первоначальный Божественный звук из которого вышли три мира: грубоматериальный мир (земля), тонкоматериальный мир (ментальный и астральный план), и небесный (причинный).

Читается на выдохе с резким усилением акцента на последнем слове «Сваха» На слове «Сваха» происходит выброс энергии. Взрыв!

Во время такого чтения выбрасывается энергетическая грязь, происходит освобождение от тонкоматериальных вторжений, присосок, негативов. При этом происходит сброс грязи из головы: сглазы, зомбирование, гипнотическое воздействие и т.п., и вниз по телу идет волна очищения. Лечебный очищающий эффект возникает от резкого гимнастического воздействия выдоха на последнем слоге с акустическим резонансом звука. Мантра активизирует нервную систему, когда она заторможена. Способствует остановке внутреннего диалога. Выброс с энергией «грязи» происходит через голову, а также сверху - вниз по телу. Поскольку происходит выброс энергии и, следовательно, потере ее, то мантру рекомендуют читать от 3 до 36 раз, не более. Эта мантра имеет силу от 30 до 400 астральной планеты, а так же до 400 нагвальной (если вы пройдёте курс Силовые и Кармические мантры)

Нужно отметить, что Веды начинаются с Гаятри-мантры, первой строчкой которой и является мантра АУМ БХУР БХУВАХ СВАХА.

Аум ма хум сва ха!!!

Цвет: Того что из вас полетело!

Описание: идет взрыв из низа живота во все стороны, очень хорошо распрямляет всю энергетику, при этом происходит сброс грязи по всему телу, от любых сглазов. При этом прочищаются ноги и как следствие этого, идет открытие дорог. Мантра эта по происхождению буддистская. По характеру работы она идентична предыдущей мантре. Выход энергии из района живота, так же часть энергии поднимается снизу – вверх в отличие от предыдущей мантры. Мантра активизирует, «взрывает» нижние энергетические центры. Мантра способствует «распрямлению и чистке ауры». Она также способствует открытию дорог и «пробивает» связь с землей.

Так как при этом происходит выброс энергии, то эту мантру можно читать не более 36 раз. Эта мантра имеет силу от 30 до 400 астральной планеты, а так же до 400 нагвальной (если вы пройдёте курс Силовые и Кармические мантры)

Обычно при применении этих двух мантр – от 3 до 12 раз.

В каких случаях читаются эти мантры? Например, мы читаем Кали, Дургу, идет чистка, накачка энергией, внутри нас кипит грязь, нам становиться тяжело. Если прочитать эти две мантры, то происходит быстрый сброс этой грязи, после чего можно продолжать дальше. То есть, их можно использовать как вспомогательные мантры.

Другой вариант, сразу после сглаза, когда становится плохо, на резком выдохе читаются эти мантры, и освобождаются от негативного воздействия. Причем, после недельной наработки эти мантры можно читать мысленно, и только на последнем слоге делать резкий выдох. Это актуально, например, в транспорте, когда вы почувствовали негативное воздействие, но вслух читать мантру не удобно.

Однако в случае сильного поражения имеет смысл уединиться и почитать более основательно. Причем, это делать желательно как можно скорее, пока порча не внедрилась в энергетику, и тогда для ее удаления потребуется гораздо больше времени и сил.

http://mantrayoga.narod.ru/ochitshenie.html

Махабхарата и Рамаяна – осколки знаний погибшей цивилизации?

Летающие машины, будто бы существовавшие в далекой древности, упоминаются в мифах многих народов. Но наибольшую известность получили описанные в индийских эпосах \"Махабхарата\" и \"Рамаяна\" летающие аппараты виманы. Они будто бы летали не только в пределах земной атмосферы, но и устремлялись в космос и даже на другие планеты. Насколько соответствуют реальности эти описания, и могли ли в действительности существовать такие аппараты? На эти вопросы попытался ответить исследователь индийских древностей Роберт Гудмаи в статье, опубликованной в журнале Международной ассоциации археологии, астронавтики и проблем внеземных цивилизаций \"Легендарные времена\" за январь-февраль 1999 года. Предлагаем вниманию читателей краткое изложение этой статьи.

В последние годы ряд исследователей древностей Индии серьезно занимались поиском, сбором и расшифровкой манускриптов, рассказывающих о виманах. Один из этих исследователей, писатель и специалист по санскриту Субраманьям Иер расшифровал записи на пальмовых листьях, сделанные 800 лет назад и найденные в местности Карнатака в Южной Индии. В период с 1975 по 1978 годы Иер обнаружил старинные тексты с описанием технологии изготовления виманов. Надеясь использовать эти сведения в современной авиационной и космической технике, Иер обратился к директору индийского правительственного департамента Прабху с предложением объединить усилия по воспроизведению некоторых технических особенностей виманов. Директор департамента сообщил первооткрывателю, что уже сам предпринял соответствующие меры по затронутой проблеме и даже добился некоторых успехов.

Как оказалось, Прабхутоже изучал тексты на пальмовых листьях и позаимствовал из них описания составов определенных сплавов, из которых будто бы изготавливались фюзеляжи виманов. Более того, он сумел к 1991 году воспроизвести эти сплавы и провел их испытания. Результаты оказались ошеломляющими, ибо выявились уникальные свойства сплавов, делающие их пригодными для использования в современной авиации, космонавтике и в военном деле.

В сентябре 1992 года газета \"Индией Экспресс\" опубликовала статью, подтверждающую, что найденные в местности Карнатака тексты являются не чем иным, как руководством по созданию суперсплавов, обладающих неведомыми нынешним технологам свойствами. Упомянутый выше Прабху будто бы воспроизвел по описаниям пять сплавов и работает над остальными. Статья в \"Индией Экспресс\" сообщает также, что на недавнем конгрессе в Индии Прабху представил доклад о своих изысканиях.

Согласно сообщению докладчика, испытания сплавов проводились не только в Индии, но и в других странах, в частности, в США, в Калифорнии, где в университете города Сан-Хосе испытывались сплавы \"Тамогарбха Лоха\" (свинцовый сплав, поглощающий 85 процентов энергии, излучаемой рубиновым лазером), \"Панча Лоха\" (сплав меди, свинца и цинка, обладающий хорошей ковкостью и исключительным сопротивлением коррозии), \"АраараТамра\" (хрупкий и очень легкий антикоррозийный сплав) и \"Чапала Грахака\" (высококачественный керамический материал, который после незначительной модификации позволяет получить очень мягкое и кислотоупорное стекло).

По сей день расшифрованы составы еще 14 материалов, в том числе \"Бхандхира Лоха\" (звукоизолирующий сплав) и \"Видьют Дарпана\" (стекло, нейтрализующее свет). По словам Прабху, расшифрованные тексты указывают на определенные районы месторождений минералов и разъясняют методы их извлечения и очистки. На официальный запрос, адресованный Прабху с просьбой подтвердить правдивость этой информации, он ответил, что сейчас под его руководством предпринимаются попытки получить стекло, поглощающее солнечный свет, и сплав, используемый в изготовлении фюзеляжей виманов, который поглощает тепло, выделяемое в результате трения аппаратов о воздух на больших скоростях.

В свете изложенного исследователем Прабху обретает реальные черты описание в \"Махабхарате\" сражения между Аржуной (героем эпоса) и демонами:

\"Аржуна поднялся на небеса, дабы заполучить божественное оружие у небесных жителей и научиться им пользоваться. Там Владыка небес Индра приказал Аржуне уничтожить армию демонов численностью 30 миллионов этих существ, которая укрылась в крепостях на дне океана. Индра передал Аржуне летательный аппарат, пилотируемый помощником Владыки небес Малати. Аппарат мог не только летать по воздуху, но и преодолевать подводные пространства. В последующем сражении демоны устроили потоп, но Аржуна с помощью божественного оружия высушил всю воду\" (!) Далее в \"Махабхарате\" рассказывается, что Аржуна вернулся на небеса на своей машине-амфибии и обнаружил парящий в космосе город, вращающийся вокруг своей оси. Этот город назывался Хираняпура (Золотой город) и был построен Брамой. В этот момент он был порабощен демонами. Аржуна получил приказ разрушить город, но его отчаянно защищали демоны, вооруженные небывалыми боевыми средствами. \"Это была ужасная битва, - говорится в тексте \"Махабхараты\", - во время которой город был отброшен в глубины космоса и затем подвергнут сильному раскачиванию. Аржуна расстрелял город своим божественным оружием и разнес его на куски, которые упали на Землю. Выжившие демоны выбрались из руин и вновь ринулись в бой. Но Аржуна уничтожил их, за что был назван Индрой Величайшим героем\".

Эта история, и с этим согласится каждый, напоминает фильм \"Звездные войны\", за исключением того, что описанные события происходили пять тысяч лет назад!

Вполне уместно здесь упомянуть не подтвержденный надежно факт полета \"современной виманы\", испытанной в Бомбее в 1895 году доктором Тальпаде, профессором Школы искусств. Он будто бы построил с помощью своей жены, инженера по профессии, и друга-архитектора виману \"Марун Сакам\" (\"Друг ветров\"). При этом доктор консультировался с мудрецом Анекалем Субхарайя Шастри в Бангалоре относительно двигательной установки, действующей на солнечной энергии и принудительной прокачке ртути. Мудрец Шастри упомянул детали этой исторической встречи в своей автобиографии: \"Доктор Тальпаде просил меня помочь ему в своей работе. Я дал доктору введение к трактату Махариши Бхарадвайя \"Вимааника Шаастра\".

(\"Наука об аэронавтике\"). На следующий день ко мне пришли, кроме Тальпаде, его помощник Шри Балубхаи и несколько других заинтересованных лиц. Доктор Тальпаде записывал, а я цитировал пришедшим соответствующие тексты, написанные на санскрите. Эти встречи продолжались несколько недель. В результате Тальпаде продолжил свои усилия, построил корпус виманы и установил в фюзеляж двигательную установку\".

Согласно немногим имеющимся документам, вимана \"Марут Сака\" (\"Друг ветров\") на глазах изумленной толпы в несколько сот человек поднялась с побережья Кхомпати Бич в Бомбее вертикально вверх! Аппарат достиг высоты 450 метров и опустился на то же место! В числе очевидцев были будущий махараджа города Барод, а также принц Сайялжира Гайквад и другие важные лица. Они настолько восхитились увиденным, что обещали экономическую помощь создателю виманы. К сожалению, этот благородный жест, который мог бы выдвинуть Индию в лидеры овладения воздушным пространством, не достиг цели: внезапная кончина жены Тальпаде ввергла его в депрессию и отвратила от осуществления намеченного проекта. Покрыта. мраком и дальнейшая судьба виманв \"Марут Сака\". По словам доктора Кумара Канджила, автора книги \"Виманы древней Индии\", наследники Тальпаде, вероятно, продали аппарат и все его чертежи и расчеты английской фирме \"Ралли, Броз\". Следы этой фирмы, увы тоже затерялись.

Космонавты в древней Индии?

..Когда наступило утро, Рама, взяв небесный корабль, приготовился стартовать. Тот корабль был большим и прекрасно украшенным, двухэтажным, со многими комнатами и окнами. Корабль издал мелодичный звук перед тем, как взмыть в заоблачные выси... Так описывается в древнем индийском эпосе "Рамаяна" старт бога-героя в небесном корабле.

Там же злой демон Равана похитил Ситу, жену Рамы, посадил ее в свой корабль и устремился восвояси. Однако далеко ему уйти не удалось: Рама на своем "огненном" аппарате догнал похитителя, подбил корабль Раваны и возвратил Ситу. А использовал Рама загадочное оружие - "стрелы Индры"...

Описания различных летающих объектов - "виман" - встречаются не только в "Рамаяне", но и в "Ригведе" (II тысячелетие до н.э.), других произведениях, дошедших до нас из глубокой древности. В "Ригведе" грозный бог Индра мчался в пространстве в воздушном корабле, ведя войну против демонов, уничтожая города своим страшным оружием.

Летательные аппараты древних описывались как "окруженные мощным облаком метеоры", как "пламя в летнюю ночь", как "комета в небе".

Как расценивать эти описания? Проще всего - списать сообщения о летательных аппаратах за счет фантазии, воображения. Но разве не насторожит даже скептика такая деталь: индийские боги и герои воюют в небесах не на драконах или птицах, а на пилотируемых "летательных аппаратах" с находящимся на борту страшным оружием? Описания содержат вполне реальную технологическую основу.

Так, совсем не фантастической предстает перед специалистами книга "Виманик Пракаранам" (в переводе с санскрита - "Трактат о полетах"). Ее авторство приписывают великому мудрецу Бхарадваджу. Его также считают автором ряда гимнов "Ригведы". Индологи не исключают, что он был одним из арийских миссионеров, продвигавшихся вместе с крупными группами ариев, прибывших в Индию предположительно в III тысячелетии до н.э. из района, расположенного севернее Черного и Каспийского морей.

Впервые эта книга на мертвом языке санскрит, которая, как утверждают некоторые эксперты, составляет лишь сороковую (!) часть труда "Вимана видьяна" ("Наука о воздухоплавании"), была опубликована в 1943 году. Ее текст был записан в 20-х годах нашего века Венкатачакой Шармой в пересказе мудреца Субрайи Шастри. Сам Субрайя Шастри утверждал, что текст книги в течение нескольких тысячелетий устно передавался из поколения в поколение.

Тщательный анализ ряда описаний в этом труде заставил современных ученых серьезно задаться вопросом - неужели древним индийцам были известны секреты воздухоплавания? Некоторые отрывки из книги указывают на высокие технологические познания у людей, живших в седую старину.

Три вещества - два твердых и одно жидкое - полученные в лаборатории в соответствии с формулами, изложенными в книге, демонстрировались недавно ученым Нарином Шетхом на состоявшемся в городе Хайдарабаде (штат Андхра-Прадеш) общенациональном симпозиуме "Наука и техника в Древней Индии".

Он утверждает, что в книге подробно отражены представления мыслителей древности о воздухоплавании, летательных аппаратах и некоторых их системах, наука о Солнце и использовании солнечной энергии в летательных аппаратах.

Целая глава "Виманик Пракаранам", рассказал Нарин Шетх, посвящена описанию уникального прибора "Гухагарбхадарш янтра", который устанавливался на летательном аппарате. Как утверждается в книге, с его помощью можно было с летящей "виманы" определять местонахождение укрытых под землей предметов. По мнению некоторых экспертов, речь идет о дислоцированном под землей противовоздушном оружии противника.

Прибор "Гухагарбхадарш янтра" состоит из 12 компонентов, в том числе своего рода полупроводника "Чамбак мани" (сплава с магнетическими свойствами), который является источником "шакти" - "силы". В данном случае, по мнению Нарина Шетха, речь идет об "источнике энергетического излучения", способном определять укрытые под землей предметы, посылая микроволновые сигналы и принимая их.

Нарину Шетху понадобилось три года, чтобы определить 14 материалов, из которых, согласно формуле, состоит сплав "Чамбак мани". Затем при содействии Индийского технологического института в Бомбее ученому удалось изготовить его. Сплав описан как "твердый материал черного цвета с магнетическими свойствами, нерастворимый в кислоте". В нем, в частности, присутствуют кремний, натрий, железо и медь.

"Гухагарбхадарш янтра" - лишь один из 32 приборов или инструментов, которые, согласно описаниям, могут быть установлены на летательном аппарате и использованы для наблюдения за скрытыми целями противника.

В книге содержатся описания различных приборов, выполнявших, по нынешним понятиям, функции радара, фотоаппарата, прожектора и использовавших, в частности, энергию солнца, а также описания разрушительных видов оружия. Говорится о диете пилотов, их одежде. Летательные аппараты, согласно "Виманик Пракаранам", создавались из металлов. Упомянуты три их вида: "сомака", "саундалика", "мауртхвика", а также сплавы, которые могли выдерживать очень высокие температуры.

Затем речь идет о семи зеркалах и линзах, которые могли устанавливаться на борту "виман" для визуальных наблюдений. Так, одно из них, называемое "Зеркало Пинджулы", предназначалось для защиты глаз пилотов от ослепляющих "дьявольских лучей" противника.

Дальше рассказывается об источниках энергии, приводящих в движение летательные аппараты. Их также семь. Называются четыре типа летательных аппаратов - "Рукма Вимана", "Сундара Вимана", "Трипура Вимана" и "Шакуна Вимана". Так, "Рукма Вимана" и "Сундара Вимана" имеют коническую форму. "Рукма Вимана" описан как трехъярусный летательный аппарат с движителем в основании. На втором "этаже" - кабины для пассажиров. "Сундара Вимана" во многом похожа на "Рукма Вимана", но в отличие от последней более обтекаемой формы. "Трипура Вимана" - корабль покрупнее. Причем этот аппарат многоцелевой и может быть использован как для воздушных, так и для подводных путешествий.

Своего рода прообразом корабля многоразового использования может быть назван "Шакуна Вимана". По описанию в книге, он самый сложный в техническом и конструктивном отношении, наиболее маневренный.

Анализ "Виманик Пракаранам", описанного в этой книге "разрушительного оружия" привел английского исследователя Дэвида Давенпорта к догадке о причине внезапной гибели города Мохенджо-Даро, относящегося к древнейшей доарийской цивилизации в бассейне реки Инд на территории Пакистана. По мнению Давенпорта, город уничтожен оружием огромной разрушительной силы.

В "Рамаяне" упоминается о разрушении ряда городов приблизительно в том же районе. Дэвид Давенпорт приводит в пользу своего предположения и такое доказательство. На руинах Мохенджо-Даро явственно просматривается воздействие очень высокой температуры и сильнейшей ударной волны. Может быть, это результат ядерного взрыва? Найденные в эпицентре предполагаемого взрыва осколки керамики оплавлены. Химический анализ не исключает того, что они подвергались воздействию температуры порядка 1500 градусов по Цельсию.

Совсем не случайно, утверждают индийские и западные исследователи, концепции и идеи в "Виманик Пракаранам" не соответствуют времени, к которому относят создание этого произведения, совершенно отличаются от господствовавших тогда представлений человека об окружающем мире.

Что еще более удивительно, упоминаемая в книге технология коренным образом отличается от современной космической технологии. Летательные аппараты приводятся в движение с помощью некоей внутренней энергии, а не с использованием топлива. Передвижения в пространстве исключительно стремительны.

Не проглядывается ли здесь связь с НЛО, увиденными в нынешнем веке многими землянами? Упоминаемые в древнем труде технологические решения и летательные аппараты можно объяснить не только исчезнувшей с лица земли высокоразвитой цивилизацией. Не является ли "Виманик Пракаранам" следствием контактов с инопланетянами, которые посещали земную цивилизацию с незапамятных времен? Может быть, мудрец и миссионер Бхадравадж был способным учеником, с которым представители другой цивилизации поделились своими знаниями?

Эхо забытого знания

На губах скептически настроенного читателя уже наверняка вызрела снисходительная улыбка: "Ну и что? "Махабхарата", "Рамаяна"... Да в сказках всех народов мира фигурируют летающие кони, ковры-самолеты! Мечтал человек взмыть в поднебесье, подобно птице, вот и разгулялась у него фантазия!"

Думается, совсем здесь все не так просто, как может показаться на первый взгляд. Конечно же, сказать "не может быть" и отмахнуться - проще всего. В то же время, авиация и космонавтика в Древней Индии для предвзятого мнения или зашоренного взгляда - единственно абсурд. А если преодолеть естественное первичное недоверие и попытаться хорошенько вникнуть в дело? Интереснейшая картина открывается!

Действительно, сказания о "крылатых конях" и ином "воздушном транспорте" есть практически у всех народов мира, а вот индийские источники содержат, как мог заметить читатель, технические характеристики, сведения о принципе работы двигателей и материалах, необходимых для сооружения "воздушных колесниц" - виман. Примечательно, что с началом современной эры воздухоплавания в языках практически всех народов мира возник неологизм - аэроплан, "воздушный корабль". А вот в хинди, ведущем родословную от мертвого ныне санскрита, такое новое слово не понадобилось, ибо издревле существовало понятие "вимана", легко применимое к современному воздушному судну. Слово не могло возникнуть ниоткуда, из ничего, как говорится, на пустом месте. Ведь даже в фантазиях своих человек отталкивается от практики.

История Древней Индии таит множество загадок, в ней явственно прослеживаются следы или отголоски "неправомерных" для той эпохи знаний, то есть знаний, которые, согласно нашим нынешним представлениям о седой старине, несвойственны уровню и потребностям людей того времени. Вот лишь один пример.

К ашраме - обители мудрецов и отшельников - подступило огромное вражеское войско. "Началась стрельба, засвистели стрелы, разъяренные солдаты под предводительством царя бросились в атаку. Васиштха поднял посох, воткнул его в землю посредине дороги, ведущей к воротам и, не оглядываясь, вернулся в свою хижину. Натиск армии отражал посох. Ни один солдат не мог обойти его. Все стрелы, направленные в ашраму, возвращались обратно, не причинив никакого вреда". В конце концов царь решил прибегнуть к сверхоружию - брахма астре, которое обладает колоссальной разрушительной силой. Даже боги, узнав о намерении царя, встревожились и собрались в небесах, взволнованно глядя на землю. Однако и сверхоружие не смогло преодолеть заслон в виде простого посоха...

Этот эпизод "Махабхараты" наводит на размышления. Что такое сказка? Воплощение извечной мечты народа о лучшей жизни, о совершенном государственном устройстве, о мудрых гуманных правителях и торжестве добродетели. Что касается индийских легенд и сказаний, то в них под тысячелетними фантастическими наслоениями скрываются сведения о знаниях, которыми обладали люди в незапамятные времена - "неправомерных" знаниях. Может быть, "посох" отшельника Васиштхи генерировал некое защитное поле, преодолеть которое не смогли ни солдаты, ни сверхоружие?

Такое предположение, основанное на отдельно взятом эпизоде, может показаться безосновательным, домышленным. Но в том-то и дело, что мифы Древней Индии буквально усеяны сведениями о "неправомерных" знаниях. Многие такие факты приведены в этой статье, но ведь подобных фактов - целые Эвересты! В их числе и эпизоды, наводящие на мысль о немалых космических познаниях людей того весьма удаленного от нас времени.

Так, мудрец Вишвамитра создал свой собственный мир и решил послать туда некоего Тришанку. Тот "поднялся в воздух, плавно набрал высоту и исчез из виду". Однако через некоторое время он вернулся и завис над землей вверх ногами. В ответ на просьбу неудачливого путешественника поставить его на ноги Вишвамитра вновь отправил его в "иной мир" со словами: "Научись принимать вещи такими, какие они есть... И вообще, что такое верх и что такое низ в том беспредельном, лишенном ориентиров пространстве, которое лежит за нашим голубым небом?" Может быть, мудрец имел в виду, что там, где кончается голубое небо, то есть в состоянии невесомости, понятия верх и низ относительны? Вновь повторю: каждый рассматриваемый изолированно эпизод мало о чем говорит, но их количество и совокупность наводят на определенные размышления.

Четырехликий бог Брахма, творец Вселенной, прародитель всех живых существ в состоянии глубокой задумчивости покоится на ложе из лепестков лотоса. У него своя мера времени. В период бодрствования он создает Вселенную, которая проходит в своем развитии четыре юги - эпохи. Каждая юга длится 3000 лет по небесному времени, причем один небесный год равен 3600 земным. Таким образом, четыре юги составляют 43200000 земных лет. Жизнь Брахмы продолжается в сто раз больше - 4,32 миллиарда лет. Этот срок близко совпадает с возрастом Земли - примерно 4,5 миллиарда лет. Можно, разумеется, отнести это совпадение к случайности, но можно истолковать и как эхо забытого знания о возрасте нашей планеты.

Много пищи для размышлений дает "Ригведа", в частности, гимн Насадия. Есть основания полагать, что воззрения его авторов относительно истоков мироздания были близки нашим представлениям о Большом Взрыве. А ведь "Ригведа" была создана во втором тысячелетии до н.э. или, по мнению ряда исследователей, гораздо раньше!

Особого разговора заслуживают сообщения о летательных аппаратах в Древней Индии. Помимо уже упомянутых виман, там, вероятно, существовали и иные "воздушные колесницы" - "агнихотры". Судя по корню "агни" (огонь) в этом слове, полет агнихотры сопровождался вспышками огня или выбросами пламени.

Древние источники утверждают, что существовали летательные аппараты для странствий в пределах "сурья мандалы" и "накшатра мандалы". Что это за пределы? "Сурья" на санскрите и современном хинди значит солнце, мандала - сфера, область, накшатра - звезда. Нет ли здесь указания на полеты внутри Солнечной системы и на межзвездные расстояния? Думается, здесь к месту будет упомянуть нашедшую отражение в мифах глубокую убежденность древних индийцев в том, что существующие во множестве "иные миры и пространства" населены совершенными существами.

Коль скоро точка зрения о наличии у древних огромного массива "неправомерных" знаний начинает казаться аргументированной, неизбежно возникает вопрос: откуда взялись эти знания в эпоху, которую принято считать младенческим возрастом человечества? Среди некоторой части исследователей стало модным относить все малопонятное за счет "пришельцев из Космоса". В самом деле, на инопланетян можно свалить все что угодно: пришельцы - и все тут, дальнейших объяснений не требуется. Нисколько не отрицая права "космической версии" на существование, рискну высказать иное мнение. И здесь самое время поговорить о сверхоружии колоссальной разрушительной силы, подробные сведения о котором содержатся в индийском эпосе.

Например, в "Махабхарате" упоминается некий "снаряд", взрыв которого "ярок, как 10000 солнц в зените". Его применение поистине ужасно по своим последствиям и ведет к гибели всего живого. Профессор Оппенгеймер, пораженный картиной ядерных испытаний, вспоминал этот отрывок о "тысячах солнц". Конечно же, после знакомства с "Махабхаратой" напрашивается аналогия между описанным в ней эпизодом и взрывом ядерной бомбы, однако вряд ли это однозначно правильно: мы - дети своего времени и мыслим категориями этого времени. Возможно, иное время и иная военная техника подскажут совершенно иные аналогии.

У сверхоружия в индийском эпосе несколько названий, и все его разновидности обладают поистине невообразимой разрушительной мощью - могут "сжечь весь этот мир преходящий". У меня хранится ксерокопия редкой книги, выпущенной в сороковые годы в Мадрасе небольшим тиражом. В свое время друзья из Посольства Индии в Москве, зная о моем интересе к индийской старине, заказали для меня ксерокопию в одной из индийских библиотек. Книга называется "Война в Древней Индии", принадлежит этот основательный труд профессору В.Р.Дикшитару. О чем она?

Название говорит само за себя, однако близкое знакомство с ней поражает воображение. Так, целая глава посвящена разновидностям применявшегося оружия. Какого только оружия и военной техники здесь нет! Аппаратура тайного слежения за противником и укрытия от его средств обнаружения, огромное множество разновидностей "огненного оружия", "диски смерти", совершенные средства передвижения. Оружие, которое даже автор называет "мистическим", ибо трудно понять принцип его действия и устройство, оно представляло собой "снаряд для высушивания противника" и называлось, между прочим... "сушка"! Вот оно, наглядное родство санскрита и славянских языков!

О сверхоружии и "неправомерных" знаниях древних - причем не только индийцев - можно было бы говорить очень долго. Адресую заинтересованного читателя к замечательной книге Александра Горбовского "Факты, догадки, гипотезы". Собранный в ней фактический материал представляет глубочайший интерес. Сейчас же вернемся к теме нашего разговора.

Итак, сверхоружие у древних - откуда оно? Этот вопрос, на мой взгляд, вскрывает самое слабое месте в гипотезе о пришельцах В самом деле, стоило ли космическим богам - а именно таковыми, скорее всего, пришельцы предстали бы в глазах людей седой древности - спускаться на Землю, чтобы дать в руки аборигенов сверхоружие страшной разрушительной силы? Неужели у космической миссии не было бы иной, созидательной цели? Конечно же, нам вряд ли дано понять логику внеземного разума, но даже мы, современные земляне, погрязшие в войнах, нещадно истребляющие породившую нас Природу, дошли до понимания того, что крайне необходимо предотвратить расползание ядерного оружия. А тут инопланетяне, дарующие землянам сверхоружие - воюйте на здоровье...

Как мне представляется, источник поражающих наше воображение знаний древних - иной, чисто земной. Вспомним строки замечательного поэта В. Я. Брюсова:

"Были лемуры, атланты и прочие...

Были Египты, Эллады и Рим..."

Может, и вправду существовали древнейшие цивилизации, память о которых дошла до нас лишь в осколках забытых знаний? Есть аргументированная точка зрения о том, что в незапамятные времена в Индийском океане и прилегающих к нему районах суши существовал материк Лемурия, часть которого приходилась на территорию нынешней Южной Азии. В пользу такого предположения говорят некоторые факты современной науки. Так, в Антарктиде, Африке и Индостане - в отложениях одного и того же возраста - найдены останки листозавров, которые некогда плескались в теплых мелководных водоемах. Три удаленные друг от друга района, возможно, были частями единого континента, который впоследствии расползся или затонул. Быть может, действительно существовала лемурская цивилизация, погибшая миллионы лет назад? Пусть упоминание такой седой древности не смущает: по мнению великого русского естествоиспытателя академика В. И. Вернадского, разум появился на земле 15-20 миллионов лет назад.

Не исключено, что сверхмощная военная техника лемуров, нашедшая отзвук в эпосе индийцев, стала причиной гигантского катаклизма, изменившего лицо планеты. В этом предположении нет ничего невероятного. Ведь на вершинах гор находят ракушки, а некоторые участки океанического дна поразительно напоминают... речные долины.

При катаклизмах такого масштаба наивно было бы искать какие-то материальные доказательства существования высокоразвитой техники прошлого - сведенья о старине глубокой дошли до нас только в народной памяти. Скорее всего, конкретные техницизмы, например, названия металлов и деталей летательных аппаратов, способы строительства виман не были до конца понятны даже авторам рукописей, донесших до нас странные, порой неправдоподобные картины прошлого. Видимо, древние летописцы излагали события, искаженные и видоизмененные многими поколениями рассказчиков. Зерно истины в дошедших до нас мифах настолько плотно окутано более поздними наслоениями, что порой трудно рассмотреть исходный факт.

Несомненно вместе с тем, что всякая фантазия отталкивается от опыта и древний автор не мог измыслить "из ничего", скажем, описание устройства реактивного двигателя. По моему убеждению, следует допустить существование в седой древности техники, уровень которой и сегодня поражает наше воображение. Вспомним слова великого Конфуция: "Я передаю, а не сочиняю. Я верю в древность и люблю ее..."

Вимана - древний летательный аппарат

Санскритские тексты полны упоминаний о том, как боги сражались в небе, используя виманы, снабжённые оружием таким же смертоносным, как и употребляемое в наши более просвещённые времена. Например, вот отрывок из Рамаяны, в котором читаем: "Машина Пуспака, которая напоминает солнце и принадлежит моему брату, была принесена могущественным Раваной; эта прекрасная воздушная машина направляется куда угодно по воле, ... эта машина напоминает яркое облако в небе... и царь [Рама] вошёл в неё и этот прекрасный корабль под командованием Рагхиры поднялся в верхние слои атмосферы".

Из Махабхараты, древней индийской поэмы необычного объёма, мы узнаём, что некто по имени Асура Майа обладал виманом около 6 м в окружности, снабжённым четырьмя сильными крыльями. Эта поэма - целая сокровищница информации, относящейся к конфликтам между богами, которые решали свои разногласия, используя орудия, очевидно, столь же смертоносные, как и те, которые можем применять мы. Кроме "ярких ракет", поэма описывает использование и другого смертоносного оружия. "Дротиком Индры" оперируют при помощи круглого "рефлектора". При включении он даёт луч света, который, будучи сфокусирован на любой цели, незамедлительно "пожирает её своей силой". В одном конкретном случае, когда герой, Кришна, преследует своего врага, Шалву, в небе, Саубха сделал виман Шалвы невидимым. Не испугавшись, Кришна немедленно пускает в ход особое оружие: "Я быстро вложил стрелу, которая убивала, выискивая звук". И многие другие типы страшного оружия описаны вполне достоверно в Махабхарате, но наиболее ужасное из них было использовано против Вриш. В повествовании говорится: "Гуркха, летя на своём быстром и мощном вимане, бросил на три города Вриши и Андхак единственный снаряд, заряженный всей силой Вселенной. Раскалённая колонна дыма и огня, яркая, как 10000 солнц, поднялась во всём своём великолепии. Это было неизвестное оружие, Железный Удар Молнии, гигантский посланец смерти, который превратил в пепел всю расу Вриши и Андхаков".

Важно заметить, что записи такого рода не изолированны. Они коррелируются с аналогичными сведениями других древних цивилизаций. Последствия эффекта этой железной молнии содержат зловеще узнаваемое кольцо. Очевидно, те, кто был убит ей, были сожжены так, что их тела не были узнаваемы. Выжившие продержались немногим дольше и их волосы и ногти выпали.

Возможно наиболее впечатляюща и вызывающа информация, что в некоторых древних записях об этих якобы мифических виманах говорится, как их построить. Инструкции, по-своему, достаточно подробные. В санскритской Самарангана Сутрадхаре написано: "Крепким и долговечным следует сделать корпус вимана, подобно огромной птице из лёгкого материала. Внутри надо поместить ртутный двигатель со своим железным нагревательным аппаратом под ним. При помощи силы, скрытой в ртути, которая приводит ведущий смерч в движение, человек, сидящий внутри, может путешествовать по небу на большие расстояния. Движения вимана таковы, что он может вертикально подниматься, вертикально снижаться и двигаться наклонно вперёд и назад. С помощью этих машин человеческие существа могут подниматься в воздух и небесные сущности могут спускаться на землю".

Хакафа (законы вавилонцев) заявляет совершенно недвусмысленно: "Привилегия управлять летательной машиной велика. Знание о полёте - среди наиболее древних в нашем наследии. Дар от "тех, кто наверху". Мы получили его от них, как средство спасения многих жизней".

Ещё более фантастична информация, данная в древнем халдейском труде, Сифрале, которая содержит более ста страниц технических деталей о постройке летающей машины. Она содержит слова, которые переводятся как графитовый стержень, медные катушки, кристаллический индикатор, вибрирующие сферы, стабильные уголковые конструкции. (D. Hatcher Childress. The Anti-Gravity Handbook.)

Многие исследователи загадок НЛО могут проглядеть очень важный факт. Кроме предположений, что большинство летающих тарелок внеземного происхождения или, может быть, являются военными проектами правительства, другим их возможным источником может являться древняя Индия и Атлантида. То, что мы знаем о древнеиндийских летательных аппаратах, происходит из древнеиндийсеих письменных источников, дошедших до нас через столетия. Не может быть сомнения, что большинство этих текстов аутентичны; существуют буквально сотни их, многие - хорошо известные индийские эпосы, но большинство из них ещё не переведено на английский с древнего санскрита.

Индийский царь Ашока учредил "тайное общество девяти неизвестных людей" - великих индийских учёных, которые должны были каталогизировать многие науки. Ашока держал их работу в секрете, потому что опасался, что сведения передовой науки, собранные этими людьми из древних индийских источников, могут быть использованы в злых целях войны, против которой Ашока был настроен решительно, будучи о бращён в буддизм после победы над вражеской армией в кровавой битве. "Девять неизвестных" написали всего девять книг, предположительно каждый по одной. Одна из книг называлась "секреты гравитации". Эта книга, известная историкам, но ни разу не виденная ими, имела дело главным образом с контролем над тяготением. Предположительно эта книга всё ещё где-то находится, в секретной библиотеке Индии, Тибета или где-либо ещё (возможно, что даже в Северной Америке). Конечно, предполагая, что это знание существует, легко понять, почему Ашока держал его в секрете.

Ашока был также осведомлён об опустошительных войнах с использованием этих аппаратов и другого "футуристического оружия", которые разрушили древнеиндийский "Рам радж" (царство Рамы) за несколько тысяч лет до него. Всего лишь несколько лет назад китайцы обнаружили некоторые санскритские документы в Лхасе (Тибет) и послали их для перевода в университет Чандригарх. Доктор Руф Рейна из этого университета заявила недавно, что эти документы содержат инструкции по постройке межзвёздных космических кораблей! Их способ передвижения, сказала она, был "антигравитационным" и базировался на системе, аналогичной использованной в "лагхиме", неизвестной силе "я", существующей в психическом строении человека, "центробежной силе, достаточной, чтобы преодолеть всё гравитационное притяжение". Согласно индийским йогам, это та "лагхима", которая позволяет человеку левитировать.

Доктор Рейна сказала, что на борту этих машин, называемых в тексте "астра", древние индийцы могли послать отряд людей на любую планету. Манускрипты также говорят об открытии секрета "антимы" или шапки-невидимки, и "гаримы", позволяющей стать тяжёлым как гора или свинец. Естественно, индийские учёные не приняли тексты очень всерьёз, но они стали относиться к их ценности более положительно, когда китайцы объявили, что использовали некоторые их части для изучения в рамках космической программы! Это один из первых примеров правительственного решения допустить исследование антигравитации. (Китайская наука в этом отличается от европейской, например в провинции Синцзян существует государственный институт, занимающийся исследованием НЛО. - K.Z.)

В рукописях не говорится определённо, предпринимался ли когда-либо межпланетный перелёт, но упоминается, среди прочего, планируемый полёт на Луну, хотя и неясно, был ли этот полёт на самом деле осуществлён. Так или иначе, один из великих индийских эпосов, Рамаяна, содержит очень подробный рассказ о путешествии на Луну в "вимане" (или "астре"), и описывает в деталях сражение на Луне с "ашвин" (или атлантским) кораблём. Это всего лишь малая часть свидетельств использования индийцами антигравитации и аэрокосмической технологии.

Чтобы понять в действительности эту технологию, мы должны вернуться в более древние времена. Так называемое царство Рамы на территории северной Индии и Пакистана было создано по меньшей мере 15 тыячелетий назад и было нацией больших и изысканных городов, многие из которых всё ещё можно найти в пустынях Пакистана, северной и западной Индии. Царство Рамы существовало, по всей видимости, параллельно атлантической цивилизации в центре Атлантического океана и управлялось "просвещёнными жрецами-царями", которые стояли во главе городов.

Семь величайших столичных городов Рамы известны в классических индийских текстах как "семь городов Риши". Согласно древнеиндийским текстам, у людей были летательные аппараты, называемые "виманами". Эпос описывает виман как двухпалубный круглый летательный аппарат с отверстиями и куполом, что весьма подобно тому, как мы представляем летающую тарелку. Он летел "со скоростью ветра" и издавал "мелодичный звук". Имелось по меньшей мере четыре различных типов виманов; некоторые подобны блюдцам, другие подобны длинным цилиндрам - сигарообразные летательные аппараты. Древнеиндийские тексты о виманах столь многочисленны, что пересказ их занял бы целые тома. Древние индийцы, создавшие эти корабли, написали целые полётные руководства по управлению различными типами виманов, многие из которых ещё существуют, а некоторые из них даже переведены на английский.

Самара Сутрадхара представляет собой научный трактат, рассматривающий под всеми возможными углами воздушные путешествия на виманах. Он содержит 230 глав, рассказывающих об их конструкции, взлёте, перелёте на тысячи километров, нормальной и экстренной посадке, и даже о возможных столкновениях с птицами. В 1875 году в одном из храмов Индии была обнаружена Вайманика шастра, текст IV в. до н.э., написанный Бхарадваджи Мудрым, использовавшим в качестве источников ещё более древние тексты. Он рассказывал об эксплуатации виманов и включал информацию об их вождении, предостережения насчёт длительных полётов, сведения о защите воздушных судов от ураганов и молнии и руководство по переключению двигателя на "солнечную энергию" с источника свободной энергии, который назывался подобно "антигравитации". Вайманика шастра содержит восемь глав, снабжённых диаграммами, и описывает три типа летательных аппаратов, включая аппараты, которые не могли загореться или разбиться. Она также упоминает 31 основную часть этих аппаратов и 16 используемых при их изготовлении материалов, поглощающих свет и тепло, по коей причине они и считаются пригодными для конструирования виманов.

Этот документ переведён на английский Дж. Р. Джосаером и опубликован в Майсоре, Индия, в 1979 году. Мистер Джосаер является директором Международной Академии Санскритских Исследований, находящейся в Майсоре. Похоже, что виманы несомненно периводились в движение каким-то родом антигравитации. Они взлетали вертикально и могли зависать в воздухе подобно современным вертолётам или дирижаблям. Бхарадваджи ссылается не менее, чем на 70 авторитетов и 10 экспертов в области воздухоплавания древности.

Эти источники теперь утеряны. Виманы содержались в "вимана гриха", разновидности ангара, и иногда говорится, что они приводились в движение желтовато-белой жидкостью, а иногда некоторым родом ртутной смеси, хотя кажется, что авторы неуверены в этом вопросе. Скорей всего, позднейшие авторы были лишь наблюдателями и пользовались ранними текстами, и понятно, что они были в замешательстве насчёт принципа их движения. "Желтовато-белая жидкость" подозрительно напоминает бензин, и, возможно, виманы имели различные источники движения, включая двигатели внутреннего сгорания и даже реактивные двигатели.

Согласно Дронапарве, части Махабхараты, а также Рамаяне, один из виманов описывается как имеющий вид сферы и несущийся с большой скоростью могучим ветром, создаваемым ртутью. Он двигался подобно НЛО, поднимаясь, опускаясь, двигаясь назад и вперёд, как желал того пилот. В другом индийском источнике, Самаре, виманы описаны как "железные машины, хорошо собранные и гладкие, с зарядом ртути, которая вырывалась из задней его части в форме ревущего пламени". Другая работа под названием Самаранганасутрадхара описывает, как аппараты были устроены. Возможно, что ртуть имела какое-то отношение к движению, или, что более возможно, к системе управления. Любопытно, что советские учёные открыли то, что они назвали "древними инструментами, используемыми при навигации космических аппаратов" в пещерах Туркестана и пустыни Гоби. Эти "устройства" являются полусферическими объектами из стекла или фарфора, оканчивающимися конусом с каплей ртути внутри.

Очевидно, что древние индийцы летали на этих аппаратах по всей Азии и вероятно, в Атлантиду; и даже, видимо, в Южную Америку. Письмо, обнаруженное в Мохенджо-даро в Пакистане (предполагаемый один из "семи городов риши империи Рамы"), и всё ещё нерасшифрованное, также найдено в другой точке мира - острове Пасхи! Письменность острова Пасхи, называемая письмом ронго-ронго, также нерасшифрована и очень сильно напоминает письменность Мохенджо-даро. ...

В Махавире Бхавабхути, джайнском тексте VIII века, собранном из более древних текстов и традиций, мы читаем: "Воздушная колесница, Пушпака, доставляет многих людей в столицу Айодхьи. Небо полно огромных летательных машин, чёрных, как ночь, но усеянных огнями желтоватого свечения". Веды, древние индусские поэмы, считающиеся древнейшими из всех индийских текстов, описывают виманы различного вида и размеров: "агнихотравимана" с двумя двигателями, "слон-виман" с ещё большим количеством двигателей и другие, названные "зимородок", "ибис" и по имени других животных.

К сожалению, виманы, подобно большинству научных открытий, в конечном счёте использовались для военных целей. Атланты использовали свои летательные машины, "вайликси", подобный же тип аппаратов, в попытке покорить мир, если верить индийским текстам. Атланты, известные в индийских писаниях как "асвины", по всей видимости были ещё более развиты технологически, чем индийцы, и, конечно же, были более воинственного темперамента. Хотя неизвестно о существовании каких-либо древних текстов об атлантских вайликси, некоторая информация исходит из эзотерических, оккультных источников, описывающих их летательные аппараты.

Похожие на виманы, но не идентичные им, вайликси были обычно сигарообразными и были способны маневрировать под водой так же, как в атмосфере и даже в космическом пространстве. Другие аппараты, подобно виманам, были в виде блюдец и по всей видимости также могли погружаться. Согласно Эклалу Куэшане, автору "Предельной границы", вайликси, как он пишет в статье 1966 года, впервые были разработаны в Атлантиде 20000 лет назад, и наиболее распространённые были "блюдцеобразны и обычно трапециальны в сечении с тремя полусферическими кожухами для двигателей внизу. Они использовали механическую антигравитационную установку, приводимую двигателями, развивающими мощность приблизительно в 80000 лошадиных сил. "Рамаяна, Махабхарата и другие тексты говорят об отвратительной войне, которая имела место около 10 или 12 тысяч лет назад между Атлантидой и Рамой и велась с использованием оружия разрушения, которого и не могли представить читатели вплоть до второй половины XX века.



Древняя Махабхарата, один из источников информации о виманах, продолжает описывать ужасную разрушительность этой войны: "...(оружие было) единственным снарядом, заряженным всей силой вселенной. Раскалённая колонна дыма и пламени, яркая, как тысяча солнц, поднялась во всём своём великолепии. ...Железный удар молнии, гигантский посланец смерти, превративший в пепел целую расу Вришни и Андхаков... тела были так сожжены, что стали неузнаваемыми. Волосы и ногти выпадали; посуда разбивалась без видимой причины, и птицы становились белыми... после нескольких часов все продукты были заражены... чтобы спастись от этого огня, солдаты бросались в потоки, чтобы отмыть себя и своё вооружение..." Может показаться, что Махабхарата описывает атомную войну! Упоминания, подобные этому, не единичны; битвы с использованием фантастического набора оружия и воздушных судов обычны в эпических индийских книгах. Одна даже описывает сражение между виманами и вайликсами на Луне! А вышепроцитированный отрывок очень точно описывает, как выглядит атомный взрыв и каково действие радиоактивности на население. Прыжок в воду даёт единственную передышку.

Когда город Мохенджо-даро был раскопан археологами в XIX веке, они обнаружили скелеты, просто лежащие на улицах, некоторые из них держали руки так, будто их захватила врасплох какая-то беда. Эти скелеты являются наиболее радиоактивными из когда-либо найденных, наравне с найденными в Хиросиме и Нагасаки. Древниие города, чьи кирпичные и каменные стены буквально остекленели, сплавились вместе, можно найти в Индии, Ирландии, Шотландии, Франции, Турции и других местах. Остекленению каменных крепостей и городов нет другого логичного объяснения, кроме атомного взрыва.

Более того, в Мохенджо-даро, прекрасно спланированном по сетке городе, с водопроводом, превосходящим испольуемый в Пакистане и Индии сегодня, улицы были усыпаны "чёрными кусками стекла". Выяснилось, что эти круглые куски были глиняными горшками, расплавившимися от сильного нагрева! С катаклизмическим погружением Атлантиды и с уничтожением царства Рамы атомным оружием мир скатился к "каменному веку". ...

«…Я — везде, в каждом вашем дыхании. Я пришел помочь вам постичь единство за пределами всех разделений. Я покажу вам свободу, которую вы не представляли. Вы должны искать такое единство, которое несет осознавание того, что мы все — одно. Ищите гармонию во всем, что вы делаете. Я — гармония».









ШРИ ХАЙДАКХАН ВАЛЕ БАБА (БАБАДЖИ), почитаемый как МАХАВАТАРА самого ШИВЫ, чудесным образом
появился в 1970г. в облике 18- летнего юноши.Он явил себя в пещере,которая считалась святым местом уже много сотен лет. Пещера находится у подножия кумаонской горы Кайлас, за священной рекой Гаутама Гангой,напротив глухой деревушки ХАЙДАХАН.В течение 14 лет Своей миссии Его узнавали многие великие йоги и святые, которых он созвал к себе, и которые в течение многих лет готовились на встречу с ним.

Появление Бабаджи в пещере Хериакхана было предсказано им самим в 1922 г., перед тем как он дематериализовался в месте слияния рек Гори и Кали на глазах своих учеников. Существует множество свидетельств, говорящих о том, что Бабаджи может в любой момент в любом месте земного шара появиться для помощи и благословения почитающих его. Но Его основная работа остаётся незаметной и скрытой.

У Бабаджи много имён, так как он появлялся в разные времена и в разных местах в течение всей истории человечества. О себе однажды он сказал: «Я Гуру всех Гуру, учитель всех учителей». Этим он обозначил свою роль в мире. Бабаджи является последним учителем для каждого, кто созрел и готов нести свет духа в мир. Таким был и Иисус, который обучался у ног Бабаджи в течение семи лет перед тем как начать свою миссию. Однажды Бабаджи сказал: «Это тело ничто, оно приходит и уходит. Единственное важное на свете - это воля Божья». Тот, кто готов отречься от своих намерений, от своих желаний быть счастливым, кто готов приобщиться к воле Всевышнего на благо всех существ - неизбежно привлекает к себе в роли учителя самого Бабаджи.
Даже когда духовное созревание человека зашло далеко за рамки обычного уровня сознания человеческого, все-таки остаются многие блоки и неразрешенные проблемы, которые необходимо преодолеть. Непосредственный контакт с Бабаджи, любовь и полное доверие к нему растворяют эти последние препятствия, и происходит чудо слияния Духа с волей и с разумом. Когда свершилось это соединение, и человек стал единым и целым, он действительно познаёт волю Божью и ради неё готов выполнить всё, готов жертвовать всем.

Привлечь милость Бабаджи и стать его учеником очень трудно достижимо, ибо Он знает сердце каждого человека. Как правило, качества ученика ограничивают возможности положительного воздействия учителя. Чем более подготовлен ученик, тем легче его освободить. Всё в руках ученика. Одно или несколько из следующих свойств ученика заставляют обращать на себя внимание Учителя и привлекают его милость.


Кайлас

Когда человек :
- жаждет целостности, зная, что только познанием Духа он исцеляется;
- чувствует невыносимое страдание человеческое и желает помочь;
- разочаровался в том, что мир предлагает взамен любви;
- слышит свой внутренний голос и доверяется ему;
- искренне желает познать волю Божью и выполнить её;
- все свои действия он делает как жертвоприношение Богу;
- отрешён от всех дел мирских и посвящает себя поискам Духа;
- целеустремлен и имеет дисциплину в духовной практике;
- умерен во всём и самообладающий в любых случаях жизни;
- никого не осуждает и видит тот же Дух в себе, как и в каждом;
- смиренный, чистый и скромный, и никому не вредит.

Сердце каждого человека является вместилищем Божественного Духа, и тот, кого Бабаджи выбрал, знает ли он об этом или нет, нуждается в помощи, чтобы раскрыть своё сердце и познать единый Вечный Дух. Своими силами это осуществить невозможно, но с Божьей милостью это достижимо. Любое из этих вышеупомянутых свойств является подготовительным этапом для познания Духа, ибо Дух не проявляется в уме того, который не приготовил для него место. Однажды на вопрос, что есть Истина, Бабаджи ответил: «Истина - это голос твоего Атмана (сердца)», - а другому он сказал: «Следуй религии своего сердца». У каждого человека есть свой внутренний голос, но он далеко скрыт и недоступен в суете обычной жизни. Самый легкий и верный путь к своему сердцу - это полное повиновение своему учителю.



ГУРУ

В Индийской традиции существует понятие о Гуру, как о средстве для достижения высшего осознавания своего беспредельного существования. Это происходит, когда сострадание Гуру встречается с преданностью ученика. Между учеником и своим Гуру образуется глубочайшая связь, которая выше любых других человеческих отношений.

С точки зрения психологии, ученик проецирует на своего Гуру свою божественность, считая своего Гуру, а не себя, обладающим божественной реальностью. Очарованный своим Гуру, он отдаётся ему. Не видя, что на самом деле, он очарован своей божественной природой, которую он видит в нём. Настоящий Гуру использует этот перенос, чтобы пробуждать своего преданного к своей собственной божественной природе. Подчинение своему Гуру ослабляет эго, и, в свою очередь, позволяет искание и глубинное рассмотрение источника своего бытия.

Бабаджи неоднократно говорил, что мало кто посвящает себя на поиски Истины, и среди них лишь единицы, которые готовы пожертвовать чем-либо ради неё. Истину раскрывают лишь те, которые готовы отдать всё ради неё, а таких действительно очень мало. Бабаджи говорил: «Если вы ищите Бога, будьте готовы на любую жертву». Бабаджи знает всё, что требуется для того, чтобы ученик смог раскрыть сердце, и для каждого ученика это будет по-разному, но у каждого есть возможность достичь Богопознания. Религии и священные писания могут наставить ищущего только до определённого этапа на пути к Истине. Последние шаги к союзу ума с сердцем специфичные для каждого конкретного случая.




ИСТИНА

Своё основное учение, воплощённое в повседневную жизнь, Бабаджи характеризовал следующими словами - Простота, Истина, Любовь. А чтобы достичь этого, он говорил, что карма-йога совместно с джаппой являются самыми эффективными способами достижения спокойствия ума. Бабаджи воплощается опять и опять на благо всего мира, а не только ради своих избранных учеников. «В нашу эпоху», - говорил Он, - «человечество утратило свою гуманность. Я пришёл, чтобы восстановить праведность и человечность во всём мире». Путь, который ведёт к возрождению Духа, ведёт к сердцу, источнику всех благ и добродетелей. Санатан Дхарма - это религия сердца, религия любви. Услышав своё сердце и познав, что именно оно есть присутствие Всевышнего, оно есть воля Божья, человек становится на путь Истины. Познав в тишине и доверии свой внутренний голос, человек больше не нуждается в посредничестве учителей, священников, религий и священных писаний. Самый святой храм является своим сердцем, и тот, кто вошёл в него, пребывает наедине с Богом. Человек, познавший Господа в своём сердце и повинующийся ему, получает всё от всемилостивого отца. Беспрекословным повиновением своему учителю человек становится на путь к своему сердцу, к познанию Истины.

Истина - это живая сила, здесь и сейчас, в каждую секунду. Если ум полон мыслей, он не может прибывать здесь и сейчас. Он находится в плену своих осуждений и привязанностей. Истину не найдёшь в писании или толковании. Её не услышишь из уст невежд. Она не сравнима с самыми великими мудростями всего мира. Истина проста, она есть совершенная любовь. Истиной нельзя управлять или пользоваться для своих целей. К ней только можно приобщиться и стать ею. Истина - это океан; и капля, растворяясь в нём, теряет своё имя и форму и становится океаном. Капля - это ум, а сердце - океан, и кто на своём опыте раскрыл бесконечное пространство любви, света и блаженства, которое есть океан, уже никогда не впадает в иллюзию Майи. Он знает, что всё есть Бог, и что Бог и Его творение не отличаются друг от друга. Но тот, кто не познал эту Истину, думает, что Бог это одно, а творение и действие живых существ - другое. Он видит несовершенство, противоречие и борьбу всюду, как и в себе, и это является источником бесконечного страдания. А тот, кому раскрылась своя божественная природа, видит Бога всюду и в каждом и знает, что только Бог реален.

Однажды на общем собрании один преданный спросил Бабаджи, как можно достичь Бога, и Он ответил: «Это возможно, только когда достигнешь Шунья, состояния абсолютной пустоты ума». Достигая “Шунья” безмятежный ум погружается в сердце и соединяется с ним. Покорить и опустошить ум можно лишь путём медитации и отдачи своей воли, ибо желания являются возбудителем ума. Полное доверие и сосредоточенность на учителе являются способом, по которому достигается безмятежность ума, а медитация углубляет и укрепляет состояние спокойствия, делая его устойчивым.

МАХАКРАНТИ

Бабаджи неоднократно напоминал своим ученикам, что всему миру грозит опасность, и что его воплощение связано с тем, чтобы предотвратить полное разрушение. Созывая своих бывших учеников, Он наставлял их на всемирную задачу - нести свой свет и свой благочестивый пример и создавать острова спокойствия и чистоты в мире. Несколько раз Бабаджи говорил, что в грядущих событиях будет много разрушения, и что он спасёт Индию и Россию. Бабаджи говорил загадочно о том, когда должны наступить времена всемирного разрушения, но однажды промолвился: «Махакранти начнётся, когда Индия и Пакистан вновь станут воевать». Также Он отметил, что после Его ухода будет создана большая международная организация, преданная ему, которая будет работать на глобальные изменения для нашей планеты.
МАХА МАНТРА - ОМ НАМА ШИВАЙ

Бабаджи давал общие инструкции своим ученикам о духовной практике во время утренних и вечерних даршанов. Он учил всех, что повторение имени Бога является самой важной практикой, и что её следует выполнять в течений всего дня. «Карма-йога бесполезна, если не повторяешь имя Бога», - сказал Он. Далее Бабаджи добавил: «Джапа - единственное средство для очистки ума».

Многие религии и конфессии имеют своё имя, которым они называют Бога. Бабаджи говорил, что любое имя подходит, но для тех, кто его спрашивал, он давал свою мантру - «Ом Нама Шивай», в переводе - я поклоняюсь Господу. Ом Нама Шивай имеет много значений, и со временем практикующий раскрывает их. Вместо того, чтобы быть хозяевами своих мыслей, мы стали их узниками. Практика повторения мантры не только приостанавливает ход ненужных мыслей, но и одновременно оживляет энергетическую систему в теле. Пользоваться мантрой Ом Нама Шивай может каждый, и эта практика совместима с любой другой духовной практикой. Но Бабаджи говорил, что джаппа не является заменой естественного и нужного труда, она должна сопутствовать работе.

КАРМА ЙОГА

Бабаджи предавал огромное значение труду, который он называл карма-йога. Он презирал лень, праздность и безынициативность со стороны своих учеников. Любая работа, выполненная в правильном духе, с молитвой, с вниманием и с мастерством является служением всему человечеству. Но работа, выполняемая ради корыстных целей и мотивированная эгоистическими побуждениями, приносит много вреда и страданий.



БАБАДЖИ УШЕЛ 14 февраля 1984 года, ОБЕЩАЯ ВЕРНУТЬСЯ.

А перед уходом сказал:

БЛАГОСЛОВЛЯЮ ВАС

* Я здесь не для того,чтобы убеждать вас в чем-то.

*Я здесь не для того,чтобы меня признали.

*Я не для шоу или развлечения.

*Я здесь только для того,чтобы служить

*Я здесь только для того,чтобы передать послание:

ИСТИНА, ПРОСТОТА, ЛЮБОВЬ и СЛУЖЕНИЕ

*Я хочу,чтобы вы шли светлым путем.

*Я хочу,чтобы вы мыслили самостоятельно.

*Я хочу,чтобы вы боролись за правду.

*Я хочу,чтобы вы вырвались из оков НИЗШЕГО "Я",

которое требует все больше и больше для того только,чтобы

принести вам отчаяние и страдания.

Я НИКТО, Я НИЧТО, Я ВСЕГДА С ВАМИ.


"НЕТИ,НЕТИ...",-повторял иногда БАБАДЖИ.

"Нети,нети" означает " нето,не то",или "НИ ТО -НИ ЭТО".

Эти слова повторяют на Востоке сосредотачиваясь на

трансцендентном, БОЖЕСТВЕННОМ, АБСОЛЮТНОМ.

"НЕТИ, НЕТИ,,,"- невозможно найти слова,
чтобы полностью описать,понять и постичь

САМОГО БАБАДЖИ !

ВАДЖРА (санскр.; тиб. дордже, яп. конгосё, кит. дзиньганси, монг. очир) — символ буддизма, подобно тому, как крест — символ христ-ва, полумесяц — ислама, ворота “тории” — синтоизма.
Тексты определяют его сл. образом: алмаз, громовой топор, пучок скрещенных молний, выступающие как символ божеств, истины учения Будды.
В инд. мифологии Ваджра была известна задолго до буддизма как громовой топор бога Индры и ряда других богов.
Ее эпитеты: медная, золотая, железная, каменная, с 4 или 100 углами, 1000 зубцами.
Ваджра может иметь вид диска, а может быть крестообразной.
Ей приписывали способность вызывать дождь и быть символом плодородия.
В буддизме облик Ваджра таков: перехваченный посередине пучок молний с загнутыми концами (известны одинарный, двойной, тройной, крестообр. варианты).

В переводе с санскрита это слово означает одновременно «молния» и «алмаз».
Ваджра представляет собой палицу либо скипетр и символизирует прочность и неуничтожимость.
Она может интерпретироваться в качестве одного из образов мировой оси, фиксируя воздействие верхнего мира на нижний.

Первоначально ваджра являлась атрибутом Индры, бога грозы.
Он известен как губитель демонов, вел богов против асуров. Убийца змея Вритры, Индра сокрушил его огненной палицей, ваджрой, победив, таким образом, хаос, освободив воды, сотворив жизнь и солнце.



Ваджра выступает как центральный символ одного из направлений буддизма — ваджраяны (само название которого связано с этим предметом), где она воплощает абсолютное и неразрушимое бытие в противовес иллюзорному представлению о действительности.
Подобно удару молнии, ваджра прокладывает себе путь во мраке невежества; подобно алмазу, она разрушает, оставаясь неразрушимой.
Символизирует мужское начало, путь, сострадание, активность; как правило ее держат в правой руке.
Парным ваджре предметом в ваджраяне является колокольчик, гханта, символизирующий женское начало, плод, мудрость; его держат в левой руке.
Колокольчик с рукояткой в виде ваджры олицетворяет силу веры.


Ваджра у ступы Сваямбхунадх.

Ваджра состоит из пяти металлических стержней, четыре из которых, с загнутыми в горизонтальной плоскости концами, располагаются вокруг центрального, образуя подобие цветка лотоса.
Ваджра, состоящая из девяти стержней, встречается реже. Она изображается в виде скипетра и является атрибутом многих будд и бодхисатв.





Ваджра используется как символ и как оружие в Индии, Непале, Тибете, Бутане, Сиаме, Камбодже, Мьянме, Китае, Корее и Японии.







Фрагменты из книги проф. Торчинова Е.А. (С-Пб.)
"Введение в буддологию - курс лекций" (лекция 7).

В начале второй половины I тыс. н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или Яна (“Колесница”), получившая название Ваджраяны, или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине – в Индии.

Слово ваджра, входящее в название “Ваджраяна”, первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра индийского Зевса – ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился. (см. прим. 1.) Дело в том, что одно из значений слова “ваджра” – “алмаз”, “адамант”. В рамках буддизма со словом “ваджра” начали ассоциироваться с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой – само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же, как и древняя ваджра, представляет собой вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание, а также каруну (сострадание) и упаю (искусные средства) в оппозиции праджня – упая (праджню и пустоту символизирует ритуальный колокольчик; соединение ваджры и колокольчика в ритуально скрещенных руках священнослужителя символизирует пробуждение как результат интеграции (юганнадха) мудрости и метода, пустоты и сострадания. Следовательно, слово Ваджраяна может быть переведено как “Алмазная Колесница”, “Громовая Колесница” и т.п. Первый перевод наиболее распространен.

Что можно узнать о «ваджре» из современных словарей и энциклопедий?

• Ваджра — короткий металлический жезл, имеющий символическую аналогию с алмазом — может резать что угодно, но не сам себя — и с молнией — непреодолимая сила.
  
• В индуистской мифологии — зубчатый диск, громовая палица Индры
  
• Ваджра является магическим жезлом Посвященных адептов
  
• Ее выковал для Индры певец Ушана.
  
• Ваджра была выкована для Индры Тваштаром
  
• Она сделана из скелета мудреца — отшельника Дадхичи.
  
• Существует версия, что первоначально ваджра символизировала фаллос быка.
  
• Ваджра ассоциировалась с солнцем.
  
• Четверичная или перекрещенная ваджра имеет символику, близкую к символике колеса.
  
• Ваджра представляет пять тел Дхьяни Будд.
  
• Ваджра означает умение, или Упайю.
  
• Ваджра символизирует силу и твердость духа.
  
• Ваджра символизирует мужское начало, путь, сострадание.
  
• Ваджра интерпретируется как знак плодородия.
  
• Ваджра воплощает абсолютное и неразрушимое бытие в противовес иллюзорному представлению о действительности.
  
• Ваджра в сочетании с колокольчиком подразумевает слияние мужской и женской природы.
  
• Ваджра символизирует нерушимое состояние.
  
• Ваджра символ светоносной неразрушимой природы ума.
  
• Ваджра символ власти Будды над злыми духами или элементалами.

«Кардиола», тело вращения, в 3-d форме имеющее сечение «сердца». Купола церквей имеют форму кардиолы и собраны по принципу Ваджры-молнии.




Императорские короны.


Северные боги имели свою собственную «молнию» оригинальной конструкции и формы – «Молот Тора».

Древнейший символ Молнии и Небесного Огня, известный по всему североевропейскому ареалу индоевропейцев - Громовое оружие Бога - Молот. У германского Донара-Тора молот имел название «Mjolnir». Искусствоведы считают происхождение слова «Мьолнир» неизвестным. Призванные им на помощь этимологи производят его от исландского глагола milva (сокрушить), mala (размолоть), от литовского malti (молоть) и от уэльского слова mellt (молния).

На представленных ниже монетах разных стран средиземноморского региона, датированных от 500 до 200 лет до Р.Х. хорошо видно молнию-ваджру. Подобных монет очень и очень много, это доказывает - в древнем мире все без исключения дееспособные люди прекрасно знали что это такое и понимали значение этого предмета.





На левой картинке изображение «лилии» чуть древней, чем правое. Из книги Похлебкина о геральдике: "Похоже это на лилию? Лилия настолько не похожа на лилию, что дала почву некоторым считать, что это особый масонский знак, который нужно рассматривать перевернув. И тогда мы увидим пчелу".

Уважаемый Вильям Васильевич писал, что принятое европейскими дворами изображение лилии, как геральдического знака, имеет восточное происхождение, «как постоянный, непременный элемент орнамента, часто воспроизводимый на дорогах тканях. Именно эти ткани, а затем и дорогая одежда, поступавшие через Византию с Востока в Европу, ознакомили уже в раннее средневековье европейских феодалов, основных потребителей роскошных тканей, с лилией».

Правое изображение, уже стилизованное, с 1179 года при Людовике включается в герб французских королей и становится главной гербовой эмблемой французской монархии. Ее официальное наименование во французском гербе гербе Бурбонов — fleur de lis.



Наиболее распространенным средневековым мотивом орнамента восточных тканей была «ваджра», ошибочно принимаемая европейцами за лилию. Если вы внимательней посмотрите на правый образец – ясно увидите счетверенную, крестообразную ваджру. Кто бы мог подумать…

Таким образом, получается так, что европейцы забыв свою «молнию», приняли символом власти восточную, да еще посчитав оружие богов цветком лилии.