Вне присутствия дао нельзя говорить, но то, о чем поведать нельзя, - это дао. Вне присутствия дао нельзя размышлять, но то, о чем помыслить нельзя, - это дао.

В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это дао, а то - не дао". В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от нег. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что не потеряет дао.

Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не может ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.

Мудрый знает, что сознание едино, вещи едины, дао едино, и все они объединяются в одно. Он не меряет неизменными изменчивое и не ущемляет изменчивым неизменное.

Помраченность разума указывает на отсутствующее в наличном. Ее нельзя обнаружить. Ощущения приятные и неприятные являют нечто, возникшее из нечего. Их нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений проистекает знание, но оно касается только движений вещей. От помраченности разума проистекает незнание, но благодаря ему постигаешь вездесущность дао.

Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао?

Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине или игра в шашки - все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение. Только дао не имеет форм, не правил, и его можно постичь в одно мгновение.

Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находя на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая в темноте, увидишь все, что находится на свету.

Мое дао подобно мечу. Обращая меч против других, извлечешь выгоды для себя. Хватаясь за меч руками, нанесешь себе рану.

Смерть в утробе. Смерть в яйце. Хотя мир велик, надежного знания о нем - все равно что лезвие меча и рука: пока рука не дотрагивается до меча, она себя не поранит.

Во сне, зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрые не устраняет мир, а устраняет знание о нем.

Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быт таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны.

"В самом себе не имей, где пребывать."? Следуй формам вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними.

Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других.

Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого.

Мы сознаем себя словно живущим во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за приделы Восьми пустынь. Умей прозревать семена жизни и жить вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое дао.

Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закрылась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закрылась тревога, демоны отчаяния завладеют им. Если в сознание закрылась распущенность, демоны одержимости завладевают им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладевают им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны - призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Эти признаки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто подпал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце концов в нем все мертвые. Только мудрый может сделать дух одухотворенным, но не искать в духе духовность. Он опирается все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может все собрать, все рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.

То, что плывет, - это лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, - это вода, а не лодка. То, что движется, - это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, - это вол, а не повозка. Размышление - это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, - это воля, а не разум. Нельзя знать то, отчего все есть таким, каково оно есть. Только не зная того, отчего все есть таким, каково оно есть, не идешь на встречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что уходит. Не стремясь на встречу приходящему и не устремляясь вслед уходящим, может жить одной жизнью с изначальным истокам Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего.

Если знать, что сознание не является вещью, тогда поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речами.

Говорить о дао - все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на верху и ничего не оспаривает.

Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое "я", а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.

Сознание рождается от взаимного воздействия нашего "я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблазном.

Мирские истины ограниченны и противоречат друг другу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао.

Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.

Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что то, и другое - неправда.

Ногти отрастают, волосы становится длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят скрытое, но не могут довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.

Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисл6еные превращения, но вода одна для всех. Мое "я" и вещи вокруг непрестанно меняются великом превращения мира, но природа одна на всех. Зная, что природа одна на всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "я", ни смерти, ни жизни.

Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не перевязан к вещам. Во всех путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао. Следовать ему - значит покоряться вещами.

Зная соблазны вещей, нет нужды вещи отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознание есть их имена, а реальность их забыта.

Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикраса. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.

Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю им. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о "внешних вещах", если нет "внешнего я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внешнего сознания". Дао - это одно. Его нельзя его определить и в него нельзя войти.

Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый не на что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает и потому все слышит.

Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. Если не знать, что слова бессмысленны, то даже утонченнейшие слова будут все равно что бельмо на глазу.

Говорить о дао - все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на верху и ничего не оспаривает.

Конфуцианство, моизм и легизм исходят из того, что человек - существо общественное. Конфуций не мыслит послушного сына вне семьи, как не мыслит и цзюнъ-цзы вне отношений с обществом. Мо-цзы и легисты на первое место выдвигают государство. Представители этих школ никогда не выражали сомнения в том, что место человека - в обществе, среди ему подобных, и по отношению к обществу он должен выполнять определенные обязанности. Но именно этот тезис полностью отвергают даосы, которые смотрят на общество как на зло и призывают человека, вырвавшись из его цепких объятий и стряхнув с себя оковы ложных обязанностей и долга, вернуться к природе и слиться с потоком незамутненной, без ыскусственной и истинной вселенской жизни.
Появление таких взглядов отражено уже в "Лунь-юй", где рассказывается о встрече ученика Конфуция Цзы-лу с отшельником. В характеристике, которую дал Цзы-лу поведению отшельника, впервые сформулированы важнейшие расхождения между конфуцианством и тем подходом к социальным проблемам, который впоследствии был усвоен философами-даосами. "Отказываться служить своей стране неправильно, - сказал Цзы-лу. - Если отношения между старшими и младшими не могут быть нарушены, то как можно отказаться от обязанностей, связывающих друг с другом государя и подданного? Стремление сохранить свою личную чистоту ведет к разрушению основы человеческих взаимоотношений. Служа своей стране, цзюнъ-цзы поступает по справедливости. А то, что правда не может победить, он знает давно". Далее приводятся слова самого Конфуция, который, рассказав о многих отшельниках, замечает: "Я не таков. Я не говорю заранее "ты должен" или "ты не должен". Будучи далек от асоциальной позиции отшельников, Конфуций решает вопрос, следует ли участвовать в управлении, в зависимости от того, служит ли при данных условиях политическая деятельность воплощению в жизнь гуманности и справедливости.
По-видимому, взгляды отшельников еще не были связаны с термином "дао" , впоследствии обозначившим эту школу древнекитайской мысли. Буквальное значение "дао" - "дорога", "путь". Но уже с отдаленной древности это понятие стало употребляться и в переносном смысле, в значении "пути человеческого". Именно в этом смысле "дао" часто встречается в "Лунь-юй". Философы-даосы придали термину еще один, общефилософский смысл. В даосских трактатах он обозначает путь, которым следует вселенная, и вместе с тем то невидимое и непостигаемое ни ощущениями, ни интеллектом начало, в силу которого вселенная появилась и развивается. В приписываемой Лао-цзы книге "Дао-дэ-цзин" ("Классический канон пути и достояния") говорится: "Есть нечто хаотическое, но завершенное, существовавшее уже до рождения неба и земли, беззвучное и бесформенное. Неизменное и ни от чего не зависящее, оно без устали вращается по кругу. Его можно считать матерью Поднебесной. Имени его я не знаю, но называю его "дао". Начало дао, как бы воплощающее в себе целостность мироздания, противопоставляется даосами суетным людским делам и стремлениям. Целью того, кто осознал ничтожество всего мирского, должно быть слияние с дао с помощью мистического просветления.
Первым философом даосизма традиция считает Лао-цзы, который, как сообщает Сыма Цянь, был архивариусом при чжоуском дворе и во время встречи с Конфуцием наставлял последнего в мудрости. Однако, как теперь установлено, чжоуский архивариус, встречавшийся с Конфуцием и затем составивший по пути на запад книгу из 5000 иероглифов, - фигура легендарная, а книга "Дао-дэ-цзин" относится ко времени около 300 г. до н.э. Самым ранним даосским произведением многие ученые признают теперь книгу "Чжуан-цзы", и это побуждает нас взять ее за основу при изложении идей древнего даосизма. Существенную роль играет и то обстоятельство, что трактат "Чжуан-цзы", содержащий развернутую аргументацию и притчи, поясняющие большинство даосских тезисов, представляет несравненно более благоприятный материал для анализа этих идей, нежели лаконичный "Дао-дэ-цзин".

Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором - в отличие от Конфуция - в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком - откуда и имя его, "Старый ребенок", хотя тот же знак цзы означал одновременно и понятие "философ", так что имя его можно переводить как "Старый философ") и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ цзин.

В трактате Дао-дэ цзин (IV-III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже .великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию - через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Трудно отделаться от впечатления, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в упанишадах индо-арийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным. Чем объяснить его? На этот вопрос ответить нелегко. О прямом заимствовании говорить трудно, ибо, для этого нет документальных оснований, кроме разве что легерды о путешествии Лао-цзы на запад. Но и эта легенда не объясняет, а лишь запутывает проблему:

Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно лишь предположить, что сам факт путешествий показывает, что и в то отдаленное время они не были невозможными и что, следовательно, не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и их идеи.

В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае, однако, мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось, и с даосизмом. Хотя в даосском трактате "Чжуан-цзы" (IV-III вв. до н. э.) и говорилось о том, что жизнь и смерть - понятия относительные, акцент явно был сделан на жизнь, на том, как ее следует организовать. Мистические же уклоны в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и даже бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный.

О Лао-цзы вообще мало что известно достоверно, и уже отец китайской истории Сыма Цянь (II в. до н.э.) не решался что-либо с уверенностью утверждать, поскольку мудрец предпочитал жить, "не оставляя следов", не единожды менял имя и многие годы провел отшельником в безлюдных горах. Считается, что родился он в обширном южном царстве Чу, где весьма сильны были традиции древнего шаманизма, ряд лет посвятил работе в книгохранилищах и архивах чжоуских царей, сосредоточивших в себе всю написанную мудрость Древнего Китая, занимался самосозерцанием и своеобразной "даосской йогой". В ряде древних книг (причем не только даосских) упоминается о том, что сам Конфуций спрашивал у него поучения и как он был восхищен мощью ума Лао-цзы. Когда, вознамерившись навсегда покинуть Срединные царства, Лао-цзы проходил через пограничную заставу, ее начальник, тоже немало продвинувшийся по пути духовного самосовершенствованния, умолил его оставить частицу своей мудрости Китаю - так, согласно преданию, и появилась на свет эта книга, насчитывающая всего пять тысяч знаков, но вмещающая все самое важное, что должен знать человек о Пути Вселенной - Дао и его манифестации в мире форм - Дэ.



Биография Лаоцзы (автор - Сыма Цянь)

Лаоцзы был уроженцем селения Цюйжэнь, волости Ли, уезда Ку, царства Чу. Его имя было Эр, второе имя - Дань, фамилия - Ли. Он в царстве Чжоу заведовал книгохранилищем. Когда Конфуций ездил в Чжоу, он спрашивал его о ритуале, и Лаоцзы ему отвечал: "Вы говорите о тех, кого давно нет и чьи кости уж истлели. Остались только их слова. Благородный муж, когда время ему благоприятствует, ездит на колеснице, а не благоприятствует, ходит с тяжкой ношей. Насколько мне известно, славный купец прячет глубоко, словно у него все пусто. И благородный муж обладает необъятной добродетелью, а своим видом походит на глупца. Откажитесь от гордыни и множества желаний, напыщенных манер и необузданных стремлений. Все это наносит вред вашему телу. Вот что только я и могу вам сказать". Конфуций удалился и сказал своим ученикам: "Птицы, я знаю, могут летать, рыбы, я знаю, могут плавать, звери, я знаю, могут бегать. Бегающих можно изловить в силок, плавающих - вытащить леской, летающих - сбить привязной стрелой. Как же изловить дракона, мне неведомо. На ветре и облаке он возносится на Небо. Сегодня я был у Лаоцзы, и он походит на дракона".

Лаоцзы исследовал Дао и добродетель, в его учении главным было таиться и не иметь имени. Жил долго в царстве Чжоу, но, видя его упадок, удалился. Когда достиг заставы на границе, ее начальник Радостный обратился к нему с просьбой: "Напишите книгу для меня перед тем как скроетесь". И тогда Лаоцзы написал книгу в двух частях, насчитывающую более пяти тысяч слов, в которой разъяснил смысл Дао и добродетели, и после этого ушел. Никто не знает, где он умер. Есть те, кто говорит, что Лао Лайцзы, тоже чусец, написал книгу в 15 глав, в которой разъяснил значение даосской школы. Жил, как указывают, в одно время с Конфуцием. Лаоцзы, вероятно, прожил более 160 лет, другие же говорят, что более 200 лет, ибо при исследовании Дао достиг долголетия.

Через 129 лет после смерти Конфуция, как явствует из исторических записей, главный хронист царства Чжоу Дань был принят циньским князем Сянем и ему сказал: "Цинь и Чжоу, будучи вначале едиными, разъединились и соединятся только через 500 лет разъединения. Спустя 70 лет после их соединения появится царь-гегемон". Некоторые говорят, что Дань и есть Лаоцзы, другие им возражают. Никому точно это не известно. Лаоцзы был благородным мужем-отшельником. Сына Лаоцзы звали Цзун. Он был полководцем княжества Вэй и получил в надел селение Дуаньгань. Сын Цзуна - Чжу, у Чжу сын - Гун. Праправнуком Гуна был Цзя. Цзя находился на службе ханьского императора Вэньди. У Цзя сын - Цзе. Цзе был наставником у князя Цзяоси Лю Ана, а поселился с семьей в Ци. В мире люди, следующие Лаоцзы, отвергают конфуцианское учение, а в конфуцианском учении отвергают Лаоцзы. Не об этом ли идет речь в строках: "Когда пути не одинаковы, не составляют вместе планов"? Ли Эр - это преобразование и исправление себя при недеянии и покое.

Краткая биография Чжуан-цзы, имеющаяся в «Исторических записках» Сыма Цяня, показывает только, как мало было известно о жизни философа. Жил он во второй половине IV в. до н.э. (приблизительными датами считаются 369- 286 гг. до н.э.) и занимал какой-то незначительный пост. Его отвращение к карьере государственного деятеля иллюстрируется анекдотом, рассказывающем о том, как чуский правитель, услыхав о талантах Чжуан-цзы, предложил ему стать главным министром в царстве Чу. Чжуан-цзы с улыбкой ответил на это посланнику чуского царя: «Пост главного министра - поистине почетный пост. Но не приходилось ли тебе видеть быка, которого собираются принести в жертву? После того как несколько лет его откармливали, его ведут в храм, покрыв драгоценным покрывалом. В этот момент он с удовольствием поменялся бы местами с забытым всеми поросенком, но уже поздно. Прочь! Не пытайся развратить меня! Лучше я для собственного удовольствия буду плескаться в сточной канаве, чем позволю правителю царства надеть на себя ярмо. Никогда до конца дней своих я не стану чиновником; так я оставляю себе удовольствие следовать собственным наклонностям и желаниям».

Презрение Чжуан-цзы к политической деятельности, неминуемо связанной в его представлении с пресмыкательством, иллюстрируется диалогами, приведенными в одноименном трактате. Вот, например, как ответил Чжуан-цзы купцу, получившему от циньского царя 100 колесниц и насмехавшемуся над бедностью философа: «Заболев, циньский царь пригласил врачей. Тот, кто вскрыл нарыв и удалил гной, получил одну колесницу, а тот, кто согласился вылизать геморройную шишку, - пять. Чем ниже способ лечения, тем больше дают за него колесниц. Как же ты лечил ему геморрой, что получил столько колесниц?». Представление Чжуан-цзы о свободе как высшем благе и его пренебрежение материальным достатком отражены в разговоре с царем Вэй. Когда Чжуан-цзы проходил мимо него в покрытой заплатами одежде из грубого холста и в сандалиях, подвязанных веревкой, царь спросил Чжуан-цзы, почему он живет в таких стесненных обстоятельствах. Чжуан-цзы ответил: «Я беден, но не стеснен. Стеснен тот, кто, обладая путем и духовным достоянием, не может проявить их. Изношенная одежда и стоптанная обувь - бедность, но не стеснение».

Трактат «Чжуан-цзы», из которого взяты эти диалоги, - один из шедевров китайской философской прозы. Свободный и необузданный полет фантазии отличает его от трактатов, в которых изложены учения других школ древнекитайской мысли. Выше говорилось о свойственном китайскому языку и литературе своеобразном историзме, сказывающемся в привязанности к конкретному и в том, что ряд абстрактных понятий создавался при помощи исторических примеров. Чжуан-цзы, призывающий человека сбросить оковы, налагаемые на него обществом, как бы самим своим творчеством совершает этот освободительный прорыв. В отличие от кратких изречений «Лунь-юй», от проповеднического тона «Мо-цзы» и от угнетающей узости «Шан-цзюнь-шу», в «Чжуан-цзы» философские идеи изложены в ярких притчах и диалогах, в которых действуют то исторические личности (например, Конфуций, которому большей частью вкладываются в уста высказывания даосского толка), то мифические персонажи, то фантастические существа наподобие Хаоса и Основы неба. Трудно определить жанр этого произведения - настолько разнообразны и непохожи друг на друга его фрагменты, - но ближе всего к истине мы будем, по-видимому, если назовем этот трактат сборником философских притч. Ядро его составляют первые семь глав, исходящие, быть может, от самого мыслителя. Идеи, в них высказанные, разрабатываются в остальных двадцати шести главах, принадлежащих его ученикам и последователям. Некоторые из этих глав написаны намного позже основного текста. К их числу относится гл. XXXIII, представляющая собой первый в древнекитайской литературе обзор философских течений. Сам Чжуан-цзы оценивается здесь следующим образом: «Он отпускал на волю свои мысли, облекая их в бредовые слова и абсурдные речи, не ограничиваясь ничем и не склоняясь ни на чью сторону. Считая, что Поднебесная погрязла в пороках, он не видел смысла в серьезности, говорил растекающимися, неопределенными выражениями и пользовался аллегориями, чтобы расширить человеческое постижение. Лишь существенные истины передавал он тяжелыми словами. Один только он умел общаться с духами неба и земли и все же не возноситься ни над кем... Хотя его язык полон неправильностей и странных выражений, он остроумный, гибкий и как бы вырывается из полноты его существа вопреки его воле. Его дух в высоте странствует с создателем, а внизу, на земле, его друзья - те, кто по ту сторону жизни и смерти, начала и конца. По отношению к основному он был всеобъемлющ и раскрыт, глубок и свободен; по отношению к первоначальному его можно назвать всепримиряющим и поднимающим мир на высший уровень. Вместе с тем он постоянно отвечал на все изменения и понимал каждую вещь и каждое существо».

Чтобы похвалы художественности трактата не остались бездоказательными, приведем отрывок, дающий представление о стиле произведения. «Три друга - учитель Сан-ху, Мэн-цзы Фань и учитель Цинь-чжан сказали друг другу: "Кто может, присоединяясь к другим, в то же время к ним не присоединяться? Кто может, действуя вместе с другими, в то же время совместно с ними не действовать? Кто может, взлетая на небо и странствуя в тумане, ускользать в беспредельное, забывать о жизни и не страшиться смерти?" Поняв друг друга, они стали друзьями.

Через некоторое время учитель Сан-ху умер. Он еще не был похоронен, когда Конфуций, услыхав о его смерти, послал своего ученика Цзы-гуна присутствовать на похоронах. Цзы-гун, придя, увидел, что один из друзей складывает песню, а другой играет на лютне. Потом они запели вместе: "О Сан-ху, Сан-ху! Ты вернулся к своей истинной причине, а мы все еще остаемся людьми". Поспешно подойдя к ним, Цзы-гун сказал: "Простите мою дерзость, но соответствует ли обряду - распевать возле тела усопшего?" Взглянув друг на друга и рассмеявшись, они сказали: "Что он знает о смысле обряда?"

Вернувшись, Цзы-гун рассказал обо всем Конфуцию. "Что это за люди, - сказал Цзы-гун, - не обращая внимания ни на достойное поведение, ни на внешний вид, они поют возле тела усопшего, даже не изменившись в лице. Для такого нет слов. Что это за люди?" - "Они странствуют за пределами правил, - ответил Конфуций, - а я остаюсь в их пределах. Поэтому мы не можем друг с другом встретиться. Я глупо поступил, послав тебя на похороны с выражением соболезнования. Они общаются с создателем как человек с человеком и странствуют в едином дыхании неба и земли. На жизнь они смотрят как на опухоль, как на нарыв, а на смерть как на освобождение от опухоли и удаление гноя. Как могут такие люди оказывать предпочтение жизни перед смертью?.. Они вращаются между концом и началом, не зная предела, они блуждают по ту сторону пыли и грязи этого мира, они беззаботно странствуют, служа лишь недеянию. Станут ли они волноваться о выполнении обрядов и церемоний, принятых в мире, лишь для того, чтобы угодить ушам и глазам толпы?"»

Судьба даосизма на протяжении веков полна удивительных контрастов. Учение, которое столь настойчиво подчеркивало безразличие к суете жизни и проповедовало спокойное приятие смерти, во II в. до н.э. послужило основой религии, ставившей себе целью отыскать средства к долголетию и бессмертию. В это время в Китай проник буддизм, и по образцу буддийской религиозной организации была создана даосская церковь с многочисленными храмами и монастырями и появился даосский классический канон («Дао-цзан»), насчитывающий свыше тысячи сочинений. Одним из основателей даосской религии был Чжан Лин, завоевавший популярность тем, что он обучал способам достигнуть долголетия и изготовлял эликсир бессмертия. Во второй половине П в. до н.э. в Сы-чуани, на Западе Китая, он основал даосскую секту, с адептов которой собиралось по пять мер риса (откуда и ее название «Учение пяти мер риса»). Последователи Чжан Лина назвали его «небесным учителем», и это на некоторое время стало официальным титулом, перешедшим по наследству к его потомкам. Они считались главами даосской церкви, но на самом деле не пользовались особым авторитетом среди большинства даосских жрецов.

Революционные потенции даосизма как крестьянской утопии нашли выражение в учении другой даосской секты, созданной в восточных районах Китая Чжан Цзюэ, современником Чжан Лина. «Учение великого спокойствия», которому следовала эта секта, говорило о том, что после свержения Ханьской династии наступит новое царство всеобщего спокойствия, счастья и равенства. Последователи Чжан Цзюэ не ограничивались одними обещаниями; они создали сельские общины, в которых старались осуществить принципы равенства, и мощную военную организацию, попытавшуюся в первый день 184 г. молниеносным ударом захватить власть в стране. Эта попытка не удалась, и восстание (названное «Восстанием желтых повязок») было через некоторое время потоплено в крови.

Учение, впоследствии получившее наибольшее распространение среди даосов, коренным образом отличалось от взглядов Лао-цзы и Чжуан-цзы, хотя Лао-цзы и стал одним из главных даосских божеств. Это новое учение было разработано Гэ Хуном (253-333 гг.), автором трактата «Бао-пу-цзы» («Учитель Обнимающий простоту»), объединившим даосскую магию и оккультизм с конфуцианской этикой. Сурово осуждая Чжуан-цзы за безразличие к жизни и смерти, Гэ Хун говорил, что человек может достичь бессмертия, если он будет придерживаться определенной диеты и образа жизни. Придавая особое значение питанию, Гэ Хун доказал, что основой диеты будущего бессмертного являются составы, содержащие золото и ртуть. Даосы разработали и множество других методов «достижения бессмертия». Некоторые из них исходили из того, что главной причиной старения является использование органов чувств, представляющих собой отверстия, через которое ускользает жизненная сила; чтобы предотвратить это, даосы рекомендовали затыкать уши и не напрягать зрение. Существовали и предписания, относившиеся к сексуальной гигиене и к методам правильного дыхания.

Отказавшись от аморализма, свойственного Чжуан-цзы, Гэ Хун выдвинул своеобразную «теорию заслуг», согласно которой выполнение вышеупомянутых предписаний недостаточно для достижения долголетия: необходимы еще и добрые дела. Каждое доброе дело вознаграждается продлением срока жизни от трех до трехсот дней; в качестве наказания за злые дела срок жизни сокращается. Гэ Хун писал, что те, кто хочет стать бессмертным, должны рассматривать верность, сыновнюю почтительность, искренность и любовь к людям как основные правила поведения. Даосская религия, с течением времени приобретавшая все более синкретический и расплывчатый характер и воспринимавшая наряду с конфуцианскими и буддийские элементы, стала в конечном счете суммой разнообразнейших народных верований; среди даосских богов имеются исторические личности, обожествлены профессии, идеи, части человеческого тела, растения, животные и т.д. Образованная элита смотрела на эту религию с презрением.

Однако влияние даосской традиции на китайскую культуру выход1гг далеко за пределы религии. Как показал английский ученый Дж.Нидэм, автор многотомного труда, посвященного китайской науке, даосизм как идейное течение способствовал развитию в Китае протонаучных знаний. Даосские мыслители, зачарованные природой и призывавшие, отрешившись от суетной повседневности и забот о карьере, отдаться созерцанию ее великолепия и многообразных изменений, должны были рано или поздно перейти от наблюдения к эксперименту. Этому переходу способствовало уважение к ремесленному труду и отвращение к книжной учености, свойственное Чжуан-цзы, и поиски эликсира бессмертия, которым с первых веков нашей эры стали предаваться поклонники даосизма. Целый ряд известных даосов проводил большую часть времени у алхимического котла. К подобным занятиям восходит китайская фармакология, а в значительной мере и медицина.

Даосская протонаука была сродни магии: экспериментирование сопровождалось заклинаниями. Но эта особенность была свойственна первым шагам в исследовании природы не только в Китае, но и в Европе. Возможность отличить магию от науки появляется в истории человечества сравнительно поздно, и еще в XVI в. в Европе наука обычно называлась естественной магией. Кеплер занимался астрологией, и даже Ньютона называли «последним из колдунов». Дифференциация между основанной на эксперименте наукой и магией возникла лишь тогда, когда методика длительного экспериментирования в одних и тех же условиях и проверки достигнутых результатов стала использоваться для изучения общих закономерностей природы. В Европе это произошло лишь в XVII в., в Китае же наука самостоятельно не возникла.

Даосизм, наконец, оказал огромное влияние на китайское искусство, обязанное этому учению блистательным своим достижением - пейзажной живописью. Будучи сначала всего лишь фоном портрета, пейзаж приобрел затем в китайском искусстве значение самостоятельного жанра, затмившего портрет. Произведения первых китайских пейзажистов, относящиеся к IV-V вв. н.э., показывают, какое влияние оказало на них свойственное даосизму стремление к слиянию с природой, к тому, чтобы человек почувствовал себя причастным великому целому мира гор и рек. Об этом свидетельствуют слова Ван Вэя (415-443): «Ветер поднимается из земных лесов, вода, пенясь, стремится в потоке. Увы, нарисовать это невозможно движениями пальцев руки. Для этого нужен дух, вселяющийся в леса и воду. Такова природа живописи».

Даосский мастер объясняет, как освящать воду и пищу, делая ее здоровой и целительной.

История цигун в Китае насчитывает более 2000 лет. В новое время был период забвения, но в последние 10 лет цигун вновь стал постепенно овладевать умами. Многие представители интеллигенции прекрасно осознают, что XXI век будет веком гуманологии (Жэнти Шэн Мин Кэ Сюэ) - "наука о жизни человека" и именно те страны, которым удастся занять лидирующие позиции в исследовании гуманологических проблем, встанут в первых рядах развития цивилизации на Земле. В противном случае их ожидает значительное отставание. Вот почему люди, осознающие важность проблемы, объединяют свои усилия в комплексных исследованиях китайской традиционной медицины, цигун и "особых способностей". Мироздание полно удивительных вещей, и время, когда человеческая мысль была скована определенными рамками, исчерпало себя.

Каждая научно-техническая революция сводится, в конечном счете, к философским проблемам, поднимает человеческие познания на новую ступень. Проводимые нами исследования в области самоконтроля человека за жизнедеятельностью организма неизбежно вызовут качественный скачок в знаниях людей о мире. Речь идет о взаимоотношениях материального и идеального. Что же первично? Материя или идея? Обычно в ответах на этот вопрос преобладает метафизический подход, предполагающий их полное противопоставление. Слово "только" означает существование чего-то одного, не допускает двойственности, поэтому любые суждения, в которых используется это слово, представляются мне крайними. В связи с этим на повестку дня с особой остротой встал вопрос о методологии и гносеологии исследований в области цигун и "особых способностей".

Существует большое количество методик цигун. Только в письменном виде их зафиксировано несколько тысяч. В Китае в настоящее время используется около двухсот пятидесяти методик. Все они принадлежат разным школам: буддистской, даосской, медицинской, конфуцианской. Существует и цигун-ушу.

По типологии методики подразделяются на динамические, статические, "замкнутые" и "открытые". По своему действию они бывают оздоровительными, т.е. предназначенными для лечения болезней и сохранения здоровья, и интеллектуально-энергетическими, т.е. предназначенными для развития скрытых способностей человека. Кроме того, цигун бывает "жестким", "легким", "водным", "огненным", "электрическим" и т. д. Цигун дошел до нас через тысячелетия и продолжает развиваться.



Цигун могут заниматься все, за исключением страдающих психическими заболеваниями.
Я обнаружил, что в обществе немало людей понимают цигун извращенно.

Первое заблуждение - цигун могут заниматься только старые и больные. На самом деле молодому здоровому человеку гораздо легче овладетьцигун. Мы не очень практичны, поэтому вспоминаем о цигун и ищем учителя, когда начинаем ощущать свой возраст или заболеваем. Если заниматься цигун, когда еще молод и здоров, можно избежать многих напастей.

Второе заблуждение - неверие в цигун в связи с отсутствием быстрого положительного опыта в занятиях. Многие люди весьма скептичны и считают обманом все, чего сами не видели или не испытали. Заниматься цигун и добиваться успехов может любой кто поверил в него, кто приобщается к занятиям с искренним сердцем. Тем же, кто не верит, не воспрещается попробовать. Возможно, опыт занятий заставит их убедиться в правоте этих слов. Многие последователи моего метода пришли к цигун именно таким путем. В этом нет ничего страшного - от неверия к вере необходимо пройти определенный путь.

"Особые способности" присущи каждому, но людей, способных их демонстрировать достаточно мало. Этот вопрос связан с видом "особых способностей" и уровнем их проявления. Для большинства людей "особые способности" - это что-то загадочное, непостижимое и недоступное для понимания. Я же так не считаю. Достаточно признать их объективной реальностью, и можно вывести закономерности, которым необходимо следовать.

"Особые способности" могут демонстрировать не только люди, но и животные. Цигунистам для открытия "особых способностей" необходимо достичь расслабления, погрузиться в "состояние покоя", а затем - в состояние "отрешенности", когда человек "забывает сам себя", через абдоминальное дыхание, "дыхание телом" выходит на "утробное дыхание" ("дыхание черепахи" - "без вдохов и выдохов").

Только в состоянии "отрешенности" возможно проявление "сверхспособностей". Обыкновенному человеку для того, чтобы научиться достигать "отрешенности", требуется несколько десятков лет, а, например, черепаха и журавль дышат таким способом сами по себе. Змеи и ежи впадают в зимнюю спячку - это ни что иное как состояние "отрешенности". Люди учатся этому всю жизнь, а животные делают это регулярно с продолжительностью до шести месяцев. В состоянии "отрешенности" у людей проявляются "сверхспособности", а у животных?

Согласно законам генетики, человеку свойственна изменчивость. Она свойственна и животным. Это - универсальный закон живого мира. Наследственность - относительна, а изменчивость - абсолютна. Изменчивость включает и мутации, то есть резкие изменения. Известны случаи, когда люди, пораженные электрическим током и оставшиеся в живых, обретали способность "просвечивать взглядом".

Состояние "отрешенности" также является фактором, вызывающим у животных и людей мутационные изменения функций. У некоторых "особые способности" появляются после тяжелой болезни. Так бывает и у людей, и у животных, многим из которых "особые способности" присущи изначально. Например, к проявлениям "особых способностей" у животных можно отнести умение ориентироваться у почтовых голубей, умение идти по следу и различать запахи у служебных собак, необычное поведение животных перед землетрясением и дождем.

Когда "особые способности" животных достигают высокого уровня, они способны контролировать поведение других живых существ.

Что значит идиома "коварный, как волк"? Вообще многие идиоматические выражения китайского языка пришли из цигун. Так вот, известно, что в стае волков бывает лишь один вожак и вся стая подчиняется только ему: пускается в погоню за жертвой, нападает по его сигналу.
Так происходит потому, что вожак обладает способностью контролировать поведение других особей путем передачи мысли на расстояние.

Таким же образом и человек может контролировать поведение других людей, различие состоит лишь в характере сигналов.



Перед тем, как в ходе занятий цигун станет возможным проявление "особых способностей", человек обычно испытывает состояние "душевной благости". "Накопление" достаточного количества этого состояния и позволяет ему демонстрировать "особые способности". Ощущение "благости" может накапливаться не только через занятия цигун, но и путем совершения хороших дел по формуле "творить добро" - накапливать "благость" - демонстрировать "особые способности". Чтобы использовать особые "способности", животные также должны обрести ощущение "благости". Но ведь они не люди и не могут действовать в обществе по указанной формуле. Поэтому животные, такие как лисы, змеи, собаки, способные контролировать других, ищут себе "посредников " среди людей. Это называется "вселением с целью совершенствования", которое позволяет животным путем лечения больных, совершения нравственных поступков получать положительную информацию и совершенствовать свои способности. В роли "посредников" обычно выступают слабые здоровьем или обладающие чувствительной нервной системой люди. Такие явления получили в народе название "одержание". Некоторые люди становятся одержимыми после тяжелой болезни или перенесенного психического заболевания.
Они могут лечить, способны разбираться в людях, с которыми они никогда не встречались и не были знакомы. Такие люди отличаются от нас! Эту проблему невозможно постичь на первом этапе Чжунгун, ее не обсудить с теми, кто находится на низших ступенях мастерства, они просто не поймут и обвинят в пропаганде мистики. Но этот вопрос должен изучаться и обсуждаться, поскольку он лежит в сфере гуманологии.

Третье заблуждение - мастер цигун не имеет права на ошибку. Цигун - тоже наука, многие принципы которой еще не до конца изучены, и только практика способна дать ответы на многочисленные вопросы. А поэтому мастер цигун также может ошибаться. Если мастер цигун имеет право на ошибку, это отнюдь не значит, что он не стремится ее избежать.

Культура Чжунгун - это система, включающая восемь составных частей: философию, биотику (науку о жизни), специальную медицину, эстетику, педагогику, прикладные аспекты, этику, методику. Так же изучаются: доисторическая культурология, типология энергетических каналов, теория "моделей контроля", понятие истины в Чжунгун, понятие Дао и Дэ "пути" и "добродетели", методология обучения, взаимосвязь цигун с духовной культурой человечества, теория биополя и наука о поведении, цигун и межличностные отношения, прикладное применение цигун, включая разработку недр, селекционную и племенную работу в сельском хозяйстве, следственное дело, евгенику, ушу, музыку.

Чжунгун включает два одинаково важных аспекта: методику и теорию. Мы уделяем внимание не только вопросам практических тренировок наращивания способностей и повышения их эффективности, но и теоретическим изысканиям, связанным с изучением цигун и закономерностей раскрытия особых способностей. Мы исходим из того, что теория и практика - две стороны одной медали. Понимание принципов, закономерностей и характера упражнений естественным образом приводит к овладению методикой, приближает результат.

Особую роль теоретическая подготовка играет в методиках цигун, использующих специфические методы обучения, заключающиеся в применении "наведения" в "передачи" цигун. К таковым и относится Чжунгун.

Энергия - Ци, о которой идет речь, это не вдыхаемый и выдыхаемый нами воздух, а Ци, представляющая собой разновидность "мысли", которая обладает способностью проникать в любые материальные тела и накапливаться в них. Ци также обладает такими свойствами, как "остаточность", "отсроченность", устойчивость к внешнему воздействию, "информативность", перемещение с большой скоростью, "передаваемость", полезность, "контролирующее воздействие", "деструктивное воздействие", "восстанавливаемость" и т. д.

Все эти свойства ци образуют, как мы ее называем в Чжунун, "теорию качественных характеристик мысли".

Перед тем, как приступить к первой ступени Чжунгун, необходимо изучить методику "раскрытия интеллектуальных способностей". Любая работа требует хорошего инструмента, поэтому, подобрав ключик к секретам человеческого организма, можно значительно ускорить процесс овладения умениями в ходе практических занятий.

"РАСКРЫТИЕ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ СПОСОБНОСТЕЙ"

состоит из двух частей, включающих в сумме десять вопросов.

Первая часть - "шесть золотых ключиков" - включает следующие вопросы: теория "силы мышления" и идеалистически-материалистическая диалектика, учение о типах энергетических каналов, теория "типов контроля", учение об уровнях и видах способностей, учение о биоприборах, теория "биологической всеинформационной энергии".

Вторая часть содержит четыре магистральных направления изучения цигун: "восемь важных факторов успеха", "пять звеньев кратчайшего пути", "состояние готовности к восприятию", методику занятий с "разложением". Осознанный подход к овладению ЧжунГун, основанный на понимании всех перечисленных вопросов, делает выполнение этой задачи чрезвычайно простым.

"ШЕСТЬ ЗОЛОТЫХ КЛЮЧИКОВ"

1. Теория "силы мышления" и идеалистически-материалистическая диалектика.

В любого рода исследованиях для уяснения сущности явления необходимо выбрать место прорыва, как это сделал Маркс, выделив "товар" как наиболее сущностное явление, что позволило ему выяснить законы развития общества. Мы же, взявшись за изучение "особых способностей" человеческого организма, начали с "силы мышления". Любые "особые способности", будь то изменение длины пальцев рук, вытряхивание пилюли из закрытого пузырька, срезание живых цветов или сгибание ложки, неотделимы от "мышления". Ухватившись за "силу мышления", можно вытянуть всю сущностную цепочку "особых способностей".



Мышление - одна из разновидностей силы, одна из форм движения материи. Такая точка зрения была выдвинута в материалистической философии более ста лет назад. Энгельс в "Диалектике природы" писал: "Движение материи - это не только грубое механическое движение, простое изменение положения вещи в пространстве, но и тепловое излучение, магнитное напряжение, химический синтез и разложение, жизнь и, наконец, сознание".

Он высказался вполне определенно, но не развернул свою идею, что было обусловлено уровнем развития общества, науки и техники в то время.

Классическая восточная философия уже давно выдвинула эту идею, признав "силу мышления" материальной.
Конечно, в философии для удобства целесообразно сохранять категориальные различия между материальным и идеальным.

"Иньский" материальный дух и "Янское" материальное тело находятся в диалектической связи. В определенных условиях инь и ян взаимно переходят друг в друга. Материя может превратиться в дух, затем дух может превратиться в материю. Для перехода одного в другое необходимы определенные условия, заключающиеся в том, что энергетика должна достичь определенного уровня. Только в этом случае "размышления" могут непосредственно перейти в материальное состояние. Некоторые закономерности этого процесса были выявлены философскими школами еще при жизни Лаоцзы, Чжуанцзы и Шакьямуни.

Диалектический же материализм возник на основе современного ему уровне естествознания и общественных наук, но совершенно не учитывал знания, полученные восточной философией, включая буддизм и даосизм.

Раньше считалось, что мышление - идеальный процесс, что мысль не материальна и не может обладать физической силой воздействия на объекты. Невидимую и неощутимую материю инь относили к области духа. Кроме того, считалось, что материя - это главное, а дух - второстепенное, что бытие определяет сознание. Такие взгляды доминировали в области общественных и естественных наук, но когда они были применены к науке о жизни и особенно к различным аномальным явлениям, они наглядно показали свою несостоятельность.

Сейчас открыто много таинственных и удивительных явлений, их пытается объяснить биотика - наука о жизни, которая переживает невиданный подъем.

Основой жизни является клетка, клетка - это соединение субстанций ян и инь. Мысль активизирует пассивную и активную материю клетки.

Сила мысли обычных людей невелика, иногда даже приближается к нулевой отметке, но все равно она не может стать равной нулю, она может иметь лишь различную степень и форму. Живой человек является личностью, его индивидуальность проявляется в том, как он воспринимает себя и мир. Сила мысли поддерживает жизненные силы личности. Сила мысли, сила чувств являются коренным отличием человека от машины.

Все достижения цигун являются результатом работы с сознанием. Цигун - это совершенствование материи мысли с точки зрения ее качества и количества, а не физические упражнения для развития мышц. Цигун с помощью мысли регулирует сознание, жизненные процессы, а если говорить конкретно регулирует тело, дыхание, сознание. Из этих трех сфер сознание является основой, дыхание - движущей силой, а тело - вспомогательной.

Если вы не поймете, что мысли - это реальная сила, не осознаете существование специфической "силы мышления", то многое в последующем покажется вам сомнительным и непонятным, ваше продвижение вперед замедлится. Теперь, видимо, понятно, почему мы начали изложение именно с теории "силы мышления" и идеалистически-материалистической диалектики.

2. Учение о типах энергетических каналов.

Согласно этому учению, энергетические каналы у людей бывают четырех типов: остро чувствительные, чувствительные, слабо чувствительные и нечувствительные. Что касается, например, лечения людей с остро чувствительным типом энергетических каналов, то оно дается чрезвычайно просто. Такие пациенты очень быстро входят в "состояние готовности к восприятию", то есть в состояние готовности к восприятию сигналов терапевта и их усилению. Чтобы вылечить у них, к примеру, психогенное заболевание, достаточно бывает однократного мысленного воздействия. Лечение людей с нечувствительным типом каналов исключительно средствами цигун невозможно, дополнительно необходимы массаж и акупунктура, а то и просто обычные средства китайской или европейской медицины.

В современной медицине все заболевания подразделяются на два больших вида: физические и психические. Физические заболевания, в свою очередь, подразделяются на инфекционные, функциональные, и психогенные. Значительная часть заболеваний обусловлена психическими причинами и успешно лечатся методами цигун-терапии. Если пациент относится к остро чувствительному или чувствительному типу, эффект наступает очень быстро. Что касается закрепления результатов лечения, то оно зависит от многих факторов и об этом речь сейчас не идет. Лечение слабо чувствительных пациентов без приложения достаточных усилий или только методами цигун-воздействия может не дать результата или оказаться малоэффективным. В этом случае необходимо дополнительно применить массаж для улучшения циркуляции крови, который повлечет за собой улучшение циркуляции ци, за счет чего улучшится и перцепция. Выбор тактики лечения в зависимости от типа энергетических каналов имеет большое практическое значение. Еще более важное значение учет типа энергетических каналов имеет при обучении цигун. Например, в процессе отработки методики "быстрого формирования малого небесного круга" обучаемые первых трех типов способны ощутить циркуляцию ци в организме, особенно быстро к этому приходят люди с остро чувствительным типом энергетических каналов. Они способны добиваться "прочищения" "малого небесного круга" буквально за один день. Обучаемые, относящиеся к нечувствительному типу, не в состоянии достичь нужного результата в течение даже четырех - пяти дней. Они начинают терять терпение, чувствовать себя обиженными и униженными, интересуются, у кого получилось, а у кого - нет, и если находят товарищей по несчастью, обвиняют в своих неуспехах наставника, полагая, что тот их обманул. Учитывая, что обучаемые относятся к разным типам, необходимо еще до начала занятий определить соотношение типов в группе и объяснить это ученикам, что позволит избежать сетований со стороны нечувствительных людей и обосновать необходимость усиленных тренировок, направить их энергию не на жалобы, а на достижение результатов.

3. Теория "типов контроля"

Люди, в зависимости от управляемости подразделяются на четыре типа: "управляющие" - контроль над другими, "управляемые"- контроль со стороны других, "контролирующие" - самоконтроль и "неконтролирующие - отсутствие самоконтроля.

Относящиеся к "управляемому" типу, зачастую предпочитают приступать к работе, когда все для них уже подготовлено другими. Они, как правило, являются образцовыми исполнителями. Люди "управляющего" типа, наоборот, занимают обычно позицию лидера, всегда стремятся контролировать других, а если при этом у них есть еще и способности к управлению, то это становится для них истинным наслаждением. Но таких людей немного. С точки зрения изучения цигун, "управляемый" тип лучше поддается контролю, легко "возбуждается" под цигун-воздействием. "Управляющий" тип очень трудно "раскачать". Впечатление такое, что ваши усилия не оказывают на таких людей никакого влияния. Отличительным признаком для них является появление ощущения ци во время занятий преимущественно в области макушки. Люди "контролирующие", как правило, способны самостоятельно контролировать свои эмоции и настроение. Причем, понятие "контроль" здесь достаточно специфично, поскольку речь идет о большей, по сравнению с другими, выдержке и сдержанности таких людей, направленных на успех своего дела. Для людей "контролирующих" наиболее сложным в цигун является выполнение "спонтанных упражнений". Если им и удается добиться спонтанности, то она может в любой момент прекратиться.

Люди "неконтролирующего" типа обычно находятся в полной власти других и в случае вхождения в стадию "спонтанного цигун" не способны владеть собой, не могут выйти из этого состояния и в наибольшей степени подвержены опасности "наваждений" (помешательства).

Теория "типов контроля", которую мы изложили выше, имеет важное значение как для обучения цигун, так и для коррекции "отклонений" на цигун-выступлении.

4. Учение об уровнях и видах способностей.

Теория Чжунгун считает, что "особые способности" на самом деле не являются "особыми", а скрыты в каждом человеке. Вопрос заключается в том, что у каждого человека они представлены своим видом и проявляются в различной степени, на различном уровне. Посмотрите на тех, кто занимается Чжунгун: с самых первых шагов они все способны обретают способность ощущать ци в руках, многие способны наблюдать свечение, все в состоянии овладеть приемами терапии.

Если вы думаете, что "особые способности" есть у кого угодно, но только не у вас, вы глубоко заблуждаетесь, оказываясь в состоянии "закрытости", которое блокирует сигналы, исходящие от других. Легче всего цигун дается в состоянии раскрепощенного сознания, "открытости" тела. Далее следует понять, что в силу различий между лидерами отличаются и виды способностей, которыми они обладают. Зная это, можно целенаправленно и сознательно ориентироваться на свой вид "особых способностей"; тактильное "просвечивание взглядом", способность "видеть" на большом расстоянии, предвидение, "чтение мыслей", телепортация или "прохождение через стену" и т. д. Какой бы вид "особых способностей" не скрывался в вас, необходимо знать, как их развить. В процессе развития ваши способности окрепнут и усилятся. Люди с "нечувствительным" типом энергетических каналов вряд ли смогут овладеть мануальной диагностикой, "просвечиванием" взглядом. Им следует присмотреться к "поведению" своей ци. Тем, у кого "сильная" ци можно использовать это преимущество и развивать соответствующие способности - "силу мышления", например.

Ни в коем случае нельзя слепо стремиться овладеть произвольно выбранной способностью. Некоторые очень хотят научиться, как это получается у других и отдают этому все силы, не понимая, что у них могут быть скрыты совсем другие способности. У кого-то получилось за один день, а у другого не получится - другой тип. На безрезультатные тренировки можно потратить десятки лет.

Теперь поговорим об уровне способностей. Стоит кому-либо овладеть способностью, скажем, "просвечивать" взглядом, как тут же найдутся умники, которые советуют: "Не пользуйся своей способностью: часто будешь пользоваться - она исчезнет". Что говорит по этому поводу Чжунгун? Если человек умеет "просвечивать" взглядом, значит эту способность надо постоянно отрабатывать, избегая, конечно, крайностей. Нельзя заниматься до тошноты и головокружения - это уже перебор. Надо всегда помнить, что любое явление, доведенное до крайности, оборачивается своей противоположностью. Тренироваться надо последовательно и постепенно. Знание теории уровня способностей окажет вам неоценимую помощь в овладении цигун и в обучении Цигун других, поскольку позволяет целенаправленно отрабатывать определенные способности.

5. Учение о "биологических приборах".

Организм человека и любого живого существа представляет собой совершенный аппарат, обладающий всеми необходимыми функциями.

Здесь есть и приемник, и передатчик, и автоматический регулятор, и устройство для анализа и обработки данных, или био-ЭВМ. "Приемная система" человека включает "усилитель сигналов", функция которого аналогична функции триода в полупроводниковом приемнике за тем лишь исключением, что мощность первого во много раз больше. Если "приемная система" настроена, то она способна уловить даже очень слабый сигнал, усилить его во много раз и преобразовать в сильнейший импульс, способный оказать мощное влияние на больного или занимающегося самосовершенствованием человека. "Передающее устройство" в организме человека постоянно излучает во внешнюю среду биоволны, которые распространяются по всему космическому пространству. Существует методика лечения, основанная на восприятии пациентом биоволн предков или своих современников. Минимальная скорость действия функции подсознания равняется скорости света, поэтому биопередатчик, биоприемник и био-ЭВМ действуют быстрее. По нашей гипотезе, способность предвидения полностью основывается на работе этих биоприборов.

6. Теория "биологической всеинформационной энергии".

В Чжунгун под "информацией человека" понимается "биологическая всеинформационная энергия", каждый "информационный элемент" которой включает не только все сигналы и наследственный код данного организма, но и всю его энергию, способности, функции, все, на что он способен. При определенных условиях скрытый "информационный элемент" можно активировать, а в обычном состоянии он существует в форме биологических волн, биологического электричества, биологических магнитных волн, биологического светового излучения, биологической энергии, биологических звуковых волн. Например, "информационная энергия" выступающего перед аудиторией мастера ЦиГун распространяется со звуковыми волнами. То есть звуковые волны, выступая в качестве носителя всех его способностей, доносят их до всех присутствующих. Если вы, находясь в зале, будете целенаправленно улавливать эти сигналы, пребывая в состоянии готовности к восприятию, то вы вполне отчетливо ощутите поступление этой энергии. Некоторые цигунисты способны в определенном состоянии "подключаться" к учителю, обмениваться с ним сигналами и даже вызывать его образ. Учитель "приходит", "беседует" с учеником, "дает" ему советы. Не все понимают, как это происходит, а все дело в действии "биологической всеинформационной энергии" и не более того.

Когда способности человека достигают определенного уровня, появляется возможность трансформировать "информационный элемент" в образ живого человека и даже "беседовать" с ним. На более высоком энергетическом уровне можно сделать так, что этот образ увидят и окружающие. Некоторые мои ученики умеют "вызывать" меня и беседовать. "Тело", которое им является, несет в себе мой образ мышления, мой интеллект, мои способности и умения, оно способно давать уроки цигун, оказывать помощь в сеансах терапии, может все, что могу я, и даже больше. Ученики, "вызывающие" меня, часто потом спрашивают, знаю ли я об этом. Что им ответить? Если сказать, что не знаю, они могут разувериться, усомниться моей квалификации. Если сказать, что знаю, это значит обмануть их. "Вызов" учителя является результатом действия "биологической всеинформационной энергии". Возможность достижения такого уровня мастерства, как и вопрос о том, каким образом определить к какому источнику энергетических сигналов произошло подключение, определяется умением "настраиваться" на соответствующую волну соответствующего диапазона и уровнем способностей. Некоторые цигунисты умеют достаточно быстро "вызывать" образ Гуаньинь. Может ли умерший тысячи лет назад человек действительно появляться? Конечно, нет. Это явление объясняется существованием "остаточных сигналов" "всеинформационной энергии" Гуаньинь, сохранившихся в космическом пространстве, и способностью этих людей улавливать их. При определенном уровне энергетики человека эти сигналы можно трансформировать в образ, это явление представляет собой сложную загадку, и вопрос о том, является ли наша гипотеза истинной, еще ждет своего решения.

"ЧЕТЫРЕ МАГИСТРАЛЬНЫХ НАПРАВЛЕНИЯ"

"ВОСЕМЬ ВАЖНЫХ ФАКТОРОВ УСПЕХА"

Первый фактор - собственно методика, то есть, во-первых, правильный ее выбор и, во-вторых, правильное ее применение в процессе учебы.

Сначала поговорим о выборе методики. Существует большое количество методик цигун. Встает вопрос о правильном выборе методики. Даже наличие сильной воли не компенсирует вред, который может принести ошибка в выборе. Скорее, наоборот, чем большее упорство вы будете проявлять, тем сильнее будут негативные последствия. Например, больному гипертонией противопоказано "сосредоточение мысли" на "верхнем даньтяне". Чем больше он будет заниматься, тем выше будет у него давление. "Неконтролирующему" типу обучаемых нельзя практиковать занятия "спонтанным цигун", поскольку потеря контроля над собой оборачивается массой неприятностей как для самого обучаемого, так и для членов его семьи и окружающих. Тем, кто обладает энергетическими каналами "нечувствительного" типа, можно рекомендовать методики, не связанные с мысленным ведением ци. Выбор методики должен в максимальной степени основываться на индивидуальных особенностях человека.

С точки зрения принципов, цигун един и все направления имеют общие корни. Мы против дискредитации других школ. Однако надо отметить, что если вы стремитесь овладеть какой-либо методикой в относительно короткие сроки, то она не должна быть слишком сложной, должна подходить лично вам.

Чжунгун вобрал в себя опыт многих поколений мастеров цигун и смыкается со многими направлениями. В нем можно заметить элементы большинства из тех методик, которые популярны в настоящее время. Поэтому параллельное овладение моим методом и каким-нибудь еще не вызывает противоречий.

Выбрав методику, необходимо задаться вопросом, как правильно ею овладеть. Этой цели служат "пять звеньев кратчайшего пути", о которых более подробно мы поговорим ниже. Следование "пяти звеньям" поможет овладеть цигун в кратчайшие сроки.

Фактор второй - окружение, то есть жена, муж, братья и сестры, родители и друзья, поддержка которых неизменно способствует быстрому прогрессу на пути овладения цигун. Ваше окружение поможет обеспечить спокойную обстановку во время занятий, от нее зависит, сможете ли вы найти для этого время. Кроме того, цигун потребует определенных материальных затрат, ведь без вложения денег некоторые методики так и останутся недоступными. И в этом плане поддержка родственников и друзей будет весьма кстати.

Второй фактор - деньги. Раньше говорили: "Без денег нечего и думать о взращивании дао". Смысл этой фразы заключается в том, что "бедному - грамота, а богатому - воинские искусства". Если вы решили заняться ушу или цигун, неизбежно придется искать учителя, устанавливать контакты с коллегами, много ездить, посещать курсы - все это требует денег, особенно сейчас, когда без денег нельзя и шагу ступить. Изучая цигун, нельзя заботиться только о том, чтобы получать, и не думать о том, что надо отдавать.

Мастер цигун как бы ни было высоко его мастерство, в повседневной жизни остается просто человеком и не может обходиться без материального обеспечения. В жизни без денег не обойтись, и продавец не отдаст товар бесплатно, даже если распознает в тебе мастера цигун.

Третий фактор - среда. Под "средой" мы понимаем как собственно обстановку на месте проведения занятий, к которой предъявляются очень высокие требования, так и условия работы и жизни.

Место для занятий цигун должно быть тихим и спокойным с постоянным притоком свежего и чистого воздуха. Занятия ЧжунГун предполагают "вдыхание телом". При таком способе дыхания в организм попадает как "истинная ци", так и "мутная (грязная) ци". И при занятиях в загрязненной атмосфере может произойти "загрязнение ци", сопровождающееся головной болью. Во время выполнения статических упражнений следует избегать сквозняков. Ведь в ходе занятий происходит раскрытие пор и, если дует из дверей или окон, можно легко простудиться.

Для отработки упражнений наиболее благоприятны места с сильным электромагнитным полем земли. Под действием благоприятных факторов окружающей среды эффективность занятий значительно повышаются и результат приходит гораздо быстрее, а иногда даже моментально.

В некоторых случаях требуется строгое соблюдение требований по выбору направления при выполнении упражнений. Например упражнения, разработанные в соответствии с теорией инь и ян, "восьми триграмм".

Чжунгун предполагает естественный образ жизни и не требует искусственных ограничений. Питаться можно по потребности. На начальном этапе отработки упражнений питание должно быть обильным. Через некоторое время потребность в пище может снизиться. Недаром говорится: "Достаточно ци - не думаешь о еде, достаточно "духа" - не думаешь о сне, достаточно "семени" - не страшишься холода". На определенном этапе занятий необходимо отказаться от пищи животного происхождения, поскольку она вызывает "внутреннее движение", а постная пища, наоборот, позволяет забыть о страстях и эмоциях, помогает поддерживать состояние "пустоты", облегчая погружение в "состояние покоя". Раньше в цигун это требование обосновывалось следующим образом. Считалось, что, исключив из рациона мясо и острую пищу, можно установить контакт с небожителями и тогда святые смогут помочь тебе. С научной точки зрения при отказе от потребления животных продуктов ослабевает контроль поверхностного сознания. Цигун опирается на подсознание, на глубинное сознание. Достижение результата в цигун возможно только в результате высвобождения "изначального духа". Поэтому ограничения в пище, подавляющие поверхностное сознание и облегчающие выход подсознания, способствуют более быстрому достижению эффекта. После получения желаемого результата питание опять должно быть естественным.

Во многих направлениях цигун курение и употребление спиртного не запрещается, да и сами учителя курят и употребляют спиртное, что не отражается на результатах занятий.

Занимаясь Чжунгун употребление спиртного в малых количествах, в принципе, не возбраняется. Но если человек пристрастился к вину и не в состоянии контролировать себя, то это отрицательно влияет на занятия цигун. Во-первых, пьяный утрачивает контроль поверхностного сознания, во-вторых, "истинная ци" легко выходит наружу через широко раскрытые поры, как говорится: "вино рассеивает ци". Для занимающихся цигун очевидно, что это невосполнимые потери. Табакокурение и алкоголь появились в обществе, находившемся на ранних стадиях развития. В современном цивилизованном обществе необходимо покончить с этим порождением дикости.

Что касается среды социальной, то важнейшими требованиями являются нормальные отношения дома, на работе и с соседями. Не следует превращать свои занятия в некую тайну. Наоборот, необходимо пропагандировать цигун, использовать свои знания во благо окружающих. В противном случае возможны ситуации, когда ваше поведение будет казаться странным, а при возникновении соответствующих цигун-реакций организма вас просто примут за сумасшедшего. Возникающие в такой ситуации насмешки, косые взгляды и кривотолки будут давить на вас в психологическом плане, а это неизбежно негативно отразится на занятиях.

Цигун приносит эффект только тогда, когда занимающийся находится в приподнятом настроении. Подавленность, напряженное состояние только вредят делу.

Четвертый фактор - учитель. В понятие "учитель" мы вкладываем двоякий смысл.

Во-первых, под "учителем" мы понимаем опытного наставника. Для занятий цигун просто необходим человек, который смог бы правильного руководить вашей подготовкой. Не менее важным является и вопрос отбора учителем учеников.

Быстрый прогресс в цигун возможен только при наличии хорошего учителя. При этом очень важно понять, что "хорошие" учителя тоже бывают разные. Известность и популярность человека не всегда являются свидетельством его способности обучать других. Настоящий учитель необязательно занимает какое-либо положение в обществе, может и не пользоваться большим влиянием и даже быть вообще неизвестным. Он целиком отдает себя цигун. Именно такие люди чаще всего досконально знают свое дело и являются учителями в полном смысле этого слова. Поэтому, выбирая наставника для занятий цигун, нужно помнить, что внешний блеск бывает обманчив.

Кроме этого, следует учитывать и еще один критерий - неприкосновенность абсолютного авторитета учителя, который должен пользоваться безусловным уважением со стороны сознающего свое несовершенство ученика.

Просто выбором учителя дело не заканчивается. Необходимо пройти период "притирки", а это задача непростая и в былые времена занимала несколько лет. Предстоит выполнять самые разнообразные поручения учителя, быть у него на побегушках: греть воду, готовить еду, выносить ночной горшок, мыть ему ноги, а зачастую получать и абсолютно незаслуженные нагоняи. Это и есть "притирка".

В этот период происходит "настройка" ученика на изучение цигун, устанавливаются определенные межличностные отношения между учеником и учителем. Учитель подбирает такой способ посылки сигналов, который позволял бы ученику легко их воспринимать, такой способ общения с учеником, который позволял бы понимать его с полуслова. Только отрегулированность всех этих вопросов делает возможным установление отношений тесного взаимопонимания и передачу мастерства высокого уровня. Без установления определенных отношений между учителем и учеником, первый из которых должен быть над вторым, а второй безропотно принимать такое положение вещей, передать мастерство просто невозможно.

Если этого не понимать, держать себя на равных с учителем, вести себя запанибратски, то изучение цигун высокого уровня не имеет никаких перспектив. Максимум, что можно усвоить в этом случае, - движения начального этапа. Поэтому фактор "учителя", кроме всего прочего, подразумевает почтение к наставнику, способность правильно воспринимать "притирку" и выдержать ее, как бы долго это ни продолжалось. "Один день - учитель, отец - всю жизнь", - гласит поговорка. Своего учителя надо помнить всегда и до конца своих дней быть ему благодарным. Следует твердо усвоить эту нравственную норму. Находятся люди, которые, позанимавшись с наставником пару дней, затем заявляют: "Это не я у него учился, а он у меня". Это безнравственно. Вполне возможно, что через некоторое время после начала занятий вы проявите способности более высокие, чем у вашего учителя. И это вполне естественно. Ученик, превзошедший учителя, должен проникнуться к нему еще большим уважением. Глубокого почтения достоин любой учитель - обучал ли он вас азам мастерства или посвящал в тайны цигун более высокого уровня.

Выбирая наставника, нельзя ориентироваться только на уровень его мастерства, необходимо также принимать во внимание и его человеческие качества. И еще одно правило. Если вы занимаетесь у одного учителя и ищете другого, обязательно советуйтесь с первым. Это тоже знак уважения. Без его согласия не уходите к другому. Конечно, если обстоятельства не позволяют узнать мнение своего наставника и вы уверены в правильности выбора, то это другое дело. Но общая норма требует согласия того, у кого вы занимаетесь. Ваш учитель, если он действительно хороший учитель, всегда заинтересован в том, чтобы вы прогрессировали, и если уж он не дает своего согласия, значит на это есть причины.

Ведь наставник всегда видит глубже и способен разглядеть, скажем, нравственные недостатки, казалось бы, у большого мастера. Возможна также ситуация, когда между двумя методиками, вашего старого и нового учителя, существуют большие расхождения в подходах и вы не только не сможете преодолеть эти противоречия, но и невзначай можете навредить себе или окружающим.

Учитель, выбирая ученика, также предъявляет к нему ряд требований. Основными для начинающих являются следующие: выбранная методика, окружение, деньги, среда, нравственность, задатки, сметливость и причины, побудившие человека заняться цигун. К ученикам продвинутого этапа, претендующим на то, чтобы называться преемниками, предъявляются еще более высокие требования.

Чтобы стать учеником мастера, необходимо пройти определенные испытания и период "притирки". При этом не следует сетовать на то, что в течение довольно длительного времени от учителя нет никакой отдачи. Отдача может произойти очень быстро и просто, ведь мастерство высокого уровня иногда скрыто всего в одном слове, цена которого дороже золота. Его нельзя произносить всуе. Чтобы удостоиться этого слова, необходимо пройти через испытания. Все, о чем говорилось выше, составляет первое значение понятия "учитель".

Во-вторых, под понятием "учитель" мы подразумеваем определенный образ поведения, связанный с пониманием собственного несовершенства и стремлением учиться у своих товарищей. Такой подход требует от занимающегося цигун скромности и осмотрительности, желания перенять у коллег все лучшее, учиться у других.

Скепсис здесь неуместен. Любое направление цигун существует постольку, поскольку оно представляет хоть какую-то пользу, в противном случае оно просто зачахнет. Если у кого-то выходит хуже, чем у вас, все равно следует брать для себя то, что может пригодиться. Даже в том случае, если научиться ничему полезному нельзя, все равно требуется скромность, недопустимо высокомерие и заносчивость.

Здесь очень подходит образное сравнение с морем, полноводие которого обеспечивается благодаря его низкому расположению относительно рек, которые питают его.

Пятый фактор - нравственность и добродетель. Этот вопрос является очень важным, поскольку изучению цигун предшествует воспитание человека.
Особая роль этому фактору отводится в Чжунгун: ведь прежде, чем демонстрировать способности, применять их в практике, необходимо обрести возвышенное состояние духа, которое приходит в результате благих поступков, совершенных во имя других.

Чем интенсивнее ощущение возвышенности духа, тем быстрее проявляются "особые способности". С открытым сердцем легко заниматься. Если же давит груз грязных дел, то состояние покоя недостижимо. Даже если удается сосредоточиться, все равно возникают различные помехи, не позволяющие продолжать занятия.

Нравственность, о которой идет речь, не простая абстракция и не нравоучение, а неотъемлемая часть цигун-подготовки. Без этого вы ничего не добьетесь.

Поэтому одно из требований Чжунгун - оказание помощи другим, помощи, доставляющей радость. Надо отринуть низменные интересы, стремиться к благородству, искренности и чистоте помыслов.

Развитие Чжунгун и рост мастерства определяются двумя условиями:

Первое из них состоит в том, что Чжунгун создавался для всей страны, для общества, для других во имя национальных интересов. В Чжунгун для совершенствования совсем необязательно физическое присутствие в том или ином месте. В процессе обучения происходит накопление информационных сигналов в определенном месте, которые впоследствии вводятся в мою био-ЭВМ. Любой последователь Чжунгун может вступить со мной в опосредованный контакт и, действуя по установленным правилам, совершать благие поступки, полезные для общества и отдельных людей. Эти нравственные поступки войдут составным элементом в информационные сигналы при установлении опосредованного контакта со мной в следующий раз, что и обеспечит рост вашего мастерства.

Вторым условием роста мастерства является вклад в развитие Чжунгун. Хотя он и создан во благо людей, у него есть свои интересы, реализация которых зависит не только от отца-основателя, но и от совместных усилий всех учеников и последователей. Значительный вклад в Чжунгун обеспечивает непосредственный рост мастерства, механизм которого аналогичен вышеизложенному. Понятие "нравственность" в Чжунгун имеет современную специфику и отличается от традиционного понимания этических норм цигун. Это отличие заключается, в частности, в отношении к взиманию денег за обучение. В Чжунгун оплата труда учителя считается нравственным явлением, поскольку в полной мере соответствует сложившимся на данный момент этическим нормам рыночных отношений в Китае. Ведь те, кто занимается цигун, не могут питаться воздухом. Развитие цигун, серьезные исследования невозможны без материальных вложений. На собранные деньги мы за последние полтора года открыли Центр исследований цигун, создали Международную компанию цигун, получившую лицензию Главного управления промышленности и торговли КНР, организовали Международный университет цигун.

Что же плохого в том, что, вкладывая средства в интересах общества, мы, когда это возможно, берем за обучение посильную плату?

Шестой фактор - задатки. Выше мы уже говорили о том, что у каждого человека есть свои индивидуальные задатки, которые надо учитывать при выборе методики. Например, если вам зачастую удается предугадывать развитие событий за счет ощущений или сновидений, это означает, что у вас есть задатки для развития способности предвидения. Если вы видите то, что недоступно для глаз остальных, значит у вас есть задатки для открытия "небесного глаза". К таким задаткам также можно отнести появление предметов, о которых вы думаете, ощущение запахов, которых другие не ощущают, более высокий уровень биологического электромагнитного поля и т. д. Короче говоря, правильный выбор методики с учетом индивидуальных задатков позволяет сократить время на выработку особых способностей.

Если у вас отсутствуют ярко выраженные задатки, тип ваших способностей обязательно проявится в процессе занятий. Главное, не пытайтесь добиваться того, чего добились другие. Это будет пустая трата времени.

Седьмой фактор - сметливость, интеллект - является важным условием успешного овладения цигун. Слушая объяснения учителя, надо уметь уловить самое главное, а кроме того, понять суть его слов, ведь Чжунгун не просто процесс изучения техники, а комплексное овладение теорией и практикой.

Среди моих методов есть, например, такой, который называется "передача мыслей", позволяющий за короткий промежуток времени передать обучаемым всю необходимую информацию. Передав информацию я вправе рассчитывать на то, что обучаемый сможет самостоятельно осваивать методику. Если он этого не понимает, продолжает стремиться к педантичному копированию приемов, это означает только одно - недостаточную сметливость. Иногда я передаю обучаемым информацию о том, что я неважно себя чувствую и нуждаюсь в их помощи. Однако это не означает я действительно заболел. Таким образом я, во-первых, проверяю обучаемых, во-вторых, обучаю их, передаю им определенные способности. Если они недостаточно сметливы, то обязательно подумают, что я и впрямь заболел, да еще и придут ко мне. Такой вариант действий говорит об отсутствии прозорливости. В другом случае я передаю информацию о болезни другого человека и "направляю" ученика на помощь ему. Это делается в учебных целях, ведь ученик еще не готов к такой деятельности! А он приходит и оправдывается, что, мол, боится, что не справится, что с такими больными еще не работал. Такой ученик также не отличается сметливостью.

Еще пример. Спрашиваешь у пациента о самочувствии, об изменениях в течение болезни, то есть пытаешься пробудить в нем собственные внутренние силы для борьбы с недугом, которые в сочетании с внешний воздействием дают положительный эффект, а он не понимает этого. Не понимает, что своими вопросами я передал пациенту определенную информацию, и не воспринимает ее.

Таким образом присутствие у человека сметливости, сообразительности очень важно для постижения цигун.

Мы рассмотрели "восемь основных факторов успеха", свободное владение которыми обеспечивает высокие темпы овладения мастерством.

"ПЯТЬ ЗВЕНЬЕВ КРАТЧАЙШЕГО ПУТИ"

Занятия цигун без наставника, в лучшем случае, требуют гораздо более продолжительного времени для овладения способностями. То же самое происходит и в случае, если занимающийся не представляет основных элементов занятий и требований к ним. Мы на собственном опыте убедились, что таких основных элементов пять и они одинаково важны, каким бы цигун вы ни занимались.

1) Позы. В некоторых направлениях цигун этот элемент называют "регулированием тела". Например, поза, в которой выполняется упражнение "палец-меч", выглядит следующим образом: ноги расставлены немного шире плеч и слегка согнуты, прямые руки подняты в верх и расслаблены. Ни одно из требований к этой позе не должно быть проигнорировано. Ноги должны быть расставлены именно шире плеч, поскольку это создает дополнительную устойчивость. Если ноги будут находиться на ширине плеч или еще ближе друг к другу, это может привести к быстрому возникновению спонтанных движений. Требование постановки ног шире плеч распространяется на все методики Чжунгун, выполняемые в положении стоя. Это необходимо твердо запомнить.

Занимаясь методикой "быстрого формирования малого небесного круга" в положении сидя, важно, чтобы грудь не выпячивалась, спина была выпрямлена, подбородок подобран. Такая поза приводит к быстрому эффекту. Каждый раз, когда вы, расслабляясь и погружаясь в "состояние покоя", принимаете такую позу, "внутренняя ци" сама приходит в движение и спокойно перемещается вверх по спине, что способствует ее беспрепятственной циркуляции. Если же согнуть спину, то ци будет накапливаться в среднем даньтяне, а это может привести к "ци-удару".
2) Работа мысли. Этот элемент в традиционном цигун называют "регулированием сердца". Он регламентирует ход мыслей во время занятий цигун. Если требуется ни о чем не думать, то и это можно отнести к "работе мысли". Перед началом занятий Чжунгун мы рекомендуем "расправить брови, раскрыть сердце, слегка улыбнуться и прислушаться к отдаленным звукам". Это способствует сосредоточению и погружению в "состояние покоя". "Работа мысли" в цигун имеет еще один специфический аспект, который заключается в "сосредоточении мысли" на даньтяне, то есть в мысленной концентрации на нижнем даньтяне. Большую роль играет "работа мысли" при выполнении динамических упражнений, беге, при выполнении упражнений в положении лежа. Во время вдоха надо мысленно представлять, что космическая "истинная ци" через поры кожи поступает в нижний даньтянь, а во время выдоха вообразить, что "грязная ци" через поры исходит наружу. Если думать только о дыхании и не сопровождать выполнение упражнения соответствующей "работой мысли", то результат будет совсем иным. Какой бы методикой вы ни занимались, надо четко представлять, каков должен быть ход мыслей, на чем сосредоточиваться.

3) Способ дыхания. Этот элемент в традиционном цигун называют "регулированием дыхания". Требования к дыханию в различных методиках неодинаковы. В Чжунгун при выполнении упражнения "палец-меч" в положении стоя вдох осуществляется всем телом, а выдох - через палец. Это, по сути, "дыхание телом".

В процессе "пестования ци" дыхание должно быть естественным. При выполнении упражнений в движении, бегом, в положении лежа требуется "дыхание телом". Пренебрежение правильным дыханием или неверно примененный способ дыхания могут вызвать серьезные проблемы. 4) "Орбита циркуляции Ци". Как перемещается ци в организме? В ходе выполнений упражнения "быстрого формирования малого небесного круга" ци перемещается в продольном направлении по меридианам думай и жэньмай. Для динамических упражнений, когда применяется "дыхание телом", характерным направлением движения ци является горизонтальное. Об этом тоже надо всегда помнить.

5) Действие упражнений. Они: во-первых, дают общий оздоровительный эффект; во-вторых, имеют показания для лечения определенных заболеваний; в-третьих, стимулируют проявление особых способностей.
Первое и второе, хотя и отличаются друг от друга, тем не менее достаточно тесно связаны. Знание и правильное применение перечисленных выше пяти элементов позволяют значительно сократить путь к вершинам мастерства.

"Состояние готовности к восприятию" имеет тесную внутреннюю связь с учением о "биологических приборах".

Вхождение в это состояние необходимо для восприятия сигналов учителя, для обращения к учителю с просьбой, например, поставить диагноз, для того, чтобы понять, что ожидает человека в будущем и т. д. Среди цигунистов "состояние готовности к восприятию" также называют "состоянием преклонения и уважения", "состоянием тонкой подстройки" и т.д.

Особенно важную роль это состояние играет тогда, когда способами изучения цигун выбраны "наведение" цигун и "психопередача".

Состояние готовности к восприятию" характеризуется соответствующей позой: все тело расслаблено и может находиться в сидячем, стоячем или лежачем положении.

В положении сидя ступни должны прочно упираться в пол, руки лежать на коленях ладонями вверх или вниз. Положение кистей ладонями вверх рекомендуется больным гипертонией и с тромбозом сосудов головного мозга, ладонями вниз - для тех, кто страдает заболеваниями в области головы.

Прослушивание "заряженной" звукозаписи или урока в такой позе при внимательном отслеживании реакции в ладонях позволяет достаточно быстро добиваться "ощущения ци" (за исключением людей с "нечувствительным" типом энергетических каналов).

"Ощущение ци" имеет следующие характерные проявления: ломота, онемение, разбухание, жар, боль, прохлада, пульсация. Иногда такие ощущения имеют пульсирующий характер и возникают при звуках голоса учителя или при чтении про себя трудов наставника. Людям со "слабочувствительным" типом энергетических каналов для появления "ощущения ци" требуется более длительная подготовка.

Во время "восприятия" необходимо проникнуться глубоким уважением к учителю. Пребывание в таком состоянии значительно ускоряет положительный эффект. Каков механизм этого явления?

Учитель в качестве носителя своих способностей и мыслей использует звуковые волны во время занятий и текст при написании книг и пособий. Когда ученик, войдя в "состояние готовности к восприятию", слушает учителя или читает его книгу, он "настраивает" свой "биологический приемник сигналов" на "станцию" учителя и осуществляет "прием".

"Состояние почитания и уважения", по сути "состояние тонкой подстройки и усиления", позволяет "снимать" "всеинформационные сигналы" учителя со звуковых волн или печатных знаков, усиливать их и получать отчетливое ощущение. Обучение по такому методу позволяет постепенно передать ученику все способности, которыми обладает учитель.

В процессе самостоятельных занятий по выбранной вами методике также полезно входить в "состояние готовности к восприятию" и "обращаться" к учителю с просьбой о "подзарядке" то же самое можно делать, когда производимые вами терапевтические процедуры не дают эффекта.

Когда вы подойдете к изучению методики "подключения" на второй ступени, "обращения" к учителю будут играть еще более важную роль, без них будет просто не обойтись.

Без осознания этого ваши занятия цигун могут не дать результата, ни через тридцать, ни через сорок лет. Понимание же роли "состояния готовности к восприятию" позволит буквально за несколько дней овладеть тем, на что другие тратят годы и десятилетия.

Чжунгун требует, чтобы занятия проводились 24 часа в сутки, в движении, стоя, сидя и лежа, т.е. предлагает ввести цигун в повседневную жизнь, органически соединить его с работой, учебой и отдыхом. Главная отличительная черта Чжунгун - гибкость, отсутствие шаблонов.

Чжунгун, кроме того, учитывает специфику современной жизни с ее интенсивным ритмом.

Поэтому структура методики Чжунгун включает только существенные, ключевые приемы. Чжунгун, таким образом, представляет собой квинтэссенцию наиболее ценного, что содержится в традиционном цигун. И именно поэтому предлагаемые методики легко "раскладываются" на составляющие их элементы.

http://www.galactic.org.ua

Последовательность пьяных бессмертных появилась благодаря историческому персонажу Люй Дунбину (Lu Dongbin) (настоящее имя Lui Yan (Lü Yán)). Он родился в провинции Хунань, в уезде Чжинчао, во времена династии Тан. Люй Дунбин обучался в различных даосских школах, но основной школой, к которой его приписывают, является Школа Высшей чистоты (Шанцин).

Основной практикой, которой занимался великий мастер, было искусство питания. Питанием в даосской алхимии является жидкость. Ей необходимо питать дыхание, питать сознание и питать энергию. Это также называется «удерживать целое». Когда целое проявляется, дух успокаивается и сосредотачивается, тогда начинается взращивание духовной мощи.

Только после этого можно говорить о получении киновари и создании пилюли.
Спокойный дух изменяет природу воды тела, она становится более вязкой и способной смешиваться и сплавляться. Она уже не будет стремиться подниматься вверх, а начнет естественно накапливаться внизу. Единственное, что необходимо делать в этой ситуации, это взбалтывать ее.

Здесь мы подходим к одной из версий создания Пьяной алхимии. Прежде чем взбалтывать энергию, ее необходимо очистить, что значит «запитать или напоить дракона». Дух успокаивается, и два начала перестают противопоставляться друг другу. Вода Инь и вода Ян готовы к сублимации. Дверь к трем образующим открыта и их можно начинать смешивать.

Условия смешения имеют явную, ощущаемую природу экстатичности, и это опьяняет адепта при сохранении им чистого и ясного сознания. Именно в этом состоянии рождается великий эликсир вечности, характеризующий новое внутреннее движение, основанное на законах перегонки.

Перегонка - основной процесс изменения энергии в теле - стал основанием для развития многих внутренних практик и, по одной из версий, породил стиль пьяницы.
Ну и самой распространенной версией является история о питании беспредельным вином. Это предание уводит нас к истории о восьми пьяных бессмертных, когда Люй Дунбин осознал значимость этого стиля и создал первые базовые упражнения.

Люй Дунбинь (Lu Dongbin) – самый известный и почитаемый бессмертный даосского пантеона, которого считают реально существовавшей личностью, жившей в эпоху Тан. Он родился четвертого числа четвертого лунного месяца 798 года на территории современной провинции Хунань (Hunan). Рождение Люй Дунбиня было весьма необычным. Когда его мать спала, на ее грудь с неба спустился необычный лебедь. Женщина забеременела и уже через несколько мгновений родила ребенка, который стал невероятно быстро расти. От рождения он имел зооморфные признаки и качества. Говорили, что «глаза у него были от феникса, выразительное лицо от дракона, тело тигра, реакция обезьяны, шея журавля», а также длинные брови, открытый лоб и округлое тело. Рядом с левой бровью у него была черная родинка. Одевался Люй в одежды темного цвета и носил шелковый шарф.



Первоначально его фамилия была Ли, но со временем он официально изменил ее на Люй из-за того, что правительница Уцзетян (Wuzetian) преследовала всех представителей клана Ли – своих политических противников. Во времена, когда он работал в области Техуа (Tehua), в провинции Цзянси (Jiangxi), неподалеку от гор Лушань (Lushan) он встретил бессмертного Хань Чжунли (Han Zhongli), известного мага и алхимика. (По другой версии он встретил этого даоса, направляясь в столичный Сиан в поисках работы.) В то время Люю исполнился двадцать один год. Встреча произошла на постоялом дворе. Пока готовилась еда, Хань Чжунли одолжил для отдыха Люй Дунбиню свою подушку, которую использовал для алхимической работы. Не успел Люй прилечь, как ему приснился сон о том, что он получил работу и жизнь его пошла в гору – у него появились две жены и сильная лошадь, но потом судьба сменила свою благосклонность на немилость, его дальнейшая жизнь оказалась полна разочарований, и он всего лишился. Люй резко проснулся и встретился взглядом с бессмертным Ханем, который смеясь спросил его, почему он вскочил так резко, ведь еда еще не была готова.

Тут надо добавить, что с самого рождения Люй Дунбинь имел все условия для развития бессмертных качеств, и у него всегда была потребность узнать нечто, необъяснимое словами. Почувствовав, что встретил непростого собеседника, Люй завел с ним разговор о смысле жизни, после чего попросился в обучение. Хань Чжунли, видя необычные качества молодого человека, взялся обучать его различным техникам тела, используя при этом принцип фехтования.

Пройдя длительное обучение многочисленным техникам, Люй Дунбинь получил посвящение. Это произошло на горе Хэ после многократных проверок стойкости его намерения. Потом Люй Дунбиня обучили магии, алхимии, секретным формулам секты Шанцин (Shangqing), а также Искусству Соединения Луны и Солнца и приему фехтования Магическим мечом (Tiandun). Суть приема заключалась в отражении бед и в уничтожении грубых энергий, плотских желаний, зла и болезней. Люй стал постигать искусство бессмертия и начал демонстрировать искусство даосизма для привлечения последователей. Однако действия его были направлены только на достойных людей, которые своими поступками обращали на себя его внимание.

Так, к примеру, однажды Люй Дунбинь посетил бывшего правителя уезда по имени Ма Тинлюан (Ma Tingluan), который, устав от мирских забот, отошел от дел и, отправившись к себе домой, открыл ресторан. Бессмертный Люй пришел навестить его в облике оборванного и нищего попрошайки. Собака хозяина, которой не понравился вид незнакомца, укусила его. Хозяин начал извиняться перед пришельцем, усадил его на почетное место за столом и спросил, что бы тот предпочел – вегетарианскую еду или мясо. Люй Дунбинь попросил хозяина приготовить собаку, которая его укусила, и тому ничего не оставалось, кроме как удовлетворить пожелание гостя. Съев собаку, даос замотал её кости в тряпку, повязал шелковой ленточкой и, бросив сверток в пруд возле ресторана, ушёл. Через несколько мгновений желтая собака хозяина с шумом выскочила из воды, держа во рту шёлковую ленточку. Хозяин понял, что его недавний гость был необычным человеком, велел догнать его и вернуть, а собаку отругал за то, что та не видела разницы между плохим и хорошим.

Подобными поступками Люй Дунбинь демонстрировал людям возможную глубину полноценной человеческой жизни, уводя их от мимолетных мирских желаний и тщеславия. Помимо этого он часто оказывал людям реальную помощь, заслужив тем самым народную любовь, признание и уважение. Как-то у некого Гоу Далана (Gou Dalang) мать потеряла зрение после тяжелой болезни. Узнав о достоинствах этого человека, стремящегося делать людям только добро, и о больших усилиях, которые тот приложил, пытаясь вылечить свою мать, Люй Дунбинь пришел и вернул ей зрение.



За умение творить подобные чудеса этого даоса иногда изображают с мухобойкой, которая по поверьям отметает всю нечисть.

Люй Дунбинь не только помогал людям, но и развивал даосское учение, оставив после себя несколько трактатов. Некоторые из них дошли до наших дней и хранятся в горах Хуа Шань. Наиболее известный его труд на сегодняшний день – «Секрет Золотого цветка».

Десять испытаний Люй Дунбиня

1. После одного из своих путешествий Люй Дунбинь возвратился домой и обнаружил, что вся его семья умерла от болезни. Он стойко перенес столь тяжелую превратность судьбы, и сам похоронил их. Несмотря на сложность этого события, он не сломался и продолжил свои занятия.
2. Работая продавцом на рынке, Люй Дунбинь однажды заметил, что один из покупателей недодал ему денег за товар. Он остался невозмутим, понимая, что если он потребует недостающих денег, ситуация может выйди из-под контроля, закончившись скандалом, который нарушит ритм его существования.
3. Однажды, во время празднования китайского Нового Года, он встретил бедняка на улице и подал тому пищи и денег. Вместо благодарности бедняк начал ругаться и проклинать его. В ответ Люй Дунбинь извинился за то, что потревожил его, и, улыбаясь, ушел.
4. Когда Люй Дунбинь пас овец в горах, его сосредоточенность и концентрация помогли ему спасти стадо от нападения волков. Это позволило не только уберечь стадо, но и не стать заложником долга, который ему пришлось бы выплачивать хозяину.
5. Когда Люй Дунбинь занимался даосскими практиками в горах, ему явилась красивая девушка, которая попыталась отвлечь его внимание. Это продолжалось три дня, однако она так и не смогла поколебать дух бессмертного.
6. Однажды вор пробрался в дом Люй Дунбиня и унес его и так небогатые пожитки. Хотя Люй Дунбинь заметил убегающего вора, но в тот момент он практиковал и не захотел прерывать свои занятия. Вернувшись домой, он решил закопать тяжелый семейный сундук, чтобы спасти хотя бы его от воров. Копая, он нашел золото. Бессмертный вытащил золото и раздал его окружающим, а сундук положил на место золота.
7. Однажды Люй Дунбинь купил кусок проволоки для починки забора, но, придя домой, обнаружил, что она золотая. Тогда он вернулся в магазин и поменял свой моток проволоки на медный.
8. Однажды Люй Дунбинь шел по рынку в поисках еды. Вдруг он увидел даоса, который, чтобы его не тревожили покупатели, кричал, что все его лепешки –смертельны. Однако Люй Дунбинь купил одну из них, попробовал и остался весьма доволен.
9. При переправе через реку лодку, в которой находился Люй, настигла буря. В лодке началось смятение, все стали бегать и кричать, некоторые из-за паники упали за борт. Только Люй Дунбинь сидел спокойно, позволяя лодке сохранять равновесие и не давая ей перевернуться.
10. Однажды ночью в дом Люй Дунбиня прилетели привидения и стали его пугать. Одно из них сказало, что Люй Дунбинь был повинен в его гибели в одном из своих прошлых воплощений, и за это он должен расплатиться своей жизнью. Люй Дунбинь не стал с ним спорить, и уже приготовился убить себя, как вдруг раздался громкий хлопок и появился Хань Чжунли, который, улыбаясь, поздравил его с прохождением испытаний и с посвящением в ряды бессмертных.



Характерной чертой Люй Дунбиня после обретения бессмертия стало использование журавля для полетов. Его компаньонами в этих путешествиях стали облака. Другая черта – употребление алкоголя вместо еды. Любимым его занятием было превращение воды в вино.

По этому поводу существует интересная легенда. Однажды, находясь в городе Юсяне (Youxiang), Люй Дунбинь подрабатывал продажей масла, обращая внимание на достойных людей, которым была нужна его помощь. Он всегда отвешивал своим покупателям немного масла бесплатно, в подарок. Одна женщина, которая довольно часто покупала у него масло, была очень скромной и все время отказывалась от бесплатного довеска, поэтому Люй Дунбинь решил вознаградить ее. Он бросил несколько рисинок в колодец возле ее дома и в нем образовалось вино. Обнаружив это, семья женщины быстро разбогатела. Через год Люй Дунбинь опять посетил это место и встретил сына той женщины. На вопрос даоса, как идет торговля, молодой человек ответил, что у их поставщиков уже не хватает зерна для производства вина. Люй Дунбинь понял, что помимо вина из колодца семья начала делать вино искусственным способом. Видя жадность, которая обнаружилась в этой семье, он вынул рисинки из колодца, и вино превратилось обратно в воду.
В заключение повествования о Люй Дунбине приведем стихи, которые посвятил Хань Чжунли Люй Дунбиню во время их первой встречи:

Держа в руке стакан вина,
Сидя или лёжа,
Я не позволю грязи мира
Испортить чудный эликсир стакана моего.

Так мало встретишь ты людей
Средь тех, кто на людей похож,
Средь них такие, как и ты, Люй,
За здравие твоё!


В ответ Люй Дунбинь написал следующее:

Родясь в семье такой, как все,
И не стремясь к тщеславию,
Хотя вокруг всем дело лишь до звания и почитания,
Я лучше буду в чистоте и естестве
На службе у Нефритового императора.

Среди простых людей этот даос был больше известен как Янь Дунбинь (Yan Dongbin), что в переводе означает «гость из каменной пещеры». В народных легендах он упоминается как мастер «бессмертного меча» (jian xian) и мастер «пьяной алхимии» (Shixian).