Этот камень появился из ниоткуда - просто материализовался вовремя полтергейста… С каждым третьим, кто несколько минут подержит камень в руках происходят странные вещи. Кто-то видит видения и исцеляется от болезней, кто-то слышит голоса , другие - начинают писать странные тексты, а у каждого 5-го внезапно открываются экстрасенсорные способности
Весной 1993 года группа парапсихологов под моим руководством изучали феномен полтергейста в одной в одной из ростовских квартир в районе Военведа. Наряду с обычными для этого явления шумами, необъяснимыми падениями и передвижениями предметов наблюдалась регулярное появление неких разумных существ. Для хозяйки квартиры они были не видимы, но вполне осязаемы. Она ощущала прикосновения и с согласия «гостей» могла даже потрогать их. Для экстрасенсов, работающих в квартире существа были вполне видимы, и с ними удалось установить информационный контакт. Странность заключалась в том, что «незваные гости» по определенным признакам не были ни «жителями Астрала», ни «пришельцами из других миров»- это были астральные проявления реально существующих людей. Но кто они и зачем являлись, было совершенно не понятно. Они пытались нам что-то объяснить. Но «говорили» запутанно и совершенно не понятно… Аномалии в данной квартире наблюдались около 6 ти месяцев. Неожиданно в одно из посещений, на самом видном месте девушка -медиум обнаружила камень. Еще несколько минут назад его там не было - потом вдруг появился прямо на письменном столе. Хочется отметить, что хозяйка квартиры не видела лежащий камень до того момента пока медиум не взяла его в руки. После появления камня полтергейст прекратился.

Около 3 лет камень никак не проявлял себя. Единственная аномалия заключалась в неком "давлении" исходящим от него. Его нельзя было хранить в жилом помещении или долго носить при себе. Наверное, требовалось время, чтобы привыкнуть к его энергетике. Целостность камня нарушена. На нем есть маленький спил- след взятия вещества для анализа. По заключению специалистов -это метеорит, состоящий из металла.

В 1996 году камень вдруг «ожил».Камень умел "сдвигать точку сборки". У многих людей ( в основном это были люди в той или иной мере занимающиеся эзотерикой) открывались или значительно усиливались способности после разового 15-ти минутного контакта с камнем. На протяжении 12 лет наблюдения за камнем можно было сделать вывод, что он ничего не приносит из вне - открывает лишь то что есть в самом человеке, причем независимо от его религиозных убеждений или принадлежностью к той или иной оккультной школе…

Разными людьми камень воспринимается по-разному. Кто-то утверждает, что это метеорит, кто-то видит в нем фрагмент инопланетного корабля. Многие сенсивы уверены, что это оболочка, внутри которой спрятан редкий кристалл. Некоторые религиозные деятели наоборот очень агрессивно реагируют на камень, утверждая что это экскременты самого Сатаны.

Камень притягивает к себе определенных людей. Когда такой человек вдруг появляется в круге моих знакомых я всегда точно знаю зачем и почему произошла наша с ним встреча. Обычно такое знакомство длится недолго - месяцы, а может всего несколько дней. Человек "выполняет свою задачу" входит в контакт с камнем и исчезает в неизвестном для меня направлении.

Я неоднократно был свидетелем , когда человек не обладающий практическими никакими способностями через неделю становился очень сильным экстрасенсом превосходно ориентирующимся во всех нюансах тонкого мира. Но такое происходит далеко не со всеми, а лишь с теми кого "позвал" камень. Многие говорят, что "зов" ощущается вполне физически иногда за много дней до того как человек вообще узнает о камне. ( подобный эффект известен уфологам при контактах с нло) Для человека "видящего" камень открывает множество информационных каналов и точек перехода в тонкоматериальные миры. Характер информации всегда носит философский или чисто прикладной характер. Сразу оговорюсь, что камень не делает никаких прогнозов и предсказаний. Камень похож на живое существо. Если его "попросить" он способен лечить болезни и оказывать помощь в чисто бытовых ситуациях. Неоднократно поступали предложения о продаже камня. Его даже пытались украсть. Но камень сам выбирает себе "хозяина" и поэтому мы не опасаемся подобных ситуаций. Да и в другие руки передать его можно только "добровольно" ...
Я наблюдал случаи, когда камень «начинал общаться» с человеком через фотографию опубликованную в интернете. ( на своих сайтах я уже выкладывал фото этого камня). Посмотрите внимательно на этот артефакт, возможно вы тоже сможете найти с ним общий язык. Тогда в вашей жизни, как и в моей, начнут происходить настоящие волшебные чудеса.

А. Городовой

Пири Рейс был известным адмиралом Турецкого флота из шестнадцатого века. Картография была его страстью, и он всегда находился в поисках новых карт и других подобных документов.

Его высокое звание в Турецком флоте позволяло ему иметь привилегированный доступ к Имперской Библиотеке Константинополя. Он считался экспертом по Средиземноморским землям и береговым линиям, и он даже написал известную книгу по мореплаванию, названную "Китаби Бахрийе", в которой он описал все детали берегов, гаваней, течений, мелей, заливов и проливов Средиземного и Эгейского моря. Умер он в 1554 или 1555, будучи обезглавленным по неизвестным причинам.

Говорят, что в сейчас уже позабытом морском бою он повстречал среди пленников моряка, который заявил, что плавал вместе с Колумбом в его трех путешествиях в Новый Свет, и что он был одним из лоцманов (рулевых). Как выяснилось, у Колумба была карта земель, за которыми он так гнался, и что эта карта сейчас находилась в руках лоцмана. Адмирал Пири Рейс приложил свои глаза и руки к этой карте, и в 1513 году он составил карту мира, основанную на той карте и других античных чертежах из его коллекции - многие из которых сохранились и выжили со времен Великой Библиотеки Александрии.

В 1929 группа историков обнаружила половинку карты в Дворце Топкапу на пыльной полке, нарисованную на коже газели и до сих пор свернутую в трубку. Содержание карты было потрясающим: оно фокусировалось на западном побережье Африки, восточном побережье Южной Америки (!) и северном побережье Антарктиды (!!!). Самым изумительным оказало то, что Антарктида оставалась неоткрытой до 1818, а ее северная береговая линия, превосходно детализированная, была показана на этой карте, нарисованной аж в 1513.
Исследования, сделанные Морскими картографами США, похоже, указывают на то, что карта нарисована как видимая из космоса. Она также изображает внутренние районы, о которых навигаторы знать не могли и показывает горные хребты Антарктиды, скрытые подо льдом на тысячи лет.

Карта Пири Рейса, являющаяся подлинным документом и не подделка какого-либо сорта, была сделана в Константинополе в 1513 н.э. Она сосредотачивается на западном побережье Африки, восточном побережье Южной Америки и северном побережье Антарктики. Пири Рейс не мог обзавестись своей информацией об этом позднем регионе от исследователей-современников, поскольку Антарктика оставалась неоткрытой вплоть до 1818 г., т.е. более чем 300 лет спустя того, как он нарисовал свою карту. Свободный ото льда берег Земли Королевы Мод, изображенный на карте, представляет собой колоссальную головоломку, поскольку геологические доказательства подтверждают, что самой последней датой, в которую она могла быть видима и нанесена на карту в безледных условиях, является 4000 г. до н.э. Хоть и невозможно указать точно наиболее раннюю дату, когда подобная задача могла быть выполнена, но кажется, что побережье Земли Королевы Мод могло оставаться в устойчивом и необледенелом состоянии по меньшей мере 9000 лет перед тем, как распространяющийся ледниковый покров поглотил его полностью. И не существует цивилизации, известной истории, которая имела бы способности или необходимость исследовать тот берег в соответствующий период, т.е. между 13000 и 4000 до н.э.



Карта Мира Оронтеуса Финеуса, нарисованная им в 1532 г.

Вывод Карты, на которых была основана карта Пири Рейс, были очень древними, и сами являлись копиями гораздо более древних карт. Карт, датированных до 4000 д.н.э. !

Земля Королевы Мод - это часть Антарктиды, направленная на Африку. Вышеприведенное следствие так или иначе говорит о том, что Южный Полюс Земли находился НЕ в Антарктиде, поэтому-то и побережье не было обледенелым! А это означает лишь то, что Сдвиги Полюсов действительно происходят, и что в те времена полюса находились в совершенно другом месте. Более того, в то время в Земле Королевы Мод было даже жарковато. Это лишний раз подтверждает резкие периодические изменения климата на нашей планете, связанные с проходом 12-й Планеты.

В середине 1950-х турецкий профессор сделал перевод надписей, сделанных Пири Рейсом на своей карте на турецком. Вот перевод двух самых нижних надписей, относящихся к Антарктиде, которые вы можете найти на рисунке самой карты:

IX. А в этой страны кажется существуют беловолосые монстры такой вот формы, а также шестирогий скот. Португальские язычники записали это в своих картах....

X. Эта страна - пустыня. Все в руинах, и говорится, что там найдены большие змеи. Поэтому-то Португальские язычники не высаживались на этих берегах, и они, также сказано, очень горячие.



Древние карты

Нерешенная головоломка, над которой картографы бьются изо всех сил, - это наличие древних карт, которые показывают, что экватор и полюса не всегда были там, где они находятся сегодня. Точность этих карт, подробно описывающих массивы земли и их расположение так, как они, по существу, известны сегодня, нельзя отрицать. Это не фантастические карты, ведь они были нарисованы с маркировками, относящимися к положению звезд и показаниям компаса, которые вели моряков к цели вдали от земли. Готового объяснения нет, поскольку детализация и непротиворечивость древних карт путаницы не вносят, а основной вопрос в создании карт - расположение экватора и полюсов - вряд ли может быть перепутан. Очевидный ответ бросается в глаза, он перед лицом этих картографов, но причиной, по которой они терпят неудачу в этом вопросе, является вызываемое им беспокойство. Сдвиг полюсов случается часто, он происходил в прошлом и может произойти снова!

Другие древние карты Антарктиды

Кстати, существует и другие карты точные Антарктиды, нарисованные задолго до ее официального открытия в 1818 году, что, собственно, лишь подливает масла в огонь и делает существование карты Пири Рейса еще более достоверной. Сам факт их существования поразителен, и почему-то никак не комментируется официальной исторической наукой, и вообще, практически никому не известен, кроме как дотошным исследователям. И уж конечно, такие вещи вряд ли показывают по телевизору.

Вы можете провести увлекательное расследование древности самостоятельно, используя всего лишь любую из поисковых систем Интернета, и найти массу более интересной информации.



Карта Филиппа Буаше от 1739 г.

Легенды и были о Первом Храме

Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу коего строились потом все храмы Древнего Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатырь.

В седую древность к началу Священной Истории уводят нас предания о Храме Солнца. Сказание об этом Храме повторяется чуть ли не всеми народами Европы и Азии.

В Индии зодчего сего храма именовали Гандхарвой, в Иране — Гандарвой (Кондорвом), в Греции — Кентавром, на Руси Китоврасом. Имел он и иные особые имена. Так, южные германцы именовали его Морольфом, а кельты — Мерлином. В ближневосточных легендах он же именуется Асмодеем и строит храм для Соломона (царя Солнца).

Каждый народ относил строительство сего Храма на свою землю и во времена эпические, с коих он начинал отсчитывать свою историю. Мы же, славяне и иные северные народы, с полным правом можем считать, что исток всех сих легенд лежит на Руси, там же, где находится исток самих Вед.

К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово "храм" славянское, это неполногласная форма слова "хоромы", что значит "богатое здание, дворец". Слово "алтарь" происходит от имени священной Алатырь-горы. "Хорос" (храмовый светильник) — от имени бога Солнца Хорса. "Амвон" (возвышение, с которого священник произносит речь) происходит от слова "мовь" — "речь" (в "Книге Велеса" говорится, что Старый Бус восходил на "амъвеницу" и учил о том, как следовать Пути Прави). И так далее.

Русская легенда о строительстве Первого Храма такова. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм.

Сей Храм волшебник должен был возвести из необтёсанных камней, дабы железо не осквернило Алатырь. И тогда волшебник попросил помочь птицу Гамаюн. Гамаюн согласилась. Так камни для храма были обтёсаны волшебным Гамаюновым когтем.

Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в XIX–XX тыс. до н.э. Именно этим временем в "Книге Велеса" также датируется Исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай.

По преданию, Храм Солнца был возведён у Алатырской горы, то есть у Эльбруса. "Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах — высоко-высоко в поднебесье. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на каждом столбе по свечечке, что вовеки не угасают" ("Книга Коляды" IV б). Подобные песни о хоромах Солнца вошли в "виноградья" и "колядки", которые и поныне поются во время многих славянских праздников.

В Приэльбрусье и в Нижнем Подонье, то есть близ устья древней священной реки Ра, древние народы помещали царство бога Солнца. Здесь, согласно греческим преданиям, находится царство бога Солнца Гелиоса и его сына Ээта. Сюда за Золотым Руном плыли аргонавты. И здесь, согласно "Книге Велеса" (Род III, 1), "Солнце спит в ночи", здесь оно утром "поднимается в свою колесницу и смотрит с Востока", а вечером "заходит за горы".

За века и тысячелетия Храм Солнца много раз разрушался землетрясениями, древними войнами, потом вновь восстанавливался и перестраивался.

Следующие сведения об этом Храме относятся ко II тыс. до н.э. Согласно зороастрийским и древнерусским легендам, сей Храм был захвачен Русом (Рустамом) и Усенем (Кави Усайнасом), вступившими в союз с изгнанным из Священной области Змеем Ладоном (богатырем Авладом). Тогда из Храма были изгнаны правители, носившие имена древних богов Белбога и Коляды (Белого Дива и богатыря Келахура). Затем в Священную область вторгся Арий Оседень и победил Ладона. После этого Арий Оседень взошёл на Алатырь и получил Завет.

Существуют также древнегреческие легенды, повествующие о походе в эти места аргонавтов и Ясона, боровшегося с драконом у Золотого Руна (надо полагать, речь идёт о той же схватке Оседня с Ладоном).

И надо сказать, что первые известия античных географов и историков об этих местах также содержат упоминания о Храме Солнца. Так, географ Страбон на Северном Кавказе помещает святилище Золотого Руна и оракул сына Гелиоса Ээта. Согласно Страбону, сие святилище на рубеже нашей эры было разграблено Боспорским царем Фарнаком, сыном Митридата Евпатора. Разграбление Храма Солнца столь возмутило народы Кавказа, что началась война, и Фарнак был убит сармат­ским царем Асандром. С тех пор в Боспоре (Нижнее Подонье, Тамань и Крым) пришла к власти сарматская царская династия.

После этого было еще одно разграбление Храма — царем Митридатом Пергамским. Окончательное разграбление и разрушение Храма относится уже к IV в. н.э. По-видимому, оно было завершено готами и гуннами во времена Великого Переселения народов.

Однако память о нём не угасала в славянских землях. Легенды о разрушении Храма, предсказания грядущего его возрождения, возвращения отторгнутой Священной области еще долго будоражили умы. Одну из таких легенд пересказал арабский путешественник и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.

"В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (это Эльбрус. — А.А.). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков".

Венедские храмы

В "Книге Коляды" рассказано также о боге Индре, который пришёл из Индерии (Индии) в земли русов и был поражён тем, что все знаменитейшие храмы в сей земле деревянные. "То ли у нас, — воскликнул Индра, — в богатой Индерии, храмы выстроены из мрамора, а дороги усыпаны золотом и каменьями драгоценными!"

Индерия русских былин и сказаний — это не только Индия, но и Вендия. Инды, пришедшие в IV тыс. из Пенджаба вместе с Яруной, в славянских землях стали винидами или венедами. Они также стали строить богатые храмы в честь богов. Особенно ими почитались боги войны: сам Индра, Яруна (Яровит), Радогост. Чтили они также Святовита (Святогора).

По преданию, ранее венеды были ванами. В Ванском царстве, что близ Арарата, они породнились с родами атлантов-святогоричей. В "Книге Коляды" есть миф о том, как прародитель Ван женился на дочери Святогора Мере. Этому сказанию соответствует греческий миф о дочери Атланта Меропе.

Венеды, как и все арии, расселялись сначала с Севера, потом с Урала и Семиречья, потом из Пенджаба и Ванского царства. Долгое время венедские (индские) области были на черноморском побережье Кавказа близ современной Анапы (древняя Синдика), а также на берегу Италии (Венеция). Но больше всего венедов поселилось в Восточной Европе. Здесь они впоследствии стали западными славянами, восточными немцами (вандалами), а часть влилась также в роды вятичей и словен. И во всех сих землях ими строились богатейшие храмы.

Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067–1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Благодаря этому мы и ныне имеем возможность видеть образцы храмового искусства древних славян.

Храм Ретры также был описан в начале XI в. епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018) в его "Хронике" и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощ (или Ретра, "седалище идолослужения", близ современного Мекленбурга). Сей город был окружен большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей... У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, "в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей". По свидетельству Титмара, "стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич". По замечанию Адама Бамбергского, "изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны..."

Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (XII в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в сем храме были сделаны столь красиво, что "казалось, будто они живут и дышат". Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождем, ни снегом и не темнели. "Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши... Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трехголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом... Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нем живет божество".

Еще более знаменитым был храм Святовита на острове Руян (совр. Рюген) в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в XII в.: "В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причем не только по великолепию, но также и по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами... Весь храм был увешан пурпурной тканью... тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой... В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами... В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою кумир упирался в бок, представляла подобие лука... Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны которого и рукоять, кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряною отделкою".

Храм Святовита в Арконе был разрушен последним среди венед­ских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля Вальдемара I Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В тот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.

Храмы восточных славян

О восточнославянских храмах известно меньше, чем о храмах венедских, ибо до сих земель не доходили путешественники и об этих землях мало знали географы. Ясно, что храмы были, но насколько они были богаты, судить можно только по косвенным данным.

Самыми богатыми в мирное время, надо полагать, были храмы Велеса, ибо они возводились на средства купцов. А в военное время, в случае победоносной войны, богатели храмы Перуна.

На русском Севере более всех почитали Велеса. Эти земли мало были затронуты войнами, наоборот, сюда стекались люди, бегущие с неспокойных южных границ и из венедских земель.

Самые богатые храмы были в Новгороде-на-Волхове. Здесь, особенно в VIII–IX вв., были общины, частью состоящие из людей, бежавших из вагрского (ободритского) Старгорода, первого пограничного западнославянского города, разрушенного германцами.

Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества.

И, кстати, не следует думать, что деревянные — значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.

Кроме богатых храмовых построек были и святилища на холмах, у источников, в священных рощах. О всех этих святилищах упоминает и "Книга Велеса".

Не менее богатыми и почитаемыми были и храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле (видимо, разоренное во времена Владимира). Был и храм (будынок) Перуна, совмещенный с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна.

Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. "Книга Велеса" упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.

В Ростове Великом, на "чудском конце", святилище Велеса простояло до начала X в. и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: "Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави".

В землях кривичей более всех почитали Перуна и птицу Гамаюн. Так, в Смоленске, очевидно, был храм Перуна (и поныне на гербе Смоленска мы можем видеть пушку, как символ громового орудия и бога Перуна, а также птицу Гамаюн).

В землях кривичей, прусов и литовцев храмы Перуна (Перкунаса) закладывались еще в XIII в. Так, в 1265 г. среди великолепной дубовой рощи под Вильной в урочище Свинторога был основан каменный храм Перкунаса, в коем проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто из жреческо-княжеской династии, восходящей к прародительнице Скреве, дочери Богумира, и прародителю Криве, сыну Велеса. В сем храме в 1270 г. было сожжено тело князя Свинторога, основателя храма.

"Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и иные пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезенный из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря).

Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничъ.

Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь"[1].

Под Витебском в 1684 г. на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описывавший это событие, присовокупил, что "идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля".

Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до XIX в. и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, и ныне можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами. В московской топонимике можно найти немало следов иных ведических святилищ.

Следует упомянуть и о культе Чёрного бога, и о его храмах. Богатейшие храмы сего бога были во всех славянских землях, и есть их подробнейшие описания.

Более всего Чёрного бога почитали венеды, в том числе те, что селились в восточнославянских землях, ибо Чёрного, или Лютого, бога они почитали ликом загробного судии Радогоста, отсюда в христианство перешло почитание Радуниц.

Вообще в христианстве много следов древнего почитания бога Смерти: Богоматерь Мария напоминает Марену, распятый Христос напоминает не только Буса Белояра, но и распятого Чернобога Кащея (по песням из "Звездной Книги Коляды"). Чёрные ризы попов и монахов, погосты, разработанный ритуал погребения — также напоминание о древнем погребальном культе.

Верно, были храмы Чернобога в Чернигове у знаменитой Чёрной грязи (древние земли скифов-меланхленов, ходивших в чёрных плащах). Был храм Чернобога и на Урале у горы Карабаш (Чёрная голова), и на Карпатах (Чёрные горы). Почитали Чёрного бога и черногорцы на Балканах.

А вот какое описание храма Чёрного бога оставил нам Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.: "Другое здание было построено одним из их царей на Чёрной горе (речь идет о храме Чёрного бога; таковые были известны у балтийских славян. — А.А.); его окружают чудесные воды, разноцветные и разновидные, известные своей пользой. В нем они имели большую статую бога в образе Сатурна (Чёрного бога славяне звали Седуничем, сыном Козы Седуни. — А.А.), представленного в виде старика с палкою в руке, которою он двигает кости мертвецов из могил. Под правой его ногой находятся изображения пречёрных воронов, чёрных кральев и чёрного винограда, а также изображения странных абиссинцев и зандцев (т. е. негров; речь идёт о демонах. — А.А.)".

Храмы Беловодья

Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. А где располагалось Беловодье?

По свидетельству "Мазуринского летописца", Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В "Мазуринском летописце" сказано, что легендарные князья Словен и Рус "обладали северными землями по всему Поморью... и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко..." Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь-острове), легенды "Книги Коляды" помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.

Но что еще более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого в VIII–IX вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Варяги соблазнились неимоверными богатствами храмов Бьярмаланда. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землей, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.

Согласно "Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне", сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: "Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии".

Несмотря на противодействие сей жрицы и ее волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унес волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесенными на нем золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебряных чаш, а также гобелен, "более ценный, чем три корабля с товарами греческих купцов". Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно быть уверенными, что именно ко временам Богумира относится основание сего храма.

Этот храм был столь знаменит, что о нем знали даже в исламских землях. Так, Масуди рассказывает, что в славянских землях, "на горе, окруженной морским рукавом", был один из самых почитаемых храмов. И он был построен "из красного коралла и зеленого смарагда". "В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога (Богумира. — А.А.), коего члены сделаны из драгоценных камней четырех родов: зеленого хризолита, красного яхонта, желтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червоного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы (это Славуня. — А.А.), которая приносит ему жертвы и ладан".
По свидетельству Масуди, это здание было построено в древние времена неким мудрецом. В сем мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время Потопа). Далее Масуди замечает, что он уже подробно рассказывал о сем мудреце в предыдущих книгах. К сожалению, эти книги Масуди до сего времени не переведены на русский язык, а в них явно содержатся важнейшие сведения о деяниях Богумира, возможно, не сохраненные иными источниками.

В Бьярмии (современной Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположения.

А сколько храмов исчезло в Святых Уральских горах близ Березани (Конжаковского камня), Азов-горы близ Екатеринбурга, Иремель-горы близ Челябинска? Когда до развалин сих святилищ доберутся отечественные археологи? Когда мы будем хоть что-то знать об этом?
(автор Игорь Лагутин)

Кавказские истории

Кавказ! Сколько легенд и преданий связано с этими горами. Сколько исторических событий мирового значения произошло в этих местах.

Как уже было сказано, славяне считали его царством солнечных богов, где правят Солнце Суряное, сын его Велес и внук его – Ярила.

Именно здесь в древнейшие времена был построен первый храм нынешнего человечества – Храм Солнца близ горы Алатырь. Предания об этом храме существуют почти у всех народов Европы и Азии. А в «Книге Велеса» говорится о том, что когда началось Великое Оледенение, славяно-русы во главе с богом Солнца Ярилой ушли с историической родины – Священного Беловодья на Крайнем Севере и возвели сей храм у Алатырской горы (нынешний Эльбрус). И было это в XX-XIX тысячелетии до нашей эры!!!

Предки славян принесли тогда с собой ведическую веру, после чего Кавказ стал истоком Вед и для всех древних народов Европы и Азии.

На Кавказе же находились и колонии легендарной Атлантиды. После гибели самого материка эти причерноморские поселения атлантов стали Второй Атлантидой. Именно она воспета в легендах Древней Греции, трудах Платона, Диодора и Геродота. Славянские предания называют эту страну Алтынским царством. Легендарный Святогор женился на царице Поморской Атлантиды – Плейоне (Паленке) и основал новую столицу Святогоров-град близ горы Арарат и озера Ван.

http://doktor-smert.narod.ru/dolmeny.htm Опубликовано на http://ruslife.org.ua

Круглая глиняная табличка Британского Музея, предположительно из подземной библиотеки Ассурбанипала в Ниневии. Найдена в 19 веке, в Ираке при раскопках. Ей минимально 3500 лет. Компьютерный анализ подтверждает соответствие небу Месопотамии того времени.
Линии, исходящие от центра определяют восемь звездных секторов в 45 градусов каждый.
Сектора включают созвездия, изображенные наряду с названиями звезд и их сопутствующими символами.
Часть информации замечательно отреставрирована глиной.

Подобных табличек "не представляющих художественной ценности" было до войны много в государственном музее Ирака.
А не из-за подобных иракских артефактов мировое правительство невзлюбило до невозможности сию державу?

Наиболее отдаленный, так называемый доисторический период, хорошо изучен с точки зрения астрономии, геологии и мифологии. Он начинается с глобальной катастрофы, вызвавшей повышение уровня воды в океане и вошедшей в мировую историю как всемирный потоп, и в целом совпадает с эпохой древнего каменного века, палеолита, когда с северной части Евразии сошел ледник и началось глобальное потепление климата.



Большинство историков, даже специалистов по древнему миру, предпочитают не углубляться в эти архаичные времена, хотя о допотопных временах сохранилось немало легенд, вроде рассказа Платона об Атлантиде. И все же есть энтузиасты, которые расшифровывают мифы и пытаются реконструировать глубокое прошлое. Мы тут не будем излагать гипотезу смещения полюсов и историю формирования континентов, а упомянем лишь широко известную ныне "гиперборейскую теорию". Ее создатели (В. Уоррен, Г. Вирт, Б.Г. Тилак, Е. Елачич) настаивают на существовании в районе Полярного круга арктического палеоконтинента — Арктиды, или Арктогеи. До Потопа в Арктиде были благоприятные климатические условия (субтропики). Там жили предки ариев — гипербореи; оттуда пошло распространение белой расы и ее цивилизации. Современные исследователи мифологии, сакральной географии и рунологии (Н. Гусева, А. Дугин, В. Демин, С. Жарникова) находят все новые и новые аргументы в пользу арктической теории, хотя другие ее отрицают.
В эпоху нового каменного века, неолита (VI — IV тыс. до н.э.), начинает формироваться так называемая "индоевропейская общность" племен с родственными корнями и близкими языками. Ученые спорят, в каком именно регионе Евразии стала складываться эта древняя культура, к которой восходят такие великие памятники человеческой мысли, как Ригведа, Авеста, Махабхарата, Илиада и Одиссея.
Лингвисты В.В. Иванов и Г.В. Гамкрелидзе считают, что индоевропейская языковая и культурная общность формировалась в районе Передней Азии и Средиземноморья не позднее IV тысячелетия до н.э. Используя сложную методологию структурной и сравнительной лингвистики, разработанную Р. Якобсоном, они реконструируют с помощью ключевых понятий предполагаемый индоевропейский язык и его образный мир. Особую роль в формировании реконструируемой протокультуры они отводят анатолийским племенам, жившим на территории Малой Азии в эпоху Хеттского царства (т.е. до падения Трои). Вместе с тем, они не отрицают, что до этого индоевропейцы могли жить в других регионах.

Это предположение подтверждают исследования ученых, использующих иные методы ("ностратическая семья языков" В. Иллича-Свитыча, "прародина индоариев" Е. Кузьминой, "история Евразии" А. Гудзь-Маркова). Выдающийся лингвист и идеолог евразийства кн. Н. Трубецкой, критически относившийся к теории единого праязыка, использовал понятие "индоевропейцы" (оно родилось в кабинетах ученых XIX века) исключительно в лингвистическом смысле. Под ним он понимал не некую абстрактную или историческую общность племен, а людей различных времен и народов, говорящих на различных языках так называемой "индоевропейской семьи".
Автор книги "Индоевропейские прародины" профессор В.А. Сафронов (М., 1989) считает, что вряд ли можно говорить и о единственном источнике происхождения белой расы. Индоевропейская цивилизация, по его мнению, развивалась одновременно, как минимум, в трех регионах: в Малой Азии, на Балканах и в Центральной Европе. Опираясь на археологические открытия последних десятилетий, Сафронов прослеживает древнейшие миграции индоариев, индоиранцев, протохеттов и протогреков, начиная с VII тыс. до н.э. Важное место в его книге занимает исследование культуры Винча (середина V — конец IV тыс. до н.э.), которую он считает "древнейшей цивилизацией Старого Света, более древней, чем культуры Месопотамии, Нила и Инда". Винча достигла высокого уровня развития, имела сложную архитектуру, прикладное и сакральное искусство, до сих пор не расшифрованную письменность, развитую религию, классовую иерархию и обширную систему внешних связей. "В истории Европы культура Винча имела значение, сравнимое лишь с ролью Греции и ее воздействием на "варварский мир". Сходство этих двух культурных феноменов заключается в схеме освоения пространства (колонизация, торговля, путешествия, но не завоевания), а также в длительности и глубине воздействия". От цивилизации Винча, истоки которой еще недостаточно изучены, произошли, по мнению Сафронова, культурные общности Сопот-Лендьел в Хорватии и Словении, Бичке — в Задунайской Венгрии, Биня — в Западной Словакии и Лужанки в V — IV тысячелетии до нашей эры.
Этот факт не прошел мимо внимания Ивана Томажича, уделившего культуре Винча внимание в разделе "Новые направления". В своем исследовании словенский ученый, в свою очередь, ссылается на данные доктора Пещича, сравнивающего венетский язык с письмом Винча и санскритом. Винча, как свидетельствует археология, была связующим звеном между малоазийской и европейской цивилизациями, поэтому именно она может помочь прояснить вопрос о взаимовлиянии и первенстве культур.
Концепцию Сафронова значительно дополняют труды Ю.А. Шилова: его докторская диссертация "Прародина ариев" (Киев, 1995), посвященная курганам Северного Причерноморья, книги "Пути ариев" (Киев, 1996), "Прародина Руси" (М., 1999). Русско-украинский ученый продолжает исследования специалиста по космогонии древнего общества В.Н. Даниленко, изучившего вместе с шумерологом А.Г. Кифишиным раскопки знаменитой Каменной Могилы. Каменная Могила (III тыс. до н.э.) содержит в гротах и пещерах таблички с дошумерской письменностью. Она была частью древнейшей в Евразии арийской цивилизации Аратты, чьи корни связаны с археологическими памятниками XIII — XII тыс. до н.э. К VII тыс. до н.э. одним из главных центров Аратты стала Малая Азия, где специалисты рскопали жреческий город с десятками храмов (у современного Чатал-Гююка). Ю.А. Шилов убежден, что именно арийская Аратта породила шумерскую Аратту, иранскую Арту, этрусскую Артану, древнерусскую Арсанию, греческий Ортополис и украинскую Артаплот. Отсюда вышли и праславяне — пелазги, чье имя связывается с историей Трои. На пути из Поднепровья в Троаду, так называемой "тропе Трояна", прослеживаются следы гиперборейских богов Зевса-Дива и Латоны-Лады.
"В XVII — XI вв. до н.э. (задолго до, а затем сразу после Троянской войны), — пишет автор "Прародины ариев" в статье об этногенезе славян, — большая часть праславянских лелегов, брежан, венедов и др. переселилась из Троады в Этрурию, получив здесь имя этрусков — среди которых впервые появляются русы. Некоторые из них, в особенности венеты, стали постепенно продвигаться "янтарным" и прочими путями на север — к Прибалтике и на Левобережье Дуная, где римско-византийские авторы начала I тыс. до н.э. зафиксировали их как несомненно славянские племена". Античные цивилизации Греции и Рима выросли не на пустом месте, а на плечах "истинного патриарха не только европейской, но и всемирной цивилизации — Аратты (Пелазгии-Троады)". Вот почему, по мнению Шилова, русские ученые А. Чертков, Е. Классен и Ф. Воланский так убедительно читали "не поддающуюся расшифровке" трояно-этрусскую письменность на основе славянских языков.

ВАДЖРА (санскр.; тиб. дордже, яп. конгосё, кит. дзиньганси, монг. очир) — символ буддизма, подобно тому, как крест — символ христ-ва, полумесяц — ислама, ворота “тории” — синтоизма.
Тексты определяют его сл. образом: алмаз, громовой топор, пучок скрещенных молний, выступающие как символ божеств, истины учения Будды.
В инд. мифологии Ваджра была известна задолго до буддизма как громовой топор бога Индры и ряда других богов.
Ее эпитеты: медная, золотая, железная, каменная, с 4 или 100 углами, 1000 зубцами.
Ваджра может иметь вид диска, а может быть крестообразной.
Ей приписывали способность вызывать дождь и быть символом плодородия.
В буддизме облик Ваджра таков: перехваченный посередине пучок молний с загнутыми концами (известны одинарный, двойной, тройной, крестообр. варианты).

В переводе с санскрита это слово означает одновременно «молния» и «алмаз».
Ваджра представляет собой палицу либо скипетр и символизирует прочность и неуничтожимость.
Она может интерпретироваться в качестве одного из образов мировой оси, фиксируя воздействие верхнего мира на нижний.

Первоначально ваджра являлась атрибутом Индры, бога грозы.
Он известен как губитель демонов, вел богов против асуров. Убийца змея Вритры, Индра сокрушил его огненной палицей, ваджрой, победив, таким образом, хаос, освободив воды, сотворив жизнь и солнце.



Ваджра выступает как центральный символ одного из направлений буддизма — ваджраяны (само название которого связано с этим предметом), где она воплощает абсолютное и неразрушимое бытие в противовес иллюзорному представлению о действительности.
Подобно удару молнии, ваджра прокладывает себе путь во мраке невежества; подобно алмазу, она разрушает, оставаясь неразрушимой.
Символизирует мужское начало, путь, сострадание, активность; как правило ее держат в правой руке.
Парным ваджре предметом в ваджраяне является колокольчик, гханта, символизирующий женское начало, плод, мудрость; его держат в левой руке.
Колокольчик с рукояткой в виде ваджры олицетворяет силу веры.


Ваджра у ступы Сваямбхунадх.

Ваджра состоит из пяти металлических стержней, четыре из которых, с загнутыми в горизонтальной плоскости концами, располагаются вокруг центрального, образуя подобие цветка лотоса.
Ваджра, состоящая из девяти стержней, встречается реже. Она изображается в виде скипетра и является атрибутом многих будд и бодхисатв.





Ваджра используется как символ и как оружие в Индии, Непале, Тибете, Бутане, Сиаме, Камбодже, Мьянме, Китае, Корее и Японии.







Фрагменты из книги проф. Торчинова Е.А. (С-Пб.)
"Введение в буддологию - курс лекций" (лекция 7).

В начале второй половины I тыс. н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или Яна (“Колесница”), получившая название Ваджраяны, или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине – в Индии.

Слово ваджра, входящее в название “Ваджраяна”, первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра индийского Зевса – ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился. (см. прим. 1.) Дело в том, что одно из значений слова “ваджра” – “алмаз”, “адамант”. В рамках буддизма со словом “ваджра” начали ассоциироваться с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой – само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же, как и древняя ваджра, представляет собой вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание, а также каруну (сострадание) и упаю (искусные средства) в оппозиции праджня – упая (праджню и пустоту символизирует ритуальный колокольчик; соединение ваджры и колокольчика в ритуально скрещенных руках священнослужителя символизирует пробуждение как результат интеграции (юганнадха) мудрости и метода, пустоты и сострадания. Следовательно, слово Ваджраяна может быть переведено как “Алмазная Колесница”, “Громовая Колесница” и т.п. Первый перевод наиболее распространен.

Что можно узнать о «ваджре» из современных словарей и энциклопедий?

• Ваджра — короткий металлический жезл, имеющий символическую аналогию с алмазом — может резать что угодно, но не сам себя — и с молнией — непреодолимая сила.
  
• В индуистской мифологии — зубчатый диск, громовая палица Индры
  
• Ваджра является магическим жезлом Посвященных адептов
  
• Ее выковал для Индры певец Ушана.
  
• Ваджра была выкована для Индры Тваштаром
  
• Она сделана из скелета мудреца — отшельника Дадхичи.
  
• Существует версия, что первоначально ваджра символизировала фаллос быка.
  
• Ваджра ассоциировалась с солнцем.
  
• Четверичная или перекрещенная ваджра имеет символику, близкую к символике колеса.
  
• Ваджра представляет пять тел Дхьяни Будд.
  
• Ваджра означает умение, или Упайю.
  
• Ваджра символизирует силу и твердость духа.
  
• Ваджра символизирует мужское начало, путь, сострадание.
  
• Ваджра интерпретируется как знак плодородия.
  
• Ваджра воплощает абсолютное и неразрушимое бытие в противовес иллюзорному представлению о действительности.
  
• Ваджра в сочетании с колокольчиком подразумевает слияние мужской и женской природы.
  
• Ваджра символизирует нерушимое состояние.
  
• Ваджра символ светоносной неразрушимой природы ума.
  
• Ваджра символ власти Будды над злыми духами или элементалами.

«Кардиола», тело вращения, в 3-d форме имеющее сечение «сердца». Купола церквей имеют форму кардиолы и собраны по принципу Ваджры-молнии.




Императорские короны.


Северные боги имели свою собственную «молнию» оригинальной конструкции и формы – «Молот Тора».

Древнейший символ Молнии и Небесного Огня, известный по всему североевропейскому ареалу индоевропейцев - Громовое оружие Бога - Молот. У германского Донара-Тора молот имел название «Mjolnir». Искусствоведы считают происхождение слова «Мьолнир» неизвестным. Призванные им на помощь этимологи производят его от исландского глагола milva (сокрушить), mala (размолоть), от литовского malti (молоть) и от уэльского слова mellt (молния).

На представленных ниже монетах разных стран средиземноморского региона, датированных от 500 до 200 лет до Р.Х. хорошо видно молнию-ваджру. Подобных монет очень и очень много, это доказывает - в древнем мире все без исключения дееспособные люди прекрасно знали что это такое и понимали значение этого предмета.





На левой картинке изображение «лилии» чуть древней, чем правое. Из книги Похлебкина о геральдике: "Похоже это на лилию? Лилия настолько не похожа на лилию, что дала почву некоторым считать, что это особый масонский знак, который нужно рассматривать перевернув. И тогда мы увидим пчелу".

Уважаемый Вильям Васильевич писал, что принятое европейскими дворами изображение лилии, как геральдического знака, имеет восточное происхождение, «как постоянный, непременный элемент орнамента, часто воспроизводимый на дорогах тканях. Именно эти ткани, а затем и дорогая одежда, поступавшие через Византию с Востока в Европу, ознакомили уже в раннее средневековье европейских феодалов, основных потребителей роскошных тканей, с лилией».

Правое изображение, уже стилизованное, с 1179 года при Людовике включается в герб французских королей и становится главной гербовой эмблемой французской монархии. Ее официальное наименование во французском гербе гербе Бурбонов — fleur de lis.



Наиболее распространенным средневековым мотивом орнамента восточных тканей была «ваджра», ошибочно принимаемая европейцами за лилию. Если вы внимательней посмотрите на правый образец – ясно увидите счетверенную, крестообразную ваджру. Кто бы мог подумать…

Таким образом, получается так, что европейцы забыв свою «молнию», приняли символом власти восточную, да еще посчитав оружие богов цветком лилии.